Философия феноменология: кратко. Феноменология Феноменология занимается

Феноменология (от греч. phainomenon – являющееся) – одно из основных направлений в философии XX в. Основатель этого направления – немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859-1938).

Феноменология – не замкнутая философская школа, а широкое философское движение, в котором уже в ранний период возникают тенденции, не сводимые к философии Гуссерля. Это учения Макса Шелера (1874–1928) и М. Хайдеггера, реалистическая феноменология, обнаруживающая тенденцию, близкую к аналитической философии (Р. Чизом, Дж. Финдлей и др.) Эволюции феноменологии сопутствовали попытки применения феноменологического метода в психологии и психиатрии, этике, эстетике, праве, социологии, философии религии и др.

Исходный пункт и единственная предпосылка феноменологии – возможность обнаружения и описания интенциональной, направленной на объекты жизни сознания (Гуссерль), бытия личности (Шелер) и фундаментальных структур человеческого существования (Хайдеггер). Отказ от любых не проясненных предпосылок – существенная черта феноменологического метода. Основная идея феноменологии – неразрывность и в то же время взаимная несводимость сознания, человеческого бытия, личности и предметного мира, психофизической природы, социума, духовной культуры.

Гуссерлевский лозунг "К самим вещам!" ориентирует на отстранение от причинных и функциональных связей между сознанием и предметным миром, а также от их мистического взаимопревращения. Тем самым сознание как смыслообразование отъединяется от основывающихся на этих связях мифологических, научных, идеологических и повседневно-обыденных установок и схем. Движение к предметам – это воссоздание непосредственного смыслового поля, поля значений между сознанием и предметами.

Обнаружение и выявление чистого сознания, или сущности сознания, предусматривает феноменологическую редукцию – особого рода рефлексивную работу с сознанием. Любой предмет должен быть попят только как коррелят сознания, т.е. коррелят восприятия, памяти, фантазии, суждения, сомнения, предположения и т.д. Предмет при этом не превращается в сознание, но его значение, или смысл, схватывается именно так, как он усматривается в соответствии со свойствами определенного модуса сознания.

Сознание не есть что-то "чисто внутреннее" (понятия внутреннего и внешнего не могут быть основными в учении о сознании). В сознании нет ничего, кроме смысловой направленности на реальные, идеальные, воображаемые или иллюзорные предметы. Одна из главных причин заблуждений – смешение состояний сознания, т.е. несоответствие состояния сознания предмету. Как говорит польский феноменолог Р. Ингарден, нельзя нюхать содержание теоремы Пифагора или слышать цвета, но, тем не менее, не всегда легко различить сомнение и предположение, суждение и оценку, например, в политических, экономических и других видах информации.

Чистое сознание – это не сознание, очищенное от предметов. Напротив, сознание выявляет свою сущность как смысловое смыкание с предметом благодаря самоочищению от навязываемых схем, догм, шаблонных ходов мышления, попыток найти основу сознания в том, что сознанием не является.

Феноменология объединяет традиционно противопоставляемые "истины в себе" (идеальные, вневременные предметы) и абсолютный временной поток сознания, рефлексию и время, время и бытие. Поток сознания и идеальный предмет – два рода непсихологических связей сознания, два полюса феноменологической сферы.

Время рассматривается феноменологией не как объективное время (существование которого не отрицается, ровно как и объективного пространства), но как временность, темпоральность самого сознания, и прежде всего его первичных модусов – восприятия, памяти, фантазии (Гуссерль), человеческого бытия (Хайдеггер), человеческой реальности (Сартр), субъективности (Мерло-Понти).

Интуиция . Особую роль в феноменологии играет интуиция – непосредственное усмотрение истины без какого-либо представления о пути, который привел к ней.

Гуссерль, математик по образованию, считал слабой всякую философскую концепцию, основывающую знание на интуиции или на непосредственности индивидуального восприятия. Если основы любого знания находятся за пределами разума и науки, как тогда определить истинность знания, не основанного на твоей личной интуиции? Отсюда следует, что любое математическое и научное знание является относительным. Тогда и положения типа "2 + 2 = 4" не являются незыблемыми: они всего лишь результаты чьего-то интуитивного познания мира. А у другого интуиция работает по-другому, значит, нет никаких оснований отвергать и другие гипотезы.

Гуссерль попытался вывести философию из этого затруднительного положения, которое угрожало уничтожить любую возможность объективного познания. В качестве образца для всякого математического и научного знания он взял геометрию как наиболее точную его форму. Если удастся выяснить, что наше знание геометрии не является относительным, тогда мы сможем с уверенностью сказать, что истинно и любое подобное знание.

По мысли Гуссерля, геометрия должна иметь историческое происхождение. Она возникла как первоначальный интуитивный импульс некоего реально существовавшего человека. Однажды в доисторическое время какой-то индивид интуитивно пришел к пониманию существования прямой линии, расстояния и, может быть, даже точки. Эти исходные понятия должны были обладать ясным, неопровержимым, изначально осознанным интуитивно значением. А вся остальная геометрия просто выводится на основании логических заключений из этих интуитивно осознанных посылок. Еще Евклидом было показано, каким образом геометрия строится на основе ограниченного числа базовых идей. Геометрия уже "где-то там" существовала в ожидании того исторического момента, когда ее, наконец, откроют. Исходные понятия были осознаны интуитивно, а все остальное оспорить уже нельзя. В итоге ничего относительного и никакого релятивизма.

Прочие виды научного и даже философского знания возникли, полагает Гуссерль, таким же путем. Он даже утверждал, что намерен построить философию, более строгую, чем сама математика. Такой философией должна была являться как раз его феноменология.

Согласно феноменологии, с точки зрения происхождения основой знания является интуиция. Но знание отнюдь не является относительным, потому что на основании интуитивно осознанных предпосылок логическим путем выявляется структура, которая каким-то образом уже существовала в ожидании своего открытия человеком.

Французский философ Ж. Деррида показал, однако, что гуссерлевское понимание знания содержит логическое противоречие. По Гуссерлю, совершенное геометрическое знание всегда существовало в царстве вечной истины. Оно являлось бесспорным вне зависимости от восприятия или интуиции человека. Согласно Дерриде, никакой акт интуиции, якобы имевший место в доисторическое время, не имеет отношения к реальной геометрии и к науке вообще. Если какие-то истины всегда существовали "где-то там" в ожидании открытия их человеком, то они никак не основываются на жизненном опыте человека. Они не были проинтуитированы сознанием, а ведь согласно феноменологии именно акт интуиции является необходимым условием всякого познания. Либо наше знание основано на интуиции, либо нет, и то и другое одновременно невозможно. Но откуда нам знать, что геометрия находилась "где-то там" в ожидании открытия ее человеком? И почему мы воспринимаем знание о геометрии как истинное? Потому, говорит Деррида, что применяем к нему логические операции, а не потому, что осознаем геометрическое знание интуитивно. Возможно, геометрия является логически внутренне непротиворечивой системой, но как мы можем интуитивно получить это знание? Наше сознание является источником всех наших знаний, но что в нем дает нам возможность понять геометрические истины?

На все эти вопросы в феноменологии нет ответа. Интуиция не может являться источником ни математики, ни тем более всего человеческого познания.

Истолкование истины. Феноменология пытается разработать особое, онтологическое понимание истины. Гуссерль называет истиной как определенность бытия, т.е. единство значений, существующее независимо от того, усматривает ли его кто-то или нет, так и само бытие – "предмет, свершающий истину". Истина – это тождество предмета самому себе, "бытие в смысле истины": истинный друг, истинное положение дел и т.д. Истина – это также структура акта сознания, которая создает возможность усмотрения положения дел именно таким, каким оно является, т.е. возможность тождества мыслимого и созерцаемого. Очевидность как критерий истины является не особым чувством, сопровождающим некоторые суждения, а переживанием этого совпадения.

Можно отметить, что первое понимание истины Гуссерлем повторяет старую философскую ошибку: отождествление истины с позитивной оценкой. "Истинный друг" – это такой друг, каким он должен быть в соответствии с социальным стандартом "настоящего друга". Ясно, что это – положительная оценка человека, а не его описание. Понятие истины относится только к описаниям (утверждениям со связкой "есть"), но не относится к оценкам (утверждениям со связкой "должно быть"). Второе понимание истины совпадает с так называемым классическим определением истины как соответствия утверждения и описываемого им фрагмента реальности. Это определение первым сформулировал еще Платон, детально проанализировал его Аристотель.

Феноменология это одно из наиболее влиятельных философских течений 20 века. Основатель феноменологии - немецкий философидеалист, математик Эдмунд Гуссерль (1859-1938), стремившийся превратить философию в «строгую науку» посредством феноменологического метода.Его ученики Макс Шелер, Герхард Гуссерль, Мартин Хайдеггер, Роман Ингарден внедрили феноменологические принципы в этику, социологию, юриспруденцию, психологию, эстетику, литературоведение. Феноменологии близок экзистенциализм, который, став наиболее влиятельным направлением в западноевропейской культуре после второй мировой войны, в той же мере основывался на феноменологии Гуссерля, как и на философии С.Кьеркегора. Согласно определению Гуссерля, феноменология обозначает дескриптивный философский метод, установивший в конце прошлого столетия априорную психологическую дисциплину, оказавшуюся способной создать базис для построения всей эмпирической психологии. Кроме того, он считал феноменологию универсальной философией, на основе которой может быть произведена методологическая ревизия всех наук. Гуссерль полагал, что его метод является ключом к познанию сущности вещей. Он не разделял мир на явление и сущность. Анализируя сознание, он исследовал субъективное познание и его объект одновременно. Объект - это активность самого сознания; форма этой активности - интенциональный акт, интенциональность. Интенциональность - конституирование объекта сознанием - ключевая концепция феноменологии. Первая попытка применить феноменологию к философии искусства и литературоведению была предпринята В.Конрадом в 1908. Конрад считал предметом феноменологического исследования «эстетический объект» и отграничивал его от объектов физического мира.

Следующая важная ступень в истории феноменологии - деятельность польского ученого Ингардена. В качестве объекта исследования Ингарден выбрал художественную литературу, интенциональный характер которой считал очевидным, стремясь показать, что структура литературного произведения есть одновременно способ его существования и его сущность. Для экзистенциалистского варианта феноменологического подхода к литературе характерно перенесение акцента с «трансцендентной субъективности» на «человеческое существование». Феноменология в своем гуссерлианском варианте стремилась быть наукой . Экзистенциалисты, и прежде всего М.Хайдеггер, зачастую подменяли традицию логических методологических исследований интуитивными выкладками. Книга Хайдеггера «Бытие и время» (1927) оказала заметное влияние на французский экзистенциализм. Если феноменологическая редукция Гуссерля вела его к чистому сознанию, сущностью которого был конституитивный акт, интенциональность, то Хайдеггер обратил чистое сознание в тип экзистенциального «примитивного сознания». Наиболее полно использовал феноменолого-экзистенциальную ориентацию в исследовании литературного творчества Э.Штайгер в книге «Время как воображение поэта» (1939). Монография В.Кайзера «Произведение словесного искусства» (1938) продолжила исследования литературы в этом направлении. Дж.Пфайфер, популяризатор творчества Хайдеггера, Ясперса и М.Гейгера, в диссертации 1931 дал определение феноменологического семантического метода исследования. Основным принципом феноменолого-экзистенциалистского подхода к литературе является рассмотрение художественного произведения как замкнутого в себе и «совершенного» выражения человеком своих представлений. Согласно этой концепции, произведение искусства выполняет свое назначение самим фактом своего существования, оно вскрывает основы человеческого существования. Указывается, что произведение искусства не должно и не может иметь иной цели, кроме онтологически-эстетической. Отличительной чертой французских философов искусства является то, что они придерживаются более строгой в научном отношении методологии и гораздо более рациональны в подходе к произведению искусства (М.Дюфренн, Ж.П.Сартр, М.Мерло-Понти).

Методологические принципы феноменологического анализа литературного произведения базируются на утверждении, что феноменология - дескриптивный научный метод, рассматривающий феномен вне контекста, исходя из него самого . Сложные феномены препарируются на отдельные составные части, уровни, пласты, тем самым выявляется структура феномена. Феноменологическое описание и раскрытие структуры составляет первую методологическую ступень в исследовании литературного произведения. Дескриптивный и структурный анализ приводят феноменологов к онтологическому исследованию феномена. Применение онтологии в литературных исследованиях составляет второй важнейший аспект феноменологического подхода к литературе. Третий существенный вопрос феноменологического подхода связан с выявлением отношения произведения искусства к реальности, т.е. с выявлением роли причинности в феноменологической концепции произведения искусства.

Феноменологический метод

Метод выявления слоев в феноменологическом описании был впервые использован Гуссерлем, построившим «модель» послойной структуры воспринимаемого сознанием объекта, сущность которой состоит в том, что ее слои, представляя каждый в отдельности независимую единицу, вместе создают целостную структуру. Ингарден применил этот принцип к литературному произведению. Именно ученые-феноменологи первыми подошли к исследованию структуры произведения искусства, т.е. применили методологию, используемую впоследствии структурализмом. Некоторые восточноевропейские ученые (З.Константинович, Г.Вайда) считают феноменологический метод исследования германским эквивалентом русского формализма (см. Формальная школа) и англо-американской «новой критики». Наиболее широкое распространение получила идея о том, что феноменологический метод рассматривает произведение искусства как единое целое. Все, что можно выяснить о произведении, заключено в нем самом, оно несет свою самостоятельную ценность, имеет автономное существование и построено по собственным законам. Экзистенциалистский вариант феноменологического метода, базирующийся на тех же принципах, отличается лишь тем, что выделяет внутренний опыт работы интерпретатора произведения, подчеркивает его «параллельное течение» с произведением, его творческие способности, необходимые для анализа произведения искусства. Феноменологический метод рассматривает произведение вне процесса реальности, отъединяет его от сферы реальности и «ставит в скобки» не только действительность, существующую вне сознания, но также субъективную психологическую реальность сознания художника с целью приближения к «чистому» (трансцендентному) сознанию и чистому феномену (сущности).

В США с начала 1970-х наблюдается постепенная, но явно ощутимая смена ориентации от неопозитивистской модели познания к феноменологической . Обращение к феноменологической методологии, постулирующей неразрывность субъекта и объекта в акте познания, объяснялось стремлением предложить нечто новое по сравнению с традиционными приемами «новой критики». Рассмотрение художественного произведения как объекта, существующего независимо от его создателя и воспринимающего его субъекта, под влиянием пересмотра субъектно-объектных отношений в философии сменилось разработкой комплекса проблем, связанных с отношением «автор-произведение-читатель». По-новому актуальными для американской критики становятся европейские по своему происхождению разновидности рецептивной эстетики, занимающейся анализом отношений «произведение - читатель» и Женевской школы, выявляющей отношение «автор - произведение». В США в русле феноменологической методологии существуют три школы: рецептивная критика, или школа реакции читателя; критика сознания; школа критиков Баффало. Предметом исследования в данных литературно-критических школах выступают феномены сознания.

Между этими школами наблюдаются, однако, существенные различия, и прежде всего в плане основной концепции - отношения «читатель - текст». Критики сознания рассматривают текст как воплощение сознания автора, которое мистически разделяется восприимчивым читателем. Критики школы Баффало утверждают, что читатель бессознательно оформляет и детерминирует текст в соответствии со своей индивидуальностью. Рецепционисты рассматривают текст в качестве своеобразного «контролера» процесса откликов читателя. Непринципиальность расхождений снимается убежденностью в том, что любые характеристики произведения следует выводить из деятельности познающего субъекта. Все разновидности феноменологической критики подчеркивают активную роль читателя как субъекта эстетического восприятия.

Слово феноменология произошло от английского phenomenology, немецкого Phanomenologie, французского phenomenologie.

Одним из наиболее влиятельных направлений в философии XX века стала феноменология , основателем и наиболее ярким представителем которой является немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859 — 1938).

Феноменология представляет собой не только направление философии, но и особый метод исследования , который может быть применен к самым разным сферам. В частности, последователи Гуссерля проводили исследования в сферах психологии, психиатрии, этики, математики, социологии, литературоведения, истории и других дисциплин. Если до Гуссерля феноменология понималась в качестве описательного исследования, которое должно предшествовать всякому объяснению интересующего явления, то Гуссерль впервые рассматривает феноменологию как новую философию с присущим ей новым, феноменологическим методом, являющимся фундаментом науки.

• главные цели феноменологии — построить науку о науке, наукоучение и раскрыть жизненный мир, мир повседневной жизни как основу всего познания, в том числе научного;
• начинать изучение жизненного мира и науки следует с исследования сознания , потому что реальность доступна людям только через него;
• важна не сама реальность , а то, как она воспринимается и осмысливается человеком. Сознание должно изучаться не как средство исследования мира, а как основной предмет философии;
• нужно выяснить, во-первых, что есть сознание , и, во-вторых, чем оно отличается от того, что не является сознанием ;
• для этого необходимо выделить чистое, допредметное, досимволическое сознание, или «субъективный поток », и определить его особенности;
• главной характеристикой чистого сознания является интенциональность , т.е.его постоянная направленность на предметы . Сознание всегда интенционально, т. е. направлено на что-либо;
• жизненный мир, выступающий в качестве наивной повседневной жизни, наполнен «смыслами» сознания , через которые мы воспринимаем объекты бытия;
• ошибочным является представление о том, что мы исследуем первичное бытие вне сознания; на самом деле мы исследуем вторичные образования «жизненного мира» и из них черпаем понятия науки.
• задача феноменологии заключается в том, чтобы показать, как родились вторичные образования этого мира;
• чтобы понять генезис понятий и вскрыть природу истинного, «чистого сознания», надо провести редукцию сознания, т. е. перейти от рассмотрения конкретных предметов к анализу их чистой сущности. Для этого внимание ученого должно быть направлено не на предмет, а на то, каким образом даны указанные предметы нашему сознанию. Предмет как бы остается в стороне, а на первый план выходит состояние сознания;
• сознание в чистом виде — «абсолютное Я» (которое одновременно есть центр потока сознания человека) — как бы конструирует мир, внося в него «смыслы» ;
• все виды реальности, с которыми имеет дело человек, объясняются из актов сознания; объективной реальности, существующей вне и независимо от сознания, просто нет; а сознание объясняется из самого себя, обнаруживает себя как феномен.

Гуссерль и другие основоположники феноменологии понимали, что это новая наука о сознании, новое начало в философии, которое отражает определенный рубеж: переход от конструктивизма и иррационализма к возможности рефлексивного исследования бесконечно многообразных видов человеческого опыта. Методы феноменологии оказали большое влияние на развитие философии в XX века, в частности, на развитие экзистенциализма, герменевтики и аналитической философии.

Феноменологическая философия Э. Гуссерля

Возникновение феноменологии как философского течения связано с творчеством Эдмунда Гуссерля (1859 — 1938). После защиты диссертации по математике, он начал свою научную деятельность в качестве ассистента выдающегося математика конца XIX в. К. Т. В. Вейерштрасса. Однако постепенно происходит изменение его научных интересов в пользу .

Философские взгляды Э. Гуссерля формировались под влиянием крупнейших философов XIX в. Особую роль в формировании его взглядов сыграли идеи Бернарда Больцано (1781 — 1848) и Франца Брентано (1838 — 1917). Первый критиковал психологизм и полагал, что истины могут существовать независимо от того, выражены они или нет. Этот взгляд, будучи воспринятым Гуссерлем, содействовал его стремлению очистить познавательный процесс от наслоений психологизма.

От Брентано Гуссерль воспринял идею интенциональности. По Брентано, интенциональность «есть то, что позволяет типизировать психологические феномены». Интен-циональность в феноменологии понимается как направленность сознания на предмет, свойство переживать.

Свои идеи Э. Гуссерль изложил в следующих работах: «Логические исследования» (1901), «Философия как строгая наука» (1911), «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913), «Трансцендентальная логика и формальная логика» (1921), «Картезианские размышления» (1931). В 1954 г. была опубликована рукописная работа «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», написанная за два года до смерти, и другие работы.

Значительная часть работ мыслителя переведена на русский язык.

Особенность философии Э. Гуссерля состояла в выработке нового метода. Суть этого метода отразилась в лозунге «Назад к вещам!» Разобраться в том, что такое вещи, по Гуссерлю, можно лишь через описание «феноменов», т. е. явлений, «которые предстают сознанию после осуществления «эпохе», т. е. после заключения в скобки наших философских воззрений и убеждений, связанных с нашей естественной установкой, которая навязывает нам веру в существование мира вещей».

Феноменологический метод, по мнению Э. Гуссерля, помогает постичь сущность вещей, а не факты. Так, «феноменолога не интересует та или иная моральная норма, его интересует, почему она — норма. Изучить обряды и гимны той или иной религии, несомненно, важно, но важнее понять, что такое религиозность вообще, что делает разные обряды и несхожие песнопения религиозными». Феноменологический анализ вникает в состояние, скажем, стыда, святости, справедливости с точки зрения их сущности.

«Предмет феноменологии — царство чистых истин, априорных смыслов — как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся языке, так и мыслимых. Феноменология определяется Гуссерлем как «первая философия», как наука о чистых принципах сознания и знания, как универсальное учение о методе, выявляющее априорные условия мыслимости предметов и чистые структуры сознания независимо от сфер их приложения. Познание рассматривается как поток сознания, внутренне организованный и целостный, однако относительно независимый от конкретных психических актов, от субъекта познания и его деятельности.

Феноменологическая установка реализуется с помощью метода редукции (также эпохе). На этом пути достигается понимание субъекта познания не как эмпирического, а как трансцендентального субъекта», т. е. перешагивающего, выходящего за пределы конечного эмпирического мира, способного иметь доопытное знание. Способность к непосредственному усмотрению объективно-идеальной основы языковых выражений называется Гуссерлем идеацией. Допущение возможности исследования этой способности в рамках феноменологии превращает ее в науку о способе постижения мира через анализ «чистого сознания». Так как сознание, субъективность нельзя взять в скобки, оно и выступает основанием всякой реальности. Мир, по мнению Гуссерля, конструируется сознанием.

Судя по высказываниям Э. Гуссерля, феноменологический метод призван был превратить философию в строгую науку, т. е. теорию научного познания, способную дать правильное представление о «жизненном мире» и его конструировании.

Новая философия с ее особым, обещающим достижение более глубоких знаний методом, согласно Э. Гуссерлю, необходима потому, что старая философия не давала того уровня глубины знания, опираясь на которое человечество могло бы развиваться благополучно. Именно в недостатках прежней философии, по Гуссерлю, надо искать причины кризиса европейских наук и кризиса европейской цивилизации. Такие мысли мы находим в ранее упоминавшихся работах Э. Гуссерля: «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1934 — 1937), «Картезианские размышления» (1931), «Кризис европейского человечества и философия» (1935).

По мнению Гуссерля, кризис науки и философии обусловлен тем, что удовлетворявшие всех ученых, ранее существовавшие критерии научности перестали действовать. Прежние нормативные устои миропонимания, мироустройства стали зыбкими.

«Поскольку вера в абсолютный разум, придающий смысл миру, рухнула, постольку рухнула и вера в смысл истории, в смысл человечества, его свободу, понимаемую как возможность человека обрести разумный смысл всего индивидуального и общественного бытия».

Мир как бы борется против стремящейся его упорядочить с помощью нормативных установок философии и науки. Но для обеспечения жизни людей он нуждается в организации с помощью норм. Эта нужда постоянна, она изнуряет познающий разум. Философия и наука в некоторые моменты истории «устают» и начинают отставать в своих реакциях на запросы мира. Философия и наука как бы попадают в состояние растерянности. В них начинается разнобой.

В этот период, что характерно и для Европы в XX в., «вместо единой живой философии, отмечает Гуссерль, мы имеем выходящий из берегов, но почти бессвязный поток философской литературы: вместо серьезной полемики противоборствующих теорий, которые в споре обнаруживают свое внутреннее единство, свое согласие в основных убеждениях и непоколебимую веру в истинную философию, мы имеем лишь видимость научных выступлений и видимость критики, одну лишь видимость серьезного философского общения друг с другом и друг для друга. Это менее всего свидетельствует об исполненных сознания ответственности совместных научных занятиях в духе серьезного сотрудничества и нацеленности на объективно значимые результаты. Объективно значимые — т. е. именно очищенные во всесторонней критики и устоявшие перед всякой критикой результаты. Да и как были бы возможны подлинно научные занятия и действительное сотрудничество там, где так много философов и почти столько же различных философий».

Для преодоления этого Гуссерль считает необходимым «привести латентный (скрытый — С. Н.) разум к самопознанию своих возможностей и тем самым прояснить возможность метафизики как истинную возможность — таков единственный путь действительного осуществления метафизики или универсальной философии».

Приведение разума к познанию своих возможностей и раскрытие возможностей мудрости осуществляется для Гуссерля с помощью философии.

По его мнению, философия «в изначальном смысле обозначает не что иное как универсальную науку, науку о мировом целом, о всеохватывающем единстве всего сущего». Далее он продолжает: «Философия, наука — это название особого класса культурных образований. Историческое движение, принявшее стилевую форму европейской сверхнауки, ориентировано на лежащий в бесконечности нормативный образ, не на такой однако, который можно было бы вывести путем чистого внешнего морфологического наблюдения структурных перемен. Постоянная направленность на норму внутренне присуща интернациональной жизни отдельной личности, а отсюда и нациям с их особенными общностями и, наконец, всему организму соединенных Европейских наций».

Согласно Гуссерлю, стремление к идеальному нормированию жизни и деятельности, возникнув в Древней Греции, открыло для человечества путь в бесконечность. Это стремление к идеальному формированию и организации жизни основано на определенной установке. Известны мифо-религиозная, практическая и теоретическая установки. Западная наука базируется, согласно Гуссерлю, на теоретической установке. Теоретическая установка западного философа предполагает включение в интеллектуальную деятельность, направленную на поиск норм, облегчающих познание и практику. Гуссерль полагал, что благодаря философии, идеи которой передаются в ходе образования, формируется идеально ориентированная социальность. Мыслитель пишет: «В этой идеально ориентированной социальности сама философия продолжает выполнять ведущую функцию и решать свою собственную бесконечную задачу — функцию свободной и универсальной теоретической рефлексии, охватывающей все идеалы и всеобщий идеал, т. е. универсум всех норм».

Проверка представлений о содержании норм с точки зрения их правильности основывается на критериях рациональности. Эти критерии различаются у разных групп, классов, наций. Причем «именно отсутствие, — как полагает Гуссерль, — у всех сторон истинной рациональности и есть источник ставшего невыносимым непонимания людьми своего общественного существования и собственных бесконечных задач». Достижение такой истинной рациональности — задача философии, по Гуссерлю.

Гуссерль считал, что объяснение кризиса науки кажущимся крушением рациональности неоправданно . Он подчеркивал: «Причина затруднений рациональной культуры заключается… не в сущности самого рационализма, но лишь в его овнешнении, в его извращении «натурализмом» и «объективизмом» ». Приводит к правильному пониманию рациональности феноменологическая философия, которая строится на анализе и прояснении феноменов сознания и черпает из них подлинное знание, которое призвано сложиться в философию как строгую науку, объединяющую все человечество.

Субъективно-идеалистические допущения в философии Гуссерля в понимании явлений сознания превращают ее в далекий от современной науки миф. Однако многие идеи и догадки, содержащиеся в работах Гуссерля о природе и значении нормативности, о связи интеллектуального развития человечества и его культуры с развитием математики и другие, представляются полезными для дальнейшего развития философии.

В дальнейшем идеи феноменологической философии развивали Макс Шелер, М. Хайдеггер, М. Мерло-Понти в России и Г. Г. Шпет и др.

Феноменология - философское направление, стремящееся освободить философское сознание от натуралистических установок, достигнуть собственной области философского знания - рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить изначальные основы познания человеческого существования и культуры.

Феноменология (грек, phainomenon - являющееся и logos - учение) буквально означает учение о феноменах, то есть о явлениях. Но это учение не о явлениях вообще, а о вполне конкретных явлениях. Например, гегелевская "Феноменология духа", как это следует из названия работы, была посвящена явлению духа, а конкретнее - сознания. Но Г. Гегель ставил перед собой задачу рассмотреть сознание не в том виде, как оно есть, а в том виде, в каком оно является, то есть как бы появляется на свет. Двойственность понятия "явление" заключается в том, что оно означает и процесс становления, и уже ставшее, то есть результат становления. Однако отделить одно от другого можно только путём абстрактного мышления. Конкретное же рассмотрение предполагает единство того и другого. В этом смысле Гегель отмечал, что "суть дела исчерпывается не своей целью, а своим осуществлением, и не результат есть действительное целое, а результат вместе со своим становлением".

Через такое конкретное рассмотрение проявляет себя историзм метода Гегеля. В силу этого русский гегельянец А.И. Герцен называл феноменологию Гегеля "исторической феноменологией". Но как раз этот историзм совершенно не принимается неклассической философией. Не принимал его и Э. Гуссерль, которого по праву считают основоположником феноменологии как особого направления философии XX в., хотя его феноменология - это неисторическая феноменология. Непосредственными же предшественниками феноменологического направления философии явились Ф. Брентано (Э. Гуссерль был его учеником в Венском университете, где последний преподавал философию) и К. Штумпф.

Гуссерль Эдмунд (1859-1938 гг.), родился в небольшом городке Проснице (Простежове) в Моравии в среднеобеспеченной еврейской семье. Отец Абрам Адольф Гуссерль был торговцем платками, его жена Юлия, урождённая Зелингер. Семья Гуссерлей имела весьма глубокие фамильные корни (15 поколений) на землях Моравии. После мартовской революции 1848 г. немецкие евреи обрели равноправие, и потому для отпрысков Гер шел я Гуссерля, деда будущего философа, оказались открытыми разные пути в жизни. Братья Эдмунда - Генрих и Эмиль, наследовали отцовское дело, а он был определён в главную городскую школу, прежде для евреев недоступную. Затем учился в гимназии в Вене, а завершил учёбу в немецкой гимназии города Ольмюц, где он в 1876 г. получил аттестат зрелости. С осени продолжил обучение в Лейпцигском университете, затем Берлинском и завершает учёбу в Венском университете, получив математическое образование. Затем следуют два года обязательного в Германии срока воинской службы и Гуссерль возвращается в Вену, где слушает лекции Франца Бретано. В ходе учёбы в Вене на него большое влияние оказал Карл Вейерштрасс - выдающийся немецкий математик, разработчик системы логического обоснования математического анализа, у которого в 1883 г. после защиты магистерской диссертации Гуссерль стал ассистентом. Впоследствии Гуссерль преподавал в университетах Галле (1887-1901 гг., за это время женился на Мальвине, урождённой Штейн шнейдер, которая родила ему дочь Элизабет и двух сыновей - Герхарда и Вольфганга), Гётгингена (1901-1916 гг.), Фрейбурга (1916-1926 гг.). Методологический кризис в математике в конце XIX в., возникший в результате противоречий в области оснований этой точной науки (так называемые "парадоксы" теории множеств) обусловили поиски математиком Гуссерлем философских путей выхода из этого кризиса. Его докторская диссертация была посвящена именно этому вопросу. В 1891 г. он опубликовал свою работу под названием "Философия арифметики". Но Гуссерля не устраивает собственное психологическое обоснование фундаментальных математических структур и он развивает проблему "чистой логики". Его первой собственно феноменологической работой стали "Логические исследования". Фундаментальная для феноменологии проблема сознания выводится им из проблемного определения специфики идеальной логической связи значений в теории, отделения её от ассоциативных связей переживаний в познании и от каузальных или функциональных связей вещей. Он ставит вопрос о том, каковы структуры сознания, определяющие значения как идеальные единства, но сами не имеющие ни психологического, ни вещественно-предметного статуса. В статье "Философия как строгая наука" Гуссерль заявляет о перевороте в философии. Сущность переворота связывается им, во-первых, с поворотом к непсихологическому понятию субъективности и, во-вторых, с критикой натурализма, для которого, по утверждению Гуссерля, всё существующее просто отождествляется с физической природой, или допускается существование причинно-функционально зависимого от неё психического. В "натурализме" разума он увидел опасность не только для теории познания, но и для человеческой культуры в целом, ибо натурализм стремится сделать относительными как смысловые данности сознания, так и абсолютные идеалы и нормы. Итог своей философии Гуссерль подвёл в докладе, прочитанном им в Вене в 1935 г. за три года до своей кончины - 26 апреля 1938 г.: "Кризис европейского человечества и философия". В 1954 г. была опубликована рукописная работа Гуссерля "Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология", написанная им за два года до смерти. Эта работа и ещё около 45 тысяч страниц гуссерлианского архива были спасены от нацистов бельгийским священником Германном ван Бреда.

Гуссерль понимал феноменологию как новую, строго научную философию о феноменах сознания как о чистых сущностях, образующих мир идеального бытия, о самоочевидных логических принципах, дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания во всей его частной конкретике.

Это осуществляется с помощью многоступенчатого метода "феноменологической редукции", в результате чего исключается из рассмотрения или "заключается в скобки" весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования. Таким образом, мы как бы возвращаемся к самим вещам в виде сферы сознания, свободной от отношения и реальности, но сохраняющей всё богатство своего содержания. Такая редукция, то есть сведение высших явлений к низшим, основополагающим, являет собой приём феноменологического обоснования, определённую идеализацию. Следовательно, феноменология по своей сути является наукой факта, предельно обобщённой и идеализированной. Сам Гуссерль называл её дескриптивной или описательной наукой.

Феноменология стремится выделить чистое, то есть допредметное, досимволическое сознание, или "субъективный поток" и определить его особенности. Это делается потому, что сознание - очень сложное образование с различными функциями. Выделив чистое сознание, можно понять сущность сознания вообще. Главной характеристикой сознания вообще является его постоянная направленность на предмет (это и есть его значение), то есть интенционалъностъ (лат. - стремление). Интенционалъностъ рассматривается как проистекающее из самой деятельности сознания свойство, характеризующее его способность создавать свой предметный мир, наполняться содержанием, приобретать смысл и значение. Гуссерлевский лозунг: "Назад, к самим предметам!" - означает высвобождение сознания и предметного мира из причинных и функциональных связей между ними, а также из диалектико-мистического их взаимопревращения. Тем самым чистое сознание как чистое смыслообразование (интенциональность) отъединяется от основывающихся на этих связях научных, идеологических, мифологических и повседневно-обыденных установок и схем. Движение к предметам - это воссоздание непосредственно смыслового поля, поля значений между сознанием и предметами.

Сознание в "чистом" виде, или "абсолютное Я", которое одновременно является центром потока сознания человека, как бы конструирует мир, внося в него "смыслы". Все виды реальности, с которыми имеет дело человек, объясняются из актов сознания. Объективной реальности, существующей вне и независимо от сознания, просто нет. Сознание объясняется из самого себя, обнаруживает себя как феномен, то есть явление.

Чистое сознание - это самоочищение сознания от навязываемых ему схем, догм, шаблонных ходов мышления, от попыток найти основу сознания в том, что не является сознанием. Феноменологический метод - это выявление и описание поля непосредственной смысловой сопряжённости сознания и предмета, поля, горизонты которого не содержат в себе скрытых, непроявленных в качестве значений сущностей. У Гуссерля взаимная несводимость сознания и мира выражается в различии трёх видов связей: 1) между вещами (предметами и процессами внешнего мира); 2) между психическими актами и состояниями; 3) между значениями. Связь значений - идеальная, а не логическая, она дана только в описании как процесс смысл сформирования.

Эволюционная феноменология высвечивает три сущностных момента её бытия : первый - возникновение многообразных интерпретаций феноменологии и противостояние двух основных её вариантов - учения Э. Гуссерля и теории его ученика М. Хайдеггера (у учителя единственной предпосылкой учения является возможность описания спонтанно-смысловой жизни сознания, возможность, которая укоренилась в самом сознании; у его ученика - истолкование фундаментальных структур человеческого существования, человеческого бытия); второй - применение феноменологического метода в психологии и психиатрии, этике и эстетике, праве и социологии, религии и онтологии, философии математики и философии естествознания, истории и метафизике; третий - влияние феноменологии на экзистенциализм, персонализм, герменевтику и другие философские течения; её широкое распространение в Европе и Америке, Австралии, Японии и других странах Азии.

Наука о феноменах сознания, или феноменология, — самостоятельная философская дисциплина, выработанная Эдмундом Гуссерлем, оригинальным немецким философом, которая положила начало принципиально новому подходу к пониманию сознания и его роли в жизни человека. Феноменология (греч. phainomenon — являющееся и logos — учение) — это наука, а точнее, по утверждению самого Гуссерля, научная философия, объектом которой является сознание, осмысливающее бытие самого сознания человека.

Учение о феноменах представляет собой новую философскую систему, стремящуюся описывать события и действия такими, какие они есть. Под феноменом в традиционной философии обычно понимают явление, постигаемое в чувственном опыте. Гуссерль же понимает под феноменом возникающие в сознании смыслы вещей, предметов, явлений. В его феномене воедино сливаются субъект и объект. Внешний мир предстает перед субъектом в естественном потоке феноменов, а самосознание выступает как бытие осознанности. Вообще вне явлений сознания, по Гуссерлю, нет предмета философии, поскольку данность человеческого мира представляет собой сумму явлений, или феноменов, доступных исключительно в качестве наличествующих в сознании.

Э. Гуссерль убежден в том, что сознание всегда активно и целенаправленно в отношении предмета. Оно интенционально по сути (лат. intentio — намерение, тенденция, стремление). Ин-тенциональность трактуется философом не как способ бытия предмета, вещи, явления, а как исполнение, «предположение», или интендирование. Оперируя феноменами, человек интендирует. Иными словами, он всегда имеет дело не только с внешним, но и со своим внутренним миром. Интенция — это род внимания, полагающего предмет. Интенциональность нерасторжимо увязывает сознание и предмет сознания, то есть объединяет субъект и объект, так как сознание устремлено на конкретный предмет с целью смыслового его истолкования. Это состояние, по Гуссерлю, есть врожденная способность субъекта посредством постоянной направленности его сознания на материальные и духовные объекты придавать им жизненный смысл. «Термин «интенциональность» не означает ничего, — разъясняет сам Э. Гуссерль, — кроме общего свойства сознания быть осознанием какой-то вещи» . Это есть конструирование идеального порядка. Образно можно сказать так: сознание человека уподобляется лучику электрического фонарика, который высвечивает в кромешной тьме предметы и вещи, делая их узнаваемыми. При этом лучик целенаправленно ищет только те вещи и предметы, которые подлежат идентификации.

Интенциональность одновременно выражает имманентный мир человеческого сознания, психологически усматривающего общие «идеальные предметы». В нем создаются феномены типа психических переживаний, умозрительных установок, определяющих смысл и назначение предметов. Задача феноменологии — понять подлинный смысл вещей, для чего необходимо очистить сознание от эмпирического содержания. Что же касается бытия предметов и вещей, то оно обретает себя только будучи включенным в сознание человека. В противоположность представителям традиционной гносеологии с ее субъект-объектной дихотомией Э. Гуссерль считает, что осознание предмета и сам предмет сознания неотделимы друг от друга. Первичной реальностью в феноменологии выступает не само по себе «сознание», с одной стороны, и не «материя» — с другой, а некий «жизненный мир». Именно он открывается человеку как коррелят интенционально действующей субъективности, как сфера смыслов и значений, конституированных трансцендентальной субъективностью. Поэтому сознание человека предстает в феноменологии как некая область значений и смыслов, открывающая возможность для многообразных толкований и интерпретаций.

Большое влияние на становление феноменологии Э. Гуссерля оказала трансцендентальная философия И. Канта. У последнего Э. Гуссерль позаимствовал концепцию о мыслительном творчестве по целевому «конструированию» идеальных объектов мира. Он выделял в человеческом сознании несколько уровней, зависящих от целевой направленности сознания, от степени интенциональности. Так, сознание может быть направлено исключительно вовне, на предметы и вещи объективного мира. В таком случае содержанием его становится живое созерцание. Однако оно ориентируется и на самое себя в качестве внутреннего созерцания, которое называется рефлексией. Гуссерль вслед за Кантом индивида как представителя разумного человечества называет трансцендентальным субъектом.

Таким образом, гуссерлевская феноменология стала исходной методологической базой для иррациональной философской системы как «внутренней логики» смыслообразования некоего спектра значений бытия предмета. В сознании ничего нет и не может быть, кроме смыслов реальных или воображаемых предметов.

По Гуссерлю, объективный мир представлен в сознании человека не иначе как конституированное образование. Он связан с неким пунктом, откуда исходит указанное конституирова-ние. Однако специально вопрос о фактической и исторической данности этого исходного пункта философом не поднимается: он отходит на задний план, а на переднем плане стоит системный анализ материальных структур и определение путей их ми-рообразования. Поэтому понимание в философском учении Гуссерля предстает оригинальным способом бытия самого человека. Оно, кстати, не сводится к искусству истолкования и не является неким «методом» оживления мира вещей. Это даже не учет человеческих мотивов или волевых импульсов и желаний, а скорее всего — «снятие мерки» с самой вещи как факта сознания. Для Гуссерля мир существует не вне и не помимо или независимо от сознания, как в материализме, и не в сознании, как в субъективном идеализме, а в некой перспективе сознания, то есть в интенции. Мир, по Гуссерлю, находится вне сознания, но пронизан им, всегда им осмыслен и только в таком виде является реальным.

Феноменологический метод познания и объяснения материального и духовного мира весьма популярен сегодня в мировой философии, а также в естествознании и особенно в медицине. Именно он предостерегает любого исследователя от игнорирования уникальности и самобытности внутреннего (духовного) мира людей. Преодоление кризиса в современной науке и медицине возможно не иначе как на основе феноменологических «рецептов» Э. Гуссерля. В своей работе «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» он справедливо увязывал тенденцию «натурализации» человека в естественных науках и в философии с социально опасными манипуля-торскими попытками обращаться с людьми примерно так же, как обращаются с предметами и вещами.

Дальнейшее свое развитие идеи феноменологии получили в экзистенциализме, персонализме, философии жизни, герменевтике и т.д. Учение Гуссерля зачастую характеризовалось как «экзистенциальная феноменология», потому что оно детально исследовало «климат современного мышления человека». Человек есть существо, бытие которого заключается в понимании. А это уже главный тезис философской герменевтики.