Повседневная жизнь пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва салям). Описание Пророка Мухаммада (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) в Священном Коране и Сунне

Тем, кто тратит свое имущество и днем и ночью, тайно и явно, уготована награда у Господа. Им нечего страшиться, и они не будут опечалены.

Сура «Бакара», 2/274.

Щедрыми называют тех людей, для которых оказание помощи людям, занятия благотворительностью стали частью их жизни. Это прекрасное качество, которое проявляется в раздаче милостыни и оказании помощи нуждающимся людям из своих собственных средств, дарованных Аллахом.

Согласно взглядам мусульманских ученых, щедрость имеет несколько степеней.

Сахават – это раздача некоторой части собственных средств. Считается самой низкой ступенью щедрости.

Джуд – это деяния, подобные поступку Абу Бакра (радыйаллаху анху), который принес большую часть своего имущества Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям), чтобы оснастить армию.

Исар – это щедрость, проявляемая тогда, когда сам человек испытывает значительные затруднения и нуждается в помощи, однако предпочитает терпеть вместе с другими.

Доброта, всепрощение, снисходительность, дружба и товарищество являются прекрасными личностными чертами и характерными признаками щедрого человека. Однако хотелось бы заметить, что во всех этих случаях важным является не поступок человека, а его истинные намерения и причины, побудившие его совершить благотворительность. Поэтому щедрость, совершенная с показной или корыстной целью, не имеют особой значимости. Настоящая щедрость – это та щедрость, которая совершается ради Аллаха в состоянии глубокого благочестия и богобоязненности.

Щедрость является одним из Божественных атрибутов, ибо Его имя аль-Карим означает дарующий неисчислимые блага Своим творениям, проявляющий щедрость, которая не знает границ и пределов. Кроме этого имени, имена ар-Рахман, ар-Рахим, аль-Ваххаб, аль-Латиф, ат-Тавваб, аль-Гаффар, аль-Афувв, ар-Рауф и аль-Хади означают Его нескончаемую щедрость и милосердие.

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) постоянно говорил:

«Аллах есть аль-Джавад, то есть Владыка щедрости и милости, поэтому Он любит щедрых. Кроме этого, Он любит людей с прекрасной нравственностью и не любит людей с дурными нравами». 815

«Воистину, Аллах таййиб (чист) и любит все красивое и прекрасное. Он чист и любит все чистое. Он Карим и любит щедрость. Он Джавад и любит благотворительность. Он любит Джуд и Сахават». 816

Эти прекрасные имена показывают, что действительная щедрость присуща только Аллаху, ибо только Он знает, когда, где, зачем и насколько нуждаются Его творения в Его щедрости. И только Он проявляет Свою щедрость в удобной форме. Он не нуждается ни в чем и ни в ком, Он совершенен, поэтому ничего и ни от кого не ждет. Как говорил ибн Араби, «Милосердный Аллах сотворил Вселенную, когда не было ничего на свете и тем самым проявил Свою щедрость».

Щедрый Аллах желает, чтобы и Его творения и рабы были щедрыми и гостеприимными. В Коране повелевается следующее:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَنفِقُواْ مِمَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لاَّ بَيْعٌ فِيهِ وَلاَ خُلَّةٌ وَلاَ

شَفَاعَةٌ وَالْكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ

«О вы, которые уверовали! Тратьте то, что Я даровал вам в удел, прежде чем наступит [Судный] день, когда бессильны и торговля, и дружба, и заступничество [за кого бы то ни было]. А неверные – нечестивцы». 817

В этом аяте Всемогущий Творец указывает на то, что щедрость можно проявить только на этом свете, только в этой, земной жизни. И как только заканчиваются назначенные нам дни, сразу закрываются двери, и прекращается возможность творить добро. Вечная жизнь – это место не благодеяний, а место отчета за все свои поступки и деяния. Кроме того, в вышеприведенном аяте говорится, что щедрость, проявленная в этой жизни, в Судный день послужит причиной спасения от адского пламени. А кто же был скупым и тороватым, кто не кормил бедных и не помогал нищим, значит, тот проявлял непокорность воле Аллаха и тем самым поступал несправедливо в отношении себя.

В некоторых аятах Корана щедрость сравнивается с торговлей и объясняется как долг, данный Создателю.

مَن ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً فَيُضَاعِفَهُ لَهُ وَلَهُ أَجْرٌ كَرِيمٌ

«Кто одолжит Аллаху добрый заем, тому воздается вдвойне. Щедрое у Него вознаграждение!» 818

Этот аят не стоит понимать в буквальном смысле, ибо Он не нуждается ни в чем. Ведь Он Владыка мира и Вселенной. Здесь имеется в виду оказание помощи людям ради милости Аллаха. «Заем», о котором идет речь, нужно давать от чистого сердца и из честно заработанных средств.

Также необходимо давать в долг просящим. Если в указанное время человек не может вернуть долг, надо дать еще время, проявлять терпение и снисходительность. А если есть возможность, лучше и вовсе забыть о данных взаймы средствах и простить долг. В связи с этой темой в Коране содержится следующий аят:

وَإِن كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَى مَيْسَرَةٍ وَأَن تَصَدَّقُواْ خَيْرٌ لَّكُمْ

إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

«Если [должник] находится в трудном положении, дайте отсрочку, пока положение его не улучшится. А если вы простите [долг], то вам же [будет] лучше, если только вы понимаете это». 819

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), подчеркивая, что в Судный день все будут завидовать тому человеку, который был щедрым, говорил:

«Только двум группам людей можно действительно завидовать. Люди одной группы ради милости Аллаха тратили свои средства на пути истины. Другие – это ученые, которым Господь даровал знания, и они действовали согласно им и при этом учили других». 820

Все в этом мире принадлежит Аллаху, и только Он посылает пропитание Своим созданиям. Но не стоит забывать, что во всем, что даровал нам Творец, имеется доля нищих и бедных. Поэтому самым верным решением будет расходование своих средств, ради милости Всевышнего, на истинном пути. Подлинная щедрость опирается именно на такое мировоззрение, на такое понимание своей жизненной цели.

Проявления щедрости имеют хорошие последствия, как в этом мире, так и в вечном. Самое главное – это то, что щедрого раба любит Сам Аллах и вселяет в сердца людей любовь к этому человеку. В конце концов, такой человек оказывается вблизи от рая и вдали от адского пламени. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил следующее:

«Щедрый человек близок к Аллаху, близок к раю, близок к людям и далек от ада. Скупой далек от Аллаха, далек от рая, далек от людей и близок к адскому пламени. Щедрый невежда гораздо любимее для Аллаха, чем жадный аскет». 821

Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) были присущи самые прекрасные качества: знания, щедрость и готовность в любой момент оказать необходимую помощь. Он всегда обучал своих последователей проповедовать среди людей истинную религию, делать наставление невежественным людям, кормить голодных, по возможности удовлетворять потребности бедных и терпеливо, со снисхождением относиться к слабостям и недостаткам людей. Абдуллах бин Аббас (радыйаллаху анху) о щедрости Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказывал следующее:

«Посланник Аллаха был самым щедрым человеком. В месяц Рамадан он был щедрее, чем в другие месяцы, так как ангел Джабраиль (алейхиссалям) каждый год в этот месяц спускался с небес и был рядом с ним. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) читал ему ниспосланные аяты Корана. Именно в эти дни Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) был очень щедрым». 822

Мавляна Халид Багдади о щедрости Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) писал:

«Он был настолько щедр, что из-за его присутствия со дна морского всплывали жемчуга, твердые камни превращались в изумруды, и колючки превращались в цветы. Если в саду заговорить о его возвышенных качествах, то от радости и волнения засмеются все цветы, то есть все они раскроются». 823

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) не любил копить средства и все излишки предпочитал раздать нуждающимся. Умар (радыйаллаху анху), который сообщил нам об этой черте характера Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), однажды пришел к своему сыну домой и сел за стол. Во время еды он почувствовал, что в пищу, кроме жира, добавили еще какое-то масло. Умар поднял голову и промолвил: «Не было такого случая, чтобы на столе Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) были одновременно и жир, и масло». После этих слов Умар (радыйаллаху анху) отказался принимать пищу. 824

Когда у Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) что-либо спрашивали, он никогда не отвечал отрицательно. Поэт Хассан бин Сабит (радыйаллаху анху) в своих стихах говорил:

«Кроме слов ташаххуда, 825 в его лексиконе не было слова «нет». Если бы не было ташаххуда, никто бы не услышал от него слова «нет»». 826

Если в тот момент, когда к нему обращались с просьбой, у Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) не было в наличии достаточных средств, он тотчас занимал у других и удовлетворял просьбу просителя. Однажды к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) подошел некто и что-то попросил. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), долго не раздумывая, сказал ему:

– У меня с собой нет денег. Ты иди и купи за мой счет себе то, в чем ты нуждаешься. Когда у меня будут средства, я оплачу долги.

Умар (радыйаллаху анху), который находился в это время рядом, остался недовольным тем, что Пророк Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) попал в затруднительное положение. Поэтому он сказал ему:

– О Посланник Аллаха! Ты можешь дать только то, что тебе по силам. Ведь Всемогущий Аллах не вменил тебе в обязанность то, что превосходит твои возможности.

По лицу Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) пробежала тень. Было заметно, что ему не понравились слова Умара (радыйаллаху анху). В это время один из ансаров воскликнул:

– О Посланник Аллаха! Да будут жертвой на твоем пути мои родители! Дай ему! Не бойся, что Владыка небес уменьшит твое пропитание!

Слова этого сподвижника пришлись по душе Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям), и он, улыбнувшись, промолвил:

– Да, мне приказано так поступать! 827

Щедрость Пророка Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) значительно превосходит наше воображение. Встречая людей, которые, ввиду сильной застенчивости, стеснялись попросить содействия, он делал все, что мог, любой ценой старался оказать посильную помощь. При этом он был готов взять у других средства в долг, чтобы поддержать своих братьев по вере. Об этой черте характера Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказывает Биляль (радыйаллаху анху):

«Когда к нему приходили бедные или голодные люди, он приказывал мне занять у кого-нибудь деньги. Я шел и, взяв в долг, покупал продукты и отдавал их просителям». 828

Хасаан бин Сабит (радыйаллаху анху) в одной своей касыде охарактеризовал Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) как человека, которого ничто не могло удержать от проявления щедрости. Даже в трудные для себя моменты он щедро помогал нуждающимся. Другой поэт писал:

«Если кто-то сравнивал твою щедрость с тучей, он совершил ошибку, так как тучи дают и плачут, тогда как ты отдаешь и улыбаешься».

Узнав о подобной щедрости Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), мы понимаем суть Божественного откровения, в котором Аллах назвал его «рауфом и рахимом» (любящим и милосердным). 829 Его душа была похожа на океан милосердия и сострадания и охватывала все человечество. Он всегда был добр к окружающим, помогал тем, кто испытывал крайнюю нужду. При этом старался не задеть самолюбия людей и оказывал помощь в деликатной форме. Его щедрость особенно проявляется в истории, произошедшей с Джабиром (радыйаллаху анху).

Возвращаясь из похода Затуррика, они между собой завели беседу. Узнав, что Джабир (радыйаллаху анху) недавно женился и по этой причине имеет много долгов, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил у него о наличии средств и его возможностях. Узнав, что у него только один верблюд, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) попросил юношу продать ему его. Торг успешно состоялся. При этом они оговорили условие, что Джабир (радыйаллаху анху), хотя продал свое животное, доедет на этом верблюде до Медины. Когда они добрались до дома, Джабир (радыйаллаху анху) поехал к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям), намереваясь оставить ему проданного верблюда. И там его ожидала добрая весть, которая сильно поразила и его, и окружающих. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) не только заплатил на купленного верблюда, но и оставил его Джабиру (радыйаллаху анху) в качества подарка. 830

Джабир (радыйаллаху анху) потом рассказывал:

«После того, как Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) заплатил мне за моего верблюда и затем подарил мне его, я повстречал знакомого иудея. Когда я рассказал ему о произошедшем случае, он удивился и без конца стоял и повторял один и тот же вопрос: «Значит, он отдал тебе деньги за верблюда и затем подарил его тебе же?» Я стоял и непрерывно повторял слово «Да! Да! Да!» 831

Как видим, своим поступком Пророк Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) хотел помочь Джабиру (радыйаллаху анху) поправить материальное положение. Но здесь поразительна его тонкость и щепетильность. Чтобы не обидеть товарища, он маскирует это под куплю-продажу. Покупая верблюда, он заплатил заведомо высокую цену. Такая деликатность Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) настолько сильно взволновала мусульман, что эта ночь осталась в истории под названием «Лайлатуль баир» (ночь верблюда).

Широко известна и следующая история, в которой повествуется об удивительной щедрости Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) После взятия Мекки мусульманами, один из предводителей язычников Сафван ибн Умая, хотя он не был мусульманином, все время неотлучно находился рядом с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям). Он был рядом с ним во время боев за Хунайн и Тайф. После окончания боев Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) стал обходить стан и осматривать захваченные трофеи. Сафван, с изумлением смотря на огромные стада верблюдов и коров, овец и коз, которыми была заполнена вся долина, в это время шел рядом с ним. Благородный Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) искоса наблюдал за его состоянием. Затем он обратился к Сафвану:

– О, Абу Вахб! Тебе понравилась долина?

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) добродушно промолвил:

– Пусть вся эта долина вместе с этими стадами будет твоей.

Услышав эти слова, Сафван не удержался и воодушевленно воскликнул:

– Кроме Пророка, никто не может быть настолько щедрым!

После этих слов он произнес шахаду и стал мусульманином. 832

Затем он вернулся к курайшитам и обратился к ним со следующей речью:

– О мое племя! Примите Ислам! Клянусь Аллахом, Пророк Мухаммад делает такие подарки, что видно, как он нисколько не боится ни бедности, ни нужды! 833

Из этой истории видно, какую невысокую цену в глазах Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) имели мирские богатства. Как рассказывал Биляль (радыйаллаху анху), он не копил средства, а сразу же раздавал людям то, что попадало в его руки. При этом для него не имело никакого значения количество, были одинаковы два дирхама и целая долина со стадами различных животных. Он не находил себе места, пока не раздавал людям все, что имел в наличии. 834 Абу Бакр (радыйаллаху анху) рассказывал, что однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что он останется в мечети и не пойдет домой до тех пор, пока не раздаст людям два дирхама. И, так как желающих взять дирхамы не нашлось, он двое суток ночевал в мечети. 835

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) был самым щедрым и сострадательным человеком, и, заметив, что некоторые сподвижники проявляли нерешительность и старались накопить средства, он сразу старался предупредить подобные поступки и побуждал к благотворительности. Как-то он зашел к сыновьям Амр бин Авфа и обратился к ним следующим образом:

– О, общество Ансаров!

Они с готовностью ответили:

– Мы слушаем тебя, о Посланник Аллаха!

– Во времена джахилии, когда вы были обыкновенными язычниками, когда вы не поклонялись Аллаху, вы старались помогать беднякам. Вы помогали путникам, испытывавшим трудности в пути. Но когда Аллах смилостивился над вами и послал вам истинную веру и Пророка, вы стали копить деньги и хранить их в крепости. Каждый человек обязательно получит то, что ему причитается. Ему записывается даже польза, которую получили дикие животные и птицы.

Услышав эти слова, сыновья Амр бин Авфа встали и пошли к своим пальмовым садам, где в каждой стене, которыми были обнесены сады, проделали около тридцати дверей, 836 ибо Всемогущий Аллах повелевает:

قُلْ إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَهُ وَمَا

أَنفَقْتُم مِّن شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ

«То, что вы пожертвуете [на подаяние], Он возместит вам, и Он – самый Щедрый из тех, кто дарует пропитание». 837

Благородные сподвижники Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), представленные нам в качестве путеводных звезд, так же, как и великий учитель, проявляли удивительную щедрость, которая воистину является для нас примером для подражания. Укба бин Амр (радыйаллаху анху) рассказывал следующее:

«Когда было ниспослано Божественное откровение касательно пожертвований, мы стали наниматься носить на себе грузы, чтобы таким образом заработать что-то и помочь людям. Однажды мусульманин подал одному из бедняков значительную сумму. Лицемеры стали говорить, что он сделал это с показательной целью. Затем подошел другой мусульманин и принес в качестве милостыни одну меру фиников. И опять лицемеры стали говорить, что «Аллах не нуждается в одной мере фиников». 838 Господь ниспослал Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) следующий аят:

الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ

الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ وَالَّذِينَ لاَ يَجِدُونَ إِلاَّ

جُهْدَهُمْ فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللَّهُ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

«[Мунафики] высмеивают тех, кто раздает милостыню сверх положенного, и тех, которые могут раздавать ее лишь с трудом [по бедности]. Но насмеется над ними Аллах, и будет уготовано им мучительное наказание!» 839

Как сообщается в других хадисах, человеком, который принес большую сумму денег, был Абдуррахман бин Авф (радыйаллаху анху). Он принес половину своего богатства. И сумма пожертвования составляла четыре тысячи дирхамов. Другой сподвижник, который принес одну меру фиников, был Абу Акил аль-Ансари (радыйаллаху анху). Чтобы сделать пожертвование, он всю ночь собственными руками таскал воду из колодца. В качестве платы за эту работу он получил две меры фиников. Одну меру оставил дома для пропитания своей семьи, а вторую меру ради Аллаха принес Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям). Лицемеры не могли спокойно смотреть на то, как мусульмане, и богатые, и бедные, с большим удовольствием отдают половину своих средств в пользу нуждающихся людей. Хотя в этих случая количество и размеры пожертвований сильно разнились между собой, неизменным оставалось одно – искренность намерений.

Наши предки, которые прославились своей щедростью, гостеприимством и благотворительностью, внесли в историю человечества новую веху, называемую «культурой вакфов». После своей смерти они оставляли после себя не роскошные дворцы и не груды золота и серебра, они оставляли во всеобщее пользование школы и медресе, колодцы и водоемы, учебные и культурные центры. Везде, где жили мусульмане, они оставили после себя следы высокой культуры. Все, что имели, они щедро расходовали для людей, стараясь улучшить благосостояние общества. При этом ими двигала идея, которая заключалась в особом понимании своей миссии. Они считали, что служение людям есть выражение особого поклонения Аллаху, выполнение Его воли. Эти идеи настолько завладели мыслями людей, что вся атмосфера была наполнена аурой любви и доброжелательности. Мусульмане в буквальном смысле соревновались между собой в гостеприимстве.

Знаменитый тунисский путешественник ибн Батута в 14 веке обошел все города и селения Исламского мира. Во время одного из путешествий он со своими товарищами зашел в город Денизли, который в то время назывался Ладик. В своем дневнике он сделал следующую запись:

«Когда мы, войдя к город, проходили через городской рынок, какие-то люди взяли за поводья наших лошадей и куда-то потащили нас. Подошла другая группа людей, и они, остановив первых, стали между собой о чем-то спорить. Ссора приобрела большие размеры, и разгоряченные люди зашли настолько далеко, что некоторые из них вынули кинжалы и приготовились к схватке. Так как мы не понимали наречия жителей этого города, мы сильно испугались за свои жизни. Мы подумали, что по ошибке попали в город, где проживали германцы, и теперь они намереваются забрать наши вещи и затем лишить нас жизни. Через некоторое время волей Всемогущего Аллаха к нам подошел один из жителей этого города, совершивший когда-то паломничество в Мекку и знавший арабский язык. Мы спросили у него о причине ссоры окруживших нас жителей этого города. Он нам ответил, что это ахии (братья). Как выяснилось, первыми нас встретили дервиши из группы Ахи Синана, а вторая группа, подошедшая позже, состояла из дервишей Ахи Думана. Они ссорились по поводу того, кто из них окажет нам гостеприимство и заберет в свой караван-сарай. Невозможно было не восхищаться гостеприимством этих людей. В конце концов, они решили бросить жребий, кто первым заберет нас к себе. Жребий выпал группе Ахи Синана. Они нас забрали в свои жилища и угостили нас различными вкусными яствами. После того, как мы немного отдохнули и пришли в себя, Ахи Синан повел нас всех в баню, где лично прислуживал мне. Другие дервиши прислуживали моему товарищу. После бани они опять накрыли пышный стол. Затем мы послушали Коран, чтец обладал прекрасным и звучным голосом. Потом мы все вместе хором стали поминать Аллаха. На следующий день мы увидели, что нас с нетерпением ожидают дервиши Ахи Думана. И там нас встретили с завидным радушием и гостеприимством».

Поэтесса Халида Нусрат в своей статье, опубликованной в журнале «Исламское собрание», указывая на своеобразное толкование понятия щедрости нашими предками, которые были проникнуты высокой нравственностью Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) и сделали его учение путеводной звездой в своей повседневной жизни, писала следующее:

«Не так давно, примерно сорок лет назад, рядом с отдающими помпезностью дворцами были небольшие, скромные домики, выделявшиеся своей чистотой и аккуратностью. В них обычно жили бедные семьи, пожилые старики и одинокие вдовы. Кроме них, были еще и сироты, оставшиеся без родных и близких. Они жили в мире и покое и вели роскошный образ жизни. Да, да! Роскошный образ жизни! Пропитание, которое доставляли на машинах во дворцы во время месяца Рамадан, делили на части и распределяли по домам. Продукты разносили втайне, чтобы никто не видел, так как можно было задеть достоинство бедных людей, обычно сильно ранимых. В старину наши бабушки говорили: «Пусть твоя левая рука не ведает о том, что делает правая!». А в наши дни стоит только кому-нибудь оказать помощь нуждающимся, как это сразу стараются запечатлеть на пленку, и на следующий день фотографии появляются на первых страницах газет.

Порой жители этих домиков женили своих детей, порой девушки-сироты выходили замуж. В этом квартале сразу начиналось тайное движение «фонда взаимопомощи», работа которого не афишировалась. В этом фонде не было ни директора, ни бухгалтера, ни секретаря. Никто не претендовал на эти посты и звания, ибо они были добровольцами не на словах, а на деле. Они ради Аллаха служили на благо общества. Цель была одна – помочь людям обрести счастье и покой. Когда все обустраивалось и разрешались проблемы, эти «тайные руки» сами по себе исчезали, словно никого и не было. Часто бывало, что у девушки-сироты было более богатое приданое, чем у девушек из состоятельных семей. Они были и одеты и украшены лучше. Обычно и свадьбы играли за счет деятельности тайных фондов взаимопомощи.

Эти фонды спешили ко всем: к роженицам, к больным, в дома, где кто-то скончался. Работа фондов была так великолепно поставлена, что бедным семьям вовремя доставляли продукты, сирот одевали прямо накануне праздников.

Как видим, щедрость является одним из главных признаков правоверных. Да и невозможно представить, чтобы истинно верующий был скупым и жадным, ибо в одной душе не может уживаться скупость и вера в Аллаха».

Особенно примечателен хадис, переданный нам Анасом бин Маликом (радыйаллаху анху).

«Однажды скончался житель Медины. Один из мусульман громко воскликнул: «Да будет рай тебе пристанищем!». Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал ему:

«Откуда тебе известно (куда он попадет)? Возможно, он при жизни говорил лишнее? Может, он был настолько скуп и так мало делал пожертвований, что из его имущества ничего не уменьшалось?» 840

В другой раз Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сделал своим сподвижником следующее наставление:

«Не чините никому зла, ибо это зло в Судный день обернется для злодея и тирана черной тьмой. Опасайтесь скупости, ибо жадность привела к тому, что люди, жившие давно на нашей планете, стали убивать друг друга и посягать на имущество других». 841

Как следует из этого хадиса, скупых и жадных людей на том свете ожидает разочарование и вечные мучения. Поэтому каждый мусульманин, который по своей природе скуп, обязан стараться избавиться от этого нравственного недуга и обрести прекрасные и возвышенные качества. На том свете только щедрость и доброта принесут действительную пользу. Привычка щедро тратить свои средства ради милости Аллаха является прекрасной. Нравственное воспитание личности возможно лишь благодаря щедрости. Для этого нужно делать пожертвования даже тогда, когда сам остро испытываешь нужду, прощать обидчиков и, если случиться что-либо неприятное, встретить это с поднятой головой и великим терпением, веря и надеясь на большое вознаграждение, которое ожидает в вечном мире.

Щедрость является одним из важнейших рычагов, способствующих восстановлению социальной справедливости и улучшению нравственно-психологического климата общества. Как говорил имам Газали: «У бедного человека должна быть не страсть, а довольство своим положением, у богатого – не жадность, а щедрость».

Comments Off on ЩЕДРОСТЬ ПРОРОКА МУХАММАДА (саллаллаху алейхи ва саллям)

В сборниках хадисов и книгах о жизнеописании Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) о красоте его внешности и духовного облика сказано:
Наш Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям)был чуть выше среднего роста. Когда он находился среди людей, его общительность и дружелюбие, казалось, приподнимали его на голову выше них. Он имел пропорциональное телосложение. Его лоб был высоким и широким, а брови – в форме полумесяца, и их редко можно было видеть нахмуренными. Его черные глаза обрамляли черные длинные ресницы. Временами на его благословенном лице проступали капельки пота, которые пахли подобно росе на лепестках роз. Нос его был немного вытянутым, лицо – чуть округлым, а рост – чуть выше среднего. Зубы его были ровными и белыми, подобно жемчужным бусам. Так, что когда он говорил, можно было видеть блеск его передних зубов. Он был широк в плечах, кости его ног и рук были крупны и широки, а руки и пальцы были длинными и мясистыми. Живот был подтянут и не выступал за линию груди, а на спине его, между лопатками, было розовое родимое пятно размером с куриное яйцо – «пророческая метка». Тело мягкое. Цвет кожи
не белый и не смуглый. Она имела розоватый цвет и, казалось, излучала жизнь.
Волосы его не были вьющимися, но не были и прямыми. Борода его была густой. Длина волос на голове его была чуть длиннее мочек уха или доходила до плеч. Он никогда не отпускал длинную бороду и остригал ее, если она становилась длиннее ширины ладони.
Когда он умирал, у него почти не было седых волос. Их было совсем немного – и на голове, и в бороде его. Тело его, независимо от того использует он благовония или нет, всегда приятно пахло. И каждый, кто прикасался к нему или здоровался за руку, мог чувствовать этот аромат. Его слух и зрение были на редкость остры, и он мог видеть и слышать с очень дальнего расстояния. Внешность и выражение лица его всегда были приятными и пробуждали симпатию в каждом, кто смотрел на него. Он был прекраснейшим из людей, самым благословенным из них. И тот, кто хоть раз видел его, говорил: «Он был прекрасен, как луна на четырнадцатый день». Внук Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) Хасан (радыйаллаху анху), на которого после его смерти была возложена священная миссия распространения религии истины, думая о тех, кто не видел при жизни последнего из прот
роков, говорил, обращаясь к Хинд б. Абу Хале: «Даже я, желая остаться сердцем привязанным к Нему, люблю слышать, когда
ктотто рассказывает о его внешней и духовной красоте» (см.Тирмизи, аштШамаиль Мухаммадиййя, Бейрут 1985, стр.10).
Очевидно, что знание о том, каким был его внешний облик и его жизненный путь, способствует возникновению духовной прит
вязанности к нему, а благословенный образ его невольно возникает в воображении. И именно это приводят мутасаввифы как доказательство действительного существования духовной связи с великими духовными личностями (рабита). Именно таким был Мухаммад Мустафа (саллаллаху алейхи ва саллям) – прекраснейшим в своем творении и природе, совершеннейшим в своем благонравии, он был причиной самого мироздания, милостью для всех миров, последним пророком,предводителем человечества, источником откровений, воплощением Священного Корана, предвестником Мира Вечности и,конечно, тем, с кого начинается каждая цепь, отправная точка каждого пути, на пути к истине и духовному совершенствованию. По этой причине, только он является источником всех знаний Корана и его толкования, только он знает истинный смысл хадисов, только он является началом акаида и, конечно, только он является родоначальником Тасаввуфа. Он был пророком, которого вознес Сам Всевышний Аллах, только его Он сделал руководством для всего человечества,только покорность и послушание ему Он приравнял покорности и послушанию Себе, только любовь к нему Он сделал равной любви к Самому Себе. Его нравом был Коран. Он был последним из пророков, предвестником Судного Дня. Он был сутью мироздания и печатью пророчества. Несмотря на все дарованные привилегии, ему не было равных в вере, нравственности, поклонении, в отношениях с людьми; он был несравненной и выдающейся личностью, образцом для подражания всем и
каждому. Ведь именно об этом говорит Всевышний Аллах, когда повелевает: «Посланник Аллаха – образцовый пример для вас, для тех, кто возлагает надежды на Аллаха, [верит в приход] Судного дня и поминает Аллаха многократно» (аль-Ахзаб, 33/21). «И ты, поистине, человек превосходного нрава»(аль-Калям, 68/4).
Во главе каравана
То, что он был одарен «превосходным нравом» и являлся «образцом для подражания» всем и каждому, явилось причиной, что он встал во главе Исламского духовного воспитания и во главе воспитания тасаввуфа, который есть ни что иное, как адаб и аскетизм. Все его поступки, деяния и высказывания легли в основу тасаввуфа. Поэтому мы, признавая свою неспособность выразить это должным образом, попробуем, тем не менее, сказать свое слово о его благонравии, аскетизме и духовности с точки зрения повелений Священного Корана, а также его собственных высказываний.Наших слов не хватит, если мы будем говорить о его красоте и совершенстве. Ведь он сам, признавая, что нрав его сделало совершенным воспитание Господа, говорил: «Нравом моим был Коран». И поэтому, все то, с чем он пришел к человечеству, он испытывал, в первую очередь, на себе самом. О зрелости характера человека наилучшим образом могут судить, прежде всего, члены его семьи, ближайшие люди, которые его окружают. В пословице говорится: «Гора кажется небольшой только издалека». Так и в жизни порой случается, что открыть для себя какого-то человека, а точнее – величие его личности, бывает возможным лишь тогда, когда мы ближе знакомимся с ним самим и его жизнью. И наоборот, порой те,о ком мы иногда бываем высокого мнения, при более близком знакомстве оказываются вовсе не такими уж великими людьми.Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) был иным. Все, кто знал его близко, не смогли полностью описать совершенство его нравственности. Его жена Хадиджа (радыйаллаху анха), благочестивые Айша и Фатыма, его зять досточтимый Али, приемный сын Зейд и слуга Анас (радыйаллаху анхум)говорили о нем и его нраве лишь благое. Он был «послан, чтобы завершить прекрасную нравственность» и вызывал восхищение каждого, кто как-то соприкасался с ним, потому что
в его благом нраве и деликатном обхождении не было и тени притворства или наигранности, это была сама его жизнь. Его
дружелюбие и внимательность становились причиной крепкой привязанности и самозабвенной любви. И разве не это есть суть
всякого воспитания? Он был для сахабов и уммы подобно родному отцу. А его жены были подобны их матерям. Все те, кто
последовал за ним, стали членами этой семьи, братьями. Ведь он хотел воспитать свою умму подобно тому, как дети воспи-
тываются в тепле семейного очага. Это представление семьи существует и в тасаввуфе. Ведь суть его пророческой миссии
«сделать людей совершенными в нравственности, дав им духовное воспитание» и является обязанностью тасаввуфа, то есть «духовное наставничество».

Духовная жизнь
Духовная жизнь тасаввуфа отражает духовную жизни Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Известно, что еще до призыва к пророческой миссии он любил уединяться далеко в горах, в пещере Хира, и проводить там время в размышлениях, вдали от мирской суеты. Ведь ему предстояло встретиться с ангелом Джибрилем (алейхиссалям) и получить через него божественные откровения, а для этого было необходимо пройти духовную и моральную подготовку. Это был период, на протяжении которого он разумом и сердцем готовил себя к великой миссии. Также в тасаввуфе – появились такие понятия, как «хальвет» – уединение и отдаление от всего мирского с целью духовного очищения и возвышения, «чиле» или «арбагыйн» – сорокадневное уединение, на протяжении которого мюрид воспитывает себя и свою душу, посвящая себя поклонению, избавляясь от того, что отвлекает его от Господа,вырабатывая в себе такие качества как терпение и покорность. Несмотря на достигнутое им духовное совершенство, на по-
лученное прощение всех прошлых и будущих грехов, на объявление его языком Корана Пророком, он не перестал усерд-
ствовать на пути к истине и возвышению духа, продолжая находиться на вершине покорности и послушания, проводя ночи
в поклонении и дни в посте. О том, что, помимо предписанного ему Господом, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) посвящал себя и другим видам поклонения, как, например, дополнительным намазам и постам, зикру и покаянию, и призывал к этому своих последователей, говорится во многих сборниках хадисов. Часто в ду’а к своему Господу он обращался так: «Я уверовал в Тебя и покорился Тебе, я положился на Тебя, я ищу Твоей защиты и помощи, я прибегаю к Твоей милости», проявляя в своих по-
клонениях кротость и искренность, а в своем стремлении к Господу – благоговейный трепет и вдохновение. Уединения, которые были начаты до пророческой миссии и происходили в пещере Хира, были продолжены и после и охватывали последние дни священного месяца Рамадан, проходя в поклонении и духовном возвышении в обществе Джибриля (алейхиссалям) и атмосфере Священного Корана.
Это время не прошло понапрасну, ведь еще до того, как стало известно, что Всевышний Аллах избрал Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) для пророческой миссии, он был преисполнен величайшей любовью к Господу своему, именно поэтому он постоянно искал Его, стремился к Нему, и даже люди говорили: «Мухаммад влюбился в своего Господа». После ниспослания Священного Корана, это чувство еще более укрепилось в нем: «Если бы я мог выбрать помимо Аллаха себе друга, я бы взял в друзья Абу Бакра», «Я друг Аллаха, и я не говорю это ради похвальбы», «Человек с тем, кого он любит», и на протяжении всей своей жизни он оставался преданным лишь Господу своему и достойно сохранял эту верность. И, даже когда ему было предложено выбирать между жизнью земной и жизнью вечной, он без колебаний выбрал ту, где пребывает благоволенье Господа его, сказав: «Аллахумма рафик аль-а’ля (Лишь Ты,о Аллах, мой Высочайший Друг)», вознесясь к Нему душой. Его духовное совершенство было непревзойденным в такой
степени, что любовь к Аллаху всегда удерживала его в рамках дозволенного, установленного Им, делая его, в то же время, и
самым богобоязненным из людей. Известно, что он говорил: «Я самый богобоязненный из всех вас». Но самым удивительным
было то, что эта любовь и страх совмещались в одном сердце, и одно никогда не преобладало над другим. Чувство, которое
в тасаввуфе называется «хайбат», делало Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) непревзойденным человеком.
Благодаря этому чувству, он производил на слушающих его и смотрящих на него незабываемое впечатление. Так, в одном
из хадисов он сказал: «В сердце каждого, кто враждует со мной, будь он и на расстоянии месячного пути, будет вселен
страх, и сила эта пребывает со мной везде и всюду». По словам Али (радыйаллаху анху), те, кто знакомился с ним, питал к нему симпатию и, чем ближе становилось это знакомство, тем сильнее начинал любить его. Он производил настолько сильное впечатление на окружающих, что многих била дрожь от охватывающих их чувств, а он, успокаивая их, говорил: «Не бойся,я лишь сын простой женщины из Курайшитов, которая, как и все, питалась вяленым мясом». Тот, кто смотрел на него, не мог насмотреться, нур, исходящий от его лица, та одухотворенность, что была запечатлена на нем, заставляли многих смириться с правдой, принять истину и со словами: «Человек с таким лицом не может быть лжецом» принимать Ислам. Тот, кто слушал его, не мог наслушаться
его речей, уводящих в иной мир и возвышающих каждого, кто внемлет. Так, однажды один из асхабов по имени Абу Хурейра (радыйаллаху анху) признался ему: «О Посланник Аллаха! – сказал он. – Когда мы слушаем твои проповеди, то забываем
про все мирское, духовно возвышаемся. Все мирское перестает для нас существовать. Однако, когда мы уходим от тебя и
возвращаемся к семьям своим и делам своим, все меняется». На что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
«О Абу Хурейра, если б вы сохраняли это упоение и восторг постоянно, то увидели бы, как с вами разговаривают ангелы»
(Бухари, Нафака). Находясь под воздействием его одухотворенности, слушающие его сахабы замирали, «будто на их головах сидели птицы, и они боялись их спугнуть».
В заключение хотелось бы привести пример из жизни Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), показывающий каким трепетом и сладостью были наполнены его поклонения, и который поможет понять, откуда пришли в тасаввуф такие понятия, как ваджд (духовное упоение) и джазба (божественное притяжение): Передается, что однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), уединившись, устремился душой к Господу и пребывал в созерцании иных миров, когда к нему зашла Айша (радыйаллаху анха). «Кто ты?» – спросил он её. «Айша» – отвечала она. «Кто такая Айша?» – спросил он, будто совсем её не знает. «Дочь Сыддыка» – «Кто такой Сыддык?» – «Тесть Мухаммада» – «А кто Мухаммад?» И тогда Айша (радыйаллаху анха) поняла, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) пребывает в иных мирах и лучше его не беспокоить. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) желал, чтобы его сахабы жили в атмосфере духовности. Тот духовный подъем, упоение веры, любовь и вдохновение, которые они переживали, пребывая рядом с ним, они смогли передать и тем, кто не имел счастья видеть Досточтимого Пророка (саллаллаху
алейхи ва саллям) при жизни, и это духовное знание дошло до наших времен. Хотя невозможно передать состояние сердца и души словами и письмом, но они передавали его, соприкасаясь сердцами и душами. Ведь об этом говорится в хадисе: «Верующий для другого верующего подобен зеркалу», что указывает на то, что наилучшим образом все душевные переживания и чувства верующего могут быть выражены только в обществе ему подобных, где он может видеть таких же, как и он сам, и духовно совершенствоваться. Всевышний Аллах, возвещая о том, что духовные и нравственные качества Его Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям) будут и в дальнейшем проявляться в последующих поколениях, повелевал: «Так знайте же, что среди вас находится Посланник Аллаха» (аль-Худжурат, 49/7); «Но Аллах не станет наказывать их, когда ты находишься с ними» (аль-Анфаль, 8/33). В этом аяте объясняется, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и после эпохи аср-саадат постоянно находится среди нас духовно и метафизически. Духовность Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и его сахабов, отраженная в аятах и хадисах, легла в основу тасаввуфа. Эта духовная жизнь, находя проявление в других сердцах и душах, передавалась от сердца к сердцу через общие переживания и состояния. Это жизнь, которую нельзя постичь умом, осмыслить, изучить или увидеть, это невидимая,
внутренняя жизнь, постижимая чувствами и душой. И, так как она передается и приобретается с жизнью и опытом, её нередко называют «наследуемым знанием». Жизнь Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) отличалась простотой, поэтому его образ жизни стал примером для человечества, подходящим каждому человеку во все времена. Он в своих поклонениях был далек от единоличия и разобщенности с уммой, в земных делах был неприхотлив и даже аскетичен, а во взаимоотношениях с людьми предпочитал уважительность и богобоязненность. И даже, когда созданное им государство вышло за границы Аравийского полуострова, и в казну нескончаемым потоком потекли богатства завоеванных государств, он оставался таким же отстраненным от мирского. Иногда по нескольку дней и даже недель в его доме не было ничего из съестного, кроме воды и сушеных фиников. Не секрет, что не все из членов его семьи могли терпеть такое положение, и вскоре некоторые из его жен пожаловались ему на такую бедную жизнь, потребовав от него свою долю мирского. По этому поводу снизошел следующий аят, который настоятельно рекомендовал каждой из жен Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) остановить свой выбор на том, что дает им Аллах и Его Посланник: «О Пророк, скажи своим женам: «Если вы хотите этой жизни и ее благ, то придите: я одарю вас и отпущу с добром. А если вы жаждете [благоволения] Аллаха, Его Посланника и будущей жизни, то, воистину, Аллах уготовил тем из вас,
кто творит добро, великое воздаяние» (аль-Ахзаб, 33/28-29). С точки зрения Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), зухд (аскетизм) не означал запрета мирских благ, которые Всевышний Аллах сделал дозволенными, также как не означал он бессмысленную трату имущества, он состоял в отсутствии привязанности к благам земной жизни. Он жил с верой и надеждой на то, что у Аллаха, чем в то, что в его собственных руках. Если его постигала неприятность или утрата, то воздаяние, которое он ожидал получить за это испытание,было для него дороже, чем то, что он потерял. Дом, в котором он жил, и его быт отличались скромностью и простотой. Он не любил роскошь и излишества, броскость и пестроту. Когда его дочь Фатыма (радыйаллаху анху) повесила в своем доме яркие шторы с рисунками, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не стал входить и ушел, объяснив это так: «не подобает нам находится в разукрашенном доме». Таким же образом он отнесся к тому, что Айша (радыйаллаху анха) украсила их дом занавесями с изображениями, велев ей снять их.
Его постелью обычно служили плед или циновка, а вместо подушки он использовал набитый сухими листьями кусок кожи. По преданию от Ибн Мас’уда, когда однажды они навестили Посланника Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям), увидели его возлежащим на циновке, следы от которой отпечатались на его благословенном теле. На их предложение устроить для него более комфортную постель, он отвечал: «Что у меня общего с этой жизнью? Ведь я в этой жизни земной подобен
страннику, который, остановившись отдохнуть под сенью дерева, встанет и продолжит свой путь». Великие личности, воспитанные им, достигшие истинного довольства и аскетизма, праведники, получившие урок из его жизни, даже став завоевателями государств и их правителями, уже никогда не могли позволить себе больше, чем дирхем в день. Так как они знали, что тот, кто сумел укротить свои желания и страсти, ограничив себя одним дирхемом, всегда легко сможет найти время и желание на великие дела и служение другим. Ведь потребностям и желаниям человека нет конца. И если он сам не сможет ограничить их, никто не сможет сделать это для него. Именно поэтому Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил о том, что достаточно человеку, чтобы поддерживать свое существование в этой бренной жизни: «Пристанище для ночлега, одежда, которая защитит его от
холода и зноя и несколько кусков пищи, что придадут ему сил держаться на ногах». Возможно, из этого хадиса вытекает представление тасаввуфа о самом необходимом, как «один кусок пищи и одна хырка». Однако нужно понимать, что критерии, приводимые в этих хадисах для применения личностью в духовной жизни, рассчитаны на тех, кто живет обществе, знакомом с истинными ценностями Ислама. К тому же, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) называет самое необходимое для существования не с точки зрения приобретения, а с точки зрения владения ими.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) был наделен такой духовной силой и превосходными качествами, таким аскетизмом, какими до него не обладал никто другой, поэтому он стал непревзойденным примером для подражания каждому. Эти качества оставались неизменными и в первые годы его пророческой миссии, когда ему вместе с первыми мусульманами приходилось претерпевать трудности и гонения, и, когда, переселившись в Медину, он создал государство и стал призывать к вере и спасению всех, кто оказался под его руководством; эти совершенные качества помогли ему остаться у власти и быть
непревзойденным и успешным лидером.

Благочестивая Фатима получила воспитание Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Она переняла его стыдливость, скромность, манеру разговаривать, походку, и вела такой же простой и скромный образ жизни.

Однажды Фатима молола муку, а Али таскал воду из колодца. От усталости они решили попросить у Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) прислать им в помощь военнопленного из Медины. Однако Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) ответил отказом, потому что решил продать раба и выручку использовать для помощи беднякам. Он посоветовал каждый раз перед сном тридцать три раза произносить «субханаллах », «альхамдулиллях», «Аллаху акбар».

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) радостно встречал Фатиму, приветствовал её стоя, говорил комплименты и усаживал рядом с собой. Он говорил, что больше остальных женщин любил свою дочь: «Фатима моя частичка; обрадовавший её порадует и меня, а обидевший её оскорбляет меня».

После битвы за Мекку Али захотел жениться во второй раз - на дочери Абу Джахля. В ответ на просьбу Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) объяснил, что Фатима - часть его души и не сможет находиться рядом с дочерью его врага. После этого Али больше никогда не вступал в брак вплоть до самой смерти супруги.

Фатима часто навещала своего отца и заботилась о нём. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) молился за Али, Фатиму и их детей, Хасана и Хусейна: «О, Великий Аллах ! Они - моя семья, сохрани их от бед и даруй им высокую нравственность».

Благочестивая Фатима не только продолжила род Посланника Аллаха, но и передала немало хадисов. Они собраны в «Аль-Кутуб ас-Ситта», два из них находятся в «Сахихе» Бухари, два - в «Сахихе» Муслима.

Жизнь

Фатима появилась на свет в Мекке, примерно за год до ниспослания её отцу пророческой миссии (609). Некоторые историки также утверждают, что она родилась во время постройки курайшитами новой Каабы (605). Сведения о том, что Фатима была примерно на пять лет старше Айши, делают более правдоподобным первый вариант. Существует единогласное мнение, что она самая младшая дочь Пророка (салляллаху алейхи ва саллям).

Сохранилось крайне мало сведений о детстве и подростковом возрасте Фатимы. Однажды во время намаза в Каабе, когда Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) пал ниц, безбожники кинули в него грязь. Фатима сразу подбежала к отцу и убрала нечистоты с одежды.

Сначала Абу Бакр, а затем Умар (радыяллаху анхума) захотели соединить с девушкой свои судьбы, но получили отрицательный ответ. Затем Али (радыяллаху анху) претендовал на руку Фатимы и получил согласие её отца. В ту пору у молодого парня не было состояния для выплаты брачного дара. Он собрал долю, полученную в сражении при Бадре, продал своего верблюда и часть вещей, и выплатил махр в размере 450 дирхемов. Приданное Фатимы состояло из бархатного покрывала, кожаной подушки, двух ручных мельниц и двух бурдюков для воды. Свадьба состоялась через четыре месяца после бракосочетания Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и Айши.

После рождения первого сына, Хасана, спустя год появился на свет Хусейн. Затем Фатима родила Мухассина, Умму Кульсум и Зайнаб , которые умерли в детском возрасте. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) улаживал возникшие в первые годы супружества небольшие проблемы и советовал дочери подчиняться мужу. В результате Али дал слово ни в коем случае не обижать свою половинку.

Вскоре после Хиджры Фатима вместе с супругом, его матерью, сестрой и семьёй Абу Бакра (радыяллаху анху) перекочевали в Медину. Во время сражения при Ухуде Фатима вместе с десятью женщинами носила воинам пищу, воду и лечила раненых. Она также заботилась и о своём отце.

Во время последней болезни Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сообщил дочери о том, что Джабраил явился к нему дважды, что указывает на приближение конца. После этих слов женщина начала плакать, но отец успокоил её вестью о том, что она первая из семьи соединится с отцом и заслужит Рай.

Фатима очень любила своего отца и потому была сильно потрясена его смертью. После похорон она встретила Анаса бин Малика и воскликнула: «Как у вас поднялась рука осыпать его землёй, как вы согласились на это?»

Фатима очень долго скорбила по отцу. После его смерти вместе с Аббасом бин Абдальмутталибом она пришла к Абу Бакру (радыяллаху анху) за долей наследства. В ответ халиф напомнил хадис о неоставлении пророками наследства. После согласия Айши (радыяллаху анху) и других сахабов они отказались от доли.

Благочестивая Фатима умерла через пять с половиной месяцев после смерти своего отца. По словам Мухаммада аль-Бакира, Али совершил омовение тела усопшей согласно её последней воле. Джаназа-намаз прошёл под руководством Аббаса. Как она и завещала, Али, Аббас и сын Фадл похоронили её ночью на кладбище Джаннату-ль-Баки.

Всевышний Аллах возвысил Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) над всеми созданными. Он – почетный Господин, Посланник Аллаха, наделенный наивысшей нравственностью и превосходными чертами характера, одаренный своим Создателем чудесами, которые ранее никому из Пророков не были даны. Милостивый Аллах последователям Истины приказывает:

«Ни в коем случае не обращайтесь к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) так, как вы обращаетесь друг к другу, и когда зовете его, то говорите «Посланник Аллаха», «Пророк Аллаха»».

Потому что Всемогущий Аллах в Священном Коране к Своему Посланнику (саллаллаху алейхи ва саллям) обращается именно так.

Когда мы вспоминаем о Господине всех Пророков (саллаллаху алейхи ва саллям), мы не говорим только имя, как те невежды, или просто «Господин Мухаммад», как некоторые верующие.

С глубочайшей любовью и уважением к Посланнику Аллаха мы произносим «Сайидина Мухаммад саллаллаху алейхи ва саллям», «Набийина Мухаммад саллаллаху алейхи ва саллям» или «Расулюллах саллаллаху алейхи ва саллям», Он озарил наши сердца и глаза духовным светом (Нуром). Аллах, Своих верующих рабов, сердца которых освещены светом веры, научил уважительному отношению и поведению рядом со Своим Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям):

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلَا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ

أَن تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ

إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْوَاتَهُمْ عِندَ رَسُولِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ امْتَحَنَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوَى لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ

إِنَّ الَّذِينَ يُنَادُونَكَ مِن وَرَاء الْحُجُرَاتِ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ

وَلَوْ أَنَّهُمْ صَبَرُوا حَتَّى تَخْرُجَ إِلَيْهِمْ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Значение: «О вы, кто уверовал! Не возвышайте ваши голоса над голосом Пророка и не разговаривайте с ним так же громко, как говорите между собой, а не то ваши дела будут тщетны, и вы даже не будете знать (об этом).

Воистину, те, кто понижают свои голоса в присутствии Посланника Аллаха, – те, чьи сердца подверг испытанию Аллах, дабы они были богобоязненны. Им – прощение и великое вознаграждение.

Воистину, большинство из тех, кто кличет тебя, (находясь) за пределами твоих покоев, ничего не разумеют.

Если бы они потерпели, пока ты не выйдешь к ним, это было бы лучше для них, ведь Аллах – Прощающий, Милостивый». (Худжурат, 49/2-5)

И нам тоже необходимо извлечь урок из этого Божественного воспитания, несмотря на то, что мы не удостоились чести лицезреть Гордость Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям), и нам не пришлось посещать его наставлений (сохбетов), куда нисходила Божественная благодать и милость, которую ощущали его благочестивые сподвижники. Но возблагодарим Аллаха за то, что нам выпало счастье изучать хадисы Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), охватывающие всю Вселенную, весь Мир.

Подобно тому, как мы проявляем уважение к Священному Корану, с таким же величайшим почтением мы должны читать и хадисы Посланника Аллаха, как будто рядом с нами находится сам Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). Мы должны осознать и прочувствовать, что это не просто слова, а слова самого прекраснейшего создания на земле, возвеличенного Самим Великим Аллахом. Всевышний обещал в Священном Коране:

فَالَّذِينَ آمَنُواْ بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُواْ النُّورَ الَّذِيَ أُنزِلَ مَعَهُ أُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Значение: «…Именно те, кто уверовал в него (в Пророка), поддерживал его (помогал ему в борьбе против врагов) и следовал за ниспосланным вместе с ним светом – Нуром (Кораном), они и есть спасшиеся». (Аль-Араф, 7/157)

Поэтому те, кто хочет быть в числе спасенных, должны не только уверовать в его пророчество, но и жить согласно его повелениям.

* * *

Всевышний Аллах ценил желания Своего Пророка. Например, когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) совершал намаз в Медине, повернувшись в сторону Байтуль-Макдис (Иерусалим), Он очень хотел, чтобы направлением в молитве (киблой) являлась Кааба (Мекка). И Всемогущий Аллах не заставил долго ждать своего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Ему было ниспослано откровение:

قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاء فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ

Значение: «Мы видели, как ты (о Мухаммад!) обращал свое лицо к небу в поисках киблы, и Мы обращаем к кибле, которая тебя обрадует, так поверни же свое лицо к Запретной Мечети». (Аль-Бакара, 2/144)

С этого дня Кааба стала направлением в молитве (киблой) для верующих. Наш Господин Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) действительно был великим человеком, ведь сам Всемогущий Творец отвечал на его просьбы. И нам, тем, кому следует любить своего Пророка больше своей души, необходимо выполнять все его повеления с искренностью и огромным желанием, чтобы спасти себя.

Потому что Он – наш Пророк, наш Господин, наш Путеводитель, Заступник и Спаситель. Он – все для нас.

Всевышний Аллах также возвеличил его близких. Об этом сказано в Суре «Аль-Ахзаб, 33/33». Всемогущий Аллах удостоил жен Пророка званием «матери верующих». После смерти Гордости Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) им навсегда было запрещено выходить замуж.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сильно любил свою дочь Фатиму (радыйаллаху анха). Всевышний Аллах сказал, что она достойна этой любви.

Источник Милосердия – Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) – сказал:

– Ко мне явился Ангел и сказал, что Фатима будет Госпожой женщин в Раю. (Аль-Хаким «Аль-Мустадрак», III, 151)

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), перечисляя женщин, которые будут занимать высокое положение в Раю, в первую очередь называл Хадиджу (радыйаллаху анха), затем свою любимую дочь Фатиму (радыйаллаху анха), затем жену фараона Асию, воспитавшую Пророка Мусу (алейхис салям), и Марьям. (Ахмад бин Ханбаль «Муснад», I, 293)

Однажды к Господину Пророков (саллаллаху алейхи ва саллям) явился Ангел Джабраиль (алейхис салям) и попросил, чтобы Пророк передал салям – пожелание благоденствия и умиротворения – от Аллаха и от него Хадидже (радыйаллаху анха) и сказал, что у нее в Раю будет дворец из изумруда. В этой красивой обители ее не будет беспокоить никакой шум, и усталость не настигнет ее. (Бухари «Умра», 11)

Любимец Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) также говорил, что его внуки Хасан и Хусейн (радыйаллаху анхума) будут в Раю Господами молодежи. (Тирмизи «Манакыб», 30)

Когда оклеветали любимую жену Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) – Айшу (радыйаллаху анха), Всевышний ниспослал откровение о том, что она чиста, как Ангел.

Если ко всему вышеизложенному добавим, что дядя Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) Хамза (радыйаллаху анху) будет в Раю Султаном шахидов, мы поймем, на какую высокую степень вознес Милостивейший Аллах семью нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

И мы знаем, что надо искренне любить тех, кого любит Аллах. И мы их любим. Альхамдулиллях!

Всевышний Аллах даровал высокую степень не только семье Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), Он облагодетельствовал доброй вестью и близких ему людей, обещав им Рай. Всевышний Аллах восхваляет сподвижников Пророка в Священном Коране. Господин Пророков (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал про своих сподвижников – сахабов, следующем за сподвижниками поколении – табиинов и последующем за следующими за сподвижниками поколении – табаут-табиинов:

– Они – самое лучшее племя из племен (т.е. из всего человечества). (Муслим «Фадаилюс-сахаба», 210-214)

Всевышний Аллах возвеличивает не только окружение Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), но даже местность, в которой он жил. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил, что намаз, прочитанный в Масджид Ан-Наби, в тысячу раз лучше намаза, прочитанного в каком-либо другом месте. (Муслим «Хадж», 505-510)

Досточтимая Мекка и Лучезарная Медина, в которых долгие годы жил Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), являются почетными запретными городами – «Харам Шариф». В этих местах от верующих требуется проявлять особенно высокую нравственность и почтение. Прокляты те, кто совершают деяния против Священного Корана и Сунны. Им сказано, что их богослужения и покаяния не будут приняты. (Бухари «Фадаилюль-Мадина», I, Муслим «Хадж», 467)

Вышеизложенное и еще много других фактов доказывают, какого высокого почета удостоились одушевленные и неодушевленные создания, окружавшие Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Это показывает, насколько важное положение занимает Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) перед Всевышним Всемогущим Аллахом.

И мы просим, чтобы Милостивый Аллах удостоил нас чести заступничества Пророка Милости Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Аминь!
fondihlas.ru

Отношение пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) к женщинам

О Аллах! Я категорически запрещаю всем людям пренебрегать правами двух слабых существ:
сирот и женщин!

Ибн Маджа, Адаб, 6

Х отя до прихода Ислама некоторые родовитые женщины Аравийского полуострова занимали привилегированное положение, однако в большинстве своем положение женщин было плачевным. Прежде всего, в результате нескончаемых межродовых войн женщины считались военными трофеями и поэтому никогда не имели никаких прав. Например, часто их использовали в качестве невольниц и служанок, но нередки были случаи, когда их заставляли заниматься проституцией, чтобы они приносили прибыль своим хозяевам. Кроме всего прочего, когда у женщины умирал муж, у нее не было никаких гарантий безопасности. Часто, если она не успевала найти прибежище в доме своего отца, она попадала в руки младшего брата покойного мужа. Мужчины брали в жены столько женщин, сколько им заблагорассудится. До Ислама у женщин не было никаких прав на наследство.

Разумеется, в обществе, где женщины занимали столь жалкое положение, иметь дочерей считалось позором. Следовательно, каждый араб считал своим долгом избавиться от этого позора, и часто девочек заживо закапывали в землю.

Из вышесказанного можно сделать вывод, что женщины были, прежде всего, средством для удовлетворения половых потребностей и были лишены элементарных человеческих прав.

Вместе с приходом Ислама на нашу планету положение женщин изменилось самым кардинальным образом. Законами Ислама прелюбодеяние было объявлено страшным грехом и заклеймено позором. Честь, достоинство и права женщин были провозглашены священными и подлежали охране со стороны государства. После этого никто не имел права принудить женщин торговать своим телом. Даже слова, задевающие честь и добродетель женщин, стали уголовно наказуемыми деяниями.

Категорически было запрещено унизительное отношение к девочкам. Божественные законы большое внимание уделяли запрету на убийство невинных детей. Согласно принципам истинной религий, между мужчиной и женщиной, которых Аллах сотворил людьми, нет никаких различий. И мужчины, и женщины имеют одинаковые права. Единственное, чем человек может быть выше других, это степенью богобоязненности. В этом отношении в некоторых аятах Корана сообщается следующее:

«О люди! Мы сотворили вас от (пары): мужа и жены. И создали из вас (семейные) роды и (разные) народы, чтоб вы могли друг друга знать. Ведь пред Аллахом самый чтимый - тот, кто праведней из всех вас станет. Поистине, Аллах Всезнающ и ведает о всем и вся!»

«Господь услышал их (призывы) и ответил: «Не дам Я никогда пропасть ни одному деянию людскому, будь то мужчина или дева».

«Тот, кто творит добро и верует (в Аллаха), будь то мужчина или дева, тому Мы жизнь благодатную даруем и воздадим награду им по соответствию их лучших дел».

Наряду с тем, что с точки зрения богобоязненности и благочестия мужчины и женщины имеют одинаковое положение, они имеют свои физиологические и психологические особенности. Никто не имеет права считать себя выше других, ибо в Коране повелевается следующее:

«И не желайте вы тех благ, которыми Аллах (так щедро) одних из вас перед другими наделил. Мужчине надлежит все то, что он заслужит, и женщина получит то, что должно ей. Себе ж щедрот вы испросите у Аллаха. Аллах, поистине, о всякой вещи знающ!»

Следовательно, мужчины и женщины должны видеть друг в друге не соперников, а взаимно дополняющих друзей и помощников. С одной стороны, в Коране говорится, что «они есть покрывала вам, и вы – покрывала им», а с другой стороны подчеркивается, что это является доказательством существования Всемогущего Творца, Создателя всего сущего.

وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ

وَرَحْمَةً أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً

إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

«И из Его знамений - то, что Он для вас из вас самих супруг вам сотворил, чтоб жить вам вместе (и растить потомство). Взрастил меж вами милость и любовь. В этом, поистине, знамение для тех, кто предается размышлениям».

Помимо этого, в Коране женщины упоминаются как матери, и после благочестия наше внимание акцентируется на хорошем отношении к родителям. Особенно когда они достигают преклонного возраста. Даже говорится о том, что запрещается недовольно вздыхать при них.

Коранические постулаты, высказывания и решения пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) во всем соответствуют друг другу. Воспевая достоинства женщин и призывая хорошо к ним относиться, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Рай находится под ногами матерей!»

Благодаря такому отношению, женщины нашли в его лице настоящего покровителя и защитника, который очень добр к ним, который примиряет супруг, защищает права слабых, призывает мужчин хорошо относиться к женам. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в личной жизни был примером, достойным подражания.

Он отзывался о женщинах, которых часто обижали и даже избивали, как о самых прекрасных созданиях. При этом он ставил их в один ряд с сиротами и возносил за них такую молитву:

Каждый человек, принявший Ислам и украсившийся возвышенными нравами, прекрасно относился к женщинам и, в особенности, к своим женам. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) поучал мужчин таким образом:

«Самый прекрасный из мусульман с точки зрения искренности тот, кто обладает прекрасными нравами. Самый лучший из вас тот мужчина, который лучше всех относится к своим женам!»

В другом хадисе этот же критерий Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) выразил в такой форме:

«Самый лучший из вас тот, кто лучше всех относится к своим женам. И лучше всех к своим женам отношусь лично я!»

Он всегда делал серьезные предупреждения мужчинам, избивавшим своих жен. И когда ему становилось известно о таких случаях, он всегда выражал свое неудовольствие. Однажды к нему явилась целая делегация женщин, которых избивали мужья. Выслушав жалобы женщин, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) заявил:

«Мужчины, обижающие своих жен, не могут являться лучшими из вас!»

Читая как-то проповедь в мечети, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), обращаясь к мужчинам, воскликнул:

«Некоторые из вас бьют своих жен, как рабынь. А ведь вполне вероятно, что ночью вы будете спать с ними в одной постели!»

В другой раз пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сделал правоверным следующее наставление:

«Пусть никто из верующих не злится на свою супругу. Если даже вам не по нраву какая-то черта характера, то ведь вполне может понравиться ее другая черта».

Вполне вероятно, что каждый мужчина или женщина могут быть в чем-то успешными, а в чем-то нет. Некоторые могут допустить серьезные ошибки и просчеты. Ведь всего этого просто невозможно избежать. Каждого человека необходимо оценивать соответственно его способностям и умениям, проблему нужно решать с миром, не задевая самолюбия и чувства личного достоинства. Это является методом Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Имея в виду тех мужчин, которые до сих пор не могут избавиться от привычек джахилии, когда кругом царило темное невежество, пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил следующее:

«Я советую вам хорошо относиться к своим супругам. Ибо женщина сотворена из ребра. Самым кривым местом ребра является его верхняя часть. Если попытаешься выпрямить ребро – поломаешь его. Оставишь так, как есть, опять останется согнутым. В таком случае, следуйте моим советам!»

В другом хадисе приводится и такой вариант этого высказывания:

«Женщины подобны ребрам. Попытаетесь выпрямить их, поломаете. Если вы хотите использовать женщин, воспринимайте их такими, какие они есть».

Этими высказываниями пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) не ставил целью сообщить нам анатомические особенности женщин. Путем сравнения он дал нам урок, каким образом можно сосуществовать с женщинами.

Некоторые ученые выражение «Самым кривым местом ребра является его верхняя часть» истолковали следующим образом: «Самым проблемным органом женщины является ее язык». Подобный вывод они сделали на основе хадиса, в котором говорится, что женщины именно из-за своего языка попадут в ад. Содержание этого хадиса таково:

«Вы (женщины) очень много проклинаете и быстро забываете положительные стороны своих мужей».

Как известно, проклятия и обидные высказывания в адрес мужей произносят языком. Часто бывает, что некоторые женщины, не беря во внимание материальные возможности семьи, начинают желать те вещи, которые они увидели у соседей. Когда они не могут приобрести эти вещи, женщины начинают исторгать ругательства, рассказывать о семейных секретах чужим людям, сплетничать и поносить мужей. А все эти негативные поступки совершаются посредством языка.

С другой стороны, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) подчеркивал, что женщины, проникнутые нравами светлого учения Ислама, представляют собой большую ценность для мужчин. Поэтому он говорил следующее:

«Этот мир полон преходящих ценностей. И единственное, что представляет собой ценность в этом мире, – это праведная женщина!»

В другом хадисе пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) отзывался о женщинах таким образом:

«Три вещи делают человека счастливым: богобоязненная жена, хороший дом и хорошее средство передвижения. Три вещи делают человека несчастным: плохая жена, плохой дом и плохое средство передвижения».

Амр бин Ахвас (радыйаллаху анху) передавал, что во время прощальной хутбы (проповеди) пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Сподвижники! Я советую вам хорошо относиться к женам. Следуйте моим советам, ибо они (женщины) даны под ваше правление и покровительство. Пока они не совершат очевидную мерзость или безнравственный поступок, вы не имеете права подвергать их мучениям. Если они совершат аморальное деяние, не ложитесь с ними рядом. (Если и это не поможет), побейте их слегка по мягкому месту. И если они все поймут и станут покорны вашей воле, больше не причиняйте им неудобств. Знайте! Как вы имеете права на своих женщин, так и они имеют на вас права! Ваши права заключаются в том, что женщины обязаны хранить вашу честь и никогда не впускать в дом нежеланных людей. Что касается прав женщин, то вы обязаны их одевать и кормить, создавать для них хорошие условия для нормальной жизни».

В этих советах пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), наряду с советами хорошо относиться к слабому полу, обращает наше внимание на то, что порой возникает необходимость легонько побить женщин, которые не слушают мужей, совершают безнравственные поступки, способные послужить причиной распада семьи. Это делается с одной только целью – заставить их опомниться и наставить их на правильный путь. Подобное повеление содержится и в Коране. Однако не стоит упускать из виду, что это является крайней мерой. Кроме того, известно, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) до конца своей жизни не бил ни одну свою супругу, ни одного своего слугу.

В жизни пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) были случаи, когда порой, вследствие некрасивых поступков, переполнивших чашу его терпения, он делал серьезные замечания своим супругам.

Джабир (радыйаллаху анху) рассказывает следующую историю:

«Как-то я участвовал в праздничном намазе, который возглавлял Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). Еще до чтения призыва к молитве он начал читать намаз. После чего, опершись на Биляля, он встал и прочитал проповедь, в которой призвал мусульман бояться Аллаха и поклоняться только Ему. Потом он напомнил о неминуемой смерти, о Судном Дне, о Рае и Аде. Далее он перешел в ту часть, где сидели женщины. Им он также напомнил о бренности этого мира и затем сказал им:

– Ради милости Аллаха часто подавайте милостыню, ибо многие из вас (после смерти) попадут в Ад!

Одна из женщин, принадлежащая к знати, с почерневшим лицом встала и спросила:

– О Посланник Аллаха! Почему многие из нас попадут в Ад?

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) дал ей такой ответ:

– Вы (женщины) часто жалуетесь и забываете о хороших чертах мужей!

Услышав это, присутствующие женщины стали снимать с себя украшения и начали делать пожертвования».

Хотелось бы отметить то действие, которое возымело учтивое отношение Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) к женщинам на его сподвижников. Абдуллах ибн Умар (радыйаллаху анху) сказал как-то:

«В то время, когда был жив Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), мы, из-за боязни, что относительно нас будет дано Божественное откровение, опасались требовать от своих женщин всего, что хотели. А когда пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) скончался, мы стали говорить так, как нам хотелось».

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), миссия которого заключалась в призыве людей к истинной религии, всех людей, не делая никаких различий, ни между мужчинами и женщинами, ни между богатыми и бедными, старался обучить религиозным положениям. Кроме проповедей, которые он читал при большом скоплении народа, иногда он читал лекции отдельно женщинам. Вышеприведенная история, во время которой пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) поощрял женщин делать как можно больше пожертвований, произошла именно на одной из таких отдельных лекций. Мы видим, как некоторые женщины, сочтя, что обычно только мужчины могут слышать его проповеди, обратились к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) с просьбой, чтобы он и им (женщинам) уделил немного времени. Как сообщает Абу Саид аль-Худри (радыйаллаху анху), к пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) пришла некая женщина с необычной просьбой:

– О Посланник Аллаха! Пользу от твоих наставлений могут получить только мужчины. Было бы хорошо, если бы вы и для нас, женщин, выделяли время и обучали бы нас тому, чему вас научил Аллах!

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил ей:

– Хорошо, соберитесь здесь в …..день!

В назначенный день все женщины собрались, и Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) стал обучать их всему, что он знал.

С одной стороны, женщины-сподвижницы пополняли свои познания в области религии на лекциях и проповедях пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), а с другой стороны, у них была прекрасная возможность для решения возникающих проблем обращаться непосредственно к нему. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не отклонял просьбы о помощи и всегда уделял необходимое количество времени, стараясь помочь распутать наболевшие вопросы.

Некоторые женщины, не стесняясь, задавали пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) вопросы, касающиеся самых щепетильных сторон. Например, мать Анаса бин Малика Умму Сулейм спросила у него о том, нужно ли женщинам совершить полное омовение тела, если у них во сне случились поллюции. Другая женщина, Асма бинти Шакель, спросила у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) о правилах омовения тела после окончания месячных. Айша (радыйаллаху анха) сильно поразилась смелости женщин, задававших подобные вопросы, и тут же воскликнула:

«Женщины-ансары – прекрасные женщины! Чувство стыда нисколько не мешает им изучать религиозные положения Ислама».

Однажды Умму Умара спросила у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям):

– О Посланник Аллаха! Я вижу, что все сотворено ради мужчин, а про женщин ничего не говорится.

После этого было дано следующее откровение Аллаха:

«Поистине, для мусульман и мусульманок, уверовавших женщин и мужчин, (душою всей) предавшихся Аллаху, для дев благочестивых и мужей, для терпеливо-стойких в своей вере, творящих милостыню (из даров Господних), для женщин и мужчин, что соблюдают пост, оберегают целомудрие свое и об Аллахе помнят всякую минуту, для них Аллах уготовал прощение и высшую награду».

Начиная с благородных супруг Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), многие женщины впоследствии проявили недюжинные способности, запоминая и передавая его хадисы. Например, Айша (радыйаллаху анха) входит в семерку сподвижников пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), которые передали большинство хадисов. Кроме этого, она считалась знатоком фикха, стихосложения, науки о родословной и медицины.

Хотя в доисламское время среди арабов образованных было очень мало, но среди женщин встречались такие, которые умели читать и писать. Например, Шифа бинти Абдиллах по просьбе пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) обучала его супругу Хафсу (радыйаллаху анха) чтению и письму.

При жизни Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) мечети играли огромную роль в деле образования женщин. Как описывают летописи, для женщин пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) приказал сделать отдельную дверь в Масджидун Набави. А мужчинам велел не препятствовать женщинам в посещении мечети. При этом он подчеркнул, что женщины могут ходить в любое время суток. Об этом известны следующие хадисы:

«Если ваши супруги пожелают ходить в мечети, не препятствуйте им!»

«Не мешайте женам посещать мечети в ночное время!»

«Не запрещайте женщинам, поклоняющимся Аллаху, ходить в мечети!»

Хотелось бы отметить, что вместе с тем, что в те времена женщинам разрешалось посещение мечети, их при этом предупреждали о том, чтобы они не становились причиной неблаговидных поступков и не привлекали внимания чужих людей. Поэтому Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) запретил женщинам перед посещением мечети пользоваться благовониями. Однажды после смерти пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) Айша (радыйаллаху анха) заметила некоторые некрасивые поступки женщин, идущих в мечеть. Она тут же воскликнула:

«Если сейчас был бы жив Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) и увидел поступки этих женщин, он, несомненно, запретил бы им посещение мечетей, как это было запрещено женщинам-иудейкам».

Таким образом, становится понятным смысл хадиса Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): «Самая лучшая молитва женщин – молитва, которую они совершили дома!» Смысл этого хадиса — оградить женщин от неблаговидных поступков и нежелательных действий.

Кроме того, пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), учитывая психологические и биологические различия мужчин и женщин, советовал женщинам заниматься больше домашними делами. Например, в некоторых хадисах об этом говорится следующее:

«Я советую вам больше находиться дома, ибо ваш джихад совершается дома».

«Женщина является пастырем в доме мужа и несет ответственность за свои стада».

Мы видим, как Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), распределяя между родственниками и близкими хозяйственные дела, своей дочери Фатиме поручил дела внутри дома, а зятю Али дела вне дома.

Хотя в те времена женщины в основном были заняты домашними делами, но порой они выполняли и полевые работы.

Рассказывает Кайла бинти Умму Анмар:

«Во время совершения малого хаджа (Умра) я обратилась к пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) со следующими словами:

– О Посланник Аллаха! Я занимаюсь торговлей. Когда я желаю что-либо купить, я прошу уступить цену товара до намного меньшей, чем рассчитываю. Затем я поднимаю цену до нормы и расплачиваюсь. Когда собираюсь продавать, то я прошу намного больше, но потом опускаю до нормальной цены.

В ответ Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал мне:

– О, Кайла, больше так не делай! Когда ты желаешь купить что-либо, давай за товар нормальную цену. Потом можешь брать или, возможно, не сможешь купить. Но если ты хочешь продать что-либо, проси за свой товар нормальную цену. Затем можешь продать, можешь и не продавать».

Во времена пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) была широко известна женщина по имени Хавла аль-Аттара, которая в Медине продавала итр (прекрасные благовония).

Следующим примером является дочь Абу Бакра Асма (радыйаллаху анха), которая, наряду с домашними делами, присматривала за лошадью своего мужа и перевозила собранный в их садах урожай.

Известна также женщина по имени Самра бинти Нухайк, которая выполняла обязанности стража порядка и с плетью в руке ходила по рынку, призывая людей к порядку и удерживая их от неблаговидных поступков. Такую же задачу поставил перед Шифа бинти Абдиллах Умар (радыйаллаху анху) во время своего правления. Как упоминалась выше, это смелая женщина, умевшая читать и писать, была из немногих образованных людей своего времени.

Что касается военных походов во времена Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), то основную ударную силу представляли мужчины, то есть, военное дело не являлось обязанностью женщин, хотя некоторые из них принимали участие в сражениях. Как-то и Айша (радыйаллаху анха) изъявила желание сразиться с врагами на поле боя, однако Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) отказал ей, сказав:

«Ваш джихад – это совершение хаджа!»

Наряду с этим известно, что во время жизни пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) много женщин при необходимости принимали прямое участие в боях. Как рассказывал Анас бин Малик (радыйаллаху анху), когда Умму Сулейм попросила разрешения у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) принять участие в бою, он пояснил ей, что джихад не является обязательным для женщин. Тогда она объяснила ему, что может перевязывать раны раненным, лечить глазные болезни и носить воду воинам. Тогда пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) воскликнул:

«Как будет хорошо, если вы пойдете на джихад!»

После получения этого разрешения многие женщины-сподвижницы перевязывали раны раненным, зашивали им одежды, носили воинам воду, готовили пищу и в критические минуты боя сражались вместе с мужчинами. Например, Умму Умара принимала участие в бою при Ухуде в качестве стрелка. Когда после сражения мусульмане вернулись в Медину, пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказывал всем следующее:

«Куда бы я не посмотрел во время боя, я видел, как везде сражается Умму Умара».

Все эти рассказы являются ярким свидетельством того, как женщины, которые в доисламские времена не имели никаких прав, теперь стали полноценными членами общества и наравне с мужчинами служили Исламу. Порой были и такие случаи, когда женщины, чтобы защитить свои права, конечно, соблюдая все правила приличий, бесстрашно начинали спорить с правителями. Особо примечательна история, произошедшая после смерти пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Рассказывает Масрук:

«Умар бин Хаттаб (радыйаллаху анху) взошел на минбар Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и сказал следующее:

– Я никогда не слышал, чтобы махр превышал сумму в 400 дирхамов.

В это время с места встала одна женщина-курайшитка и возразила Умару:

– О правитель правоверных! Ты что, желаешь запретить людям давать махр на сумму, превышающую более 400 дирхамов?

Умар (радыйаллаху анху) твердо ответил:

– Да, запрещаю это делать!

Тогда женщина воскликнула: «Разве вы не слышали такой аят Корана:

«Если вы захотели заменить одну жену другой, и если первой из них выделенный вами махр очень велик, то не удерживайте из этого ничего. Неужели вы станете отбирать что-либо несправедливо и совершая явный грех?».

В ответ Умар (радыйаллаху анху) сказал:

– О Аллах! Прости мои прегрешения. Оказывается, все люди гораздо умнее, сообразительнее, — затем опять вновь взошел на минбар и сказал:

– О, люди! Я запретил вам давать махр на сумму более 400 дирхамов. Можете махр давать столько, сколько вы желаете».

Хотя положением многих хадисов женщинам при необходимости разрешается ходить на рынки, но для предупреждения склок и смут были разработаны специальные правила, касающиеся, в частности, одежды женщин. Например, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) по поводу одежды женщин говорил следующее:

«Женщина, приукрасившаяся и идущая среди чужих людей вразвалочку, подобна темноте Судного Дня. Для нее нет светлого мига».

То есть, пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) в категоричной форме запрещал женщинам выходить наряженными, чтобы не привлекать к себе внимания.