Средства формирования религиозного сознания в современном мире. Многообразие религий

Существующий мир неисчерпаем в своем многообразии, но он, в то же время, един в своей целостности. И религиозное сознание, и наука пред-ставляют собой отражение одной и той же объективной реальности, которая составляет, в конечном счете, единственный объект сознания. Однако объяснение мира наукой и религией в процессе истории оказывались прямо противоположными.

Главное содержание религиозного мировоззрения составляет признание сверхъестественной силы, которая творит мир и управляет им. Научному принципу детерминизма, всеобщей причинной обусловленности природных и общественных, закономерности развития материальной действительности религия противопоставляет веру в чудо, то есть явление, которое противоречит естественному ходу вещей, происходит вопреки законам природы как результат вмешательства сверхъестественного и является непостижимым для человеческого разума.

Изучая действительность, наука формирует свои положения в виде гипотез, теорий и законов. Религия формирует свои положения в виде абсолютных истин. Изменение форм ведет к изменению религий.

Истинность научных положений подтверждается чувственным восприятием, рациональным анализом, проверкой на практике. В то же время, ни одна из религий не выдерживает такой проверки, ее основные положения воспринимаются на веру.

Рациональная роль науки как способа познания неизмеримо возросла в XX в. И продолжает возрастать. Но возрастание знаний об окружающем мире не привело к автоматическому отмиранию религии, как это считалось с точки зрения просветительства. Взаимодействие науки и религии оказалось значительно сложнее. В наше время возрастает спрос не только на научные знания, а и на моральную оценку этих знаний, особенно в сфере деятельности людей, где человечество столкнулось с острыми экологическими проблемами.

В современную эпоху в теологии происходит переосмысление взаимоотношений науки и религии, соотношения знаний и религиозной веры. При этом, теологи высказывают разные точки зрения по этому поводу. Наиболее распространены богословские взгляды на сущность конфликтов между наукой и религией. Мнение о том, что причиной конфликта является сама церковь, основывается на утверждении о непонимании Священного писания, в котором Бог дал право человеку властвовать над миром и этим обязал его заниматься наукой, познавать мир.

Наиболее распространена точка зрения среди богословов о том, что виновниками конфликта выступают и наука, и религия. Здесь причина конфликта усматривается в том, что ученые и богословы переходили границы своих исследований и вторгались в среды, где они не способны выразить компетентное мнение. Ученые, изучая закономерности природы, теперь не берут на себя моральной ответственности за социальные последствия своих научных открытий. С точки зрения богословия, церковь могла бы стать «моральным арбитром» в процессе внедрения новых технологий в производство.

В современном богословии существует идея возможности дополнения религией и наукой друг друга. Исходным утверждением этой идеи является то, что научные исследования базируются на принципе причинности, а религиозные интерпретации -- на убеждении. Поскольку человеческая жизнь не поделена на сепаратные части и переживается как целостная, взаимосвязанная система, поэтому наука и религия, с точки зрения богословия, могут дополнять друг друга.

В богословии существуют и попытки отождествлять науку и религию. Основным аргументом является тезис о том, что и религия, и наука, познавая мир, используют понятия, которые являются продуктом мышления. Отрицать существование Бога на основании того, что он невидимый, -- не более ложно, по мнению теологов, чем отрицать существование элементарных частиц материи по той же причине. Поэтому наука и религия, по их мнению, тождественны.

В условиях научно-технического прогресса богословие пытается примирить науку и религию, стараясь сохранить неизменными основные религиозные догмы. Одной из форм разрешения конфликта между религией и наукой богословы считают признание, в том числе и учеными, первичности веры перед знаниями и практическим актом, приводя пример первого греха в мире и объясняя причиной утраты райского блаженства Адамом и Евой именно знания.

Идея гармонизации разума науки и религии основывается на теории так называемой двойственной истины, в соответствии с которой существует истина веры и истина разума, которые могут существовать не совпадая, без противоречий.

Тезис об особой роли церкви, религии в гуманизации научно-технического прогресса обосновывается богословами тем, что принижение религиозной веры и возвеличивание разума привело к созданию оружия массового уничтожения, исчерпанию природных ресурсов, экологическим катастрофам -- все это расплата за претензии разума. В то же время необходимо подчеркнуть, что негативные последствия научно-технического прогресса являются результатом не научных или технических процессов, социальных факторов. Сегодня человечество не может отказаться от приобретенных научных знаний, от достижений научно-технического прогресса. Предотвратить негативные последствия научно-технического прогресса можно лишь социальными средствами.

Богословский тезис о возможности существования науки и религии в научной деятельности, техническом прогрессе, теологи пытаются обосновать ссылками на религиозность некоторых ученых, в лице которых будто бы органически соединены религиозная вера и научное познание. Следует отметить, что среди ученых меньший, сравнительно с другими слоями общества, процент верующих. Ученого мы знаем и оцениваем не потому, что он верующий, а потому, что он ученый. Авторитет ученого в области науки оценивается по его вкладу именно в науку, а по характеру религиозности он ничем не отличается от обычных верующих. В вопросах научных истин между всеми учеными, в том числе и верующими, устанавливается полное единство взглядов. Ученый верующим становится не посредством науки, а вследствие воспитания в детстве, придерживается религиозных взглядов в силу традиций своих родителей, предков, домашнего окружения, соотечественников.

Во всех социально-экономических формациях религия является важным фактором освящения существующих социальных строев. С этой целью она активно используется государством, властвующими слоями общества. В классовых обществах религия является не только важной составляющей духовной культуры, но может стать и ее доминантой. В этом случае в системе ценностей духовной культуры религиозные ценности занимают главные позиции, что накладывает отпечаток на всю культуру и общественное сознание в целом.

Поскольку культура имеет, кроме культового, и некультового содержание, то соотношение между культурой и религией следует понимать как соотношение между целым и его частью. Если рассматривать религиозный культ как самостоятельно целостное явление, независимо от культуры, то правомерно допустить реальность некультурного, то есть существование такого явления, которое не связано с природой. Однако это практически невозможно, ибо сам факт допущения мысли о сверхъестественном, потустороннем является процессом интеллектуальным, сугубо человеческим, то есть культурным актом. Идея Бога возникла в сознании людей, существует как действительно человеческая идея, выраженная в культурной форме. Поэтому религия вторична, является элементом эволюции культуры.

С точки зрения религии, характер социальных отношений, жизненные успехи или неудачи зависят от того, насколько люди, общество верят в Бога, признают авторитет религии, стараются искупить грехи, выполняют ритуально-культовые предписания, какой ценой они преодолевают многочисленные искушения, движутся к духовному совершенству.

Поэтому коррупция, служебные злоупотребления, наркомания, преступность, распущенность и другие негативные явления нашей жизни являются результатом того, что люди забыли Бога, пренебрегают его заповедям. Религия убеждает, что социальные проблемы можно решить лишь с помощью морали, то есть она подменяет социальное моральным. Таким образом, социальное учение церкви базируется на доказательстве приоритетности «религиозного» над «нерелигиозным». В католицизме в сконцентрированном виде оно изложено в решениях 1-го и П-го Ватиканского соборов, энцикликах Папы римского, в православии -- в решениях Паместных и Архиерейских соборов, в протестантизме -- в документах церковных съездов и конференций по вопросам непосредственной деятельности церкви.

1. Предпосылки и условия возникновения религиозного сознания. Становление и эволюция представлений о сверхъестественном.

Религиозное сознание: объект отражения, особенности и специфика.

Структура и функции религиозного сознания.

Современное религиозное сознание: консерватизм и тенденции изменения.

ВВЕДЕНИЕ

У любого человека в процессе накопления жизненного опыта возникает интерес к представителям не только своей нации, но также и к представителям других народов, наций, других верований и религий. Чаще всего привлекают их внешний вид, специфика действий, поведения, образа жизни.

Искусство, наука, религия долгое время в истории человечества были связаны с мифологическим мышлением. Язык содержал общую формулу живущих в душе народа представлений и законов, их связь. Мифы в широком смысле слова - это первобытное мировоззрение и начало религии, первоначальное содержание представлений.

Проблема религиозного сознания у представителей различных религий, а также особенности развития национальных отношений как внутри нации, так и между нациями достаточно актуальна. В процессе этнической истории всегда возникают и формируются новые потребности и интересы, для удовлетворения которых национальные общности вынуждены искать ресурсы, создавать новые и добиваться их перераспределения. В процессе межнациональной конкуренции могут возникать противоречия, разногласия между общностями, нациями.

Объект данной работы - нация в широком смысле этого слова.

Предмет - особенности религиозного сознания и особенности национальных отношений.

Цель - определение особенностей религиозного сознания и особенностей национальных отношений.

Задачи: определить специфику религиозного сознания; выявить особенности религиозного сознания в современном обществе; показать психологические особенности нации, ее психологическую основу; раскрыть особенности развития национальных отношений; проанализировать необходимую литературу по данной проблеме.

1. Предпосылки и условия возникновения религиозного сознания. Становление и эволюция представлений о сверхъестественном

Самые ранние стадии становления религиозного сознания, как и религии в целом, скрыты за гигантской толщей лет, прошумевших над нашей планетой. Религия не есть что-то изначально присущее человеку. Существовал до религиозный период. Этот период, как считают ученые, длился очень долго, до конца эпохи нижнего палеолита (ранней поры древнекаменного периода), охватывая и эпоху мустье (около 100 - 40 тысяч лет назад), когда жил так называемый неандертальский человек, охотившийся на пещерного медведя и других животных. Погребения неандертальцев, вскрываемые и исследуемые археологами, еще не дают бесспорных доказательств наличия у этих наших древних предков религиозных представлений. Хотя специалисты не исключают того, что захоронения умерших могли явиться одним из источников формирования таких представлений. Возникновение же религии и зарождение религиозного сознания религиоведы связывают, как уже отмечалось ранее, с эпохой верхнего палеолита (около 40-18 тысяч лет назад), когда появился человек современного типа (Homo sapiens), ссылаясь при этом на археологические находки.

Большинство из исследователей феномена религии склоняются к мысли, что осмысление его возникновения и развития возможно, прежде всего, через анализ взаимоотношений общества и природы в пору становления самого общества. Указывая на их специфический характер, итальянский религиовед А. Донини обращал внимание на то, что установившиеся с незапамятных времен отношения между человеком и природой всегда имели двоякий характер: господство всесильной природы над беспомощным человеком, с одной стороны, и с другой - воздействие на природу, которое человек стремится осуществить, пусть даже в ограниченных и несовершенных формах, свойственных первобытному обществу, используя свои орудия труда, свои производительные силы, свои способности.

Господством всесильной природы над бессильным в ту пору человеком, как считает большинство исследователей, исповедующих материалистическое мировоззрение, и было обусловлено возникновение религии и религиозного сознания.

Правда, существует и другая точка зрения. Так, например, отстаивая ее, Ю.А. Левада утверждает, что религию нельзя выводить из "бессилия" человека, поскольку религиозность не является непременным спутником всякой ограниченности наших сил и знаний. По его мнению, функции религии правомерно рассматривать в сопоставлении не с какими бы то ни было естественными потребностями, но с потребностями исторически конкретных социальных систем. Думается, что такое мнение вряд ли можно считать правомерным, поскольку оно базируется на искусственном противопоставлении естественных потребностей человека и потребностей исторически конкретных социальных систем, принижении роли первых и абсолютизации, гиперболизации вторых. Между тем, как первые, так и вторые потребности отражают неразрывно связанные между собой стороны единого целого - антропосоциогенеза. Они предстают в качестве пары диалектических противоположностей, отношения между которыми, характеризуясь не только взаимоотрицанием, но взаимообусловленностью, взаимодополнением, взаимополаганием, служило и продолжает служить источником становления и развития как человека, так и общества, детерминируя таким образом развитие человеческой деятельности как специфического проявления движения социальной материи и ее результатов, "второй природы", то есть культуры, неотъемлемым элементом которой является религия.

Следовательно, анализируя процесс становления и развития религии в том или ином обществе, необходимо учитывать как потребности отдельного человека, так и потребности исторически конкретных социальных систем, которые, пребывая в диалектическом единстве, с необходимостью получают соответствующее отражение в складывающихся религиозных формах. На это следует отметить, обращалвнимание К. Маркс. Говоря о древних общинах, он, в частности, подчеркивал: "Условия их существования - низкая ступень развития производительных сил труда и соответственная ограниченность отношений людей рамками материального процесса производства жизни, а значит, ограниченность всех их отношений друг к другу и к природе. Эта действительная ограниченность отражается идеально в древних религиях, обожествляющих природу, и народных верованиях".

Многочисленные этнологические исследования Э. Тейлора, Дж. Фрезера, И.А. Крывелева, С.А. Токарева и других зарубежных и отечественных авторов помогли реконструировать историю возникновения религиозных верований, дали обширный сравнительный материал для объяснения сходства мифов, верований и культов у народов различных стран, разных континентов, которые вытекают из сходства основных потребностей людей, форм производственной деятельности, их быта на ранних ступенях исторического развития человечества. Полученные исследователями материалы позволили выявить связь религиозного сознания с развитием языка и общим развитием культуры древнего мира.

К ранним формам религии ученые относят манию и фетишизм, тотемизм и анимизм, земледельческий культ и шаманизм, которые возникли в период формирования и развития родового строя (от 100 тысяч до 40 тысяч лет тому назад). Магия - действия и обряды, которые совершал первобытный человек с целью повлиять сверхъестественным путем на явления природы, животных или другого человека. Для первобытного человека было характерно почитание различных предметов, которые, по его мнению, должны были отводить опасность и приносить удачу. Эта форма религиозных верований получила название фетишизм. Вера в сверх природное родство первобытных человеческих коллективов (род, племя) с определенными видами животных и растений (реже - с явлениями природы и неодушевленными предметами) лежала в основе такой ранней религиозной формы, как тотемизм. Вера в существование душ и духов обусловила существование анимизма (от лат. anima, animus - душа, дух). Системы религиозно-магических обрядов и представлений, связанных с земледелием и направленных на обеспечение и сохранение урожая путем обращения за помощью к духам и богам, формировали земледельческие или аграрные культы. Особый комплекс обрядов и ритуалов, связанных с верованиями в сверх природные способности и возможности служителей культа лежал в основе шаманизма.

Со временем первичные, родоплеменные формы религии сменялись этническими религиями, которые иногда называют национальными или национально-государственными. В частности, к ним относятся:

Древнегреческая религия, для которой, в древнейшую эпоху, как свидетельствуют источники, характерным было особое почитание греками матери-земли. Богиня Гея считалась у них матерью всего живущего. Большое значение имел также культ предков, с которыми был связан и культ героев - полулюдей-полубогов. Ко ІІ тысячелетию до н.э. мелкие местные боги были оттесненыи окончательно оформился пантеон богов во главе с Зевсом - "отцом людей и богов", воплощающем в религиозной форме черты патриархального владыки, главой "семьи" богов, местом пребывания которой считалась гора Олимп. В VIII-VII вв. до н.э. в честь богов стали возводиться первые храмы. В Древней Греции существовали также тайные религиозные общества и культы.

Древнеегипетская религия являла собой систему политеистических верований племен и народов долины Нила, в которых огромную роль играло поклонение природе. Нил, от разливов которого зависело благополучие страны, олицетворялся в образе бога Хапи, солнце - в образе бога Ра, богиня Сохмет изображалась в виде коровы, бог бальзамирования Анубис - с головой шакала. Животные определенной масти объявлялись воплощением божества, жили в храмах и были объектами культа. На древнеегипетскую религию сильное влияние оказал культ мертвых. Представление о верховном боге в Египте складывалось по образу земных владык фараонов, которые считались сыновьями бога и живыми богами на земле.

Древнеиндийская религия представляла собой религиозные воззрения, развивавшиеся от примитивных верований доарийской эпохи до почитания многочисленных божеств, которые олицетворяли силы природы. Вторжение ариев в Индию привело к объединению различных культов. Ведические религии насчитывали около 3 тыс. богов. Главой богов считался Варуна, который часто отождествлялся в мифах с небом (Дьяусом) и наделялся качествами охранника порядка и справедливости. Однако единый пантеон богов в этот период еще не складывается. Попытки его создания предпринимаются лишь к концу ведического периода. В нем бог Брахма занимает скромное место, лишь наблюдая за правильностью жертвоприношений. На рубеже I-го тысячелетия до н.э. древнеиндийская религия трансформируется в брахманизм. Ее боги входят в пантеон новой религии, но на первом плане в нем Брахма - бог-создатель мира и олицетворение вселенной.

Древнекитайская религия, являвшая собой совокупность религиозных верований и культов народностей бассейна рек Хуанхе и Янцзы, характеризовалась во II-I тысячелетиях до н.э. наличием анимических культов духов природы и культов предков. С возникновением классического общества формируются представления об иерархии духов во главе с духом неба Шанди - отце людей, который, заботясь о них, награждая одних и наказывая других. Древние китайцы поклонялись также "земным духам" - духам гор и рек. Хозяином же всей страны признавался земной дух Хоуту. В древнекитайской религии не было жрецов, а также особых храмов. Религиозные церемонии совершались под открытым небом. В древнем Китае были также широко распространены различные виды магии, колдовства, прорицания и заклинания. Представления древнекитайской религии о духах природы и предков были впоследствии усвоены даосизмом, конфуцианством и буддизмом.

Древнеримская религия характеризовалась верой в духов-покровителей природы, сельской жизни, сельского труда. С образованием Римского государства боги, которых было около 30, стали общегосударственными, не связанными с определенной территорией. Высшим среди них считался Юпитер. Для всех граждан Рима был установлен обязательный культ тройки - Юпитера, Юноны и Минервы. Им был посвящен храм на Капитолии (отсюда название - капитолийская триада).

Древнеславянская религия являла собой сложное синкретическое явление с развитым культом предков, яркими формами культа природы и общинными земледельческими культами. Высшим божеством у древних славян выступал бог грозы Перун. Широко почитались ими также бог неба Сварог и его сыновья - боги солнца, огня и ветра - Дажбог, Хорс, Стрибог, "скотий" бог и бог богатства Велес (Волос), богиня Мокош - покровительница прядения, ткачества и вообще женских работ. Западными славянами почитался бог удачи и счастья Белбог. Известны также имена таких племенных славянских божеств, как Святевит и Ругевит, Радегост (у любичей), Триглав (у поморян), богини Сивы (у полабских славян) и др. Кроме того, с земледелием, с аграрным календарем связывались также антропоморфные олицетворения, как Семик, Ярило, Купала и др.

Если религии, ее роли в истории народов, становлению и развитию религиозного сознания исследователи-религиоведы давно и достаточно много уделяют внимание, то о философской рефлексии религиозного сознания этого сказать никак нельзя. К анализу ее генезиса исследователи приступают с гораздо меньшей охотой, к тому же, как уже ранее отмечалось, нередко отождествляя феномен религиозного сознания с религией. Между тем, обращение к истории философской мысли позволяет проследить основные этапы становления и раз- вития философии религиозного сознания, то есть той рефлексии мысленных моделей его, которые складывались на различных этапах человеческой истории.

Конечно, сегодня практически невозможно вести разговор о реконструкции сколь-нибудь подробной качественной характеристики религиозного сознания на начальных этапах его становления и развития. Однако, по крайней мере, три сущностные характеристики его, думается, можно назвать со всей определенностью. Первая из них состоит в том, что религиозное сознание тогда носило политеистический характер, то есть отличалось поклонением нескольким богам, которые в различных местах планеты, где зарождалась человеческая цивилизация, по-разному назывались. Второй сущностной характеристикой зарождающегося религиозного сознания древнего человека являлась функциональная ограниченность богов, каждый из которых, так сказать, являлся ответственным за свой определенный участок - бог солнца, бог грома, бог молнии, бог моря и т.д. В качестве же третьей из сущностных характеристик религиозного сознания того далекого периода следует назвать отсутствие между богами единства и четко выраженной субординации.

Эти сущностные характеристики, существуя объективно, в реальной действительности, фиксируются также зарождающейся философией религиозного сознания. Истоки ее можно обнаружить уже в сборниках индийских ведических гимнов, особенно в древнейшем из них - Ригведе. Критически осмысливая образы богов, которые складывались в сознании его современников, древнеиндийский мыслитель высказывал сомнение в их существовании. В частности, об Индре - боге грома, молнии, грозы говорилось следующее:

"Состязаясь, спойте прекрасную песнь,

Восхваляющую Индру, [песнь] истинную, если она истинна.

"Нет Индры, - иные говорят, - кто видел его?

Кого воспевать нам?".

Попытки осмыслить религиозное сознание древних греков предпринимает Гомер. Древний грек, согласно Гомеру, верил во множество богов, считая, что вселенная поделена между тремя богами-братьями: Зевс владеет небом, пространством от туч и облаков до верхних слоев воздуха, эфира - неизмеримого и пустынного; Посейдон властвует над морем; Аид - властелин подземного мрака, сокровенных мест под землей, где обитают души-тени умерших. Общей для всех трех, считали древние греки, остаются земля и обитель богов гора Олимп.

В своей "Илиаде" Гомер говорит следующее:

"…Бессмертная кровь у богини, -

Влага, которая в жилах течет у богов всеблаженных:

Хлеба они не едят, не вкушают вина, потому-то Крови и нет в них, и люди бессмертными их называют".

Однако взгляды Гомера, как и жившего после него Гесиода, следует отнести к числу философских воззрений.

Собственно же философия, как известно, ведет свою историю с античности.

2. Религиозное сознание: объект отражения, особенности и специфика

религиозный сознание консерватизм сверхъестественное

Философия религиозного сознания предстает в качестве структурообразующего элемента социальной философии и, на наш взгляд, может быть определена как одна из форм экспликации, развертывания и перестройки мысленных структур, определяющих отношение человека к миру, и мир в отношении к человеку, которая проявляется во взаимосвязи религиозных субъектов с природой, друг с другом, различными структурными элементами конкретного общественного организма на определенной стадии его исторического развития.

Философии религиозного сознания присущи все общие признаки, характерные для философии. Она выступает в качестве рефлексии и, как таковая, занимается не реально существующими феноменами, а их отражением в сознании. Она имеет дело, прежде всего, с отношением мышления к бытию, сознания к материи, является системой наиболее общих взглядов субъекта на мир и место в нем человека, выступая, таким образом, в качестве мировоззрения.

В то же время философия религиозного сознания характеризуется и рядом особенностей. Это связано, прежде всего, с принадлежностью философии религиозного сознания к социальной философии, чью специфику сохраняет и интересующая нас отрасль философии. Говоря о факторах, обусловливающих указанную специфику, следует заметить, что в качестве таковых в первую очередь выступают особенности социального познания. Ведь религиозные субъекты, как и всякий социальный организм, будь то отдельная личность, социальная группа, общество в целом, выступают одновременно и как объект религиозного сознания. Они творят историю религии и они же ее познают, способствуя формированию в своем сознании определенных мысленных моделей, которые ими же рефлексируются в процессе философского анализа.

Вторая особенность философии религиозного сознания, как принадлежащей к отрасли социальной философии, состоит в том, что в основе своей она содержит мысленную деятельность людей, преследующих свои определенные цели, определенные социально-классовые интересы, сложившуюся систему ценностей, что в той или иной мере сказывается как на ходе философского анализа, так и на его результатах.

Существуют и другие особенности философии религиозного сознания, связанные, в частности, со спецификой объекта и предмета ее.

Объектом исследования философии религиозного сознания выступают мысленные модели религии, тех или иных ее аспектов, сторон. Этот участок общественного сознания отличается тем, что в основе его лежит вера особого рода - в удвоение мира, в существование, как ранее отмечалось, двух миров - посюстороннего, земного, воспринимаемого органами чувств, и потустороннего, небесного, обусловливающего как сам земной мир, так и его развитие, поскольку там пребывает Бог, наделенный качеством абсолютного субъекта с присущими ему абсолютным совершенством, внешний разум, обладающий всемогуществом, безграничностью, непостижимостью для ума. Если рефлексия мысленных моделей первого мира, земного, их проверка через практику на адекватность реально существующим феноменам, в частности, в соответствии с религиозной верой, особых вопросов не вызывает, то проверка истинности моделей потустороннего мира всегда была и остается в лучшем случае проблематичной, а чаще всего и вовсе невозможной, поскольку путь туда человеческому разуму религиозным сознанием попросту закрывался. Данное обстоятельство, сдерживая развитие религиоведческой науки, тесня ее однажды постулируемыми религиозными положениями, превращенными в незыблемые догматы, препятствовало выявлению оптимальных направлений развития религиозного знания, превращения его в достоверное знание о религии, ее месте в культуре как результате человеческой деятельности, что как раз и составляет предмет философии религиозного сознания.

Возникнув на определенном этапе истории, философия религиозного сознания прошла долгий и сложный путь становления и развития. К его анализу мы и переходим.

3. Структура и функции религиозного сознания

Религия, как явление социальной жизни, может быть рассмотрена с различных точек зрения: философской, социологической, психологической, исторической, теологической, культурологической, этнопсихологической, а также с других сторон, которые необходимы для исследования и для более глубокого ее понимания.

Для того чтобы раскрыть религиозное сознание необходимо уточнить сам термин «религия», который отличается многообразием трактовок.

Существует множество определений религии. Обычно в качестве ее отличительного признака выделяют веру в особый потусторонний мир, в небесного Бога или богов и связанные с ней действия, которые верующие совершают, чтобы связаться с потусторонним миром.

Само понятие «религия» латинского происхождения, считается, что этот термин выведен из латинского глагола relegere, что в дословном переводе означало - идти, возвращаться, обдумывать, созерцать, собирать. В данном случае, по мнению Цицерона, ключевым словом является слово «бояться».

С другой стороны, Лактанций считал, что религия как термин берет свое начало в латинском глаголе religare - связывать, сковывать. По его мнению, религия - это связь человека с Богом, повиновение Ему и служение особым благочестивым образом. Такое понимание тесно связано с традицией христианства.

В Восточных культурах понятие «религия» имеет немного другой смысл, в ее базе стоят такие слова: din, dharma, chiao.- слово, восходящее к аравийскому языку пред исламского времени, переводимое как власть.- слово из древнеиндийского языка, переводимое как учение, добродетель, моральное качество, долг, справедливость.- китайское слово, обозначающее учение.

Великое многообразие форм религиозных верований является объективной основой их множественного толкования в теоретических определениях, которые в настоящее время насчитывается около 250.

Одно из наиболее распространенных, определение Джонстоуна: «Религия - система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей и объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным».

С другой точки зрения под религией понимается мировоззрение, а также соответствующее поведение, определяемое верой в существование сверхъестественного абсолюта.

Религия в структурном соотношении явление довольно сложное. Оно включает в себя: религиозное сознание, религиозную деятельность, религиозные отношения и религиозные организации.

Все эти элементы находятся в прямой взаимосвязи между собой. Религиозное сознание не может существовать автономно в духовном мире субъекта, не пересекаясь с другими формами общественного сознания: моралью, искусством, наукой, политикой, правом, также как и другие компоненты религии.

Все мировые религии возникли примерно в одно время. Предпосылкой их возникновения можно считать выход за рамки родоплеменных верований. Призыв к единому Богу, образу вечности был продиктован новыми условиями жизни и поддержан властью. Все мировые религии возникли в рамках одного тысячелетия - во время великих исторических переворотов, смен формаций, в период формирования мировых империй.

В современном мире в качестве мировых религий принято выделять три следующие религии: буддизм, христианство, ислам.

По мнению многих исследователей, мировым религиям свойственен сильно выраженный прозелитизм (сильная преданность вере), пропагандистская активность, их проповедь носит межэтнический и космополитический характер, обращенность к представителям различных социально-демографических групп. В этих религиях проповедуется равенство людей.

Мировые религии, несмотря на свои отличия, имеют моменты общности. Современный культуролог Ерасов Б. выделяет следующие элементы сходства:

наличие харизматической личности (Пророк или Основатель);

Священное писание или Предание. Факт существования Священного текста (Библия - в христианстве, Коран - в исламе, Трип Итака - в буддизме);

догматика как средство Упорядочивания духовных знаний;

вера в качестве спасения души и интеграции верующих данной конфессии;

культ в виде средства, определяющего единство действий, закрепленных в ритуале.

Все эти элементы, так или иначе, имеются во всех мировых религиях. Как правило, возникновение, и развитие мировой религии связано с определенной географической территорией. Так, буддизм - это Древняя Индия, христианство - восточная часть Римской империи, а ислам - западная Аравия.

Таким образом, можно сделать вывод, что понимание религии многообразно, но все эти понятии и все религии объединяет одно общее, один костяк - вера во что-либо сверхъестественное и соответствующее этой вере поведение.

4. Современное религиозное сознание: консерватизм и тенденции изменения

О религиозном сознание можно судить по различным источникам. Его основание составляют собственно религиозные представления, воплощения, стихийно возникающие чувства, надежды, упования, бесхитростную веру. Религия - «наука жизни, обусловленная мучительными размышлениями о смерти, о смысле человеческого существования».

Знакомство с отдельной религией предполагает усвоение множества высказываний, фактов, обрядов. Сами по себе они не составляют знания религии и религиозного сознания. Для этого необходимо увидеть многочисленные капиллярные, часто словесно не зафиксированные связи между ними, придающие им характер единого цельного мироощущения.

К религиозному сознанию можно отнести религиозные убеждения - это не абстрактные рассуждения о строении мироздания, а практическое сознание, обобщающее житейский, нравственно-психологический опыт, это внутреннее ощущение жизни, которое невозможно без потерь выразить в строго расщепленном виде.

В современном мире значительные социально-политические конфликты очень часто окрашиваются в религиозные тона, а граница между враждующими сторонами проходит по вероисповедному признаку. Примеров тому множество: конфронтации иудеев, христиан и мусульман, католиков и протестантов и т.д.

Религия - это предельно сложное явление человеческого духа, и поколения блестящих мыслителей до конца не выяснили, да и, наверное, никогда не смогут выяснить всех ее тайн и дать ответ, устраивающий каждого. Поэтому чаще всего приходится полагаться на собственное разумение, на накопленный исследовательский опыт, а главное - на факты, на реалии жизни, не увлекаясь абстрактными рассуждениями о борьбе «света» и «тьмы». Это действительно важно в свете нынешней духовной ситуации. Религия в современное время стала живым, реально работающим компонентом формирования общества, и проявления внешнего пиетета.

Специфику европейской или христианской цивилизации составляет культ разума, рациональности, науки, изгоняющих из общества тьму, суеверия, предрассудки, оплотом которых считалась церковь.

Сегодня в ряде регионов, где недавно преобладали верующие православного вероисповедания, большинство уже составляют последователи иных, преимущественно зарубежных по своему происхождению конфессий, появились религиозные новообразования, в основном за счет бурного и почти не регулируемого потока миссионеров. Часто возникают случаи, когда в правящих кругах используют религиозные сознание для разжигания националистических чувств. Такие проявления очень опасны, так как нередко придает характер вечных противоречий, которые носят сакральный характер и с трудом могут быть решены в духе взаимного компромисса. Примером тому может быть призыв к джихаду - «священной войне».

При этом необходимо учитывать, что религия - это не просто совокупность верований, это и традиции, и обряды, навыки поведения и специфические отношения между людьми. Поэтому не случайно многие православные праздники и обряды стали привычными компонентами нашего образа жизни, хотя при этом часто и утрачивают специфически конфессиональную мотивировку.

В заключении можно обратить внимание, что современная религия все равно отличается от той, что существовала много веков назад. Человечество уже подошло к тому этапу, когда его самосознание не может ограничиться абсолютизацией земного опыта «овладения природой», представлениями о разуме, духовности, свободе, которые сформировались в изоляции от общих процессов во Вселенной.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключение мы можем отметить, что сама религия, а соответственно и определенное религиозное сознание зарождалось постепенно, в свою очередь, формируя определенные отношения к представителям различных религиозных верований.

По мере развития общества поведение людей становилось все более и более осознанным, целенаправленным, а это в свою очередь вело к возрастанию регулятивных норм морали - общих предписаний и норм, которые индивид применяет в соответствии со своим собственным жизненным опытом.

И поэтому необходимо отметить, что современная религия все равно отличается от той, что существовала много веков назад. Наряду со все более профессиональным пониманием основ и сути религиозного сознания постепенно возникают коммерциализованые образцы религиозной массовой культуры, представляющие религию в совершено другом виде.

Таким образом, в данном случае можно предвидеть два связанных между собой результата. Во-первых, все большее постижение тайн религиозного мироощущения. Во-вторых, появление религиозных имитаций, которые смогут популярно выразить дурную духовную моду, подкрепив ее неоспоримым авторитетом священных книг.

Нельзя не отметить, что каждая религия порождает свое определенное религиозное сознание. А это может вести и к разным видам взаимоотношений между нациями.

В процессе этнической истории всегда возникают и формируются новые потребности и интересы, для удовлетворения которых национальные общности вынуждены искать ресурсы, создавать новые или добиваться их перераспределения. Более того, этот процесс тесно связан со стремлением к преимуществам во владении материальными и духовными ресурсами. Такой процесс способен привести к разновидностям в сфере межнациональных отношений, а чаще всего и к конфликтам.

Для того чтобы избежать напряженности и конфликтов, каждая нация в процессе своего развития должна совершенствовать свои отношения с другими этническими общностями, вырабатывать такие формы взаимодействия и общения, которые облегчают совместную жизнь людей, их интеграцию и адаптацию в многонациональной среде. Эти отношения в тоже время поддаются управлению и оптимизации, на основе чего вырабатываются и реализуются возможности предвидения и локализации конфликтов, возникающих на почве каких-то неожиданно складывающихся противоречий между нациями.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Братусь Б.С. Начала христианской психологии. М., 1995.

Клод Леви Строс. Путь масок. М., 2000.

Крысько В.Г. Этническая психология. М., 2004.

Магометов А.А. Межнациональные отношения. М., 2004.

Оганов А.А., Хангельдиева И.Г. Теория культуры. М.,2003.

Содатов А.В. Религиоведение. СПб., 2002.

Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. М., 2000.

Трофимов В.К. Менталитет русской нации. Ижевск, 2004.

Хотинец В.Ю. Этническое самосознание. СПб., 2000.

Яблоков Н. Основы теоретического религиоведения. М., 1994.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Современная социально-экономическая реальность показывает определенную востребованность гносеологического и социально-функционального потенциала религиозного сознания, причем востребованность эта является вполне осознанной. Однако, в стремительно глобализирующемся мире, вполне очевидным выглядит и тот факт, что установки рыночной экономики, которая является основой современного общества, слабо сочетаются с религиозным сознанием.

Происходящая сегодня актуализация элементов религиозного сознания в современном обществе, приводит к вопросам о причинах этого явления, о механизмах, лежащих в ее основе. Попробуем ответить на поставленный вопрос и установим сначала, в чем состоит сущность религиозного сознания, и каковы общие закономерности его генезиса. Характерная особенность религиозного сознания, заключается в том, что оно, согласно устоявшимся представлениям, в отличие от других форм общественного сознания, дает фантастическое отражение бытия, основанное на вере в сверхъестественное. Если религиозное сознание способно давать только фантастическое представление о мире, то почему же именно оно в форме «корпоративной религии» (термин введен Й.Кунде) объявляется сегодня определяющим фактором экономического успеха?

Существующая в сознании картина мира формируется не только в результате отражения внешней реальности, но и за счет собственной активности сознания. Конкретными механизмами реализации данной особенности сознания могут выступать, например, такие когнитивные свойства, как возможность «конструировать понятия, не имеющие объективной основы», «стихийное движение ассоциаций», «стремление к олицетворению» и другие. Общественное сознание, помимо отражательной функции, несет в себе также функцию проекции содержания сознания на окружающий мир.Чем же обусловливается данная функция сознания, в чем состоит необходимость ее существования наряду с функцией отражения? Общественное сознание - это не просто отражение всего многообразия отдельных сторон и свойств общественного бытия, но особая духовная система, в которой различные представления об окружающем мире приобретают целостный, упорядоченный, систематизированный характер. Однако все ли представления о внешней реальности могут быть включены в данную систему? Ю.Ф. Борунков, например, отмечает, что «в процессе практической деятельности человек испытывает действие и таких природных и социальных сил, подчинить и познать которые он не в состоянии». Отсюда следующий вопрос. Что же собой представляют данные силы, какой характер они носят? Согласно известному мнению Ф. Энгельса, их отличает способность господствовать над человеком в его повседневной жизни и оставаться при этом «чуждыми» для него и «необъяснимыми».

Исходя из этого, чуждыми сознанию в качестве предмета отражения могут оказаться те явления, которые носят случайный, характер, что не позволяет включить их в целостную, упорядоченную картину мира, формируемую общественным сознанием. Однако, для общественного сознания любая случайность носит относительный характер, обусловленный уровнем развития познания и социальной практики. Так, например, периодически случающиеся солнечные и лунные затмения в древности связывались с произвольным действием неведомой высшей силы, пока не был установлен закономерный, естественный характер данных явлений. Тем не менее, случайные, недоступные пониманию явления не могут быть проигнорированы общественным сознанием опять же в силу того, что отражение последним бытия носит целостный, системный характер. Представления о данных явлениях также включаются в состав общественного сознания, но происходит это не в результате отражения в строгом смысле этого слова, а как итог собственной активности сознания. Не будучи в состоянии системно отразить некоторые явления, сознание как бы адаптирует их, приводит в тот вид, который позволяет включить эти явления в целостную картину бытия.

Религиозное сознание представляет собой специфическую форму освоения общественным сознанием недоступных пониманию, случайностных, непредсказуемых событий окружающего мира, которые в виде неких сверхъестественных сущностей включаются в целостную картину мира. Каким же образом это относится к современной социально-экономической сфере с присущими ей всеохватной аналитикой и прогнозированием? Ведь, казалось бы, доля случайного, непредвиденного должна в таких условиях быть сведена к минимуму. Однако именно сейчас все чаще становятся слышны оценки современной ситуации как принципиально нестабильной, малопредсказуемой и даже хаотичной. И подобные мнения не беспочвенны, в их основе лежат объективные социально-экономические тенденции современного общества. Одна из них - гипердинамичность нынешней экономики, когда изменчивость существенно перевешивает постоянство.

Носителями специфической религиозности становятся корпораций и широкие круги потребителей. Общие закономерности возникновения религиозного сознания могут быть отчетливо прослежены в этом случае. Однако акцент тут смещается на несколько иной аспект современной социально-экономической сферы. Такая ситуация сталкивает потребителя с неизбежной «тиранией выбора» на фоне растущего информационного стресса. Вполне закономерно поэтому, что «когда все есть, и всего ужасающе много, наш выбор все более зависит от веры». Желая выделить товар (предложение, информацию) среди многих аналогичных, сделать этот выбор ближе, предпочтительнее для потребителя, компании-производители с помощью рекламы дополнительно наделяют его неосязаемыми свойствами психологического характера. Такое действие с готовностью принимается массовым сознанием, дезориентированным изобилием предложений. Ведь тем самым типовой «продукт» приобретает индивидуальный характер, начинает восприниматься как нечто знакомое среди предлагаемого множества. Происходит персонификация предложения, напоминающая персонификацию природных сил архаическим сознанием. Действительно, в обоих случаях имеет место сходное освоение сознанием чуждых, непостижимых для него сил. И в обоих случаях такое освоение базируется на вере в некие фантастические свойства, приписываемые данным силам.

Примечательно, что для данной современной религиозности может быть найдена историческая параллель в религиозном сознании ближневосточного язычества. Как известно, ближневосточные языческие храмы являлись не только местом поклонения богам, но имели немалое хозяйственное значение как хранилища зерна или вина, загоны для скота и т. д. Наряду с богослужениями в храмах производилась торговля, ремесленные работы, разрешались повседневные бытовые заботы, и такое смешение божественного и земного ни в коей мере не оскорбляло религиозных чувств верующих. Обобщая вышесказанное, можно заключить, что религиозное сознание в его специфической, свойственной современному обществу форме обладает всеми основными признаками и структурными характеристиками «обычного» религиозного сознания. Среди них - вера в сверхъестественное, наличие интеллектуального и эмоционального элементов. Кроме того, в рассматриваемом сознании могут быть выделены гносеологический и социологический аспекты, где первый акцентирует познавательно-ориентационное, а второй - деятельностное, преобразовательное отношение сознания к миру. А специфическая религиозность современного общества в своих истоках целиком соответствует общему механизму генезиса религиозного сознания.

Религия и религиозное сознание как один из центральных компонентов структуры общественного сознания убедительно демонстрируют возможность собственной трансформации в новых социокультурных условиях при сохранении своих основных сущностных черт. Это может осуществляться, в том числе, за счет взаимовлияния с иными формами общественного сознания. Тот же факт, что религиозность в качестве своеобразного производственного ресурса обнаруживает свою востребованность даже в рационально-прагматичной среде бизнеса, может свидетельствовать о принципиальной необходимости религиозного сознания для жизни социума наряду с другими формами общественного сознания.

Омарова З.У.