Leer literatura patrística. literatura patrística
Abadesa Victorina (Perminova)
¡Vuestras Eminencias, Vuestras Eminencias, Vuestras Eminencias, Vuestras Reverencias, venerables hermanos y hermanas!
Permítanme expresarles mi más sincero agradecimiento por haberme concedido la palabra en las lecturas navideñas, lo que para mí es a la vez un gran honor y una enorme responsabilidad. Me gustaría comenzar el tema propuesto: "La importancia de leer literatura patrística y mantener conversaciones espirituales" con las palabras de San Pedro. Teófano el Recluso: “¡Así que ésta es ahora la mejor y más confiable forma de orientación o educación en la vida cristiana! ¡Vida en devoción a la voluntad de Dios, según las Escrituras Divinas y Paternales con el consejo y el cuestionamiento de personas de ideas afines!
La importancia y beneficio de las obras patrísticas radica en lo siguiente: según S. Ignacio (Brianchaninov), "la conversación y el conocimiento de los santos transmiten santidad". Nicodemo la Montaña Sagrada con las palabras: “El espíritu del escritor se comunica a quienes lo leen con total atención”.
“No hay conocimiento más cercano, no hay conexión más cercana que la conexión por la unidad de pensamientos, la unidad de sentimientos, la unidad de propósito”, continúa St. con su pensamiento. Ignacio. Cuanto más nos imbuimos del espíritu de nuestros santos mentores, más claro se vuelve el curso de acción que nos acerca a la meta.
Quien se deja guiar por las creaciones de los Santos Padres “tiene al Espíritu Santo como guía”. Calle. Nilus de Sora dice en una de sus cartas que si no encontraba en su memoria una opinión santificada sobre algún tema, entonces dejaba la respuesta o la ejecución hasta que encontrara instrucción en las Escrituras. Este método resulta evidente de los escritos de Sschmch. Pedro de Damasco, S. Gregorio del Sinaí y otros Padres, especialmente los posteriores. Estaba en manos de los jeroglíficos de Optina Pustyn Leonid y Macarius.
Los Santos Padres enseñaron a recoger y proteger la mente a través de la lectura conmovedora. Calle. Neil cita las palabras de St. Isaac el Sirio: “Cuando estés distraído en tus pensamientos, dedícate especialmente a leer, y el ángel le ordenó al Gran Antonio esto: cuando tu mente esté dispersa, lee especialmente con diligencia y haz manualidades”.
A la pregunta de si no sería suficiente guiarse únicamente por la Sagrada Escritura - "la Palabra pura de Dios, en la que no hay mezcla de palabras humanas" - San Ignacio responde: “Hombres inspirados por Dios, los Santos Padres lo interpretaron. Por tanto, cualquiera que quiera adquirir un verdadero conocimiento de las Sagradas Escrituras necesita leer a los Santos Padres”.
La lectura de los Santos Padres ayuda a adquirir la verdadera oración. Como escribe el reverendo. Isaac el Sirio: “La lectura de la Sagrada Escritura y de la vida de los santos abre el camino a la sutileza de la contemplación; al leer, el alma se ilumina para orar siempre sin pereza y sin vergüenza”. Calle. Paisiy Velichkovsky comprendió bien que sin confiar en la experiencia espiritual patrística no era posible ir a la salvación y guiar a los numerosos hermanos que se habían confiado a él.
“La lectura de los escritos de los Padres, a diferencia de los mentores portadores del Espíritu, se ha convertido en la guía principal para quienes desean ser salvos”, dice S. Ignacio. “Esos únicos monjes llevan dignamente el nombre de monjes que se educan y nutren con la santa lectura”. La literatura patrística ayuda a una persona a comprender la verdad sobre sí misma y "expone las maquinaciones de nuestro enemigo, su engaño, revela sus redes, su forma de actuar". Calle. John Climacus dijo: “Así como los pobres, al ver los tesoros reales, reconocen aún más su pobreza, así el alma, al leer las historias sobre las grandes virtudes de los Santos Padres, se vuelve más humilde en sus pensamientos”.
“Los libros son como una rica colección de remedios médicos: en ellos el alma puede encontrar una medicina salvadora para cada uno de sus males”.
Leer a los Santos Padres requiere trabajo. Hay ocasiones en las que hay que obligarse a hacer esto, porque el enemigo del género humano, conociendo los frutos de la instrucción patrística, intenta privar a la persona del beneficio espiritual, inculcando la desgana a leer.
Calle. Zosima Verkhovsky dice: “<…>OMS<…>no tolera la lectura prolongada y las enseñanzas del Evangelio y de los Santos Padres, como<…>no entiende lo que<…>debería haber sido aún más paciente<…>y suplica humildemente a su padre y a sus hermanos que lo amonesten y le expliquen lo que está pasando”.
Pero es necesario leer exactamente aquellos libros que sean adecuados para una persona en un período determinado. Calle. Ignacio aconsejó: “Intenta leer los libros de los Santos Padres que se adapten a tu estilo de vida.<…>Los "monjes cenobitas" deben leer a los Santos Padres, quienes escribieron instrucciones para este tipo de vida. Y<…>¡Otra lectura para los silenciosos y eremitas! El estudio de las virtudes que no corresponden al modo de vida produce ensoñaciones y lleva a la persona a un estado falso. Practicar virtudes que no corresponden al estilo de vida hace que la vida sea infructuosa. Y la vida se agota en vano y las virtudes desaparecen: el alma no puede conservarlas consigo durante mucho tiempo, pronto debe abandonarlas, porque están fuera de su alcance. Tal ejercicio de elevadas virtudes, que excede la propia fuerza y capacidad, a menudo daña el alma más allá de la curación, la perturba durante mucho tiempo, a veces por el resto de la vida, y la vuelve incapaz de realizar actos de piedad.<…>¡No creas que una hazaña sublime, para la que tu alma aún no está madura, te ayudará! ¡No! Él te trastornará más: tendrás que dejarlo, y en tu alma aparecerá el desaliento, la desesperanza, la tristeza y la amargura”.
Para el novicio, según el obispo Peter (Ekaterinovsky), “es más útil leer primero aquellos libros que enseñan cómo superar las pasiones en uno mismo, adquirir humildad, mansedumbre, amor, paciencia, castidad y otras virtudes”.
Las obras dogmáticas, litúrgicas e históricas de la iglesia de los Santos Padres no son menos importantes que las ascéticas. Dan la dirección adecuada en todas las ramas del conocimiento. Los cristianos ortodoxos, al carecer de conceptos patrísticos correctos, no pueden estar libres de errores. Por ejemplo, muchos creen que en el Sacramento de la Unción se perdonan los pecados olvidados, y hay creyentes que no se confiesan, sino que vienen a la Unción una vez al año: pecaron, olvidaron y todo está bien: al mismo tiempo todo. será perdonado! Por supuesto, esto es un error.
En el campo de la historia, daré el siguiente ejemplo: muchos fanáticos, más allá de lo razonable, glorifican al zar Iván el Terrible como a un santo. Si quienes propugnan su glorificación hubieran conocido los criterios patrísticos de la santidad, las crónicas y los testimonios hagiográficos sobre las víctimas inocentes del terror del Zar Terrible, la vida de San Pedro, Felipa, Santa. Cornelio de Pskov-Pechersky, Nicolás de Pskov, Cristo por el santo tonto, entonces la cuestión habría quedado zanjada.
En las obras ascéticas, una persona que no tiene los conceptos correctos sobre su estado caído y su total incapacidad para hacer algo sin la ayuda de Arriba, que le brinda la guía patrística, puede encontrarse en la posición de un asceta descrita por Abba Dorotheus. Primero, el desafortunado monje engañado, atribuyéndose "logros" espirituales, menospreció a hermanos como él, luego a los mayores, luego a los grandes santos "Macario, Basilio y Gregorio", luego dijo que "no hay nadie digno excepto Pedro y Pablo". ”, y finalizó mostrándose "orgulloso"<…>y contra Dios mismo y<…>He perdido mi mente."
El conocimiento de los Padres ayuda al cristiano ortodoxo, entre la gran variedad de movimientos filosóficos y de cosmovisión modernos, a no desviarse del camino correcto, a no dejarse llevar por "enseñanzas ajenas".
También sucede que lo leído se olvida, no se retiene en la memoria por mala ejecución o incumplimiento de lo escrito, porque, como dice St. Moisés Optinsky “estos casos requieren libros”. Por tanto, es necesario releer de vez en cuando a los Santos Padres. Calle. Nikon Optinsky escribió sobre los libros patrísticos: “Son profundos y se comprenden gradualmente. Su tema es la vida espiritual y es extenso: “Amplio es tu mandamiento”. No hay límite para el crecimiento espiritual, por eso la relectura es de gran importancia. Es mejor releer un pequeño número de libros con reverencia y atención que leer muchos rápidamente”.
Calle. Barsanuphius de Optina dio el ejemplo del anciano de Optina Pustyn Macarius, diciendo que cada tres años releía Abba Dorotheus y la "Escalera" y encontraba en ellos todo nuevo y nuevo, porque crecía espiritualmente.
El antiguo Patericon dice: “El hermano preguntó al mayor, diciendo: Les pido a los mayores que me hablen de la salvación de mi alma, y no puedo retener nada de sus palabras. ¿Por qué debería pedirlos si no tengo tiempo para nada? Porque soy todo impureza. Allí había dos barcos vacíos. Y el mayor le dijo: ve, trae una de esas vasijas, echa en ella aceite, viértela y pon la vasija en su lugar. Esto lo hizo una y dos veces. Y el mayor le dijo: Ahora junta ambos vasos y mira cuál de ellos es más puro. Le dice el hermano, en el que le puse aceite. Así el alma, aunque no retiene nada de lo que preguntó, se purifica más que el alma de quien no pregunta”.
Leer las obras patrísticas es una especie de interrogatorio a los mentores santos y experimentados que vivieron antes. Las conversaciones espirituales, que se llevan a cabo para toda la hermandad o hermandad, también son una oportunidad para hacer una pregunta interesante y recibir una respuesta. Al fin y al cabo, una conversación es un diálogo: en él, los más experimentados proponen y revelan un tema, seguido de preguntas y discusión conjunta. Las conversaciones se convierten en una especie de aproximación de la experiencia recogida en las obras de los Santos Padres de siglos pasados a los tiempos modernos y una explicación de cómo aplicar esta experiencia en la vida personal de cada uno.
Ambas acciones tienen un objetivo: la salvación. La lectura y la conversación espiritual se enriquecen y complementan mutuamente. Si el lector no entiende nada de lo leído, tiene la oportunidad de pedir y recibir aclaraciones en una conversación espiritual; y, si durante la conversación tiene preguntas que requieran reflexión, puede dirigirse a los Santos Padres.
La importancia de mantener conversaciones espirituales radica en el uso providencial de este medio por parte del Señor para nuestra salvación, porque, según la palabra de San Pedro. Pablo, “la fe viene por el oír”. Como ejemplos evangélicos de las conversaciones del Señor con los apóstoles, se pueden nombrar las explicaciones de las parábolas que les dio el Salvador.
Llevar a cabo conversaciones espirituales entre monjes es una antigua tradición que se origina durante la época de San Pedro. Antonio y Macario el Grande (siglo IV). Las conversaciones entre los ascetas más exitosos y sus hermanos adquirieron un significado duradero como escuela de vida monástica y mejora espiritual. La palabra de la experiencia, repetida en la práctica, tuvo un fuerte efecto, influyó en el destino de muchos y, a veces, cambió radicalmente la vida de los oyentes. La práctica de las conversaciones monásticas generales entró en vigor con el establecimiento de las reglas de la comunidad monástica bajo San Pedro. Pacomio el Grande.
Calle. Teodoro el Estudita habló enseñanzas a los hermanos a lo largo de su vida, en todas las circunstancias, incluso las desfavorables. Siguiendo el ejemplo de los Estuditas y otros monasterios, en los monasterios cenobíticos estrictos se enseñaba la edificación espiritual mediante la lectura conjunta de los escritos patrísticos y conversaciones generales sobre el tema leído o sobre cualquier tema urgente a la luz de las Sagradas Escrituras y la obras de los Santos Padres.
En Rusia, la tradición de las conversaciones espirituales monásticas revivió e introdujo en los mejores monasterios rusos gracias a San Pedro. Paisiy Velichkovsky y sus alumnos. Se podrían nombrar muchos líderes espirituales y ancianos que mantuvieron conversaciones: pongamos los ejemplos más sorprendentes: este es San Pedro. Teodoro de Sanaksar, St. Ignacio (Brianchaninov), el famoso asceta del siglo XIX, la abadesa Arsenia (Sebryakov).
Los beneficios de las conversaciones espirituales son que:
1) Las conversaciones inspiran, inspiran obras espirituales y el cuidadoso cumplimiento de la carta monástica y las reglas monásticas.
Los discípulos de Schemanun Ardaliona (Ignatova) y la abadesa Arsenia (Sebryakova) quedaron tan inspirados por sus palabras que algunos de ellos dijeron: "Vivos, muertos: ¡debemos cumplir la palabra del mentor!"
2) Las conversaciones unen y unen espiritualmente
Teodoro el Santificado, convertido en abad de la enorme hermandad de Pacomio, vio las conversaciones como uno de los medios para unir a los monjes.
3) Durante las conversaciones o como resultado de ellas, las debilidades de quienes escuchan se revelan y se corrigen.
Cualquiera que hoy en día mantenga conversaciones espirituales en los monasterios puede decir que nadie les es indiferente. Alguien se alegra de haber escuchado una respuesta y una explicación sobre un tema urgente, alguien está molesto, convencido por su conciencia, alguien se inspira a esfuerzos y trabajos espirituales, alguien es justificado, alguien se arrepiente y pide perdón, y también hay quienes Puede comenzar a objetar si se siente “ofendido” por algo en la conversación. Es importante no tener miedo de este diálogo, y con bondad, con amor y oración, sin depender de las propias fuerzas, encontrar el camino correcto para la persona y aquellas palabras que le ayuden a comprenderse a sí misma.
4) Se adquieren conceptos correctos, se resuelven confusiones y confusiones y muchos pueden beneficiarse de la respuesta a una pregunta formulada por un participante. Durante las conversaciones, los oyentes no sólo aprenden cosas nuevas, sino que también reciben edificación.
Las respuestas del Salvador a las preguntas de los discípulos contenían el beneficio de la Iglesia. Así, por ejemplo, durante la conversación de despedida del Señor con los discípulos, el apóstol Felipe pidió “Señor, muéstranos al Padre y lo que nos basta”. Con esta pregunta “trajo un gran beneficio a la Iglesia de Cristo, ya que desde aquí hemos aprendido a reconocer la unidad del Hijo con el Padre y a tapar los labios de los herejes que rechazan esta verdad divina”.
Como puede verse en la práctica moderna de las conversaciones espirituales, dondequiera que se lleven a cabo se obtienen buenos resultados. Los residentes y monjas de los monasterios se vuelven más atentos, se sienten menos afectados por el espíritu de abatimiento, son más diligentes en asistir a los servicios divinos y en el cumplimiento de las obediencias, se tratan mejor entre sí y a los visitantes del monasterio, se conocen a sí mismos. y por tanto trabajan más en sí mismos y juzgan menos a los demás.
Es imposible no notar los esfuerzos de nuestro Alto Jerarca, Su Santidad el Patriarca KIRILL, que no se cansa de llamar a pastores y rebaños a la labor educativa, para que el mayor número posible de personas puedan encontrar verdaderas pautas espirituales y adquirir conceptos correctos. Cuando Su Santidad visitó por primera vez nuestro monasterio, su primera palabra de edificación fue sobre el encendido del celo espiritual y la necesidad de llevar a cabo conversaciones espirituales, que estamos tratando de implementar.
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Vidas de santos en ruso, expuestas según la guía de los santos de San Demetrio de Rostov. El mes de noviembre. M.: Imprenta sinodal, 1905. P. 376.
“Acordaos de vuestros maestros que os predicaron la palabra
Dios y, mirando al final de sus vidas, imitar su fe.
No os dejéis llevar por enseñanzas diferentes y ajenas”.
heb. 13, 7 y 9
Padres de la Iglesia es una designación honorífica para figuras famosas de la Iglesia Ortodoxa que combinaron la pureza de la enseñanza con la santidad de vida y fueron reconocidos por la Iglesia como autoridades doctrinales, en cuyas obras la Iglesia ve una explicación de su fe.
El nombre de un maestro de la Iglesia tiene dos significados. En primer lugar, se atribuye a los más famosos de los Padres de la Iglesia (los santos Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo) como un título particularmente honorable (“gran maestro universal”). En segundo lugar, se aplica a destacados escritores eclesiásticos, conocidos por su educación, vida ascética y respeto en la Iglesia, aunque no canonizados (por ejemplo, Clemente de Alejandría, Jerónimo, Agustín, Orígenes, Tertuliano, Lactancio, Teodoreto de Ciro). “Los Padres de la Iglesia son “los sucesores del espíritu apostólico, que pudieron, por los dones de una mente iluminada por Dios, y quisieron, por la graciosa pureza del alma, ofrecer y ofrecieron en las Escrituras la pura verdad. de Cristo, semilla de Dios, que obra por la salvación” (Filaret de Chernigov).
La teología ortodoxa no distingue una época especial de los Padres de la Iglesia ni relaciona sus actividades únicamente con la antigüedad. “Nuestra Iglesia enseña que la Revelación Divina no está limitada por ningún marco cronológico”, dice Arcipreste. Juan Meyendorff. "El Espíritu Santo actúa a través de los hombres de todos los tiempos, y la Iglesia "reconoce" a sus "santos padres" en los hombres no por la antigüedad, sino guiada por su intuición interior, a partir de la cual se forma la Tradición".
La literatura patrística (del griego πατήρ, latín pater - padre) es un conjunto de textos pertenecientes a los Padres de la Iglesia y escritores eclesiásticos autorizados, maestros de la Iglesia, en los que se revelan las verdades de la doctrina cristiana.
La literatura patrística es objeto de estudio de la patrística y la patrullalogía. La patrología es la doctrina de los Padres de la Iglesia. La patrología debe entenderse como una disciplina teológica que estudia la historia de la escritura teológica cristiana, que tiene su pináculo y enfoque en las obras de los Padres de la Iglesia. “La Iglesia de Cristo existirá hasta el fin del mundo, por lo que hasta el fin del mundo aparecerán en ella los instrumentos elegidos por el Espíritu de Dios para las necesidades de la Iglesia”, señala el destacado patrólogo arzobispo Filaret (Gumilevsky ). “Así, en todos los siglos puede haber hombres con las cualidades necesarias para los Padres de la Iglesia, y las opiniones humanas, asignando el siglo VI o el XIII, no tienen base en el tema”.
Según otro famoso patrullero, Archimandrita. Cipriano (Kern), el pensamiento de la iglesia también continúa su fructífero desarrollo en la historia. Por eso estudialo “Es necesario no limitarlo sólo al período de las disputas teológicas clásicas o de los concilios ecuménicos, sino también penetrar en los siglos posteriores de la escritura bizantina, que dio a la Iglesia grandes maestros como San Pedro. Simeón el Nuevo Teólogo o San Gregorio Palamás (es decir, siglos XI y XIV)".
La patrística es una disciplina teológica, cuyo tema es el estudio de las opiniones teológicas de los Padres de la Iglesia. La patrología y la patrística son disciplinas teológicas diferentes. Según archim. Cyprian (Kern), para la patrullalogía es importante estudiar la personalidad y la biografía de un escritor de la iglesia, compilar un catálogo de sus obras, establecer su autenticidad y aclarar posibles influencias o préstamos.
El destacado teólogo ruso N.I. Sagarda creía que la tarea de la patrística es recopilar evidencia del dogma cristiano, el sistema eclesiástico y la disciplina eclesiástica presentes en las obras de los padres, así como su presentación en conexión interna. A diferencia de la patrullalogía, la patrística no se dedica a la investigación biográfica y bibliográfica, no explora el camino de la vida y todo el conjunto de obras de un escritor de la iglesia en particular.
Siguiendo a archim. Cipriano (Kern), la patrística debe entenderse como una presentación sistemática de los puntos de vista dogmáticos y otros puntos de vista teológicos de un padre de la iglesia determinado, como resultado de lo cual la patrística puede definirse como una presentación histórica de los sistemas teológicos de los Padres de la Iglesia. El énfasis semántico en esta disciplina se pone, en primer lugar, en el contenido teológico de las obras de los Padres de la Iglesia. A diferencia de la patrística, la patrística no es una ciencia histórica principalmente, porque se trata de la biografía del escritor, catalogando sus obras. , establecer su autenticidad y posibles influencias quedan fuera del alcance de su investigación. Al mismo tiempo, se une a la patrullalogía al centrarse en el estudio de las obras de los Padres de la Iglesia, así como la posibilidad de estudiar las obras de escritores eclesiásticos autorizados (maestros de la Iglesia) que no se encuentran entre los Padres.
Siguiendo la tradición teológica ortodoxa, la literatura patrística comienza con los primeros siglos del cristianismo y no tiene una línea final clara, ya que no es una herencia muerta y obsoleta, sino una parte viva de la historia de la iglesia en continuo desarrollo. “La Iglesia de Cristo existirá hasta el fin del mundo, por lo que hasta el fin del mundo aparecerán en ella los instrumentos elegidos por el Espíritu de Dios para las necesidades de la Iglesia”, señala el arzobispo Filaret (Gumilevsky), un destacado experto en literatura patrística. “Así, en todas las épocas podrá haber hombres con las cualidades necesarias para los Padres de la Iglesia”.
Según la opinión de Archim. Cipriano (Kern), establecer un límite a la historia del pensamiento teológico cristiano es completamente artificial e incluso contradice la comprensión de la Iglesia como Cuerpo vivo del Dios-Hombre. La división de la literatura patrística en períodos es igualmente artificial. Tales divisiones son permisibles y necesarias en aras de un estudio fructífero del material, “para completar y dominar mejor la materia, pero no debe entenderse incondicionalmente”.
El arzobispo Filaret (Gumilevsky) dividió la historia de la escritura cristiana en cinco períodos principales:
- antes del 312;
- de 312 a 620, el apogeo de la ilustración teológica durante la era de los concilios ecuménicos;
- de 620 a 850 gramos, el período de lucha contra los iconoclastas y el mahometanismo;
- antes de 1453, aquellos. hasta la toma de Constantinopla y el fin del Imperio Bizantino;
- Período posterior a la caída de Bizancio.
Es importante señalar que en su división, Arzobispo. Filaret no puso un límite de tiempo final para el estudio de las obras teológicas de la iglesia. Siguiendo a los expertos rusos en patrística, Archimandrita. Cyprian (Kern), V.N Lossky y otros, la literatura patrística no cayó en "decadencia" en la época de San Pedro. Juan de Damasco. “Juan Damasco no es el sello ni el límite de los padres”, dice Archimandrita. Cipriano (Kern). - Y después de él, el pensamiento teológico no dejó de ser fructífero. Esto quedó especialmente claro en la era de las disputas hesicastas en el siglo XIV”.
Tradicionalmente, la literatura patrística distingue:
- Las creaciones de los hombres apostólicos, vio a los apóstoles, se comunicó con ellos, tuvo “la predicación de los apóstoles en vuestros oídos y la tradición de ellos ante vuestros ojos”(San Ireneo de Lyon). Estos incluyen St. Clemente de Roma, S. Ignacio el Portador de Dios, San Policarpo de Esmirna, Papías de Hierápolis, Bernabé.
- Obras de los apologistas del siglo II, que incluyen a Codratus, Aristides, Ariston de Pela, St. Justino el filósofo, Taciano, Atenágoras el ateniense, San Pedro Teófilo de Antioquía, S. Melitón de Sardes y otros.
- Creaciones de representantes de la Escuela Teológica Alejandrina: Clemente de Alejandría, Orígenes, St. Dionisio de Alejandría, Teognosto, Pierio, San. Pedro de Alejandría, S. Cirilo de Jerusalén, S. Atanasio el Grande (Alejandrino) y Dídimo el Ciego. Esta escuela también puede llamarse alejandrina-cesárea, ya que los representantes más destacados de la escuela teológica cesárea son San Pedro. Gregorio el Taumaturgo, Pánfilo y Eusebio de Cesarea fueron alumnos de los grandes alejandrinos.
- Creaciones de representantes de la Escuela Teológica Antioqueña: Calle. Luciano, San Eusebio de Antioquía, S. Juan de Antioquía, que vino de esta escuela de St. Juan Crisóstomo.
- Creaciones de representantes de la teología capadocia (grandes capadocios): Calle. Basilio el Grande, San Gregorio el Teólogo, S. Gregorio de Nisa.
- Creaciones de escritores ascéticos: Calle. Antonio el Grande, St. Pacomio el Grande y sus discípulos, San. Macario de Egipto, Evagrio del Ponto, San. Isidoro Pelusiot, San. Nilo de Ancyra, St. Marca del Asceta, bendito Diadochos de Photiki, St. Serapión de Tmuitsky y otros.
- Muchos representantes de las escuelas alejandrinas (por ejemplo, Clemente, San Atanasio), Antioquía (por ejemplo, San Eusebio de Antioquía, San Juan Crisóstomo), así como los grandes capadocios y escritores ascetas. pertenecen a la patrística post-nicena- la era de los concilios ecuménicos (principios del siglo IV - principios del siglo IX). Forman parte de la llamada “edad de oro” de la escritura patrística, fechada tentativamente entre 325 y 451. A este siglo pertenecen también los nombres de representantes de la literatura patrística occidental: San Pedro. Ambrosio de Milán, beato. Jerónimo de Estridón, bendito. Agustín, San León Magno, así como representantes de la patrística siria: S. Jacob Afraates, S. Efraín el Sirio, Kirillón, Juan de Apamea y otros.
- Nuevo etapa de la patrística post-nicena(segunda mitad del siglo V - principios del VIII) apertura con el Areopagítico, que tiene un contenido predominantemente cristológico. Incluye a Juan de Escitópolis, Leoncio de Bizancio, Leoncio de Jerusalén, así como a “patrísticos maduros” en la persona de San Juan de Escitópolis. Sofronio de Jerusalén, San. Máximo el Confesor y San Anastasia Sinaita, escritos ascéticos de St. Barsanuphius el Grande y Juan, St. Abba Doroteo, S. Juan Climaco, St. Filotea, Santa. Hesiquia, St. Isaac el Sirio, obras de St. Grigori Dvoeslov.
- Creaciones de apologistas de la veneración de iconos.(principios del siglo VIII - principios del IX): St. Herman de Constantinopla, St. Nicéforo de Constantinopla, St. Teodoro el Estudita, St. Juan de Damasco, que concluye la literatura patrística de la era de los concilios ecuménicos.
- Patrística bizantina media(principios del siglo IX - finales del siglo XIII), representados por los nombres de San Pedro. Focio de Constantinopla, San. Simeón el Nuevo Teólogo, St. Nikita Stifata, St. Pedro de Damasco, Nicéforo Blemmides, Teodoro II Lascaris y otros.
- Patrística bizantina tardía(finales del siglo XIII - principios del XV), representado por los nombres de San Pedro. Teolipto de Filadelfia, St. Gregorio de Sinaíta, S. Gregorio Palamas, Nicolás Cabasilas, Juan Cantacuzenus, St. Calista e Ignacio Xanthopoulos, St. Calista Katafigiota, St. Marcos de Éfeso, Jorge Scholarius, Beato. Simeón de Tesalónica y otros.
Cuando un cristiano ortodoxo quiere ampliar sus ideas y conocimientos teológicos, primero es necesario recurrir a las fuentes primarias: la Biblia y las obras de los Santos Padres. Aquí no hay caminos falsos, aquí está lo que es la Verdad.
A. Sokolovsky
La obra más famosa y leída asociada con el nombre de San Pedro. John, fue el libro publicado por sus alumnos “Iliotropion, es decir, el Girasol, que representa la conformidad de la voluntad humana con la Divina, traducido del latín al idioma eslavo-ruso a través de las obras de Su Eminencia el Arzobispo de Chernigov John Maksimovich, más tarde Metropolitano de Tobolsk y de toda Siberia”. La base de la publicación fue el ensayo en alemán. católico El teólogo y profesor de retórica en el Seminario de la Orden de los Jesuitas de Munich, Jeremiah Drexel, “Heliotropium, seu conformatio humanae voluntatis cum divina”, publicado en 1627 en Munich. "Heliotropio..." fue traducido al polaco en 1630, y en 1688 se publicó en Moscú una traducción del polaco al ruso por el jerodiácono Teófano. Calle. John tomó el texto latino para traducirlo, lo revisó y lo adaptó para el lector ruso ortodoxo. En la traducción rusa, la obra “entró tan orgánicamente en el círculo de la lectura edificante ortodoxa popular que ya está indisolublemente ligada al nombre de su traductor” (Gumerov A., sacerdote. Prefacio // John (Maksimovich), metropolitano Iliotropion. M ., 2008. pág. 4). "Iliotropion" es un tratado teológico dedicado al complejo problema de armonizar la voluntad divina y la humana. La obra refleja en gran medida la teología de San Pedro. Juan, basado en las obras de St. Padres de la Iglesia antigua. Junto con numerosas referencias a los padres occidentales: el Bl. Agustín (el tema de la relación entre la voluntad de Dios y la voluntad del hombre se aborda en la mayoría de sus obras), San Agustín. Juan Casiano el Romano, Jerónimo de Estridón, St. Ambrosio de Milán; sobre teólogos católicos posteriores: Bernardo de Claraval (siglo XII), Tomás de Aquino (siglo XIII), Tomás de Kempis (siglo XV), etc. - la obra contiene numerosos llamamientos a los Padres Orientales: S. Basilio el Grande, San Juan Crisóstomo, S. Nilo del Sinaí, St. Juan de Damasco y otros. La popularidad de "Heliotropión" se vio facilitada por el hecho de que está lleno de ejemplos de historias de las Sagradas Escrituras, de la vida de los santos, de la historia, que aclaran cuestiones teológicas complejas.
Un libro que acumula la experiencia espiritual de la ortodoxia y registra los "pasos" del ascenso de una persona a Dios. Un lector no preparado puede sorprenderse, incluso asustarse, por la severidad de este libro (La Escalera fue escrita por un monje y para monjes; es difícil de percibir para los laicos). Pero ésta es una impresión falsa. John Climacus describe el camino en la libertad de la metanoia consumada (arrepentimiento, cambio de mente), ganando el desapasionamiento (verdadera libertad), a través de él: el silencio sagrado, en el que se hace posible escuchar la voz de Dios. De principio a fin, este es cada vez más el camino de encendido del amor, acelerando constantemente la dinámica de aspiración hacia Dios. Al comienzo de un largo viaje, Climacus recuerda lo principal: el amor de Dios no conoce fronteras: “Dios es la vida y la salvación de todos los dotados del libre albedrío, los fieles y los infieles, los justos y los injustos, los piadosos y los malvados, los desapasionados y los apasionados, los monjes y los mundanos, los sabios y los sencillos, los sanos y los enfermos, los jóvenes y los viejos; ya que todos sin excepción aprovechan el derramamiento de luz, el resplandor del sol y los cambios del aire; no hay parcialidad con Dios." En el último (trigésimo) peldaño de la “Escalera”, el asceta se encuentra con este Amor: “Entonces Ella (Agape) esta Reina, como apareciéndoseme desde el cielo, y como hablando al oído de mi alma, dijo: ¿Cómo Por mucho tiempo, amante Mío, estarás separado de esta carne rolliza, no podrás conocer Mi belleza, cuál es. Que la escalera […] os enseñe a componer una escalera espiritual de virtudes, en cuya cima me establezco, como dice Mi gran misterio: Queden ahora la fe, la esperanza y el amor, estos tres: mayores que estos son los amores”. También es importante decir que John Climacus no considera que la pureza sea un monopolio de los monjes: “Algunos dicen que después de experimentar el pecado carnal es imposible ser llamado puro; y yo, refutando su opinión, digo que es posible y conveniente para cualquiera que quiera injertar un acebuche en uno bueno. Y si las llaves del Reino de los Cielos fueran confiadas a una virgen en cuerpo, entonces tal vez su opinión tendría validez. Pero el que tuvo suegra avergonzará a los que así piensan [ap. Pedro] sino que era puro y tenía las llaves del Reino”. Cristo, sus mandamientos no conocen la división en monjes y laicos. El Climacus dice a las personas casadas: “Haced todo el bien que podáis hacer; no reproches a nadie, no robes, no mientas a nadie, no estés orgulloso de nadie, no odies a nadie, no abandones las reuniones de la iglesia, sé misericordioso con los necesitados, no seduzcas a nadie, no toques parte de otro, contentaos con las deudas de vuestras mujeres. Si haces esto, no estarás lejos del Reino de los Cielos”. John Climacus escribió de forma sencilla, en lenguaje popular, utilizando dichos y proverbios. Sus consejos son siempre prácticos y precisos, respaldados por sutiles análisis psicológicos.
Para muchas personas, el mundo de la literatura espiritual ortodoxa es un misterio. Después de todo, no llegamos a conocerlo en la escuela ni en la universidad. La abundancia de libros publicados hoy por editoriales ortodoxas plantea muchas preguntas: ¿por dónde empezar con la autoeducación? ¿Todos los libros son útiles para que los lea un profano? Estamos hablando de esto con Obispo de Pokrovsky y Nikolaevsky Pacomio.
— El concepto de “literatura espiritual” es bastante amplio. Esta es toda una serie de libros sobre diversos temas. A menudo, la literatura espiritual incluye las obras de santos ascetas, quienes exponen en ellas la experiencia de su vida espiritual. El criterio principal para la espiritualidad de la literatura es su conformidad con el espíritu evangélico. Estos libros te ayudarán a comprender el Evangelio, conocer el mundo Divino, mejorar espiritualmente, aprender a orar y, lo más importante, aprender a comparar tus acciones con los mandamientos de Cristo.
En el mundo moderno, los conceptos de “espiritualidad” y “desarrollo espiritual” han adquirido un significado ligeramente diferente al que se les atribuye en el cristianismo. Una persona ortodoxa pone en el concepto de “espiritualidad” el desarrollo del alma humana, su deseo de Dios. Por tanto, probablemente podamos hablar de espiritualidad musulmana y budista. De esto proceden hoy los autores del curso Fundamentos de las culturas religiosas y de la ética secular, asumiendo la presencia de la espiritualidad confesional. Y hablar de algún tipo de espiritualidad abstracta, cuando una persona simplemente imagina imágenes, conceptos de alguna vaga vida espiritual, no es nada serio. A veces esto puede incluso llevar a la tragedia. Porque, al no querer comprender el mundo espiritual y sobrenatural, una persona puede caer bajo el poder de los espíritus caídos y sufrir graves daños.
— ¿Por dónde debería empezar una persona a familiarizarse con el mundo de la literatura espiritual: a partir de obras serias o desde lo básico?
— El primer libro espiritual que toda persona necesita leer es el Evangelio. Entonces vale la pena familiarizarse con la interpretación de las Sagradas Escrituras. Como el Evangelio es un libro bastante específico, contiene muchas imágenes profundas, alusiones históricas y ejemplos. Para comprenderlos es necesario tener cierta habilidad, conocimiento y aparato conceptual. Muchas obras patrísticas nos permiten interpretar correctamente las Sagradas Escrituras y nos ayudan a comprender lo que Cristo nos está diciendo y enseñando. Puedes recomendar, por ejemplo, las obras de San Juan Crisóstomo o Teofilacto de Bulgaria.
Y luego tenemos que avanzar en un frente amplio. Por un lado, la vida de la iglesia está determinada por acciones externas, un conjunto de reglas de comportamiento externo. Actualmente se publica mucha buena literatura sobre este tema. Definitivamente deberías leer "La Ley de Dios", que te dice qué es un templo, cómo comportarse correctamente en él, cómo confesarse y recibir la comunión.
La segunda dirección importante es el desarrollo de la vida espiritual interior de una persona. Porque se puede aprender a observar todas las reglas de la piedad cristiana externa, pero al mismo tiempo no comprender realmente lo que sucede en la Iglesia y qué es la vida espiritual. Es imperativo familiarizarse con la literatura patrística. Todo cristiano necesita leer “La Escalera” de San Juan Climaco, “Enseñanzas conmovedoras” de Abba Dorotheos, “Guerra Invisible” de Nicodemo el Monte Santo. Porque esta es una especie de manual básico de la vida espiritual. Para aplicar el Evangelio en vuestra vida, necesitáis el ejemplo de los ascetas, cuyas obras, hazañas y búsquedas encontramos en las páginas de los libros espirituales.
— La gente moderna a menudo se refiere a la falta de tiempo que se podría dedicar a la lectura seria. ¿Qué sugieres?
— No creo que esto sea un problema sólo para la gente moderna; es poco probable que en la antigüedad hubiera más tiempo. Solo hay un consejo: empieza a leer y dedícale incluso el tiempo más breve, pero constante, durante el día. Por ejemplo, entre 10 y 20 minutos antes de acostarse, cualquiera puede leer "Enseñanzas conmovedoras" de Abba Dorotheus. Ya sabes, cuando hablan del hombre moderno, siempre recuerdo una escena de la caricatura sobre Prostokvashino: "Estoy tan cansado en el trabajo que apenas tengo fuerzas para mirar televisión".
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— El cumplimiento de cualquier pedido siempre conlleva ciertas dificultades. Siempre es difícil hacer cosas que causan dificultades. Y cuando leemos sobre el cumplimiento de una determinada virtud, como el amor al prójimo, el perdón, la humildad, siempre resulta difícil. Pero aquí vale la pena recordar el proverbio ruso: "No se puede sacar un pez de un estanque sin dificultad". Por lo tanto, el principio fundamental aquí es: léelo, comienza incluso con lo más pequeño. El hombre dice: "No puedo orar, no tengo suficiente tiempo". Empiece a orar con una o dos oraciones, leyendo con una o dos páginas al día. Para que no seáis como personas que siempre están aprendiendo y nunca pueden llegar al conocimiento de la verdad (ver: 2 Tim. 3:7). A menudo se pregunta a los sacerdotes: “¿Cómo aprender la humildad?” No puedes hacer esto sin comenzar a humillarte frente a tu jefe, esposo, esposa, hijos y dificultades cotidianas. Lo mismo ocurre con otras virtudes.
—¿Pueden perjudicar a una persona los trabajos ascéticos serios? Después de todo, a veces se puede escuchar la siguiente afirmación: "Estos son libros para monjes; es mejor que los laicos no los lean".
- No, creo que los libros espirituales no pueden dañar a una persona. También se puede decir: “¿Pueden los trabajos de profesores y científicos perjudicar a un escolar que comienza a estudiar física?” Todo tiene su tiempo y cada uno tiene su medida. Un cristiano principiante necesita leer literatura espiritual. Y aunque por definición es casi enteramente monástico, lo que en él está escrito puede aplicarse a cualquier cristiano. Después de todo, en general, ¿en qué se diferencia un monje de un laico? Sólo una vida célibe. El resto de las instrucciones que se ofrecen en la literatura espiritual son válidas tanto para el monje como para el laico.
Pero al mismo tiempo hay que entender perfectamente que la principal virtud sobre la que a menudo escriben los santos padres es el razonamiento. Debe poder evaluar correctamente lo que lee. El hombre está diseñado de tal manera que siempre es más fácil percibir los extremos. Como el libro fue escrito por un monje y yo no soy monje, no necesito leerlo. A menudo, tal pensamiento se convierte en una razón, una excusa, de que la pequeña medida de desarrollo espiritual que he determinado para mí es suficiente para mí. Pero si abrimos el Evangelio, veremos que Cristo llama al hombre a la perfección. Sed, pues, perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto (Mateo 5:48).
— Es difícil decirlo sobre cada persona. Quizás podamos llamarlo el Evangelio para todos. Por cierto, puedes conocer a muchas personas que se hacen llamar feligreses, pero que nunca han leído el Evangelio ni las Sagradas Escrituras. Creo que llamarse cristiano y no leer el Evangelio, saber leer, es muy vergonzoso. Y luego es necesario familiarizarse con las interpretaciones de las Sagradas Escrituras y con la literatura histórica hagiográfica, que permite evaluar su vida utilizando los ejemplos de los ascetas piadosos. Debe estar interesado en la literatura eclesiástica moderna y leer publicaciones periódicas. Hay mucha literatura y lo principal es establecer prioridades correctamente. La ayuda con esto debe ser brindada por un sacerdote, con quien una persona pueda reunirse en la iglesia y tener una conversación reflexiva.
Desafortunadamente, hoy en día la gente lee poco y, por lo tanto, hay pocas personas interesadas en la literatura espiritual. Por lo tanto, es importante que el sacerdote de la iglesia les hable a los feligreses sobre los beneficios de la lectura espiritual, sobre libros nuevos y sobre escritores espirituales. En el templo debe haber una buena biblioteca, una selección de libros en una caja de velas o en una tienda de la iglesia. La variedad de libros que se venden en la caja de velas siempre brinda la oportunidad de comprender cómo vive la parroquia. En conversaciones privadas con los feligreses durante tiempos no litúrgicos o durante la confesión, el sacerdote debe recomendar libros espirituales.
— Ahora celebramos el Día del Libro Ortodoxo. Las parroquias de la Diócesis de Intercesión llevarán a cabo varios eventos. ¿Cómo puede todo cristiano celebrar esta festividad?
— La forma más directa: tomar un libro espiritual y empezar a leerlo.
Los Santos Padres (o Padres de la Iglesia), a partir del siglo IV, comenzaron a ser llamados clérigos y escritores que hicieron una contribución tangible a la sistematización de los dogmas religiosos, la organización jerárquica de la Iglesia y sus servicios, y la recopilación de el canon bíblico. Según muchos investigadores, los Santos Padres se distinguieron por la ortodoxia, la santidad de vida y también fueron plenamente reconocidos por la Iglesia.
Los Padres de la Iglesia fueron:
el reverendo Ambrosio de Optina;
San Tikhon de Zadonsk;
Venerable Antonio el Grande;
Beato Agustín, obispo de Hipona y otros.
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¿Qué es la literatura patrística?
Para empezar, es importante señalar que a menudo se puede ver la ortografía "literatura patrística", pero es incorrecta y la primera palabra debe escribirse junta. La literatura patrística está destinada a un público amplio y a lectores de todas las edades. Lo publican las mejores publicaciones rusas.
La categoría de literatura patrística incluye libros escritos por los Santos Padres. En su mayor parte, estas creaciones y obras no están limitadas por reglas estrictas de diseño. La literatura en sí es predominantemente de naturaleza edificante y dirige a la persona hacia las acciones correctas.
Los beneficios de la literatura patrística.
Es útil que los laicos se familiaricen con los libros escritos por los Santos Padres con el fin de educarlos espiritual y moralmente y a sus seres queridos, porque contienen granos de sabiduría y orientación para la acción. Para quienes estudien Teología en detalle, les ayudarán a aprender mucha información interesante sobre la vida y las obras de los santos y les darán respuestas a muchas preguntas.
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