ریشه های فولکلور برزیل به گذشته دور از سه قومی که هسته ملت مدرن برزیل را تشکیل می دادند - پرتغالی ها، هندی ها و سیاه پوستان - برمی گردد. هنر عامیانه برزیلی ها هنرهای عامیانه از اشکال مختلف مانند هنر سرخپوستان توپی گوارانی، سیاه پوستان بانتو، سودانی ها و ساکنان شبه جزیره ایبری را در هم آمیخت. با این حال، نمی توان تصور کرد که فولکلور برزیل مخلوطی ساده از افسانه های هندی، افسانه های آفریقایی و تمثیل ها و داستان های پرتغالی است. خاک برزیل فولکلور اصیل خود را دارد که با شیوه زندگی برزیلی و طبیعت این کشور مرتبط است. برای فولکلور برزیل، آثار هنر عامیانه هندی‌ها، سیاه‌پوستان و پرتغالی‌ها به‌عنوان بوم نقاشی عمل می‌کردند که بر روی آن مردم برزیل الگوی زیبایی را که مظهر انعکاس آتش‌های هندی، و اشتیاق شدید بردگان سیاه‌پوست برای آزادی و ترس بود، گلدوزی کردند. از اولین مهاجران اروپایی طبیعت غیرقابل دسترس برزیل.

عشق سرخپوستان به طبیعت در فولکلور برزیل منعکس شده است. قهرمانان بسیاری از افسانه های برزیل به زبانی صحبت می کنند که مشخصه آن مقایسه مکرر اعمال، آرزوها و انگیزه های انسانی با پدیده های طبیعی و عناصر آن است. یک نمونه عالی از این نوع کارها، افسانه شمال شرق است که توسط خوزه دو آلنکار پردازش شده است، به نام "Iracema" (که در زبان توپی به معنای دختری با لب های عسلی است). گفتار مجازی مشخصه بسیاری از افسانه های منشأ هندی نشان دهنده جهان بینی است که مشخصه سرخپوستان ساکن برزیل بود. طبیعت اطراف برای آنها مدرسه خشن بود که در آن چیزهای زیادی آموختند. هندی از مشاهده عادات حیوانات و پرندگان جنگلی چیزهای مفید زیادی یاد گرفت. از این رو، داستان های متنوعی در ستایش خرد حیوانات مختلف وجود دارد. لاک پشت، جابوتی، به دلیل هوش و حیله گری خود در افسانه های برزیلی محبوبیت خاصی دارد. او شبیه روباه روسی پاتریکیوانا است. جابوتی حیله گرتر از همه حیوانات جنگل است، حتی جگوار از او می ترسد، روح شیطانی جنگل کایپورا نمی تواند نقشه های او را باز کند. چرخه داستان های جابوتی گنجینه ای ارزشمند از فولکلور برزیل است.

داستان های برزیلی با منشاء سیاه بسیار متنوع و رنگارنگ هستند. بسیاری از آنها نمونه های اولیه خود را در سواحل آفریقا دارند. در ابتدا، این داستان ها فقط در میان بردگان سیاه پوستی رایج بود که در مزارع و معادن شکر برزیل کار می کردند. متعاقباً به جمعیت مختلط کشور یعنی مزیتزو، ملاتو، کافوسو نفوذ کردند و در نهایت به ملک ملی تبدیل شدند.

بسیاری از داستان‌های آفریقایی در خاک برزیل، تحت تأثیر سایر اشکال فولکلور برزیل، به شدت تغییر کرده‌اند. در نتیجه، برخی از آنها، تا همین اواخر، به عنوان داستان هایی با منشاء هندی طبقه بندی می شدند، تا اینکه دوتایی آنها پیدا شد که در سواحل آفریقا در گردش بودند. به عنوان مثال داستان "لاک پشت آب و مارمولک" (بسیار رایج در ایالت سرگیپ) است. داستان این است که چگونه لاک پشت کاگادو با کمک حیله گری توانست سوار مارمولک شود. این داستان برزیلی بر اساس داستان "لاک پشت و فیل" است که در میان مردمان ساحل برده در آفریقا رایج است.

قوم شناسان برزیلی سیلوا کامپوس و نینا رودریگز مجموعه هایی از داستان های باهیان را منتشر کردند. شخصیت های اصلی آنها لاک پشت دانا، کیمبونگو - میمونی که دهانش در پشتش قرار دارد و عنکبوت آنانسی هستند. این داستان ها شباهت زیادی با داستان های مردم آفریقا دارد.

دوران لشکرکشی ها در داخل کشور برزیل باعث ایجاد مجموعه ای از افسانه ها در مورد منشاء برخی رودخانه ها، کوه ها و آبشارها شد. در این افسانه ها، واقعیت با افسانه ها در هم آمیخته است. آن‌ها برداشت‌های سفر باندیرانت‌ها و اسطوره‌های آن قبایل هندی را که شرکت‌کنندگان در کمپین‌ها با آن‌ها مواجه شدند، ترکیب کردند. این افسانه ها طبیعت سرسبز سرزمین برزیل را تجلیل و معنوی می کنند. به عنوان مثال، "افسانه کوه دو برادر" است که می گوید چگونه دو جنگجوی شجاع هندی در نزدیکی یک رودخانه به دو صخره تبدیل شدند. به هر حال، در برزیل اغلب نام های جغرافیایی با افسانه ها و داستان های خاص منشاء هندی همراه است.

بسیاری از نمایندگان ادبیات برزیل در کار خود به فولکلور غنی و متنوع کشور خود روی آوردند. این را باید به ویژه در مورد الهام بخش مکتب هندی، شاعر گونسالوس دیاز (1823-1864) و رمان نویس خوزه د آلنکار (1829-1877) گفت که به شدت از ادبیات پرتغالی هم از نظر محتوا و هم از نظر شکل گسست. در بهترین آثار آلنکار، که شامل «گارانی» و «ایراسما» می‌شود، داستان‌های مردم برزیل درباره سرزمینشان و مبارزات قهرمانانه قبایل هندی برای آزادی شکل یک رمان به خود گرفت. در میان آثار گونسالوس دیاز، «آواز تامویو»، «آی-سوسک-پیراما» و شعر «تیمبیراس» که از زندگی، آداب و رسوم، مبارزه و رنج سرخپوستان برزیل حکایت می کند، خودنمایی می کند. بزرگترین شاعر برزیلی کاسترو آلوز (1847-1871) نیز از منابع پایان ناپذیر هنر عامیانه الهام گرفت. آثار او بازتاب مبارزه سیاهان برزیل علیه یوغ برده داری بود. شعر و فعالیت اجتماعی کاسترو آلوز به لغو برده داری در برزیل کمک کرد. آثار نویسندگان مترقی مدرن برزیل به طور جدایی ناپذیری با مردم پیوند خورده است: خورخه آمادو، گراسیلیانو راموس، مونتیرو لوباتو. آثار آنها که به مشکلات جاری ملی اختصاص دارد، عمیقاً ملی و آغشته به روح وطن پرستی است.

موسیقی، رقص، تعطیلات

در میان سرخپوستان ساکن برزیل، موسیقی رقص و آوازهای جنگی گسترده بود که در آن از سوء استفاده های رهبران تجلیل می شد. قبلاً اولین مبلغان به عشق و تمایل برزیلی ها به موسیقی اشاره کردند. در یکی از اسناد قرن شانزدهم. به عنوان مثال، گفته می شود که "هندی ها به طور کلی بسیار موزیکال هستند و عاشق رقص هستند، به ویژه سرخپوستان قبیله تامویو که به دلیل توانایی خود در ساختن آهنگ های جدید متمایز هستند." لری فرانسوی که در سال 1556 از برزیل دیدن کرد و کتاب «تاریخ سفر در برزیل» را نوشت، ملودی‌های تعدادی از آهنگ‌های هندی را نقل می‌کند. لری می نویسد که یک بار اتفاقاً آهنگی بسیار ملودیک گوش کرده است. این آهنگ با اجرای 600 نفر حدود دو ساعت به طول انجامید و چندین بار با رقص قطع شد

موسیقی رقص ها و آوازهای آیینی، نظامی و شکاری هندی ها بدون شک بر ماهیت موسیقی محلی برزیل تأثیر گذاشته است. موسیقی سیاه پوست او را بیشتر تحت تأثیر قرار داد. به ویژه در مورد آلات موسیقی که ارکستر سیاه را تشکیل می دهند جالب است. در ابتدا اصیل ترین سازهای این ارکستر عبارت بودند از: اتاباک یا تمبک - نوع خاصی از طبل با صدای قوی ترق. کانزا - یک لوله نی با سوراخ، که در دو انتها با قطعاتی از همان مواد پر شده است.

یک ماتونگو هم بود - چیزی شبیه یک فنجان چوبی گرد که با میله های آهنی نازک پوشیده شده بود.

طبل تا به امروز ساز مورد علاقه سیاهان برزیل است. در ابتدا شکل مستطیل شکل آن غالب بود، اما بعداً سیاه پوستان شروع به ساخت طبل هایی با اشکال و اندازه های مختلف کردند. به عنوان مثال، آنها یک کنده درخت را در داخل سوراخ کردند و فقط یک لایه نازک از چوب و پوست باقی گذاشتند و انتهای بالایی آن با چرم پوشانده شد. چنین طبلی را یا با چوب می زدند یا با بند انگشتی که به مشت گره کرده بودند ضربه می زدند. در Maranhão، tambor-onga، یعنی "درام جگوار"، گسترده شد. الیاف نخل Buriti در داخل چنین طبلی کشیده می شوند. هنگام بازی، یک دست پیچیده شده در پشم پنبه به آرامی اما با قدرت از روی آنها رد می شود. در عین حال، این ساز صدایی بسیار قوی و کسل کننده تولید می کند، شبیه به غرش جگوار و قابل شنیدن در فواصل دور. این نوع طبل معمولا توسط دو نفر نواخته می شود و صدای کسل کننده سیم های بوریتی را با صدای ارتعاشی پوست کشیده شده در بالا ترکیب می کنند. به گفته شاهدان عینی، با شنیدن صدای تنبور، خون شنوندگان در رگ هایشان یخ می زند. همچنین بسیار جالب ساز معروف به اوروسینگو است که از آنگولا سرچشمه می گیرد. این یک آرشه موزیکال است که با سیم محکمی که با استفاده از یک چوب مخصوص به لرزش در می آید ساخته شده است. یک فنجان با دیواره نازک از کمان زیر آویزان است و به عنوان نوعی طنین انداز عمل می کند.

در ارکسترهای batucajes که جشنواره های سیاه را در Bayeux همراهی می کنند، سازی به نام xaque-xaque نقش مهمی همراه با tambor، tambaque و kanza ایفا می کند. سیاه‌پوستان آن را به برزیل آورده‌اند. مهره های بزرگ در گره های شبکه قرار می گیرند. لرزش مانند تنبور از یک دست به دست دیگر پرتاب می‌شود، در حالی که صدای بلندی ایجاد می‌کند که یادآور ترک خوردن جغجغه است. به نظر می رسد که نام خود صدای آن را بازتولید می کند.

با گذشت زمان، سه فرم اصلی در موسیقی فولکلور برزیل پدیدار شد که نه تنها در ملودی و ریتم، بلکه در اصل با یکدیگر متفاوت بودند.

پرتغالی ها آهنگ های غمگین موداس، سولاس و سرانیلا را به برزیل آوردند که با همراهی ویلوس خوانده می شد. این آهنگ‌ها اجداد مودینهای برزیلی بودند - یک آهنگ عامیانه که معمولاً دوبیتی‌های موضعی یا غنایی برای آن خوانده می‌شود. ریتم های رقص برزیلی که در مجموع دوندوچن نامیده می شوند، به شدت تحت تاثیر موسیقی سیاه پوست هستند. در همان زمان، نقوش رقص و آهنگ، که تحت نام تیرانا متحد شده‌اند، به سمت رقص‌های بولرو اسپانیایی می‌کشند که با همراهی گیتار و کاستنت اجرا می‌شوند.

در نتیجه تعامل فرهنگ موسیقی مهاجران اروپایی و خلاقیت موسیقایی سیاه پوستان و هندی ها، موسیقی برزیل درخشندگی و تنوع خاص خود را دریافت کرد. در برزیل، آن‌ها عاشق آهنگ‌های غمگین و کمی یکنواخت کابوکلوهای شمال شرقی، و راهپیمایی‌های کارناوال براوورا، و دیت‌های دسافیوس-پرکی* هستند که معمولاً به شکل دیالوگ هستند.

ریتم های رقص برزیلی - سامبا و باتوکه که توسط ارکسترهای کوچک سازهای کوبه ای اجرا می شوند - از نظر صدا و طراحی بسیار بدیع هستند. هر دوی این فرم های موسیقایی ردپای موسیقی سیاه را در خود دارند. آنها از رقص هایی که بردگان سیاه پوست از سواحل غربی آفریقا به برزیل آورده بودند سرچشمه می گیرند. موسیقی سیاه‌پوستان در ایالت Maranhão، جایی که به شدت تحت تأثیر خلاقیت موسیقی هند و پرتغال بود، تحت تأثیر مهم‌ترین تغییرات قرار گرفت. این ایالت را می توان جد خود سامبای برزیل دانست.

آهنگ ها، رقص ها و موتیف های رنگارنگ و اصیل محلی تأثیر زیادی در توسعه موسیقی ملی مدرن برزیل دارند. تا همین اواخر، آهنگسازان برزیلی موسیقی خود را بر اساس مدل های کلاسیک اروپایی می نوشتند و آهنگ های محلی کشور خود را به رسمیت نمی شناختند. گیلرمه ملو، منتقد هنری برزیلی با تأسف خاطرنشان کرد که برزیل هنوز گلینکا و گریگ خود را نداشته است. اکنون وضعیت تا حدودی تغییر کرده است. در برزیل آهنگسازانی ظاهر شدند که توانستند نقوش فولکلور روشن را به آثار بنیادی سمفونیک ترجمه کنند. مهمترین آهنگسازان برزیلی ویلا لوبوس و کامارگو گوارنیری هستند. آثار کامارگو گوارنیری مانند «سمفونی سوم» که در آن مضمون هندی «تیرو» به صدا در می‌آید، عمیقا ملی هستند. "کنسرتو دوم پیانو"; "گل از Tremembe" و دیگران.

برزیل به خاطر انواع رقص های محلی معروف است. به عنوان مثال، رقص های دسته جمعی که با همراهی ویولز، ویولن د آرم و معمولاً با کف زدن همراه است، در کشور بسیار محبوب است. در ریودوژانیرو به چنین رقص هایی گایبا و در Minaya Gerais - cashereto می گویند (نام ها از واژگان سرخپوستان توپی-گوارانی آمده است ، اگرچه خود رقص از نظر شخصیتی به رقص های سیاه نزدیک تر است). بسیاری از رقص های برزیلی صحنه های کوتاه و بداهه ای از زندگی مردم هستند. مثلاً «رقص‌های چوپان» که می‌توان از آن‌ها «رقص چهار شکارچی و پیرمرد»، «شکارچی»، «چهار طرف جهان» نام برد. در رقص‌های اجرایی برزیلی به نام gieganzas، اجراکنندگان صحنه‌هایی از زندگی ملوانان را اجرا می‌کنند. نوازندگان با همراهی موسیقی، حرکات مختلفی را با بادبان های خیالی انجام می دهند، نبرد دریایی را به تصویر می کشند و... این رقص ها بازتابی از سفرهای دریایی دوره اول استعمار در برزیل است. با این حال، برجسته ترین و مستقیماً مرتبط با تاریخ مردم برزیل، رقص های Quicumbres و Quilombo است که در آن دعواهای بین بردگان فراری و مجازات کنندگان با مهارت زیادی بازتولید می شود. سایر رقص های سیاهپوست نیز بسیار رنگارنگ هستند.

هنگام رفتن به رقص، سیاهپوستان معمولا یک دایره تنگ تشکیل می دهند. در اینجا، با دیگران مخلوط شده، نوازندگان هستند. معمولاً همه رقصنده را همراهی می کنند، آواز می خوانند و دست می زنند. مجری که شماره خود را رقصیده است، به سمت شخصی از دایره می پرد و با هل دادن او به وسط، او را به ادامه رقص دعوت می کند. بنابراین، به نوبه خود، هر یک از حاضران در رقص شرکت می کنند. رقصندگان با ضربات سریع روی نقطه، تلاش می کنند تا ریتم موسیقی همراهی را با حرکات خود بازتولید کنند. کل رقص با سرعتی سریع انجام می شود.

همانطور که در بالا ذکر شد، بسیاری از رقص های سیاهپوستان برزیلی به نام سازهایی که با همراهی آنها یکی از آنها اجرا می شود نامگذاری شده است. این نام‌ها اغلب منشأ کاملاً آفریقایی دارند: مانند candomblé، batuque، batucajos در باهیا، و همچنین رقص ماراکاتو، که در آلاگواس و پرنامبوکو گسترده است. با گذشت زمان، کلمات batuke و candomblé برای توصیف رقص سیاه، تعطیلات و به طور کلی راهپیمایی شروع به استفاده کردند.

اصلی و پویا رقص های کمیک سیاه هستند - kbngos و tayoras که اغلب در تعطیلات "Señor Nosa do Rosario" اجرا می شوند. در طول چنین رقص هایی، یک گروه از سیاه پوستان از سه دختری که لباس "ملکه" می پوشند از حمله گروهی دیگر محافظت می کنند. مهاجمان سعی می کنند ملکه ها را از تاج شوخی هایشان جدا کنند. کسی که موفق به انجام این کار شود برنده محسوب می شود بازی ها. در شمال شرقی، به ویژه در ایالت آلاگواس، رقص kbko در بین مردم بسیار محبوب است. توسط جفت های متعدد پسر و دختر که یک دایره تشکیل می دهند، اجرا می شود. این رقص بسیار سریع است و با نواختن کنزا همراه است. رقص با آهنگ ها نیز در بین مردم برزیل رایج است. برخی از آنها Cantigas da Rua نامیده می شوند. برای اجرای آنها، پسران، دختران و نوجوانان یک دایره بزرگ تشکیل می دهند. خواننده و یکی از شرکت کنندگان در رقص در وسط دایره ایستاده اند. خواننده با ابیات خود او را خطاب می کند، در حالی که او از رقصیدن دست نمی کشد و حلقه رقصندگان سعی در بازتولید حرکات او دارند.

بسیاری از رقص های ذکر شده در بالا معمولاً در طول جشنواره های محلی اجرا می شوند. بیشتر تعطیلات برزیل در اصل به تعطیلات مذهبی کاتولیک مربوط می شود. این قابل درک است. برای قرن‌ها، زندگی عمومی این کشور ابتدا تحت سلطه استعمارگران پرتغالی و سپس اشراف محلی، ارباب‌های انجنیوها و هاسینداها بود که مذهب کاتولیک یکی از قوی‌ترین پشتیبان‌ها برای آنها بود. در نتیجه، سرخپوستان یا سیاه پوستان به نحوی از فرصت جشن گرفتن تعطیلات سنتی خود محروم شدند. با این حال، خود تعطیلات کاتولیک از تأثیر سنت‌های سیاه و هندی در امان نماند. بسیاری از آنها، با از دست دادن معنای اصلی خود، شکل خود را تغییر دادند و با محتوای جدید مرتبط با شرایط زندگی خاص برزیلی ها پر شدند.

محبوب ترین تعطیلات عمومی در برزیل، به ویژه در شهرها، بدون شک کارناوال مرتبط با ماسلنیتسا کاتولیک است که قبل از روزه مسیحی است. این جشن در سه روز در اواسط تا اواخر فوریه برگزار می شود. همزمان، جشن‌های دسته جمعی و راهپیمایی‌های مومداران سازماندهی می‌شود. کلوپ های به اصطلاح کارناوال نمایش هایی را در فضای باز سازماندهی می کنند. صدای سامبا در خیابان ها به گوش می رسد. گروه‌هایی از پسران و دختران، آهنگ‌های موضعی می‌خوانند. موکب ها با آواز خواندن و رقصیدن با صدای راهپیمایی های کارناوال در خیابان ها حرکت می کنند. در شب نمایش های آتش بازی وجود دارد. لازم به ذکر است که کارناوال برزیل دارای نفوذ سیاه بسیار قوی است. این در موسیقی، در رقص و در نقاب هایی که در جشنواره ظاهر می شود احساس می شود. برای مدت طولانی، بخش ارتجاعی روشنفکر برزیل سعی در مبارزه با نفوذ سیاهان داشت. روزنامه های برزیلی اوایل قرن بیستم. پر از حملات علیه سیاه پوستان و مالتوها که با کندومبل خود (راهپیمایی جشن سنتی سیاه پوستان) در کارناوال حضور داشتند. نژادپرستان از پلیس خواستند تا سیاهان را از اجرای رقص و آهنگ های خود در طول کارناوال منع کند. با این حال، زندگی نشان داده است که از بین بردن سنت عامیانه با اقدامات پلیس غیرممکن است. موسیقی سیاه پوستان، رقص ها، شخصیت های افسانه ای، و همچنین تعدادی از آداب و رسوم با منشاء هندی، اکنون بخشی جدایی ناپذیر از کارناوال برزیل را تشکیل می دهند. و به همین دلیل است که کارناوال برزیل بسیار بدیع و رنگارنگ است.

کارناوال ریودوژانیرو به دلیل گستره و ملیت خاص خود مشهور است. اگر در شهرهای دیگر، به عنوان مثال در سائوپائولو، جشن کارناوال عمدتاً در باشگاه ها و توپ ها برگزار می شود، در ریو خیابان ها و میادین به عرصه جشن تبدیل می شوند. همانطور که برزیلی ها دوست دارند بگویند اینجاست که "مردم به مردم نمایش می دهند." کارناوال تأثیر زیادی بر زندگی اجتماعی و خلاقیت هنری در برزیل دارد. تأثیر کارناوال در توسعه فرهنگ موسیقی بسیار زیاد است.

از 1910-1913 آثار موسیقایی ویژه ای برای کارناوال نوشته شده است: راهپیمایی های کارناوال، سامباس، ترانه های طنز و غنایی. تا سال 1930، خود آهنگسازان آثار خود را قبل از کارناوال در کلوپ های کارناوال اجرا می کردند یا مسابقات موسیقی را در طول کارناوال سازماندهی می کردند و درست در خیابان ها و میادین به رسمیت شناخته می شدند. پس از سال 1930، رادیو به جشن های کارناوال حمله کرد. در طول کارناوال صدها آهنگ ضبط و توزیع شد. موسیقی کارناوال به یک کالای تجاری تبدیل شد. سود حاصل از یک آهنگ موفق کارناوال گاهی به 300 هزار کروزی می رسید. به امید موفقیت، تعداد فزاینده ای از نوازندگان در مسابقات کارناوال شرکت می کنند. برای مثال مشخص است که در سال 1918 فقط هشت اثر برای کارناوال نوشته شد، در سال 1930 قبلاً 130 اثر وجود داشت و اکنون تعداد آنها در یک سال به 500 یا بیشتر می رسد. به طرز متناقضی، برپایی جوایز شهرداری برای آثار برتر تأثیر منفی بر کارناوال گذاشت. این موضوع یک غوغای ناسالم ایجاد کرد. بازرگانان به دنبال رشوه دادن به اعضای هیئت منصفه هستند. اغلب صحبت از ضرب و شتم شرکت کنندگان در کمیسیون های مسابقه می شود. بسیاری از آهنگسازان برزیلی به درستی اعلام می کنند که یک آهنگ خوب بدون هیچ گونه اقدامات تصنعی مورد قدردانی خود مردم قرار می گیرد: این در این واقعیت بیان می شود که در خیابان ها خوانده می شود. به هر حال، بسیاری از چهره های موسیقی برزیلی مخالف استفاده از تجهیزات رادیویی قدرتمند در طول کارناوال هستند. آنها خاطرنشان می کنند که بلندگوهایی که در سرتاسر خیابان ها نصب شده است، جمعیت را کر می کند. این یا آن آهنگ بر شرکت کنندگان کارناوال تحمیل می شود. بالاخره مردم به خیابان ها می روند نه برای شنیدن برنامه های آماده، بلکه برای آواز خواندن، رقصیدن و ساختن ملودی ها. موضوع آهنگ ها و راهپیمایی های کارناوال معمولی است. قبل از سلطنت پرزیدنت وارگاس دیکتاتور، طنز سیاسی بسیار محبوب بود. مردم شخصیت‌های سیاسی، دسیسه‌ها و معامله‌های آنها را در ترانه‌ها و دشنام‌ها به سخره گرفتند. از دهه 30 قرن XX. مقامات مسخره کردن علنی شخصیت های سیاسی را ممنوع کردند. از آن زمان، سازندگان آهنگ فقط می توانند حاکمان و وزیران را ستایش کنند. اما این با روح کارناوال مطابقت ندارد. اخیراً انگیزه های اجتماعی بار دیگر در موضوع کارناوال رسوخ کرده است. آنها توسط ساکنان فقیرترین محله های شهر - فاولا و حومه شهر حمل می شوند.

اکثر آهنگسازان و نوازندگان برزیلی اذعان دارند که کارناوال در سال های اخیر تغییرات زیادی کرده است. با این حال، علی رغم تمایل مقامات برای معرفی آن به یک چارچوب رسمی، کارناوال همچنان به عنوان یک تعطیلات ملی باقی می ماند. به ویژه قابل توجه است که اگرچه تأثیر مخرب ایالات متحده بر زندگی فرهنگی برزیل از جمله فرهنگ موسیقی قابل توجه است، اما کارناوال کمترین تأثیر خارجی را متحمل شده است و همچنان اصالت خود را حفظ می کند. در کارناوال است که برزیلی ها بهترین سنت های ملی خود را سرمایه گذاری می کنند و آن را به عنوان یک گنجینه ملی گرامی می دارند.

دسته‌هایی به نام tperno و rancho در روستاها و مزارع برزیل محبوب هستند. اینها انواعی از همان تعطیلات هستند.

بخش مرفه تر از جمعیت روستایی معمولاً در ترنو شرکت می کنند. شرکت‌کنندگان در ترنو، با لباس سفید، چوپان‌ها و چوپان‌ها را به تصویر می‌کشند.

آنها با همراهی سه یا شش نوازنده خانه به خانه می روند و پشت در می خوانند، والس و پولکا می رقصند و با صاحب خانه ها غذا می خورند.

رانچو محبوبیت بیشتری دارد. ترکیب آن نسبت به ترنو متنوع تر است. ارکستری که رانچو را همراهی می کند از سازهای واقعاً عامیانه - ویولن، ویولن، کانزا تشکیل شده است. شرکت کنندگان مانند حیوانات مختلف لباس می پوشند که توسط چوپانان نمادین به لاپینگیا (قلم تزئینی برای دام که مخصوص این منظور ساخته شده است) رانده می شوند. مزرعه از مزرعه ای به مزرعه دیگر حرکت می کند. در همان زمان، رقص های مختلف، عمدتا سیاه و سفید انجام می شود. به اولین نفری که به قلم موقت برسد یک شاخه سبز تعلق می گیرد. در رانچو، ترکیب معمولی برزیلی از آداب و رسوم سنتی سه گروه قومی مختلف که مردم برزیل را تشکیل می‌دادند، به‌ویژه مشهود است. با منشأ خود، rancho با تعطیلات کریسمس مرتبط است. اما صحنه‌هایی که در آن پخش می‌شود، لباس‌های شرکت‌کنندگان، رقص‌ها و آهنگ‌ها به سمت اسطوره‌های فولکلور سیاه‌پوست هندی می‌کشند.

فرقه tereiros در برزیل گسترده است. مراسم tereiros به طرز شگفت انگیزی آیین های مذهبی مردم آفریقا و سرخپوستان را با کاتولیک عامه ترکیب می کند. این مراسم در هر گوشه برزیل نام خاص خود را دارد: کیتیمبو در مناطق شمالی، ماکومبا در ریودوژانیرو، xango در پرنامبوکو، candombleu در بایو. اغلب مقامات از برگزاری تریروس جلوگیری می کنند و شرکت کنندگان مجبور می شوند مخفیانه جمع شوند. زورا براگا، نویسنده برزیلی، که موفق به بازدید از چنین زمین های مخفی در حومه ریودوژانیرو شده است، تعطیلات را اینگونه توصیف می کند.

در آستانه تعطیلات، مؤمنان راه خود را از طریق خیابان های تاریک به درهای terreiro می رسانند. (پیش از این، tereiro نامی بود که به حیاط روبروی hacienda داده می شد، جایی که برده ها قرار بود در آنجا برقصند؛ بعدها، tereiro به هر اتاقی که در آن جشن های عامیانه مذهبی با منشاء سیاهپوست برگزار می شد نامیده می شد). مراسم با "مادر همه مقدسین" آغاز می شود. او در اتاقی را که برای خدای اگزو در نظر گرفته شده باز می کند و شمع ها را روشن می کند. یکی از "دختران همه مقدسین" (زنی شرکت کننده در مراسم مقدس) و یکی از اوگا (مردی که در مراسم مقدس شرکت می کند) یک بز سیاه می آورد. مؤمنان آرزوهای پنهانی خود را در گوش بز محرمانه می کنند، به این امید که از این طریق خود اکسیو آنها را بشنود. "مادر همه مقدسین" شروع به خواندن سرود می کند. به دنبال آن حیوان قربانی کشته می شود. قربانی برای خدایان دیگر نیز انجام می شود. تصاویر ایزد (orisha) با نمادهای مسیحی مطابقت دارد. سنت جورج، همچنین به عنوان Ogum (خدای آهنین - ارباب جاده ها) شناخته می شود، به عنوان سر، پدر مراسم مورد احترام است. این احتمالاً یک تصویر تغییر یافته از خدای آهن و جنگ نیجریه ای، اوگون است. زانگو، ارباب رعد، که با نام سنت جروم نیز شناخته می شود، به عنوان ارباب ترئیرو نیز مورد احترام است. بدیهی است که این تصویر اصلاح شده ای از خدای رعد و برق نیجریه شانگو است. پس از سرود خواندن برای خدایان، حاضران شروع به تجلیل از فضایل "سیاهان پیر"، یعنی اجداد، بردگان سیاه می کنند. قبل از تعطیلات، در طول روزه‌داری، کل سرزمین terreiro با لوله‌ها، کلاه‌های حصیری، چاقوهایی که متعلق به "سیاهان قدیمی" بود، پر شده است و با نقاشی‌های گچ پوشیده شده است. "مادر همه مقدسین" در خلسه فرو می رود و از "سیاهان پیر" می خواهد که از tereiro دیدن کنند. جوانان سرود می خوانند، زنان تا شام قربانی می کنند. هنگام غروب، "دختران" و مؤمنان ظروف و دیگ های غذای قربانی را توزیع می کنند. هدایای در نظر گرفته شده برای Exue در چهارراه قرار دارند. به خدای آگون - به ساحل، به اوگم جنگلبان - به بیشه، به زانگو - به معدن و ... همه این مراسم در خفا انجام می شود.

تعطیلات برای دوستان Tereiro فقط از شب شروع می شود. حاضران مزمور می خوانند و «دختران» اوریتا را اجرا می کنند. هر دو آهنگ و رقص به ترتیبی از پیش تعیین شده و مطابق با درجه خویشاوندی بین خدایان پیش می روند. رقص تا ناهار ادامه دارد. سپس مؤمنان دور دیگ‌های بزرگی می‌نشینند، که اوگا از قبل در وسط تریرو قرار می‌دهد و همه سهم خود را دریافت می‌کنند. فقط مردان حق خوردن گوشت بز قربانی شده توسط Exu را دارند، زنان مرغ "Pomba Sira" را می خورند.

با اولین بارقه های سحر، تعطیلات تا حدودی خاموش می شود. مادران فرزندان خود را که در این بین به خواب رفته اند از خواب بیدار می کنند و شوهران با زنان خود که نمی خواهند به خانه بروند بحث و جدل می کنند.

«سیاه‌های پیر» که مدیوم‌ها را در اختیار داشتند، پس از رقصیدن، خوردن، کشیدن سیگار، نوشیدن و نصیحت کردن به همه، «به بهشت ​​برمی‌گردند».

و در نهایت، آهنگ پایان تعطیلات به نظر می رسد:

"رسول خدایان،

راه را برای من باز کن و زمین را ببند...»

با وجود ممنوعیت، tereiros در برزیل بسیار رایج است. ریشه tereiro به گذشته های دور مردم برزیل برمی گردد، زمانی که رقص ها و آهنگ های آیینی تقریباً تنها وسیله حفظ سنت های سیاه پوستان و سرخپوستان بود.

زورا براگا داستان صاحب خانه‌ای از بلمو (ایالت پارا) را روایت می‌کند که در آن تریرو اجرا می‌شد. این داستان به خوبی دلایل تداوم جشنواره‌های ترئیرو و دیگر جشنواره‌های محلی در برزیل را نشان می‌دهد.

صاحب terreiro می‌گوید: «فرقه ما از Maranhão سرچشمه گرفت. اجداد من برده ی آنا یانسن بودند، زنی سفیدپوست که با ظلم ناشناخته ای متمایز بود. وقتی از قایق خارج شد، همه برده‌ها باید مستقیماً در گل و لای دراز می‌کشیدند تا او بتواند مانند یک باند راه بر روی آنها بگذارد. هر سیاه پوست شماره اش را روی پشتش سوخته بود. اگر کسی جرات حرکت می کرد، شکنجه می شد و می کشتند.

تنها تسلی غلامان اجرای فرقه بود که زیر پوشش تاریکی شب در آن سوی رودخانه اجرا می کردند...

معشوقه یک بار آوازهای آنها را شنید و از خدمتکارش پرسید که این ریتم های عجیب چیست؟

اینها رقص های آفریقایی ما هستند، خانم، خدمتکار پاسخ داد.

مهماندار می خواست از نزدیک نگاه کند. او اعلام کرد که اگر آنها او را خشنود می کردند، به بردگان اجازه می داد جلوی دره هاسیندا برقصند. در غیر این صورت دستور می دهد که شلاق بزنند. خدایان به عذاب سیاهان رحم کردند و نگذاشتند (زن سفیدپوست) بفهمد آنها چه نوع رقصی هستند. بنابراین، بردگان می‌توانستند مناسک خود را آشکارا انجام دهند و به فرزندان خود بیاموزند.»

اجازه دهید یک تعطیلات بسیار جالب دیگر را از نقطه نظر قوم نگاری شرح دهیم که مستقیماً در خاک برزیل تحت تأثیر مبارزات طولانی و مداوم سیاهان برزیل برای رهایی خود به وجود آمد. این تعطیلات که کیلومبو نامیده می شود، عمدتاً مشخصه شمال شرقی است، اما در برخی از ایالت های مرکزی برزیل نیز یافت می شود. خاطره دفاع قهرمانانه "جمهوری پالمارس" که در میان مردم برزیل زندگی می کرد، به ظهور این تعطیلات کمک کرد. برای اجرای آن، در میدان مرکزی یک روستا یا شهر، ستونی از میله‌های تزئین شده با شاخه‌های خرما و برگ‌های موز ساخته شد. از شاخه ها پرچم ها و دسته های میوه آویزان شده بود. در مرکز کاخ، دو «تخت» بافته شده از شاخه ساخته شد. یکی خالی ماند و دیگری توسط یک "رهبر" که بلوز سفید پوشیده بود و شنل آبی روی شانه اش انداخته بود، اشغال شد. سیاه‌پوستان با لباس‌های آبی با صدای کانزا و دیگر سازها به رقصیدن پرداختند و آهنگ‌هایی با محتوای زیر خواندند:

"رقص، سیاهپوست،

سفید اینجا نخواهد آمد،

و اگر بیاید،

او را با چوب می زنند.»

سپس سیاه پوستان با فریادهای جنگی در اطراف روستا پراکنده شدند و با استفاده از مانورهای مختلف، دام های آنها را از صاحبان ربودند. تمام گاوهای دزدیده شده به کیلومبو منتقل شدند، جایی که تجارت حیوانات کمیک انجام می شد. صاحبان حیوانات پس از پرداخت چند سکه کوچک به عنوان باج، حیوانات خود را پس گرفتند. پس از این ، "رهبر" به رهبری سیاه پوستان به دنبال "شاهزاده خانم" - دختر کوچکی که لباس سفید پوشیده بود ، رفت. او را بر روی «تخت» حصیری گذاشتند و آواز خواندن، رقصیدن و آواز خواندن تا ظهر، زمانی که اولین پیشاهنگان «دشمن» معمولاً ظاهر می‌شدند، با کلاه‌های پر و مسلح به کمان و تیر، ادامه یافت. سیاهپوستان شروع به آماده شدن برای "نبرد" کردند. پس از مدتی، نیروهای اصلی "دشمن" به رهبری یک فرمانده با لباس قرمز ظاهر شدند. یک "نبرد" در میدان رخ داد و پس از آن سیاهان به مرکز قصر عقب نشینی کردند که توسط "دشمن" ویران شد. تعطیلات با "فروش" سیاهپوستان "اسیر" به پایان رسید. همانطور که می بینید، تعطیلات اساساً تاریخ و مرگ آزادگان سیاه پوست پالمارس را بازتولید می کند.

کنگا (اسپانیایی: Conga)
ساز کوبه ای منشاء آفریقایی. نوعی درام استوانه‌ای با بدنه‌ای که به سمت پایین باریک می‌شود. ارتفاع ساز 70-80 سانتی متر است و صدا با انگشتان و کف هر دو دست تولید می شود. به طور گسترده در آمریکای لاتین توزیع شده است.

جمبه
طبل آفریقای غربی به شکل جام با ته باریک باز و بالای آن پهن که روی آن غشایی از چرم، اغلب پوست بز، کشیده شده است. از نظر شکل به طبل های به اصطلاح جامی و از نظر تولید صدا به ممبرانوفون ها تعلق دارد. آنها جیمبه را با دستان خود بازی می کنند.

داربوکا
یک ساز کوبه ای باستانی با صدای نامحدود، یک طبل کوچک، که در خاورمیانه، مصر، کشورهای مغرب، ماوراء قفقاز و بالکان رایج است. داربوکاهای فلزی که به‌طور سنتی از خاک رس و پوست بز ساخته می‌شوند، اکنون رایج هستند.

بونگ ها
ساز موسیقی کوبه ای. این یک درام دوتایی کوچک است. درام ها اندازه های مختلفی دارند. درام بزرگتر از درام کوچکتر کوک می شود. آنها در حالی که نشسته اند، در حال نواختن درام بونگو هستند و بانگو را بین پاهای خود نگه می دارند.

Surdo (port. Surdo)
درام بیس برزیلی. در باتوکادا و در طول کارناوال استفاده می شود.

پاندیرو (بندر. پاندیرو)
یک ساز موسیقی کوبه ای که در آمریکای جنوبی، پرتغال و سایر کشورها استفاده می شود. ساز مانند تنبور نواخته می شود: ضربه زدن به غشاء، تکان دادن کل ساز. تفاوت پاندیرو با تنبور در قابلیت شخصی سازی آن.

تنبور (تنبور فرانسوی)
ساز موسیقی کوبه ای. از یک لبه تشکیل شده است و قسمت صدای ساز، سنج های فلزی متصل به آن است. شکل تنبور می تواند دایره ای یا نیم دایره ای باشد. تنبورهای مدرن می توانند هر شکلی داشته باشند (به عنوان مثال، شکل ستاره).

بریمبائو (بندر. بریمبائو)
یک ساز کوبه ای تک سیم که در اصل از برزیل است. منشا بریمبائو به طور کامل مشخص نیست، اما به احتمال زیاد ریشه های آفریقایی دارد. بریمبائو ارتباط نزدیکی با هنر رزمی برزیلی کاپوئرا دارد و همچنین بخشی از سنت Candomblé است.

کاشیشی (port. caxixi)
یک ساز موسیقی کوبه ای به شکل سبد با کف صاف. این ساز منشا آفریقایی دارد، اما در برزیل نیز به طور گسترده ای شناخته شده است.

تکان دهنده (لرزنده انگلیسی - "تکان دادن" - تکان دادن)
برای ایجاد ریتم و دادن صدای اصلی به موسیقی استفاده می شود. این یک ظرف بسته است که تا حدی با محتویات فله کوچک پر شده است. شیکرها دارای اندازه ها، شکل ها و شکل های مختلفی هستند: استوانه، توپ، تخم مرغ و غیره.

ماراکاس
ساز آمریکای لاتین با منشاء هندی. آنها توپ های توخالی با دسته و پر از سنگریزه، شات، نخود یا ماسه هستند. ماراکاها توسط دسته نگه داشته می شوند و هنگام پخش تکان می خورند و در نتیجه صدایی بلند و خش خش ایجاد می کنند.

گیرو (اسپانیایی: guiro)
یک آلت موسیقی آمریکای لاتین ساخته شده از میوه های درخت کدو، با سریف هایی که روی سطح آن اعمال می شود. گویروهای مدرن اغلب به شکل یک لوله فلزی با بریدگی هستند. نوازنده گیرو یک اسکراپر پوا را در امتداد آن حرکت می‌دهد و یک صدای جیر جیر تولید می‌کند.

A-go-go (port. A-go-go)
ساز محلی برزیلی ساخته شده از دو یا سه بلوک چند آهنگ. آگوگو از فلز یا چوب ساخته می شود و به بلوک ها شکل زنگ گوسفندی بدون زبان می دهد. آگوگو به طور سنتی برای ایجاد اساس الگوی ریتمیک سامبا و کاپوئیرا استفاده می شود.

مسدود کردن
یکی از قدیمی ترین و رایج ترین سازهای کوبه ای. آنها یک صدای "کلیک" مشخص تولید می کنند که رنگ آن بسته به طرح و جنس بلوک متفاوت است. بلوک ها هم در موسیقی ارکسترال و هم در موسیقی محلی آمریکای جنوبی، خاور دور و آفریقا گسترده هستند.

Cowbell (eng. Cowbell - cow bell)
یک ساز موسیقی کوبه ای، یک منشور فلزی چهار ضلعی با جلوی باز است. صدایی تیز، نافذ و خوانا دارد. مورد استفاده در ژانرهای رقص با منشاء آمریکای لاتین؛ و همچنین در موسیقی عامه پسند و موسیقی راک.

فلکساتون (آلمانی: Flexaton)
ساز کوبه ای خود آوای نی. در دهه 1920 ساخته شده است. این شامل یک زبانه است - یک صفحه فولادی نازک که روی یک قاب سیم با یک دسته نصب شده است. در دو طرف صفحه، 2 میله با توپ در انتها در مقابل یکدیگر وصل شده است. هنگام پخش، صدای زنگ و تا حدودی زوزه ایجاد می کند.

اطلاعات اولیه Agogo یک ساز موسیقی کوبه ای فولکلور برزیلی است که از دو زنگ گوسفند با صدای متفاوت بدون زبان تشکیل شده است که توسط یک دسته خمیده فلزی به هم متصل شده اند. آگوگو انواع مختلفی دارد. به عنوان مثال، با سه زنگ; یا آگوگوس، تماماً از چوب (همچنین با دو یا سه زنگ). الگوی ریتمیک اجرا شده توسط بازیکنان آگوگو اساس ساختار چند ریتمیک سامبای کارناوال برزیلی است.

اطلاعات اولیه آساتایاک یک ساز کوبه ای باستانی قزاقستانی و ترکی باستانی است. شکل آن شبیه عصا یا عصا با سر صاف است که با زیور آلات و حلقه های فلزی و آویز تزئین شده است. آساتایاک صدایی باز و تند داشت. برای تقویت صدای ساز، دلارها از زنگ‌های کونیراو استفاده می‌کردند که به سر آساتایاک وصل می‌شد. هنگام تکان دادن ساز، konyrau صدا را با زنگ فلزی تکمیل می کرد. و آساتایاک،

اطلاعات اولیه آشیکو یک ساز موسیقی کوبه ای غرب آفریقا، طبلی به شکل مخروط کوتاه است. با دست آشیکو می زنند. منشاء وطن آشیکو غرب آفریقا، احتمالا نیجریه، مردم یوروبا در نظر گرفته می شود. این نام اغلب به عنوان "آزادی" ترجمه می شود. آشیکوها برای شفا، در مراسم آغاز، مراسم نظامی، ارتباط با اجداد، برای انتقال سیگنال در فواصل دور و غیره استفاده می شد.

اطلاعات اولیه بانیا (باهیا) یک ساز موسیقی کوبه ای بنگالی است که در شمال هند رایج است. این یک درام کوچک یک طرفه با غشای چرمی و بدنه سرامیکی کاسه ای شکل است. صدا با ضربه زدن به انگشتان و دست تولید می شود. همراه با تبلا استفاده می شود. ویدیو: بانیا روی ویدیو + صدا به زودی ویدیویی با این ساز در دایره المعارف قرار می گیرد! فروش: کجا خرید/سفارش کنیم؟

اطلاعات اولیه Bangu (danpigu) یک ساز موسیقی کوبه ای چینی، یک طبل کوچک یک طرفه است. از ممنوعیت چینی - تخته چوبی، گو - درام. یک نسخه زنانه از bangu و یک نسخه مردانه از bangu وجود دارد. بدنه ای چوبی کاسه ای شکل با دیوارهای عظیم دارد که طرف محدب آن رو به بالا است. یک سوراخ کوچک در وسط بدنه وجود دارد. غشای چرمی روی قسمت محدب بدن کشیده شده است

اطلاعات اولیه Bar chimes یک ساز موسیقی کوبه ای خودصدا است که با زنگ های بادی سنتی آسیایی مرتبط است. این ساز توسط نوازندگان سازهای کوبه ای توسط درامر آمریکایی مارک استیونز معرفی شد که به افتخار او نام اصلی Mark Tree را دریافت کرد که در غرب رایج است. در روسیه نام Bar Chimes بیشتر رایج است. لوله های فلزی با طول های مختلف که هنگام تماس با یکدیگر صدای ساز را می سازند

اطلاعات اولیه، دستگاه طبل یک ساز موسیقی کوبه ای، یک ممبرانوفون است. بین اکثر مردم توزیع شده است. از یک بدنه یا قاب تشدید کننده استوانه ای توخالی (یا فلزی) تشکیل شده است که غشاهای چرمی از یک یا هر دو طرف روی آن کشیده می شوند (اکنون از غشاهای پلاستیکی استفاده می شود). زیر و بمی نسبی صدا را می توان با کشش غشاها تنظیم کرد. صدا از ضربه زدن به غشاء با یک پتک چوبی با نوک نرم، یک چوب، تولید می شود.

اصول اولیه Boiran یک ساز کوبه ای ایرلندی است که شبیه یک تنبور با قطر تقریباً نیم متر (معمولاً 18 اینچ) است. کلمه ایرلندی bodhran (در ایرلندی به boron یا boiron تلفظ می شود ، در انگلیسی - boran ، در روسی مرسوم است که boiran یا boran تلفظ می شود) به عنوان "رعد و برق" ، "کر کننده" (و همچنین "آزار دهنده" ترجمه شده است. فقط در برخی موارد). بوران را به صورت عمودی نگه دارید و آن را به روشی خاص با چوبی بازی کنید

اطلاعات اولیه طبل بزرگ (درام باس) که گاهی اوقات طبل ترکی یا طبل باس نیز نامیده می‌شود، یک ساز موسیقی کوبه‌ای با صدای نامشخص و رجیستر کم است. این یک درام است - یک استوانه فلزی یا چوبی پهن که از دو طرف با چرم پوشانده شده است (گاهی اوقات فقط از یک طرف). صدا با ضربه زدن به یک کوبنده با سر عظیم پیچیده شده در مواد متراکم تولید می شود. در صورت لزوم انجام مجتمع

Basics Bonang یک ساز کوبه ای اندونزیایی است. این مجموعه ای از گونگ های برنزی است که با طناب در حالت افقی روی پایه چوبی محکم شده است. هر گونگ دارای یک برآمدگی (پنچو) در مرکز است. صدا از ضربه زدن به این تحدب با یک چوب چوبی که در انتهای آن با پارچه نخی یا طناب پیچیده شده است تولید می شود. گاهی اوقات تشدید کننده های کروی ساخته شده از خاک رس سوخته در زیر گونگ ها معلق می شوند. صدا

اطلاعات اولیه بونگو (به اسپانیایی: bongo) یک ساز کوبه ای کوبایی است. این یک طبل کوچک دوتایی با منشأ آفریقایی است که معمولاً در حالت نشسته نواخته می شود و بانگو را بین ساق پاها نگه می دارد. در کوبا، بونگو برای اولین بار در حدود سال 1900 در استان اورینته ظاهر شد. طبل هایی که بونگوها را تشکیل می دهند از نظر اندازه متفاوت هستند. کوچکتر آنها "مرد" در نظر گرفته می شود (ماچو - ماچوی اسپانیایی، به معنای واقعی کلمه

اطلاعات اولیه تنبور یک ساز موسیقی کوبه ای است که از یک غشای چرمی که روی یک لبه چوبی کشیده شده است. برخی از انواع تنبور زنگ‌های فلزی دارند که وقتی نوازنده به غشای تنبور ضربه می‌زند، آن را می‌مالد یا کل ساز را تکان می‌دهد، زنگ‌های فلزی به صدا در می‌آیند. تنبور در میان بسیاری از مردمان رایج است: دویر ازبک. دفاع ارمنی، آذربایجانی، تاجیکستانی؛ طبل های شامانی با دسته بلند در میان مردمان

اطلاعات اولیه تنبور (تنبور) یک ساز موسیقی کوبه ای، یک جغجغه فلزی کوچک (زنگ) است. یک توپ توخالی با یک توپ کوچک کوچک (چند توپ) در داخل است. می توان به بند اسب ("ترویکا با زنگ")، لباس، کفش، روسری (کلاه جستر)، تنبور متصل شود. ویدیو: زنگ روی ویدیو + صدا به زودی ویدیویی با این ساز در دایره المعارف قرار می گیرد! فروش: کجا

اطلاعات اولیه Bugai (Berbenitsa) یک ساز موسیقی کوبه ای اصطکاکی همراه با صدایی است که یادآور غرش بوگای است. بوگای یک استوانه چوبی است که سوراخ بالایی آن با پوست پوشانده شده است. یک دسته موی اسب در مرکز به پوست چسبیده است. به عنوان ساز باس استفاده می شود. نوازنده با دستان خیس شده با کواس موهایش را می کشد. بسته به محل تماس، زیر و بمی صدا تغییر می کند. Bugay گسترده است

اطلاعات اولیه ویبرافون (ویبرافون انگلیسی و فرانسوی، ویبرافون ایتالیایی، ویبرافون آلمانی) یک ساز موسیقی کوبه‌ای است که با صدایی خاص به صداهای متال مرتبط است. در اواخر دهه 1910 در ایالات متحده آمریکا اختراع شد. این ساز قابلیت‌های ویرتوزی گسترده‌ای دارد و در جاز، روی صحنه و گروه‌های کوبه‌ای، کمتر در ارکستر سمفونیک و به عنوان یک ساز تک‌نواز استفاده می‌شود.

اطلاعات اولیه گاوال (دف) یک ساز کوبه ای محلی آذربایجانی است. بسیار شبیه به تنبور و تنبور است. یکی از آن آلات موسیقی کمیاب که تا به امروز شکل اولیه خود را حفظ کرده است. دستگاه گاوال یک لبه چوبی است که پوست ماهیان خاویاری روی آن کشیده شده است. در شرایط مدرن، غشای قاوال نیز برای جلوگیری از رطوبت از پلاستیک ساخته می شود. به

اطلاعات اولیه، ساختار، ساختار Gambang یک ساز کوبه ای اندونزیایی است. این شامل صفحات چوبی (gambang kayu) یا فلزی (gambang gangza) است که به صورت افقی بر روی پایه چوبی نصب شده است، که اغلب با نقاشی ها و کنده کاری های مجلل تزئین شده است. صدا با ضربه زدن به دو چوب چوبی با سیم پیچی صاف مانند واشر در انتهای آن تولید می شود. آنها بین انگشت شست و سبابه، انگشتان دیگر، آزاد نگه داشته می شوند

اطلاعات اولیه جنسیت (gendir) یک ساز کوبه ای اندونزیایی است. در گیملان، جنسیت توسعه متغیری از موضوع اصلی تعیین شده توسط gambang را انجام می دهد. دستگاه Gender شامل 10-12 صفحه فلزی کمی محدب است که با استفاده از طناب در حالت افقی روی پایه چوبی ثابت شده است. لوله های تشدید کننده بامبو از صفحات آویزان شده اند. پلاک های جنسیتی با توجه به مقیاس 5 مرحله ای Slendro انتخاب می شوند

اطلاعات اولیه گونگ یک ساز کوبه ای باستانی ارکستر سمفونیک است که یک دیسک فلزی مقعر نسبتاً بزرگ است که آزادانه روی یک تکیه گاه آویزان شده است. گاهی اوقات گونگ به اشتباه با تام تام اشتباه گرفته می شود. انواع گونگ ها تعداد زیادی از انواع گونگ ها وجود دارد. آنها در اندازه، شکل، شخصیت صدا و منشاء متفاوت هستند. معروف ترین در موسیقی ارکسترال مدرن، گونگ های چینی و جاوه ای هستند. چینی ها

اطلاعات اولیه Guiro یک ساز موسیقی کوبه‌ای آمریکای لاتین است که در اصل از میوه درخت کدو ساخته می‌شود که در کوبا و پورتوریکو با نام "higuero" شناخته می‌شود و خطوطی روی سطح آن اعمال می‌شود. کلمه "گیرو" از زبان سرخپوستان تاینو می آید که قبل از حمله اسپانیایی ها در آنتیل ساکن بودند. مرنگ به طور سنتی اغلب از گیرو فلزی که صدای تندتری دارد و سالسا استفاده می کند

اطلاعات اولیه گوساچوک (gander) یک ساز موسیقی کوبه ای با صدای عامیانه باستانی غیرمعمول روسی است. منشأ گاندر بسیار مبهم و مبهم است. شاید بوفون ها نیز آن را می نواختند، اما در نسخه های مدرن کوزه سفالی (یا "گلچیک") با یک مدل پاپیه ماشه به همان شکل جایگزین شده است. گاندر در کشورهای مختلف جهان خویشاوندان نزدیک دارد. بیایید با آن روبرو شویم، همه اقوام بسیار هستند

اطلاعات اولیه Dangyra یک ساز کوبه ای باستانی قزاقستانی و ترکی باستانی است. تنبور بود: پیشانی بند که از یک طرف با چرم پوشانده شده بود که داخل آن زنجیر فلزی و حلقه و بشقاب آویزان بود. دانگیرا و آساتایاک هر دو از ویژگی های آیین های شمنی بودند، به همین دلیل است که در زندگی موسیقایی مردم به طور گسترده مورد استفاده قرار نمی گرفتند. در حال حاضر از آغاز قرن 19، هر دو

اطلاعات اولیه داربوکا (تاربوکا، دارابوکا، دمبک) یک ساز کوبه ای باستانی با صدای نامشخص، یک طبل کوچک است که در خاورمیانه، مصر، کشورهای مغرب، ماوراء قفقاز و بالکان گسترده شده است. داربوکاهای فلزی که به‌طور سنتی از خاک رس و پوست بز ساخته می‌شوند، اکنون رایج هستند. دارای دو سوراخ است که یکی از آنها (عریض) با غشایی پوشانده شده است. با توجه به نوع تولید صدا به آن تعلق دارد

اطلاعات اولیه جعبه چوبی یا بلوک چوبی یک ساز موسیقی کوبه ای است. یکی از رایج ترین سازهای کوبه ای با صدای نامحدود. صدای ساز یک صدای کلیک مشخص است. این یک بلوک مستطیل شکل از چوب حلقه ای است که به خوبی خشک شده است. در یک طرف، نزدیکتر به بالای بلوک، یک شکاف عمیق به عرض حدود 1 سانتی متر سوراخ شده است

اطلاعات اولیه Djembe یک ساز موسیقی کوبه‌ای آفریقای غربی به شکل جام با ته باریک باز و بالای آن پهن است که روی آن غشایی از چرم، اغلب پوست بز، کشیده شده است. پیش از این برای غرب ناشناخته بود، از زمان "کشف" آن محبوبیت زیادی به دست آورد. از نظر شکل، دیمبه به طبل های به اصطلاح جام تعلق دارد و از نظر تولید صدا به ممبرانوفون ها تعلق دارد. منشاء، تاریخ Djembe

اطلاعات اولیه Dholak یک ساز موسیقی کوبه ای است، یک طبل چوبی بشکه ای شکل با دو غشاء با قطرهای مختلف. با دست یا چوب مخصوص دولاک می نوازند. شما می توانید با پای ضربدری نشسته، آن را روی زانوهای خود قرار دهید، یا ایستاده، با استفاده از کمربند بازی کنید. نیروی کششی غشاها توسط سیستمی از حلقه ها و انقباضات طناب تنظیم می شود. Dholak در شمال هند، پاکستان و نپال رایج است. بسیار محبوب

اطلاعات اولیه کاریلون یک ساز موسیقی کوبه ای است که از طریق مکانیزم ساعت، مجموعه ای از زنگ ها را مجبور به نواختن یک ملودی می کند، درست همانطور که یک محور چرخان یک ارگ را به حرکت در می آورد. اغلب در کلیساها استفاده می شود، به ویژه در هلند، در چین در زمان های قدیم شناخته شده بود. کاریلون "با دست" با استفاده از صفحه کلید مخصوص پخش می شود. 600-700 کاریون در جهان وجود دارد. نوازندگان معروف

اطلاعات اولیه کاستنت ها یک ساز موسیقی کوبه ای هستند که از دو صفحه پوسته مقعر تشکیل شده است که در قسمت های بالایی با طناب به هم متصل شده اند. صفحات به طور سنتی از چوب سخت ساخته شده اند، اگرچه در سال های اخیر از فایبرگلاس به طور فزاینده ای استفاده می شود. کاستانت ها در اسپانیا، جنوب ایتالیا و آمریکای لاتین بیشترین شیوع را دارند. آلات موسیقی ساده مشابه مناسب برای همراهی ریتمیک رقص

اطلاعات اولیه سنج یک ساز کوبه ای باستانی شرقی است که از یک صفحه فلزی (کاسه) تشکیل شده است که در وسط آن کمربند یا طنابی برای قرار دادن در دست راست وصل می شد. سنج را به سنج دیگری می زدند که در دست چپ می پوشیدند، به همین دلیل نام این ساز به صورت جمع به کار می رود: سنج. هنگامی که سنج ها به یکدیگر برخورد می کنند، صدای زنگ تندی ایجاد می کنند. در میان یهودیان

اطلاعات اولیه کلاو (به اسپانیایی clave، به معنای واقعی کلمه "کلید") ساده ترین ساز موسیقی کوبه ای محلی کوبایی است. ایدیفون با اصل آفریقایی. از دو چوب ساخته شده از چوب سخت تشکیل شده است که با کمک آنها ریتم اصلی گروه تنظیم می شود. یک نوازنده در حال نواختن کلاو (معمولا یک خواننده) یکی از چوب ها را در دست خود می گیرد تا کف دست نوعی طنین انداز باشد و دیگری

اطلاعات اولیه زنگ یک ساز موسیقی کوبه ای فلزی است (معمولاً از برنز زنگوله ای ساخته می شود)، منبع صوتی است که شکل گنبدی دارد و معمولاً زبانی که از داخل به دیوارها برخورد می کند. ناقوس های بدون زبان نیز شناخته شده اند که با چکش یا کنده از بیرون به آن ها زده می شود. ناقوس ها برای اهداف مذهبی (دعوت مؤمنان به نماز، بیان لحظات عبادت الهی) و در

اطلاعات اولیه زنگ های ارکستر یک ساز موسیقی کوبه ای ارکستر سمفونیک (ایدیوفن) هستند. مجموعه ای از لوله های فلزی 12-18 استوانه ای با قطر 25-38 میلی متر است که در یک قاب ایستاده (ارتفاع حدود 2 متر) معلق هستند. آنها را با پتک می زنند که سرش با چرم پوشانده شده است. مقیاس رنگی است. محدوده 1-1.5 اکتاو (معمولاً از F؛ یک اکتاو بالاتر از آنچه به نظر می رسد مشخص می شود). زنگ های مدرن مجهز به دمپر هستند. در ارکستر

اطلاعات اولیه زنگ ها (به ایتالیایی campanelli، فرانسوی jeu de timbres، آلمانی Glockenspiel) یک ساز موسیقی کوبه ای با صدای مشخصی هستند. این ساز دارای صدای زنگ سبک در پیانو، درخشان و درخشان در فورته است. زنگ ها در دو نوع ساده و صفحه کلیدی وجود دارند. زنگ‌های ساده مجموعه‌ای از صفحات فلزی تنظیم‌شده کروماتیک هستند که در دو ردیف روی یک صفحه چوبی قرار گرفته‌اند.

اطلاعات اولیه کنگو یک ساز کوبه ای آمریکای لاتین با صدای نامحدود از جنس ممبرانوفون است. این یک بشکه دراز است که از یک طرف آن یک غشای چرمی کشیده شده است. به صورت جفت استفاده می شود - دو طبل با قطرهای مختلف (یکی پایین تر و دیگری بالاتر تنظیم می شود)، اغلب کنگو همزمان با بانگو (مجموعه شده در همان مجموعه کوبه ای) پخش می شود. ارتفاع کنگو 70-80

اطلاعات اولیه زیلوفون (از یونانی زیلو - چوب + پس زمینه - صدا) یک ساز موسیقی کوبه ای با گام مشخص است. این مجموعه ای از بلوک های چوبی با اندازه های مختلف است که با نت های خاصی تنظیم شده است. میله‌ها با چوب‌هایی با نوک‌های کروی یا چکش‌های مخصوصی که شبیه قاشق‌های کوچک به نظر می‌رسند زده می‌شوند (در اصطلاح موسیقی‌دانان به این چکش‌ها «پای بز» می‌گویند). تون زایلوفون

اطلاعات اولیه کویکا یک ساز کوبه ای برزیلی از گروه طبل های اصطکاکی است که بیشتر در سامبا استفاده می شود. دارای صدای خش دار و تیز با رجیستر بالا است. کویکا یک بدنه فلزی استوانه ای (در اصل چوبی) با قطر 6-10 سانتی متر است. پوست روی یک طرف بدن کشیده می شود، طرف دیگر باز می ماند. در قسمت داخلی، به مرکز و عمود بر غشای چرمی، چسبانده شده است

اطلاعات اولیه تیمپانی (تیمپانی ایتالیایی، تیمبال فرانسوی، پائوکن آلمانی، طبل کتری انگلیسی) یک ساز موسیقی کوبه ای با صدایی خاص است. آنها سیستمی از دو یا بیشتر (حداکثر پنج) دیگ های فلزی هستند که قسمت باز آنها با چرم یا پلاستیک پوشانده شده است. در پایین هر دیگ یک سوراخ تشدید کننده وجود دارد. منشأ تیمپانی ساز بسیار باستانی است. در اروپا، تیمپانی، نزدیک

اطلاعات اولیه قاشق ها قدیمی ترین ساز موسیقی کوبه ای اسلاوی هستند. قاشق های موزیکال از نظر ظاهری تفاوت چندانی با قاشق های چوبی معمولی ندارند، فقط از چوب سخت تری ساخته می شوند. علاوه بر این، قاشق های موزیکال دارای دسته های کشیده و سطح ضربه ای صیقلی هستند. گاهی اوقات زنگ ها را در امتداد دسته آویزان می کنند. مجموعه بازی قاشق ها ممکن است شامل 2، 3 یا

اطلاعات اولیه، دستگاه تله‌درام (که گاهی به آن طبل نظامی یا «طام کار» نیز می‌گویند) یک ساز موسیقی کوبه‌ای است که متعلق به ممبرانوفون‌ها با صدای نامحدود است. یکی از سازهای کوبه ای اصلی یک ارکستر سمفونیک، و همچنین جاز و ژانرهای دیگر، که در آن بخشی از کیت درام است (اغلب در چندین نسخه با اندازه های مختلف). درام تله فلزی، پلاستیکی یا

اطلاعات اولیه ماراکا (ماراکا) قدیمی ترین ساز موسیقی کوبه ای ساکنان بومی آنتیل - سرخپوستان تاینو است، نوعی جغجغه که هنگام تکان دادن صدای خش خش مشخصی تولید می کند. در حال حاضر ماراکاها در سراسر آمریکای لاتین محبوب هستند و یکی از نمادهای موسیقی آمریکای لاتین هستند. به طور معمول، یک بازیکن ماراکا از یک جفت جغجغه، یکی در هر کدام استفاده می کند

اطلاعات اولیه ماریمبا یک ساز موسیقی کوبه‌ای کیبوردی است که از بلوک‌های چوبی نصب شده بر روی یک قاب تشکیل شده است که با پتک‌هایی که مربوط به زیلوفون است، زده می‌شود. تفاوت ماریمبا با زیلوفون در این است که صدای تولید شده توسط هر میله توسط طنین انداز چوبی یا فلزی یا کدو تنبلی که در زیر آن آویزان است تقویت می شود. ماری‌مبا دارای تایمی غنی، نرم و عمیق است که به شما امکان می‌دهد به صدای رسا برسید. ماریمبا در آن برخاست

اطلاعات اولیه آویز موسیقی (نسیم) یک ساز موسیقی کوبه ای است. دسته ای از اشیاء کوچک است که هنگام وزش باد صدای زنگ دلپذیری تولید می کنند که در طراحی منظره به ویژه در تزئین ایوان ها، ایوان ها، تراس ها، سایبان ها و غیره در مجاورت خانه کاربرد فراوان دارد. به عنوان یک ساز موسیقی نیز استفاده می شود. آویزهای موزیکال بیشتر در مناطق جنوبی به عنوان یک داروی ضد استرس و

اطلاعات اولیه پخاچیچ یک ساز کوبه ای عامیانه آدیگه و کاباردی است که از خویشاوندان جغجغه است. این شامل 3، 5 یا 7 صفحه چوب سخت خشک شده (شمشاد، زبان گنجشک، شاه بلوط، ممرز، درخت چنار) است که از یک طرف آن به طور آزاد با دسته به همان صفحه بسته شده است. ابعاد ابزار معمولی: طول 150-165 میلی متر، عرض 45-50 میلی متر. پخاچیچ را با دسته نگه می دارند و یک حلقه می کشند،

اطلاعات اولیه Cencerro (کامپانا) یک ساز کوبه ای آمریکای لاتین با صدای نامحدود از خانواده ایدئوفون است: زنگ فلزی بدون زبان که با چوب چوبی نواخته می شود. نام دیگر آن کامپانا است. سنسرروهای مدرن شکل زنگی دارند که از دو طرف تا حدودی مسطح شده است. ظهور سنسرو در موسیقی آمریکای لاتین با زنگ های آیینی اکون فرقه های مذهبی کنگو مرتبط است. اعتقاد بر این است که در

اطلاعات اولیه تابله یک ساز موسیقی کوبه ای هندی است. طبل بزرگ را باینا و به طبل کوچک داینا می گویند. یکی از مشهورترین نوازندگانی که این ساز را در سراسر جهان تجلیل کرد، نوازنده افسانه ای تبلا راوی شانکار بود. منشأ منشأ دقیق تبلا نامشخص است. اما بنابر سنت موجود، ساخت این ساز (مانند بسیاری دیگر که منشأ آن معلوم نیست) به امیر نسبت داده شده است

اطلاعات اولیه تالا (یا تالان؛ سانسکریت تالا - کف زدن، ریتم، ضرب و شتم، رقص) یک ساز موسیقی کوبه ای جفتی هندی جنوبی از دسته پرکاشن، نوعی سنج فلزی یا سنج است. پشت هر کدام یک دسته ابریشمی یا چوبی قرار دارد. صدای تالا کاملا ملایم و دلنشین است. ویدئو: طلا روی ویدئو + صدا ویدئو با این ساز به زودی منتشر می شود

طبل های قومی جهان

برای شنیدن صدای طبل، فلش پلیر را روشن کنید!

بر اساس منطقه مبدا	طبل های فنجانی و ساعت شنی شکل		طبل های استوانه ای و مخروطی شکل
	بشکه درام		اصطلاحات (پرکاشن بدون غشاء)

(نقشه را در اندازه کامل باز کنید)

طبل های قومی یک یافته واقعی برای کسانی است که می خواهند آزادی بیان خود را احساس کنند و موجی از قدرت و انرژی را احساس کنند. علاوه بر این، غیرمعمول بودن سازهای قومی در صدای اصلی و به یاد ماندنی آنها نهفته است و همچنین طعم قومی را به هر فضای داخلی اضافه می کنند و قطعاً شما بدون توجه نخواهید ماند.بیشتر این طبل ها باید با دستان شما نواخته شوند، بنابراین طبل های دستی از کلمه لاتین perka - hand نیز پرکاشن نامیده می شود.

طبل های قومی به طور خاص برای کسانی است که به دنبال احساسات و حالات جدید هستند. و مهمتر از همه، لازم نیست که یک نوازنده حرفه ای باشید، زیرا درام ها به راحتی قابل یادگیری هستند و به استعداد موسیقی خاصی نیاز ندارند. به غیر از مهارت و میل بی حد و حصر، هیچ چیز دیگری از شما لازم نیست!

طبل ها در طلوع تاریخ بشر ظاهر شدند. در حفاری در بین النهرین، برخی از قدیمی ترین سازهای کوبه ای - ساخته شده به شکل استوانه های کوچک، پیدا شد که منشأ آنها به هزاره ششم قبل از میلاد باز می گردد. قدمت طبل یافت شده در موراویا به هزاره پنجم قبل از میلاد باز می گردد. ه. در مصر باستان، طبل چهار هزار سال قبل از میلاد ظاهر شد. ه. شناخته شده است که طبل در سومر باستان (حدود سه هزار سال قبل از میلاد) وجود داشته است. از زمان های قدیم، طبل به عنوان یک ابزار علامت دهنده و همچنین برای همراهی با رقص های آیینی، دسته های نظامی و مراسم مذهبی استفاده می شده است.

معنای نمادین طبل به معناشناسی قلب نزدیک است. مانند بسیاری از آلات موسیقی، این دستگاه دارای عملکرد میانجی بین زمین و آسمان است. طبل ارتباط نزدیکی با تنبور دارد که می تواند در رابطه با طبل اولیه باشد یا از آن مشتق شده باشد. در اساطیر مردم مغولستان، تنبور در نتیجه تقسیم طبل توسط دان دره، خدای شامانی، به دو نیمه ظاهر شد. اما اغلب طبل به عنوان تلفیقی از اصول متضاد دیده می شود: زنانه و مذکر، قمری و خورشیدی، زمینی و آسمانی، که توسط دو تنبور تجسم یافته است. در بسیاری از فرهنگ ها، طبل از نظر عملکردی به یک محراب قربانی تشبیه شده است و با درخت جهان مرتبط است (طبل ها از چوب گونه های درخت مقدس ساخته می شدند). معنای اضافی در چارچوب نمادگرایی عمومی به دلیل شکل طبل است. در شیوئیسم از طبل دوتایی استفاده می شود که وسیله ارتباط با ایزد شیوا و نیز صفت دومی به شمار می رود. این طبل که به شکل ساعت شنی است و دمارا نامیده می شود، نماد تقابل و به هم پیوستگی جهان آسمانی و زمینی است. دو توپ آویزان به طناب با چرخش درام به سطح آن برخورد می کنند.

در فرقه های شمنیستی، از طبل به عنوان راهی برای رسیدن به حالت خلسه استفاده می شود. در بودیسم تبتی، یکی از آداب گذر شامل رقصیدن با همراهی طبل ساخته شده از جمجمه است. طبل شمن های سامی - کوبداس که روی آن تصاویر مختلفی از طبیعت مقدس ترسیم شده است، برای فال گیری استفاده می شود (در زیر ضربات چکش، مثلث مخصوصی که روی طبل قرار می گیرد از تصویری به تصویر دیگر حرکت می کند و حرکات آن به صورت زیر است. توسط شمن به عنوان پاسخ به سوالات تفسیر شده است.

در میان یونانیان و رومی‌های باستان، طبل تمپانوم، پیشین کتری‌های مدرن، در آیین‌های سیبل و باکوس استفاده می‌شد. در آفریقا، در میان بسیاری از مردم، طبل همچنین وضعیت نماد قدرت سلطنتی را به دست آورد.

امروزه طبل ها در سراسر جهان بسیار محبوب هستند و به اشکال مختلف ساخته می شوند. برخی از طبل‌های سنتی مدت‌هاست که در عمل واریته مورد استفاده قرار می‌گیرند. اینها، اول از همه، همه انواع سازهای آمریکای لاتین هستند: بونگو، کنگا، و غیره. اخیراً مهم ترین طبل های شرقی و طبل های آفریقایی در سازهای گروه های موسیقی پاپ، قومی و قرون وسطایی - به ترتیب داربوکا (یا انواع باس آن، dumbek) و djembe. ویژگی این سازها این است که می توانند صداهایی با طیف گسترده ای از رنگ های تمر تولید کنند. این به ویژه در مورد داربوکا صادق است. استادان بازی می توانند بسیاری از صداهای مختلف را از درام شرقی - داربوکا استخراج کنند و بنابراین با یک مجموعه کامل درام رقابت کنند. به طور معمول، تکنیک این سازها توسط حاملان سنت آموزش داده می شود و تسلط بر مطالب صرفاً از طریق گوش انجام می شود: دانش آموز پس از معلم انواع الگوهای ریتمیک را تکرار می کند.

کارکردهای اصلی طبل قومی:

• آیین.از زمان های قدیم، طبل در اسرار مختلف مورد استفاده قرار گرفته است، زیرا یک ریتم طولانی یکنواخت می تواند حالت خلسه ایجاد کند (به مقاله مراجعه کنید عرفان صدا.). در برخی روایات، از طبل به عنوان ساز قصری برای مراسم خاص استفاده می‌شده است.
• نظامی.طبل زدن می تواند روحیه را بالا ببرد و دشمن را بترساند. استفاده نظامی از طبل در تواریخ مصر باستان در قرن 16 قبل از میلاد ثبت شده است. در سوئیس، و متعاقباً در سراسر اروپا، از طبل های نظامی نیز برای تشکیل نیروها و رژه ها استفاده شد.
• پزشکی.برای اهداف دارویی، از طبل برای بیرون راندن ارواح شیطانی استفاده می شد. تعدادی سنت در آفریقا، خاورمیانه و اروپا وجود دارد. بیمار مجبور شد رقص خاصی را با ضرب یک طبل تند اجرا کند که در نتیجه شفا پیدا کرد. طبق تحقیقات مدرن، طبل زدن به کاهش استرس و تولید هورمون شادی کمک می کند (به مقاله مراجعه کنید ریتم های شفابخش).
• ارتباط. از طبل های سخنگو و همچنین تعدادی طبل دیگر در آفریقا برای انتقال پیام در فواصل طولانی استفاده می شد.
• سازمانی.در ژاپن، طبل تایکو اندازه قلمروهای متعلق به یک روستا را تعیین می کرد. معروف است که در میان طوارگ ها و برخی دیگر از مردم آفریقا، طبل مظهر قدرت رهبر بود.
• رقص. ریتم درام به طور سنتی اصلی ترین ریتم برای اجرای بسیاری از رقص ها در سراسر جهان است. این عملکرد ارتباط نزدیکی دارد و از استفاده آیینی و همچنین پزشکی ناشی می شود. بسیاری از رقص ها در اصل بخشی از اسرار معبد بودند.
• موزیکال.در دنیای مدرن، تکنیک های طبل به سطح بالایی رسیده است و موسیقی منحصراً برای اهداف آیینی استفاده نمی شود. طبل های باستانی محکم وارد زرادخانه موسیقی مدرن شده اند.

شما می توانید در مورد سنت های طبل مختلف در مقاله بیشتر بخوانید طبل های جهان .

طبل خاورمیانه، شمال آفریقا و ترکیه

به تکنوازی ریک گوش دهید

بندیر (بندیر)

بندیر- طبل از شمال آفریقا (مغرب)، به ویژه منطقه بربر شرقی. طبل قابی است که از چوب ساخته شده و از یک طرف آن با پوست حیوانات پوشیده شده است. سیم ها معمولاً به سطح داخلی غشای بندیر متصل می شوند که در هنگام ضربه زدن ارتعاش صوتی اضافی ایجاد می کنند. بهترین صدا روی بندیر با غشای بسیار نازک و سیم های نسبتا قوی به دست می آید. ارکسترهای الجزایری و مراکشی که هر دو فرم های موسیقی مدرن و سنتی را اجرا می کنند. بر خلاف دف، بندیر حلقه‌هایی در سمت عقب غشا ندارد.

وقتی صحبت از ریتم ها و سازهای شمال آفریقا می شود، نمی توان از یک سنت جالب دیگر، یعنی کف زدن گروهی خودداری کرد. برای گردشگران، این سنت، به بیان ملایم، غیرعادی به نظر می رسد، اما برای خود ساکنان مغرب زمین، هیچ چیز آشناتر از جمع شدن همه و شروع به کف زدن و ایجاد ریتم خاصی نیست. راز ایجاد صدای مناسب هنگام کف زدن در موقعیت کف دست شما نهفته است. توصیف آن بسیار دشوار است، اما خود مردم محلی می‌گویند که وقتی ضربه می‌زنید، باید احساس کنید که هوا را با هر دو دست فشار می‌دهید. حرکت دست ها نیز مهم است - کاملاً آزاد و آرام. سنت های مشابهی را می توان در اسپانیا، هند و کوبا نیز یافت.

به تکنوازی بندیر مراکشی گوش دهید

تاریجا ( تاریجا).

یک طبل کوچک سرامیکی به شکل جام با پوست و ریسمان مار در داخل. حداقل از قرن 19 شناخته شده است، در مراکش در گروه ها استفاده می شود مالهونبرای همراهی بخش آوازی خواننده با کف دست خود ریتم اصلی را می زند تا ریتم و تمپوی ارکستر را کنترل کند. در پایان یک آهنگ می توان از آن برای تقویت انرژی و پایان ریتمیک استفاده کرد.

با Tarija به گروه مراکشی Malhoun گوش دهید

تی اوبلک، تومبلکی ).

نوعی داربوکا یونانی با بدنه آمفورا شکل. برای اجرای ملودی های یونانی در تراکیه، مقدونیه یونانی و جزایر دریای اژه استفاده می شود. بدنه از خاک رس یا فلز ساخته شده است. همچنین می توانید این نوع درام را در Savvas Percusion یا از Evgeniy Strelnikov خریداری کنید. بیس توبلکی با باس داربوکا به دلیل رونق و لطافت بیشتر صدا متفاوت است.

به صدای طوبلکی (ساواس) گوش کن

تاولک ( تاولک).

تاولاک (tavlyak) یک طبل جامی شکل سرامیکی تاجیک با اندازه های کوچک (20-400 میلی متر) است. تاولک در درجه اول یک ساز گروهی است که همراه با دویرا یا دف استفاده می شود. صدای تاولک بر خلاف داربوکا کشیده تر است، با افکت واو و بیشتر مشخصه دویرا یا کوبه ای هندی است. تاولیاک به ویژه در منطقه خاتول تاجیکستان، هم مرز با افغانستان و ازبکستان، محبوبیت دارد و می توان از آن به عنوان تک ساز استفاده کرد.

به ریتم های تاولیاک تاجیکی گوش دهید

زرباخالی ( زرباغالی، زرباغالی، زیر بغلی، زیربغلی, زربالیم ).

زرباخالی یک طبل جام افغانستانی است. بدنه یا از چوب مانند تنبک ایرانی یا از خشت ساخته می شد. غشاء در نمونه‌های اولیه حاوی یک پد اضافی مانند تبلاهای هندی بود که به صدا ویبراتوی می‌داد. تکنیک نوازندگی که تا حدودی از یک سو به تکنیک فارسی نوازی نزدیک است تنبک(تنبک) و از طرفی تکنیک هندی بازی جدول (تبلا). از زمان به زمان، تکنیک های مختلف وام گرفته شده از داربوکاس. تابلوی هندی به ویژه بر هنرمندان کابل تأثیر گذاشت. می توان در نظر گرفت که زرباخالی یکی از سازهای موسیقی هندوفارسی است که منشأ ایرانی دارد. ریتم و تکنیک زرباخالی متاثر از ایران و هند بود و قبل از جنگ از تکنیک های انگشتی پیچیده و ریتم های فوق العاده پر استفاده می کرد که بعدها به ویژگی اصلی سازهای کوبه ای ترک تبدیل شد. در آغاز قرن بیستم این ساز در هرات مورد استفاده قرار گرفت، بعدها در دهه 50 در موسیقی افغانستان همراه با دوتار و رباب هندی به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت. در دهه 70، نوازندگان زن در این طبل ظاهر شدند و قبل از آن فقط درام می زدند.

اجراهای زرباخالی از دهه 70 را بشنوید

کرزیسبا ( خیشبا، کاسور (کمی وسیعتر)، زهبور یا زنبور).

این طبل ها عمدتاً در کشورهای خلیج فارس در موسیقی چوبی و جهت رقص کاولیه (عراق، بصره) استفاده می شود. طبل لوله ای شکل باریک با بدنه چوبی و غشای پوست ماهی. پوست کشیده و مرطوب می شود تا صدایی پر جنب و جوش تولید کند.

به صدای کشبا گوش کن (گاهی داربوکا می آید)

توبول

توبول - طبل طوارگ. طوارگ ها تنها مردمی در جهان هستند که مردان، حتی در محافل خانگی، مجبورند صورت خود را با بانداژ بپوشانند (نام خود را "اهل حجاب" می دانند). آنها در مالی، نیجر، بورکینافاسو، مراکش، الجزایر و لیبی زندگی می کنند. طوارگ‌ها تقسیم‌بندی‌های قبیله‌ای و عناصر مهم نظام پدرسالاری را حفظ می‌کنند: مردم به گروه‌های «طبل» تقسیم می‌شوند که هر یک توسط یک رهبر رهبری می‌شوند که قدرت آن با طبل نمادین است. و بالاتر از همه گروه ها یک رهبر وجود دارد، amenokal.

محقق مشهور فرانسوی A. Lot در مورد توبول - طبلی که نماد رهبر در میان طوارگ ها است، نوشت: "او مظهر قدرت در بین طوارگ ها است و گاهی اوقات خود آمنوکال (لقب رهبر اتحادیه قبیله ای) است. توبول نامیده می شود، مانند تمام قبایل تحت حمایت او. سوراخ کردن توبول وحشتناک ترین توهینی است که می توان به یک رهبر کرد و اگر دشمن موفق به سرقت آن شود، صدمات جبران ناپذیری به حیثیت آمنوکل وارد می شود.

داول (داول)

داول- طبل رایج در میان کردهای ارمنستان، ایران، ترکیه، بلغارستان، مقدونیه، رومانی. در یک طرف غشایی از پوست بز برای باس وجود دارد که با یک سخت مخصوص به آن می کوبند، در طرف دیگر پوست گوسفند کشیده شده است که با یک شاخه بر روی آن می زنند و صدای بلندی تولید می کند. در حال حاضر، غشاها از پلاستیک ساخته می شوند. گاهی با چوب به بدنه چوبی می زنند. در بالکان و ترکیه، ریتم های داول بسیار پیچیده است، همانطور که قوانین ریتم های عجیب و غریب و با سنکوپاسیون نیز پیچیده است. در استودیو ما از داول برای اجراهای خیابانی و برای ایجاد حس ریتم استفاده می کنیم.

به صدای داول گوش کن

کوش ( کوش)

در قرن پانزدهم تا شانزدهم، زمین های آزاد در Zaporozhye وجود داشت. افراد مخاطره آمیزی که خواستار آزادی از دست حاکمان مختلف بودند مدت هاست در آنجا ساکن شده اند. این گونه بود که قزاق های Zaporozhye به تدریج ظهور کردند. در ابتدا، اینها گروه های کوچکی از افراد شجاع بودند که در یورش و سرقت معامله می کردند. علاوه بر این، عامل تشکیل گروه، دیگ پخت و پز بود که "کوش" نامیده می شد. از این رو "koshevoy ataman" - اساساً قدرتمندترین دزدی است که جیره بندی می کند. چند نفر می توانستند از چنین دیگ تغذیه کنند، این تعداد سابرهای گله کوش بود.

قزاق ها با اسب یا قایق سفر می کردند. زندگی آنها زاهدانه و حداقلی بود. قرار نبود در یک حمله چیزهای اضافی با خود ببرید. بنابراین، ملک فقیر چند منظوره بود. جالب ترین چیز: همین کتری کوش، بعد از یک شام مقوی، به راحتی و به سادگی تبدیل به یک طبل تولومباس، یک نوع تیمپانی شد.

پوست حیوانی که برای شام در آن پخته شده بود با طناب روی دیگ بخاری که تمیز خورده شده بود کشیده می شد. در طول شب، تولومباها در اثر آتش خشک شدند و تا صبح طبل جنگی به دست آمد که به کمک آن علائم به ارتش داده شد و ارتباط با سایر کوش ها انجام شد. در قایق ها، چنین طبلی اقدامات هماهنگ پاروزنان را تضمین می کرد. بعدها از همان تولومباها در برج های دیده بانی در امتداد دنیپر استفاده شد. با کمک آنها، سیگنالی در طول مسابقه رله در مورد نزدیک شدن دشمن به ظاهر و استفاده از دیگ تولومبا مخابره شد.

طبل مشابه Kus- این یک طبل بزرگ ایرانی به شکل دیگ است. از یک جفت طبل ساخته شده از گل، چوب یا فلز به شکل دیگ نیمکره ای تشکیل شده که پوستی روی آن کشیده شده است. کوس را با چوب های چرمی یا چوبی می نواختند (چوب های چرمی را داوال - داد) می گفتند. معمولاً کوس را بر پشت اسب، شتر یا فیل می‌پوشیدند. در مراسم جشن و راهپیمایی های نظامی استفاده می شد. او همچنین اغلب به عنوان همراهی کارنای (کارنای - ترومپت ایرانی) اجرا می کرد. حماسه سرایان پارسی در توصیف جنگ های گذشته از کوس و کرنای یاد کرده اند. همچنین در بسیاری از نقاشی های ایرانی باستان می توانید تصاویر کوسا و کارنای را ببینید. دانشمندان تاریخ پیدایش این آلات موسیقی را به قرن ششم می دانند. قبل از میلاد مسیح.

قزاق های Zaporozhye Sich از تولومبا در اندازه های مختلف برای کنترل ارتش استفاده می کردند. کوچک را به زین می بستند و با دسته شلاق صدا تولید می شد. هشت نفر همزمان به بزرگترین تولمبا برخورد کردند. صدای تک صدای بلند زنگ خطر همراه با غرش تولومباها و صدای نافذ تروق تنبور برای ارعاب استفاده می شد. این ساز در بین مردم محبوبیت چندانی نداشته است.

(کراکب)

یا به روشی دیگر کاکابو- ساز ملی مغرب. کراکب یک جفت قاشق فلزی با دو سر است. هنگام بازی، یک جفت از این نوع "قاشق ها" در هر دست نگه داشته می شود، به طوری که وقتی هر جفت با یکدیگر برخورد می کنند، صداهای تند و تپنده ای تولید می شود و الگوی رنگارنگی برای ریتم ایجاد می کند.

Krakeb جزء اصلی موسیقی ریتمیک Gnaoua هستند. این عمدتا در الجزایر و مراکش استفاده می شود. افسانه ای وجود دارد که صدای کراکب ها یادآور صدای زنگ زنجیر فلزی است که بردگان غرب آفریقا در آن راه می رفتند.

به موسیقی گناوا با کراکب گوش دهید

طبل های ایرانی، قفقازی و آسیای مرکزی

دف (دف، دپ)

دف- یکی از قدیمی ترین ها سازهای کوبه ای قاب، که داستان های عامیانه زیادی در مورد آن وجود دارد. زمان ظهور منطبق بر زمان ظهور شعر است. مثلاً در تورات آمده است که طویل پسر لمک بود که دف را اختراع کرد. و همچنین در مورد عروسی سلیمان با بلقیس ذکر شده است که در شب عروسی آنها دف نواخته شده است. امام محمد کزالی نوشته است که حضرت محمد (ص) فرمودند: برک را پهن کن و دف را بلند بزن. این شهادت ها از ارزش معنوی دافا صحبت می کنند.

احمد بن محمد الطاووسی در مورد رابطه دف با نوازنده و نحوه دف نواختن می نویسد: «دایره دف دایره اکوان (هستی، جهان، هر چیزی که هست، هستی) و پوست است. که بر آن کشیده شده وجود مطلق است و ضربه به آن ورود الهام الهی است که از باطن و باطن به وجود مطلق منتقل می شود و نفس دف نواز یادآور درجات خدا، آنگاه که توسل او به مردم، روحشان را در اسارت عشق قرار دهد».

در ایران صوفیان از دف برای مراسم آیینی (ذکر) استفاده می کردند. در سال های اخیر، نوازندگان ایرانی با موفقیت شروع به استفاده از طبل شرقی - دف - در موسیقی پاپ مدرن ایرانی کرده اند. در حال حاضر دف در بین زنان ایرانی بسیار محبوب است - آن را می نوازند و می خوانند. گاهی زنان استان های کردستان ایران در گروه های بزرگ دور هم جمع می شوند و دف می نوازند که شبیه دعای دسته جمعی با کمک موسیقی است.

به صدای دف گوش کن

دونگ باک ( تنبک)

دونگ باک(تمبک) یک ساز کوبه ای سنتی ایرانی به شکل جام است. نسخه های مختلفی از ریشه نام این ساز وجود دارد. به گفته اصلی، نام ترکیبی از نام حملات اصلی تام و باک است. بیایید بلافاصله در مورد تفاوت های ظریف املا و تلفظ صحبت کنیم. در فارسی ترکیب حروف «nb» «م» تلفظ می شود. تعابیر مختلف نام تنبک و تمبک از اینجاست. جالب است که حتی در زبان فارسی هم می توان ضبطی معادل تلفظ تمبک پیدا کرد. اما نوشتن تنبک و تلفظ تمبک صحیح شمرده می شود. بر اساس روایتی دیگر تنبک از کلمه تنب گرفته شده است که در لغت به معنای شکم است. در واقع تنبک شکلی محدب شبیه شکم دارد. اگرچه، البته، نسخه اول بیشتر پذیرفته شده است. اسامی باقیمانده (تمبک/دونبک/دومبک) تغییراتی از نام اصلی هستند. نام دیگر - ضرب - ریشه عربی دارد (به احتمال زیاد از کلمه داراب به معنای صدای کوبیدن طبل است). تنبک را با انگشتان خود می نوازند که معمولاً برای سازهای کوبه ای منشأ شرقی است. صدای ساز، به لطف کشش نه چندان قوی پوست و شکل خاص بدنه، سرشار از سایه های تام است که با عمق و تراکم بی نظیر باس پر شده است.

تکنیک اجرای تمبک آن را از تعداد زیادی طبل از این نوع متمایز می کند: بسیار پیچیده است و با انواع تکنیک های اجرا و ترکیب آنها مشخص می شود. تمبک با دو دست نواخته می شود و ساز را تقریباً افقی قرار می دهد. دستیابی به رنگ صوتی مورد نظر حداقل به ناحیه ای که ضربه زده می شود و نحوه ضربه - با انگشتان یا قلم مو، با کلیک کردن یا لغزش بستگی دارد.

به صدای تنبک گوش کن

دویرا)

(ترجمه شده به صورت دایره) تنبوری است که در ازبکستان، تاجیکستان و قزاقستان رایج است. این شامل یک پوسته گرد و یک غشاء با قطر 360-450 میلی متر است که از یک طرف محکم کشیده شده است. حلقه های فلزی به پوسته متصل می شوند که تعداد آنها بسته به قطر آن از 54 تا 64 متغیر است. پیش از این، پوسته از گیاهان میوه - چوب انگور خشک، گردو یا چوب راش ساخته می شد. اکنون عمدتاً از اقاقیا ساخته می شود. این غشاء قبلا از پوست گربه ماهی، پوست بز و گاهی از معده حیوان ساخته می شد. قبل از نواختن، دویرا در نزدیکی آتش یا لامپ در آفتاب گرم می شود تا کشش غشاء را افزایش دهد که به خلوص و صوت صدا کمک می کند. حلقه های فلزی روی پوسته به افزایش هدایت حرارتی هنگام گرم شدن کمک می کند. این غشاء به قدری قوی است که می تواند در برابر پریدن فرد روی آن و ضربه چاقو مقاومت کند. دویرا در ابتدا یک ساز کاملاً زنانه بود که زنان جمع می‌شدند، می‌نشستند، می‌خواندند و دف می‌نواختند. در حال حاضر مهارت نواختن دورا به سطح بی سابقه ای رسیده است. استادان دویرایی مانند ابوس قاسیموف از ازبکستان و خیرالله دادوبایف از تاجیکستان در سراسر جهان شناخته شده اند. صدا با ضربه زدن به 4 انگشت هر دو دست (شست برای حمایت از ساز) و کف دست روی غشاء تولید می شود. ضربه ای به وسط غشاء صدای کم و کسل کننده ای ایجاد می کند، ضربه ای که در نزدیکی پوسته قرار می گیرد صدایی بلندتر و بلندتر تولید می کند. صدای اصلی با زنگ آویزهای فلزی به هم می پیوندد. تفاوت در رنگ صدا به لطف تکنیک های مختلف نوازندگی حاصل می شود: ضربات انگشت و کف دست با قدرت های مختلف، کلیک انگشتان کوچک (no-hun)، سر خوردن انگشتان در امتداد غشاء، تکان دادن ساز و غیره. ترمولو و یادداشت های لطف امکان پذیر است. طیفی از سایه های پویا - از پیانوی ظریف تا فورته قدرتمند. تکنیک نواختن دورا که طی قرن ها توسعه یافته است، به مهارت بالایی رسیده است. دویرا (توسط آماتورها و حرفه ای ها) به صورت انفرادی، همراه با آواز و رقص و همچنین در گروه ها نواخته می شود. رپرتوار دویرا از فیگورهای ریتمیک مختلفی تشکیل شده است - اصول. دویرا در اجرای مقوم و مغم استفاده می شود. در دوران مدرن، دویرا اغلب بخشی از ارکسترهای فولک و گاهی سمفونیک است.

به صدای دورا گوش کن

گاوال ( گاوال)

گاوال- تنبور آذربایجانی که از نزدیک با سنت ها، زندگی و مراسم مرتبط است. در حال حاضر تعدادی از ژانرهای موسیقی، اجراهای فولکلور و بازی با همراهی گاوال اجرا می شود. گال در حال حاضر بخشی از گروه‌های موسیقی، از جمله ارکسترهای سازهای محلی و سمفونیک است.

به عنوان یک قاعده، قطر پوسته گرد یک گاوال 340 - 400 میلی متر و عرض آن 40 - 60 میلی متر است. حلقه گاوال چوبی از تنه درختان سخت بریده شده و از بیرون صاف و از داخل مخروطی شکل است. مواد اصلی ساخت حلقه چوبی درختان انگور، توت، گردو و بلوط قرمز است. زیور آلات منبت کاری شده از سنگ مرمر، استخوان و مواد دیگر روی سطح پوسته گرد اعمال می شود. در قسمت داخلی حلقه چوبی، 60 تا 70 حلقه برنزی یا مسی با استفاده از سنجاق در سوراخ های کوچک ثابت می شود.و اغلب چهار زنگ برنجی. چرم به دقت روی چماق های قابل مشاهده در قسمت بیرونی حلقه چوبی چسبانده شده است. اخیراً در ایران از درخت پسته گاوال تهیه می شود. این امر باعث می شود که خاننده هنگام اجرای گاوال با مشکل مواجه شود.

به طور معمول این غشاء از پوست بره، بزغاله، غزال گواتر یا مثانه گاو نر ساخته می شود. در واقع غشاء باید از پوست ماهی ساخته شود. امروزه در طول توسعه فناوری از چرم مصنوعی و پلاستیک نیز استفاده می شود. پوست ماهی با استفاده از دباغی مخصوص درست می شود. شاید بتوان گفت که مجریان حرفه ای از گال از پوست حیوانات دیگر استفاده نمی کنند، زیرا پوست ماهی شفاف، نازک و بسیار حساس به تغییرات دما است. به احتمال زیاد، نوازنده با لمس گاوال یا فشار دادن آن به سینه، ساز را گرم می کند و در نتیجه کیفیت صدای گال را به میزان قابل توجهی بهبود می بخشد. هنگامی که حلقه های فلزی و مسی آویزان از داخل ساز تکان می خورد و ضربه می خورد، صدایی دوتایی تولید می شود. صدای خشن ناشی از غشای ساز و از حلقه های واقع در داخل، صدایی منحصر به فرد به دست می آورد.

تکنیک نواختن گاوال وسیع ترین امکانات را دارد. تولید صدا با استفاده از انگشتان دست راست و چپ و ضربات تولید شده از داخل کف دست انجام می شود. گاوال باید با دقت، ماهرانه، خلاقانه و با رعایت برخی اقدامات احتیاطی استفاده شود. هنگام اجرای گال، تکنواز باید سعی کند با صدای ناهنجار و ناخوشایند شنونده را خسته نکند. با کمک گاوال می توانید سایه های پویا صدای دلخواه را بدست آورید.

گاوال یک ساز ضروری برای نوازندگان سبک های سنتی موسیقی آذربایجان مانند تنیف و موغام است. موگام در آذربایجان معمولاً توسط سه نفر سازندری اجرا می شود: تاریست، کمانچیست و گاوالیست. ساختار دیاسگاه موغام به این صورت است که دیاسگاه موغام شامل چندین رینگ، درامیاد، تصنیف، دیرنگا، ملودی و ترانه های محلی است. خود خاننده (خواننده) نیز اغلب گاوالیست است. در حال حاضر استادی که بر ساز تسلط کامل دارد محمود صلاح است.

به صدای گاوال گوش کن

ناگارا، ناکری ( ناگارا)

سازهای مختلفی به نام ناگارا وجود دارد: این سازها در مصر، آذربایجان، ترکیه، ایران، آسیای مرکزی و هند رایج است. ترجمه ناگارا به معنای ضربه زدن است، از فعل عربی نقر - زدن، ضربه زدن می آید. ناگارا که دارای دینامیک صدای قدرتمندی است، به شما امکان می دهد تا انواع سایه های تن را از آن استخراج کنید و همچنین می توانید آن را در فضای باز پخش کنید. ناگارا معمولا با چوب بازی می شود، اما می توانید با انگشتان خود نیز بازی کنید. بدنه آن از گردو، زردآلو و انواع دیگر درختان و غشاء آن از چرم گوسفندی ساخته شده است. ارتفاع 350-360 میلی متر، قطر 300-310 میلی متر. بسته به اندازه آنها، آنها را کیوس ناگارا، بالا ناگارا (یا چور N.) و کیچیک ناگارا، یعنی درام بزرگ، متوسط ​​و کوچک می نامند. گوشا ناگاراساختار آن شبیه دو طبل دیگ شکل است که به هم بسته شده اند. همچنین در آذربایجان طبل دیگ مانندی به نام تیملیپیتو وجود دارد که شبیه دو طبل کوچک به هم بسته شده است. گوشا نگر را با دو چوب چوبی بازی می کنند که عمدتاً از چوب سگ ساخته شده است. کلمه Gosha-nagara به معنای واقعی کلمه از زبان آذربایجانی به معنای "یک جفت طبل" است. کلمه "گوشا" به معنای جفت است.

در ابتدا بدن گوشا ناگارا از خاک رس ساخته شده بود، سپس شروع به ساختن آن از چوب و فلز کرد. برای ساختن غشاء از پوست گوساله، بز و به ندرت از پوست شتر استفاده می شود. این غشاء با استفاده از پیچ های فلزی به بدنه پیچ می شود که برای تنظیم ابزار نیز کاربرد دارد. آنها گوشا-ناگارا را می نوازند و آن را روی زمین یا روی یک میز خاص قرار می دهند، در برخی سنت ها حرفه خاصی وجود دارد: دارنده ناگارا، که به پسران کوتاه قد سپرده می شود. گوشا ناگارا یک ویژگی اجباری برای همه گروه ها و ارکسترهای سازهای محلی و همچنین عروسی ها و جشن ها است.

نظامی گنجوی شاعر در وصف «ناگارا» چنین می گوید:
"Coşdu qurd gönünden olan nağara, Dünyanın beynini getirdi zara" (که از آذربایجانی به معنای واقعی کلمه "دوده پوست گرگ آشفته شد و همه در جهان را با سر و صدا عذاب داد") است. راهنمای ناگاراس ترکی (PDF) در سنت روسی، طبل های مشابه را ناکرا می نامیدند. جلدها اندازه کوچکی داشتند و بدنه ای سفالی (سرامیکی) یا مسی به شکل دیگ داشتند. بر روی این بدنه به کمک طناب های محکم غشایی چرمی کشیده می شد که با چوب های چوبی مخصوص، سنگین و ضخیم ضرباتی بر آن وارد می شد. عمق ابزار کمی بیشتر از قطر آن بود. در زمان‌های گذشته نکریس همراه با برخی سازهای کوبه‌ای و بادی دیگر به عنوان یک ساز موسیقی نظامی استفاده می‌شد که دشمن را به سردرگمی وحشتناک و پرواز بی‌نظم می‌کشاند. کارکرد اصلی سازهای کوبه ای نظامی، همراهی ریتمیک نیروها است. بستن پوشش با استفاده از روش های زیر انجام شد: انداختن اسب جنگی بر روی زین. اتصال به کمربند کمر؛ بستن به پشت فرد جلویی گاهی اوقات، روکش هایی به زمین متصل می شد که منجر به افزایش تدریجی اندازه و تبدیل به کتری های مدرن می شد. بعدها، جلدها در ارکسترهای قرون وسطی ظاهر شدند. نوازنده‌ای که ناکراهای قرون وسطایی را می‌نوازد، به اصطلاح «ناکراچی دادگاه»، در قرن هجدهم پس از میلاد در روسیه وجود داشت.

به صدای ناگارا گوش کن

طبل دو طرفه قفقازی رایج در ارمنستان، گرجستان، آذربایجان. یکی از غشاها ضخیم تر از دیگری است. بدنه از فلز یا چوب ساخته شده است. صدا با دست یا دو چوب چوبی شبیه داول ترکی - ضخیم و نازک - تولید می شود. قبلاً در مبارزات نظامی استفاده می شد، در حال حاضر در یک گروه با زورن ها، همراهی رقص ها و راهپیمایی ها استفاده می شود.

به صدای ذول گوش کن

کایروک)

. اینها دو جفت سنگ صیقلی مسطح هستند که نوعی آنالوگ از کاستنت ها هستند. بیشتر برای ساکنان خوارزم (ازبکستان، افغانستان) معمولی است. قاعدتاً او را همراهی می کردند گربه- ساز ساخته شده از چوب توت، زردآلو یا درخت عرعر که شبیه دو جفت قاشق است. امروزه کوشیک عملاً از کار افتاده است و فقط در جشن های ملی بیشتر به عنوان نماد استفاده می شود. به معنای واقعی کلمه کایروک در زبان ازبکی یک سنگ تیزکننده است. این سنگ مخصوص، تخته سنگ سیاه است. دارای تراکم بالا. آنها در سواحل رودخانه یافت می شوند. ترجیحاً شکل کشیده. سپس منتظر می مانند تا یکی از همسایه ها بازی کند (عروسی). این بدان معنی است که شورپا به مدت سه روز به آرامی روی آتش پخته می شود. این سنگ کاملاً شسته می‌شود، در پارچه گازی سفید برفی پیچیده می‌شود و در واقع با رضایت صاحب آن در شورپا فرو می‌رود. پس از سه روز، سنگ خواص مورد نظر را به دست می آورد. سنگ ها از نسلی به نسل دیگر در خانواده سازندگان چاقو منتقل می شوند.

به صدای کایروک که توسط Aboss Kasimov اجرا می شود گوش دهید

طبل هندی

نام طبل طبل هندی بسیار شبیه به طبل طبل مصری است که در زبان عربی به معنای غشاء است. اگرچه نام "تابلا" به خودی خود خارجی است، اما به هیچ وجه به ساز مربوط نمی شود: نقش برجسته های هندی باستانی که چنین جفت طبل ها را به تصویر می کشند، شناخته شده است، و حتی "ناتیاشاسترا" - متنی تقریبا دو هزار ساله - به ماسه رودخانه ای اشاره می کند. کیفیت خاصی در خمیر گنجانده شده است تا غشا را بپوشاند.

افسانه ای در مورد تولد طبله وجود دارد. در زمان اکبر (1556-1605) دو بازیکن حرفه ای پخاواج بودند. آنها رقیب سرسختی بودند و مدام با یکدیگر رقابت می کردند. روزی در نبردی داغ در یک مسابقه طبل‌زنی، یکی از رقبا - سودارخان - شکست خورد و چون طاقت تلخی او را نداشت، پخاواج خود را به زمین انداخت. طبل دو قسمت شد که تبدیل به تبله و داغ شد.

طبل بزرگ را بیان و کوچک را داینا می گویند.

غشا از یک تکه چرم ساخته نشده است. از یک قطعه گرد تشکیل شده است که به یک حلقه چرمی چسبانده شده است. بنابراین در تابله غشاء از دو تکه چرم تشکیل شده است. قطعه حلقه ای شکل به نوبه خود به حلقه یا طناب چرمی اطراف غشاء متصل می شود و از طریق این طناب تسمه هایی رزوه شده است که غشاء (پودی) را به بدنه متصل می کند. یک لایه نازک خمیر به غشای داخلی اعمال می شود که از مخلوطی از براده های آهن و منگنز، برنج یا آرد گندم و یک ماده چسبنده ساخته شده است. به این پوشش که سیاه رنگ است سیاحی می گویند.

کل این تکنیک چسباندن و کشش پوست نه تنها بر کیفیت صدا تأثیر می گذارد و آن را کمتر "نویز" و موسیقیایی تر می کند، بلکه تنظیم زیر و بم صدا را نیز ممکن می کند. در تبلا صدایی با ارتفاع معین را می توان با حرکت عمودی استوانه های چوبی کوچک با تغییرات قابل توجه در ارتفاع و یا با ضربه زدن با چکش های مخصوص روی حلقه چرمی به دست آورد.

چندین مکتب طبلا وجود دارد که معروفترین آنها شش است: آجررا غرانا، بنارس غرانا، دهلی غرانا، فاروخ آباد غرانا، لاکنو غرانا، پنجاب غرانا.

یکی از مشهورترین نوازندگانی که این ساز را در سرتاسر جهان تجلیل کرد، موسیقی‌دان افسانه‌ای هندی ذاکر حسین است.

به صدای تبله گوش کن

مردانگا)

، مردانگ، (سنسکریت - mrdanga، اشکال دراویدی زبان - mrdangam، mridangam) - طبل دو غشایی هند جنوبی به شکل بشکه. طبق طبقه بندی هندی سازها، به گروه آوانادها وادیا (سانسکریت "سازهای روکش دار") تعلق دارد. به طور گسترده در سنت کارناتیک در ساخت موسیقی استفاده می شود. مشابه هندی شمالی مریدانگا پاخاواج است.

بدن mridanga توخالی است، از چوب با ارزش (سیاه، قرمز) توخالی شده است، به شکل بشکه است، که بزرگترین قسمت آن، به عنوان یک قاعده، به طور نامتقارن به سمت یک غشای گسترده تر منتقل می شود. طول بدن بین 50-70 سانتی متر متغیر است، قطر غشاها 18-20 سانتی متر است.

غشاها اندازه‌های مختلفی دارند (سمت چپ بزرگ‌تر از سمت راست است) و پوشش‌های چرمی هستند که مستقیماً به بدنه ساز متصل نمی‌شوند، بلکه مانند تمام طبل‌های کلاسیک هندی، از طریق حلقه‌های چرمی ضخیم با استفاده از سیستم کمربند، متصل می‌شوند. پس از کشیدن هر دو حلقه، این تسمه ها در امتداد بدن قرار می گیرند و هر دو غشا را به هم متصل می کنند.

بر خلاف طبل‌هایی مانند پخواج و تبلا، طرح مریدانگا بلوک‌های چوبی ندارد که از کمربند عبور کرده و برای کوک استفاده می‌شود. کشش در سیستم بستن تسمه با ضربه مستقیم به حلقه نزدیک به غشاء تغییر می کند. در حین نواختن، بدن طبل اغلب با یک پتوی پارچه‌ای گلدوزی شده روی تسمه‌ها پوشانده می‌شود.

ساختار غشاها با ویژگی پیچیدگی درام های جنوب آسیا مشخص می شود. آنها از دو دایره چرمی روی هم قرار گرفته اند که گاهی با نی های مخصوص ساندویچ می شوند تا جلوه های صوتی خاصی ایجاد کنند. دایره بالایی دارای یک سوراخ است که در مرکز قرار دارد یا کمی به سمت کناره قرار دارد. در نزدیکی غشای سمت راست به طور مداوم با یک پوشش سورا ساخته شده از یک خمیر تیره از یک ترکیب خاص مهر و موم می شود که دستور العمل آن توسط نوازندگان مخفی نگه داشته می شود. قبل از هر اجرا، یک خمیر سبک مخلوط با برنج یا آرد گندم روی غشای سمت چپ می‌مالند که بلافاصله بعد از بازی خراشیده می‌شود.

اصطلاح mridang نه تنها به این نوع درام اشاره می کند، بلکه ویژگی خاصی نیز دارد. این کل گروه طبل‌های بشکه‌ای شکل را پوشش می‌دهد که در اجرای موسیقی کلاسیک و سنتی در منطقه رایج است. قبلاً در متون هند باستان به انواع طبل های این گروه مانند جاوا، گوپوچچا، هاریتاکا و غیره اشاره شده است.

امروزه گروه mridanga، علاوه بر طبل با این نام، به طرق مختلف نمایش داده می شود. این شامل خود مریدانگا با پیکربندی‌ها و قابلیت‌های مختلف، و همچنین، برای مثال، طبل‌های دولاکی است که در ژانرهای موسیقی سنتی و موسیقی-رقص استفاده می‌شوند، و سایر طبل‌هایی با شکل مشابه.

خود مریدانگ، مانند پخاواج همتای هندی شمالی خود، جایگاهی مرکزی در میان آنها دارد و با انواع موسیقی سازی مرتبط است که به وضوح ماهیت تفکر موسیقی در جنوب آسیا را منعکس می کند. طراحی پیچیده و از نظر فنی پیشرفته متر، همراه با سیستمی که به شما امکان می دهد تنظیمات آن را تنظیم کنید، شرایط ویژه ای را برای تنظیم دقیق و تفاوت های ظریف پارامترهای زیر و بم و صدا ایجاد می کند.

مریدانگ با داشتن صدایی عمیق و غنی از تایم، همچنین یک ساز با صدای نسبتاً کنترل شده است. غشاها به کوارت (پنجم) تنظیم می شوند که به طور کلی دامنه ابزار را به طور قابل توجهی افزایش می دهد. mridanga کلاسیک طبلی است که دارای طیف گسترده ای از قابلیت های بیانی و فنی است که در طول قرن ها به یک سیستم نظری با دقت توسعه یافته و کاملاً اثبات شده تبدیل شده است.

یکی از ویژگی های آن، که مشخصه سایر طبل های منطقه است، تمرین خاص بول یا کوناکول - کلامی ("تلفظ") فرمول های مترو ریتمیک-تالا بود که ترکیبی از کلامی است (که عمدتاً شامل یک عنصر تقلید صدا است. ) و اصول فیزیوموتور در ترکیب آنها با کیفیت های بیانی ساز.

مریدانگ نه تنها قدیمی ترین طبل شبه قاره است. این ساز است که به وضوح ایده های منطقه ای خاص در مورد صدا و صدا را مجسم می کند. این طبل‌ها هستند که در میان آن‌ها گروه mridanga پیشرو است که کدهای ژنتیکی اساسی فرهنگ هندوستان را تا به امروز حفظ کرده‌اند.

به صدای مریدانگا گوش کن

کانجیرا ( کانجیرا)

کانجیراتنبور هندی است که در موسیقی هند جنوبی استفاده می شود. کانجیرا یک ساز شگفت انگیز با صدای بسیار دلنشین و طیف وسیعی از امکانات است. بیس قوی و صدای بلندی دارد. در زمان های نه چندان دور شناخته شده است، از دهه 1930 در موسیقی کلاسیک استفاده شده است. کانجیرا معمولاً در یک گروه سازهای محلی و با مریدانگا نواخته می شود.

غشای این ساز از پوست مارمولک ساخته شده است و به همین دلیل این ساز دارای خواص موسیقی شگفت انگیزی است. از یک طرف روی قاب چوبی ساخته شده از چوب جک فروت به قطر 17-22 سانتی متر و عمق 5-10 سانتی متر کشیده شده است. طرف دیگر باز می ماند. روی قاب یک جفت صفحه فلزی وجود دارد. هنر نوازندگی می تواند به سطح بالایی برسد.

به صدای کانجیرا گوش کن

قاتم و ماجا ( قاتم)

قاتم- یک گلدان سفالی از جنوب هند که در سبک موسیقی کارناک استفاده می شود. قاتم یکی از قدیمی ترین سازهای جنوب هند است. نام این ساز در لغت به معنای کوزه آب است. این تصادفی نیست، زیرا شکل آن شبیه یک ظرف مایع است.

صدای گاتم شبیه به طبل اودو آفریقایی است، اما تکنیک نواختن آن بسیار پیچیده تر و دقیق تر است. تفاوت اصلی بین gatam و udu این است که در مرحله تولید گرد و غبار فلز به مخلوط خاک رس اضافه می شود که تأثیر مفیدی بر ویژگی های صوتی ساز دارد.

قاتم از سه جزء تشکیل شده است. قسمت پایینی آن پایین نامیده می شود. این بخشی اختیاری از ساز است، زیرا برخی از گات ها کف ندارند. به سمت وسط ساز ضخیم می شود. این قسمت از ساز است که باید برای تولید صداهای زنگ زده شود. قسمت بالایی آن گردن نامیده می شود. اندازه های آن ممکن است متفاوت باشد. گردن می تواند پهن یا باریک باشد. این قسمت نیز نقش مهمی در بازی دارد. با فشار دادن گردن به بدن، مجری می تواند صداهای مختلفی را نیز تولید کند و صدای قاتم را تغییر دهد. نوازنده با دستان خود به سطح ضربه می زند و آن را روی زانوی خود می گیرد.

منحصر به فرد بودن قاتم در این است که کاملاً خودکفا است. این بدان معنی است که صداها را با استفاده از همان موادی که بدن از آن ساخته شده است، بازتولید می کند. برخی از سازها برای تولید صدا به اجزای اضافی نیاز دارند. این می تواند به عنوان مثال، رشته یا پوست کشیده شده حیوان باشد. در مورد قاتم همه چیز خیلی ساده تر است. با این حال، قاتم ممکن است تغییر کند. به عنوان مثال، می توانید پوست را روی خط گردن بکشید. این ساز به عنوان طبل استفاده می شود. در این حالت در اثر لرزش پوست کشیده صداهایی تولید می کند. در این حالت زیر و بمی صدا نیز تغییر می کند. قاتم صداهای ناهمگون تولید می کند. بستگی به این دارد که چگونه، در چه مکان و با چه چیزی به آن ضربه بزنید. می توانید با انگشتان، حلقه های انگشت، ناخن، کف دست یا مچ دست ضربه بزنید. نوازندگانی که قاتم می زنند می توانند اجرای خود را بسیار چشمگیر کنند. برخی از نوازندگان قاتام در پایان اجرای خود ساز را به هوا پرتاب می کنند. معلوم می شود که غاتم با آخرین صداها می شکند.

همچنین در هند انواعی از این طبل به نام مادگا وجود دارد - شکلی گردتر و گردنی باریکتر از گاتم دارد. علاوه بر گرد و غبار فلز، پودر گرافیت نیز به مخلوط ماجی اضافه می شود. این ساز علاوه بر ویژگی های آکوستیک فردی خود، رنگ تیره ای دلپذیر با رنگ مایل به آبی به دست می آورد.

به صدای قاتم گوش کن

طویل ( تاویل)

طویلیک ساز کوبه ای است که در جنوب هند شناخته شده است. در گروه های سنتی همراه با ساز بادی نی ناگسوارام استفاده می شود.

بدنه ساز از جک فروت ساخته شده است که از دو طرف غشاهای چرمی کشیده شده است. سمت راست ساز بزرگتر از سمت چپ است و غشای راست بسیار محکم کشیده شده است، در حالی که سمت چپ شلتر است. این ساز با استفاده از تسمه هایی که از دو لبه فیبر کنفی عبور داده شده اند، در نسخه های مدرن تنظیم می شود.

طبل یا در حالت نشسته یا آویزان از کمربند نواخته می شود. بیشتر با کف دست بازی می شود، اگرچه گاهی اوقات از چوب یا حلقه های مخصوصی که روی انگشتان قرار می گیرد استفاده می شود.

به صدای طویل گوش کن

پخاواج ( پخاواج)

پخاواج (هندی،"صدای جامد و متراکم") یک طبل دو غشایی بشکه ای است که در سنت هندوستانی در ساخت موسیقی رایج است. مطابق با طبقه بندی هندی سازها، درست مانند سایر طبل ها، در گروه آوانادها وادیا (سازهای روکش دار) قرار می گیرند.

از نظر گونه‌شناسی با همتای هندی جنوبی خود، مریدانگ، مرتبط است. بدن پخاواج از یک قطعه چوب با ارزش (سیاه، قرمز، صورتی) توخالی شده است. در مقایسه با پیکربندی بدنه مریدانگا، بدن پاخواجا شکل استوانه‌ای بیشتری دارد و برآمدگی‌های کوچک‌تری در مرکز دارد. طول بدن 60-75 سانتی متر، قطر غشاء - تقریبا. 30 سانتی متر، غشای سمت راست کمی کوچکتر از سمت چپ است.

طراحی ممبران و همچنین سیستم تسمه برای اتصال آنها شبیه به mridanga است اما بر خلاف آن تغییر کشش تسمه ها و در نتیجه فرآیند تنظیم غشاها با ضربه زدن انجام می شود. بلوک های چوبی که بین تسمه ها نزدیک تر به غشای چپ قرار می گیرند (مانند تبلا). یک کیک از خمیر تیره (سیاهی) به غشای سمت راست چسبانده می شود و برای همیشه روی آن کیکی از آرد گندم یا برنج مخلوط شده با آب، قبل از بازی روی غشای سمت چپ قرار می گیرد و بلافاصله بعد از آن جدا می شود.

مانند سایر طبل‌های کلاسیک منطقه، به دستیابی به صدای بلندتر و عمیق‌تر کمک می‌کند. هنگام نواختن، پخواج به صورت افقی در مقابل نوازنده ای که روی زمین نشسته است قرار می گیرد.

این ساز تقریباً هرگز شبیه یک ساز تک‌نواز به نظر نمی‌رسد، زیرا بخشی از گروه‌هایی است که آواز، رقص یا نواختن یک ساز یا خواننده را همراهی می‌کنند، جایی که این ساز وظیفه ارائه خط تالا را دارد. این به ویژه به شدت با سنت آوازی Dhrupada مرتبط است، که در زمان امپراتور اکبر (قرن شانزدهم) شکوفا شد، اما در زمان ما جایگاه نسبتاً محدودی در فرهنگ موسیقی هندوستان اشغال می کند.

کیفیت صدای پاخواجه و ویژگی های تکنیک آن مستقیماً با جنبه های زیبایی شناختی و احساسی دروپاد مرتبط است: کندی، دقت و ثبات در استقرار پارچه صدا بر اساس قوانین کاملاً تنظیم شده.

در عین حال، پخواج قابلیت‌های فن‌آوری-فنی را توسعه داده است که به نوازنده امکان می‌دهد کلیشه‌های متریتمیک (تکا) مرتبط با دروپاد را با فیگوراسیون‌های ریتمیک مختلف پر کند. بسیاری از فنون فنی که مشخصه پخواج بود، با سنت نواختن موسیقی که با پیوندهای تداومی به آن متصل است، اساس طبله، تکنیک طبل شد.

تکنوازی پخاواج را بشنوید

تومباکناری، تومباکنار)

(تومباکناری, تومباکنار) طبل جام ملی کشمیری است که برای تکنوازی، همراهی آهنگ و در مراسم عروسی در کشمیر استفاده می شود. شکل آن شبیه زرباخالی افغانی است، اما بدن بزرگتر، بلندتر است و هندی ها می توانند همزمان دو تومبکناری بنوازند. کلمه تومبکناری از دو قسمت تومبک و ناری تشکیل شده است که در آن ناری به معنی دیگ سفالی است زیرا بدنه تنبک بر خلاف تنبک ایرانی از خشت است. این طبل را هم مردان و هم زنان می نوازند. دیگر طبل های جامی که در هند استفاده می شود می باشد Humate(غمات)و جاموکا(جاموکو) (هند جنوبی).

تکنوازی تومباکناری را با گاتام گوش دهید.

دامارو ( دامارو)

دامارو- یک طبل کوچک دو غشایی در هند و تبت، به شکل ساعت شنی. این طبل معمولاً از چوب با غشای چرمی ساخته می شود، اما می توان آن را به طور کامل از جمجمه انسان و غشای پوست مار نیز ساخت. رزوناتور از مس ساخته شده است. قد دامرو حدود 15 سانتی متر است و وزن آن حدود 250-300 گرم است. این نوع طبل با چرخش با یک دست نواخته می شود. صدا عمدتاً توسط توپ‌هایی تولید می‌شود که به یک سیم یا طناب چرمی که در اطراف قسمت باریک دامرو پیچیده شده‌اند، متصل می‌شوند. هنگامی که شخصی با استفاده از حرکات موج مانند مچ دست، طبل را تاب می دهد، توپ (یا توپ ها) به دو طرف دامارو برخورد می کند. این ساز به دلیل اندازه کوچک مورد استفاده نوازندگان دوره گرد از انواع مختلف قرار می گیرد. همچنین در مراسم آیینی بودیسم تبتی استفاده می شود.

دامرو جمجمه «thöpa» نامیده می‌شود و معمولاً از بالای جمجمه‌ها ساخته می‌شود که به‌خوبی بالای گوش بریده می‌شوند و در قسمت بالایی به هم متصل می‌شوند. مانترا در داخل با طلا نوشته شده است. پوست با مس یا سایر نمک های معدنی و همچنین مخلوط های گیاهی مخصوص به مدت دو هفته رنگ می شود. در نتیجه رنگ آبی یا سبز به دست می آید. محل اتصال نیمه های دمرو با طناب بافتنی بسته می شود که یک دسته به آن وصل شده است. پتک هایی که پوسته بافتنی آن نماد کره چشم است، به همان مکان بسته می شوند. جمجمه ها با توجه به شرایط خاصی برای صاحبان سابق و روش های به دست آوردن انتخاب می شوند. در حال حاضر تولید دامرو در نپال و صادرات آن به کشورهای دیگر ممنوع است زیرا استخوان ها عمدتاً از راه های غیر صادقانه به دست می آیند. مراسم "تدفین آسمان" به اندازه گذشته سنتی نیست. اولاً، چین آن را کاملاً قانونی نمی داند. ثانیاً، یافتن هیزم یا سایر مواد برای سوزاندن بدن آسان تر و کم هزینه تر شده است. پیش از این، تنها به فرمانروایان و کاهنان درجات عالی چنین روش گران قیمتی تعلق می گرفت. سوم، اکثر تبتی ها اکنون در بیمارستان ها می میرند. پرندگان نمی خواهند بدن خود را آغشته به دارو بخورند که قبل از ساختن ابزار لازم است.

دامارو به طور کلی در سراسر شبه قاره هند شناخته شده است. در میان شیویان، او با شکل شیوا به نام ناتاراجا مرتبط است که نمادی از شیوا است. ناتاراجا چهار دست در حالی که رقص تاندوا کیهانی خود را اجرا می کند، دامارو را در دست راست بالای خود نگه می دارد. اعتقاد بر این است که دامارو با اولین صدای خود (نادا) صداگذاری می شود. افسانه ای وجود دارد که همه صداهای سانسکریت از صدای شیوا در حال نواختن دامارو می آید. ضرب این طبل نمادی از ریتم نیروها در زمان خلقت جهان است و هر دو نیمه آن اصل مذکر (لینگام) و ماده (یونی) را به تصویر می کشد. و اتصال این بخشها همان جایی است که زندگی آغاز می شود.

به صدای دامارو در آیین بودایی گوش دهید.

طبل های ژاپنی، کره ای، آسیایی و هاوایی

تایکو ( تایکو)

تایکو- خانواده ای از طبل های مورد استفاده در ژاپن. کلمه به کلمه تایکوبه عنوان طبل بزرگ (شکم گلدان) ترجمه شده است.

به احتمال زیاد، این طبل ها بین قرن های 3 و 9 از چین یا کره وارد شده اند و پس از قرن 9 توسط صنعتگران محلی ساخته شده و باعث پیدایش ساز منحصر به فرد ژاپنی شده است.

در زمان های قدیم، هر روستا دارای یک طبل سیگنال بود. ترکیب ساده ضربات تایکو سیگنال هایی را در مورد خطر قریب الوقوع یا کار عمومی مخابره می کرد. در نتیجه قلمرو روستا با فاصله ای که صدای طبل به آن می رسید مشخص شد.

دهقانان با تقلید صدای رعد و برق در فصول خشک، باران را فراخواندند. فقط محترم ترین و روشنفکرترین ساکنان می توانستند تایکو بازی کنند. با تقویت آموزه های اساسی دینی، این کارکرد به خدمتگزاران آیین شینتو و بودیسم منتقل شد و تایکو به ساز معبد تبدیل شد. در نتیجه، تایکو فقط در مناسبت‌های خاص و فقط توسط نوازندگانی که از برکت کشیش‌ها برخوردار بودند شروع به نواختن کرد.

در حال حاضر، نوازندگان تایکو فقط با اجازه معلم آهنگ ها را می نوازند و تمام آهنگ ها را منحصراً با گوش فرا می گیرند. نت موسیقی حفظ نمی شود و علاوه بر این، ممنوع است. آموزش در جوامع ویژه، محصور شده از دنیای خارج، نشان دهنده چیزی بین یک واحد ارتش و یک صومعه است. نواختن تایکو به قدرت قابل توجهی نیاز دارد، بنابراین همه درامرها تحت تمرینات بدنی سختی قرار می گیرند.

کاملاً مشخص است که یکی از اولین انتصابات تایکو نظامی بود. رعد و برق طبل ها در هنگام حملات برای ترساندن دشمن و الهام بخشیدن به سربازان دوست به جنگ استفاده می شد. بعدها، در قرن پانزدهم، طبل ابزاری برای سیگنال دادن و انتقال پیام در طول نبرد شد.

علاوه بر اهداف نظامی و سرزمینی، تایکو همیشه برای اهداف زیبایی شناختی نیز مورد استفاده قرار گرفته است. موسیقی به سبک گاگاکودر دوره نارا (697 - 794) همراه با بودیسم در ژاپن ظاهر شد و به سرعت در دربار امپراتوری به عنوان رسمی ریشه گرفت. تک تایکو بخشی از گروهی از سازهایی است که اجراهای تئاتر را همراهی می کنند ولیو کابوکی.

طبل های ژاپنی به طور کلی تایکو نامیده می شوند، آنها را به دو گروه بزرگ تقسیم می کنند: بایو-دایکو، که در آن غشاء به طور سفت و سخت با میخ ها بدون امکان کوک ثابت می شود، و شیم-دایکو، که می تواند با استفاده از سیم ها تنظیم شود. یا پیچ بدنه درام از یک تکه چوب سخت توخالی شده است. تایکو با چوب هایی به نام باتی بازی می شود.

در استودیوی ما آنالوگ های تایکو از پروژه "Big Drum" وجود دارد که می توانید موسیقی سنتی ژاپنی را روی آن اجرا کنید.

به صدای طبل ژاپنی گوش دهید

اوچیوا دایکو)

تنبور آیینی ژاپنی که در مراسم بودایی استفاده می شود به معنای واقعی کلمه به عنوان طبل بادبزن ترجمه شده است. علیرغم اندازه کوچکش صدایی چشمگیر دارد. شکل آن شبیه به تنبور چوکچی است. امروزه، درامرها اغلب چندین دایکو اوچیوا را روی یک پایه قرار می دهند که امکان اجرای ترکیبات ریتمیک پیچیده تری را فراهم می کند.

به مجموعه ای از اوچیوا دایکو گوش دهید

چانگو).

کانگگوطبل کره ای است که بیشتر در موسیقی سنتی استفاده می شود. از دو قسمت تشکیل شده است که معمولاً از چوب، چینی یا فلز ساخته می شود، اما بهترین ماده آن را چوب پائولونیا یا چوب آدم می دانند که سبک و نرم است که صدای زیبایی به آن می دهد. این دو قسمت توسط یک لوله به هم متصل شده و دو طرف آن را با چرم (معمولا آهو) پوشانده اند.در آیین های دهقانی باستانی نماد عنصر باران بود.

در ژانر سنتی samulnori استفاده می شود. موسیقی سنتی درام بر اساس سنت طولانی موسیقی دهقانی کره ای است که در جشنواره های روستایی، مراسم مذهبی و کار در مزارع اجرا می شود. کلمات کره ای "sa" و "mul" به "4 ساز" ترجمه می شوند و "nori" به معنای بازی و اجرا است. آلات موسیقی در ارکستری که سامولنوری را اجرا می کند چانگو، پوک، پینگاری و چین (دو طبل و دو گونگ) نامیده می شود.

puk).

دسته- یک طبل سنتی کره ای، متشکل از بدنه ای چوبی که از دو طرف با چرم پوشانده شده است. شروع به استفاده از 57 قبل از میلاد. و معمولا برای موسیقی دربار کره ای. پوک معمولاً روی یک پایه چوبی نصب می شود، اما نوازنده می تواند آن را روی باسن خود نیز نگه دارد. برای ضربه زدن از چوبی ساخته شده از چوب سنگین استفاده می شود. نماد عنصر رعد و برق است.

به درام های کره ای گوش دهید

دو نوع درام Nga وجود دارد. اولین مورد، Ra-dang یا Dang Chen (طبل دستی) است که در طول مراسم آیینی استفاده می شود. طبل دارای دسته چوبی بلندی است که با کنده کاری های منفرد تزیین شده است که در انتهای آن تصویر یک وجه وجود دارد. گاهی روسری ابریشمی به عنوان نمادی از احترام به ساز الهی به دسته بسته می شود.

نگا چن- یک طبل بزرگ دو طرفه که داخل یک قاب چوبی آویزان شده است. قطر آن بیش از 90 سانتی متر است از تصویر نیلوفر آبی نیز به عنوان تزئین استفاده می شود. چوب درام شکلی منحنی دارد و در انتها با پارچه پوشانده شده است تا هنگام ضربه زدن نرمی بیشتری داشته باشد. اجرای این ساز با فضیلت بسیار متمایز است. حداکثر 300 روش برای بازی Nga Chen وجود دارد (روی غشاء نقاشی ها و نمادهای جادویی وجود دارد که بر اساس مناطق کیهانی قرار دارند). این طبل نیز شبیه طبل های امپراتوری چین است.

نگا بوم- یک طبل بزرگ دو طرفه نصب شده روی یک دسته که با یک چوب خم شده (یک یا دو) زده می شود. nga-shung (nga-shunku) - یک طبل کوچک دو طرفه که عمدتاً در هنگام رقص استفاده می شود. رولو - صفحات با برآمدگی بزرگ در مرکز (آنها به صورت افقی نگه داشته می شوند). sil-nyuen - صفحات با تحدب کوچک در مرکز (و گاهی اوقات بدون آن)؛ "یا به نیکولای لگوفسکی.

در مورد قبیله Tumba-Yumba، از فرانسوی "Mumbo-Jumbo" آمده است که به انگلیسی Mumbo-Jumbo ("Mumbo-Jumbo") برمی گردد. این کلمه در کتابهای مسافران اروپایی به آفریقا آمده است. به معنای بت (روحی) بود که مردان با آن زنان را می ترسانند. کلمه "Mumbo-Yumbo" به عنوان نام یک قبیله آفریقایی در کتاب "دوازده صندلی" نوشته I. Ilf و E. Petrov آمده است.

صدای طبل آن جا و آنجا

باجیائوگو, بافنگو).

باجیوگو- طبل هشت ضلعی چینی، شبیه به ریق عربی. از پوست پایتون برای غشاء استفاده می شود. جعبه دارای هفت سوراخ برای سنج های فلزی است. این طبل توسط مغول ها به چین آورده شد که حتی قبل از دوران ما نیز در بین آنها محبوبیت داشت. تنبور هشت ضلعی نیز ساز ملی مانچوها بود. ظاهراً در زمان های قدیم از این طبل برای رقص های آیینی استفاده می شده است. در زمان سلسله کین، طبل مشابهی بر روی پرچم به تصویر کشیده شد. امروزه از تنبور عمدتاً برای همراهی آواز یا رقص سنتی استفاده می شود.

صدای تنبور چینی هشت ضلعی در قسمت آوازی

طبل قورباغه برنز ویتنامی ( طبل قورباغه ای).

طبل قورباغه یکی از قدیمی ترین طبل ها، جد متالوفون ها در آسیای جنوب شرقی است. ویتنامی ها به ویژه به فرهنگ برنزی خود افتخار می کنند. در دوران به اصطلاح تمدن دونگ سون، مردم لا ویت در 2879 ق.م. پادشاهی نیمه افسانه ای وانگلانگ ایجاد شد. طبل های برنزی با الگوی هندسی مشخص، صحنه هایی از زندگی عامیانه و تصاویر حیوانات توتم نماد فرهنگ دونگ سون شد. طبل ها نه تنها عملکردهای موسیقایی، بلکه آیینی را نیز انجام می دادند.

ویژگی های طبل برنز دونگ سون:

• در مرکز طبل ستاره ای متشکل از 12 پرتو وجود دارد. این پرتوها به شکل متناوب به شکل مثلث یا پر طاووس هستند. به گفته قدیمی ها، ستاره ای که در مرکز طبل قرار دارد، نماد ایمان به خدای خورشیدی است. پرهای روی طبل نشان می دهد که پرندگان توتم ساکنان آن زمان بوده اند.
• در اطراف ستاره گیاهان، حیوانات و الگوهای هندسی قرار دارند. بسیاری از محققین صحنه‌های هر روزه‌ای که بر روی طبل‌ها به تصویر کشیده می‌شوند را به عنوان «تدفین» یا «جشن باران‌سازی» تفسیر می‌کنند.
• روی بدنه طبل معمولاً قایق ها، قهرمانان، پرندگان، حیوانات یا زوراهای هندسی نقاشی می شوند.
• طبل دارای 4 بازو می باشد.

درام های مشابه اکنون در تایلند و لائوس استفاده می شود. افسانه های مردم هو مونگ می گویند که طبل جان اجداد آنها را در طول سیل های بزرگ نجات داد. طبل یکی از وسایلی بود که همراه متوفی در مقبره (منطقه دونگ سون، استان تان هوآ، ویتنام) قرار می گرفت.

به صدای ارکستر قورباغه درام گوش دهید

گدومبک).

جیادمبکطبل جامی شکل است که در موسیقی محلی مالایی استفاده می شود. بدنه درام از چوب سخت، عمدتاً جک فروت (نان میوه هند شرقی) یا آنگزانا ساخته شده است. غشا از پوست بز ساخته شده است. معمولاً دو نفر با دو ساز اجرا می کنند که یکی از آنها گندانگ ایبو (مادر) نام دارد که صدای کمتری دارد و دیگری - گندانگ آناک (کودک) که هم اندازه اما صدای بالاتری دارد. هنگام اجرا، درام در حالت افقی قرار می گیرد، غشاء با دست چپ زده می شود در حالی که دست راست بسته می شود و سوراخ را باز می کند. به طور معمول، یک gendongbak همراه با یک درام دو طرفه gendang ibu استفاده می شود.

به صدای هدون بک گوش کن

تن درام تایلندی ( ثون، تاب، تاپ).

در تایلند و کامبوج، طبل بسیار شبیه به گدونبک و داربوکای عظیم نامیده می شود. لحن. اغلب به همراه یک درام قاب به نام استفاده می شود رامانا (رامانا). این دو ساز اغلب با یک کلمه خوانده می شوند تون رامانا. تون روی زانوها قرار می گیرد و با دست راست زده می شود در حالی که رامانا در دست چپ نگه داشته می شود. بر خلاف هدونبک، تن بسیار بزرگتر است - طول بدن آن به یک متر یا بیشتر می رسد. بدنه آن از چوب یا سفال ساخته شده است. تن های قصری با تزئینات مادر مروارید بسیار زیبا هستند. با چنین طبل‌هایی معمولاً یک راهپیمایی رقص ترتیب می‌دهند و با متالوفون پلی ریتم می‌نوازند.

به صدای آهنگ در صفوف رقص گوش دهید

گندانگ).

جیendang(Kendang، Kendhang، Gendang، Gandang، Gandangan) - طبل یک ارکستر گاملان سنتی اندونزیایی. در میان مردم جاوه، سودانی و مالایی، یک طرف طبل بزرگتر از طرف دیگر است و صدای کمتری تولید می کند. هر دو طرف طبل بالی و مارانائو یکی هستند. مجری، به طور معمول، روی زمین می نشیند و با دستان خود یا چوب های مخصوص بازی می کند. در مالزی، گندانگ همراه با طبل گدومبک استفاده می شود.

درام ها از نظر اندازه متفاوت هستند:

• کندهنگ آجنگ، کندهانگ گده یا کندهانگ گندینگ بزرگترین طبل با صدای کم است.
• درام سیبلون Kendhang اندازه متوسط ​​است.
• Kendhang batangan، کندهانگ ویانگ سایز متوسط، برای همراهی استفاده می شود.
• Kendhang ketipung کوچکترین طبل است.

گاهی اوقات یک درام ست از طبل هایی با اندازه های مختلف ساخته می شود و یک نوازنده می تواند همزمان درام های مختلفی را بنوازد.

به صدای مجموعه ای از جندانگ اندونزی گوش دهید

درام هاوایی Ipu (Ipu)

Ipuیک ساز کوبه ای هاوایی است که اغلب برای ایجاد موسیقی همراه در طول رقص هولا استفاده می شود. Ipu به طور سنتی از دو میوه کدو تنبل تهیه می شود.

دو نوع ipu وجود دارد:

• ipu-heke(ipu heke). ساخته شده از دو میوه کدو تنبل متصل به یکدیگر. کدو تنبل به طور خاص برای رسیدن به شکل دلخواه رشد می کند. وقتی به اندازه مناسب رسیدند، کدوها برداشت می شوند، قسمت بالایی و پالپ آن جدا می شوند و پوسته های سفت و خالی باقی می مانند.بزرگترین میوه در قسمت پایین قرار می گیرد. یک سوراخ در میوه کوچک بریده شده است. کدو تنبل با استفاده از شیره میوه نان به هم چسبانده می شود.
• Ipu-heke-ole(ipu heke ʻole). از یک میوه کدو تنبل درست می شود که قسمت بالای آن بریده شده است. با چنین سازهایی، دختران می توانند همزمان با ضرب آهنگ ریتم برقصند.

مردم هاوایی معمولاً آن را در حالت نشسته بازی می کنند و با انگشتان یا کف دست خود به بالای ipu ضربه می زنند. برای برجسته کردن ضربان اول هر اندازه، بازیکن با پارچه‌ای نرم که جلوی بازیکن روی زمین قرار دارد، می‌کوبد و صدای طنین‌آمیز عمیقی تولید می‌کند. ضربات بعدی با سه یا چهار انگشت در بالای زمین بر روی ته ساز زده می شود و صدایی بلند ایجاد می کند.

به همراهی ipu برای آهنگ های هاوایی گوش دهید

طبل پاهو هاوایی (پاهو)

پاهو- طبل سنتی پلینزی (هاوایی، تاهیتی، جزایر کوک، ساموآ، توکلائو). از یک تنه جدا شده و با پوست کوسه یا پوست خار پوشیده شده است. با کف دست یا انگشتان بازی می شود. پاهو یک طبل مقدس در نظر گرفته می شود و معمولاً در معبدی (heiau) یافت می شود. به عنوان همراهی برای آهنگ ها و رقص های سنتی هولا خدمت می کند.

طبل هایی که دارای اهمیت مذهبی هستند نامیده می شوند هیاو پاهو(چرخ نماز). طبل نماز معمولاً از پوست نیش استفاده می کند، در حالی که طبل موسیقی معمولاً از پوست کوسه استفاده می کند. طبل برای همراهی موسیقی نامیده می شود هولا پاهو. هر دو طبل تاریخ باستانی دارند و از نظر شکل مشابه هستند.

طبل های کوچک معمولاً از تنه درخت نارگیل حک می شوند. طبل های پاهو نیز وجود دارد که شبیه یک میز بزرگ است که نوازنده ایستاده روی آن می نوازد.

به همراهی طبل پاهو برای رقص هولا هاوایی گوش دهید

طبل های آفریقایی

جمبه (جمبه)

جمبه- طبل جامی شکل آفریقای غربی (حدود 60 سانتی متر ارتفاع و قطر غشاء حدود 30 سانتی متر) که از یک تکه چوب با پوست بز یا بز که روی آن کشیده شده است، اغلب با صفحات فلزی سوراخ شده است. کسینگکسینگ"، برای تقویت صدا استفاده می شود. در قرن دوازدهم در امپراتوری مالی ظاهر شد و به طور مجازی طبل شفابخش نامیده شد. اعتقاد بر این است که شکل باز بدنه از یک سنگ شکن دانه معمولی می آید. بسته به ضربه، djembe سه صدای اصلی تولید می کند: باس، تونال و سیلی تند. ریتم های آفریقایی با چند ریتم مشخص می شوند، زمانی که چندین خط درام یک ریتم مشترک ایجاد می کنند.

دیمبه با کف دست ها نواخته می شود. ضربه های پایه: باس (به وسط سر)، تون (ضربه اصلی به لبه سر)، سیلی (سیلی بر لبه سر).

در قرن بیستم به لطف گروه Le Ballet Africains، گروه ملی گینه، محبوبیت زیادی به دست آورد. محبوبیت djembe همچنین با این واقعیت تسهیل شد که حمل آن با دست نسبتاً آسان است، باس نسبتاً قوی دارد و تولید صدا برای مبتدیان قابل دسترسی است. در آفریقا به استادان دیمبه djembefola گفته می شود. جمبفولا باید تمام قسمت های ریتم های اجرا شده در روستا را بداند. هر ریتم مربوط به یک رویداد خاص است. جیمبه هم یک ساز همراه و هم تکنواز است که می تواند چیزهای زیادی به شنوندگان بگوید و به معنای واقعی کلمه مردم را به حرکت وادار کند!

به یک djembe انفرادی با دوندون و شیکر گوش دهید

دانستنی

دانستنی- سه درام باس آفریقای غربی (از کوچکترین به بزرگترین: Kenkeni، Sangban، Dudunba). دونومبا - طبل بزرگ. سنگبان - طبل وسط. کنکنی - طبل دام.

این طبل ها دارای پوست گاو نر هستند که روی آنها کشیده شده است. پوست با استفاده از حلقه های فلزی و طناب های مخصوص کشیده می شود. این طبل ها با توجه به سطح آهنگ آنها تنظیم می شوند. صدا با چوب ساخته می شود.

Dundun ها اساس گروه سنتی (باله) در غرب آفریقا هستند. دوندان ملودی جالبی را تشکیل می دهد و سازهای دیگر از جمله djembe در بالا به صدا در می آیند. در ابتدا هر درام بیس توسط یک نفر نواخته می شد و با یک چوب به سر و با دیگری زنگ (کنکن) می زد. در نسخه مدرن تر، یک نفر به طور همزمان روی سه قرقره که به صورت عمودی نصب شده اند بازی می کند.

هنگام نواختن در یک گروه، درام های باس یک پلی ریتم اساسی را تشکیل می دهند.

به دندون های آفریقایی گوش کنید

Kpanlogo ( kpanlogo)

Kpanlogo - طبل گیره سنتی در منطقه غربی غنا. بدنه درام از چوب سخت و غشاء از پوست بز ساخته شده است. پوست با استفاده از گیره های مخصوصی که در سوراخی در بدن قرار می گیرد، متصل و تنظیم می شود. کنگا از نظر شکل و صدا بسیار شبیه است، اما از نظر اندازه کوچکتر است.

نوازنده kpanlogo باید مبتکر باشد و گفت و گوی موسیقی (پرسش و پاسخ) را با سازهای دیگر انجام دهد. بخش kpanlogo شامل عناصر بداهه است که به طور مداوم الگو را با توجه به حرکات رقصنده تغییر می دهد. kpanlogo با کف دست نواخته می شود و تکنیک های آن شبیه به conga یا djembe است. هنگام نواختن، طبل با پاهای شما بسته می شود و کمی از شما کج می شود. این ساز بسیار جالب و ملودیک است که هم در ریتم گروهی و هم تک نوازی زیبا به نظر می رسد. آنها اغلب از مجموعه‌های kpanlogos از کلیدهای مختلف استفاده می‌کنند که بسیار شبیه به مجموعه‌های conga کوبایی است که به احتمال زیاد از kpanlogos سرچشمه می‌گیرد.

صدای ست را از kpanlog بشنوید

اشانتی درامز ( اشانته)

اشانتی درامز - ست طبل گیره سنتی در غنا. این مجموعه به نام بزرگترین درام، Fontomfrom ( فونتوم از). اغلب، یک درام بزرگ می تواند از یک شخص بلندتر باشد و شما باید با استفاده از نردبان متصل به درام بالا بروید. طبل های کوچکتر Atumpan نامیده می شوند. آتومپان), آپانتتم ( آپنتما)، آپتیا ( آپتیا) .

اشانتی ها طبل نوازان خود را درامرهای آسمانی می نامند. طبل نوازان در دربار رئیس اشانتی موقعیت بالایی را اشغال می کنند، آنها مسئول اطمینان از نظم کامل کلبه های همسران رئیس هستند. در سرزمین اشانتی زنان حق دست زدن به طبل را ندارند و طبل نواز جرأت نمی کند طبل خود را از جایی به جای دیگر حرکت دهد. اعتقاد بر این است که این می تواند باعث دیوانه شدن او شود. برخی کلمات را نمی توان بر طبل زد، آنها تابو هستند. به عنوان مثال، شما نمی توانید کلمات "خون" و "جمجمه" را ذکر کنید. در زمان های قدیم، اگر طبل نواز در رساندن پیام رهبر مرتکب اشتباهی جدی می شد، دست های او قطع می شد. امروزه چنین رسم و رسومی وجود ندارد و فقط در دورافتاده‌ترین گوشه‌ها می‌توان یک طبل‌نواز به دلیل سهل انگاری گوشش را از دست داد.

اشانتی ها با کمک طبل ها می توانند کل تاریخ قبیله خود را از بین ببرند. این کار در برخی از جشنواره ها انجام می شود، زمانی که طبل نوازان اسامی سران فوت شده را می خوانند و رویدادهای مهم زندگی قبیله را توصیف می کنند.

به صدای طبل اشانتی گوش کنید

طبل سخنگو ( طبل سخنگو)

طبل سخنگو- نوع خاصی از طبل های آفریقایی که در اصل برای حفظ ارتباط بین روستاها در نظر گرفته شده است. صدای طبل می توانست گفتار انسان را تقلید کند و از سیستم پیچیده ای از عبارات ریتمیک استفاده می شد. به عنوان یک قاعده، یک طبل سخنگو دو سر و به شکل ساعت شنی است، پوست هر دو طرف با یک کمربند ساخته شده از چرم یا روده حیوانی که در اطراف بدن بافته شده است، سفت می شود. هنگام نواختن، طبل سخنگو زیر دست چپ نگه داشته می شود و با چوب منحنی زده می شود. با فشردن درام (منظور طناب های درام) نوازنده گام صدای آن را تغییر می دهد در حالی که نت های مختلفی در صدای آن برجسته می شود. هرچه درام را بیشتر فشرده کنید، صدای آن بالاتر می رود. همه اینها نسخه های مختلفی از "زبان طبل" را ارائه می دهد که به لطف آن می توان پیام ها و علائم مختلفی را به سایر روستاهای همسایه منتقل کرد. چند نمونه از ریتم های طبل با موجودات روحانی در هر قبیله مرتبط است. صدای دعا و برکت از طبل سخنگو روز جدیدی را در دهکده های بی شماری در سراسر غرب آفریقا آغاز می کند.

طبل ناطق یکی از قدیمی ترین سازهایی است که توسط گریوتس های آفریقای غربی (در غرب آفریقا، عضوی از طبقه ای که مسئولیت حفظ داستان های قبیله ای در قالب موسیقی، شعر، داستان را بر عهده دارد) استفاده می شود و منشأ آنها را می توان به امپراتوری ج. غنا باستان این طبل ها در جریان تجارت برده از طریق دریای کارائیب به آمریکای مرکزی و جنوبی گسترش یافت. متعاقباً از طبل‌های سخنگو برای آمریکایی‌های آفریقایی‌تبار ممنوع شد، زیرا برده‌ها از آن برای برقراری ارتباط با یکدیگر استفاده می‌کردند.

این ابزار در نوع خود منحصر به فرد است. در ظاهر، او ممکن است بی ادعا به نظر برسد، اما این تصور فریبنده است. طبل سخنگو هم در کار و هم در اوقات فراغت فرد را همراهی می کند. ابزارهای کمی وجود دارند که می توانند با یک شخص "همگام" باشند. به همین دلیل است که به حق جایگاه ویژه ای در فرهنگ آفریقا دارد و بخشی از میراث فرهنگی جهان است.

در کنگو و آنگولا به این طبل ها lokole، در غنا - dondon، در نیجریه - gangan، در توگو - leklevu گفته می شود.

به ضربات یک طبل سخنگو گوش دهید

آشیکو (آشیکو)

آشیکو(اشیکو) - طبل غرب آفریقا به شکل مخروط کوتاه. وطن آشیکو غرب آفریقا، احتمالاً نیجریه، و مردم یوروبا در نظر گرفته می شود. این نام اغلب به عنوان "آزادی" ترجمه می شود. آشیکوها برای شفا، در مراسم آغاز، مراسم نظامی، ارتباط با اجداد، برای انتقال سیگنال در مسافت‌ها و غیره استفاده می‌شد.

آشیکو به طور سنتی از یک تکه چوب سخت ساخته می شود، در حالی که سازهای مدرن از نوارهای چسبیده ساخته می شوند. این غشاء از پوست بز یا بز و گاهی از پوست گاو ساخته می شود. سیستمی از طناب ها و حلقه ها درجه کشش غشا را کنترل می کند. انواع مدرن آشیکو ممکن است دارای غشای پلاستیکی باشند. قد آشیکوها حدود نیم متر تا یک متر و گاهی کمی بالاتر است.

برخلاف دیمبه، که به دلیل شکل آن تنها دو تن تولید می شود، صدای آشیکو به نزدیکی ضربه به مرکز سر بستگی دارد. در سنت موسیقی مردم یوروبا، آشیکو تقریباً هرگز جیمبه را همراهی نمی کند زیرا آنها طبل های کاملاً متفاوتی هستند. عقیده ای وجود دارد که آشیکو یک طبل "نر" و دیمبه یک طبل "مونث" است.

طبل های آشیکو شکل در کوبا بوکو نامیده می شود و در کارناوال ها و رژه های خیابانی به نام کامپارسا استفاده می شود.

به طبل آشیکو آفریقایی گوش دهید

باتا (باتا)

باتا- اینها سه ممبرانوفون با بدنه چوبی به شکل ساعت شنی هستند که در انتها دو غشاء با قطرهای مختلف دارند که با دست نواخته می شوند.

ساخت باتایا با روش سنتی آفریقایی برای گود کردن یک تنه درخت، یا با روش مدرن چسباندن تخته های جداگانه. از هر دو سو باتاغشاهای ساخته شده از چرم نازک (مثلاً پوست بز) کشیده می شوند. در سنتی باتاآنها با استفاده از نوارهای چرمی متصل و کش می شوند، نسخه صنعتی باتا از یک سیستم اتصال آهنی استفاده می کند که برای بونگ هاو کنگ. Enu (enú"دهان") یک غشای بزرگتر است که صدایی متناسب با آن کمتر است. باز، بی صدا، و ضربه های لمسی پخش می شود. چاچا (چاچا)- غشای کوچکتر سیلی و لمس روی آن نواخته می شود. پخش کنید باتانشسته، آن را روی زانوهای خود در مقابل خود قرار دهید. غشای بزرگتر معمولا با دست راست و غشای کوچکتر با دست چپ بازی می شود.

در کوبا گروه از 3 استفاده می کند باتا: اوکونکولو- یک طبل کوچک که به طور معمول یک الگوی کاملاً ثابت را پخش می کند که به عنوان پشتیبانی ریتمیک عمل می کند. در واقع یک مترونوم در یک مجموعه است. این طبل معمولا توسط کم تجربه ترین درامر نواخته می شود. Itotele- درام میانی، عملکرد آن "پاسخ دادن" به طبل بزرگ است ایا. ایا (ایا)- بزرگترین و، بنابراین، پایین ترین، "درام مادر". آن را پخش می کند اولوباتا- پیشرو، با تجربه ترین درامر. ایاسولیست گروه است. گزینه های تنظیمات زیادی وجود دارد باتا; Oقانون اصلی لحن است چاچاهر قرقره بزرگتر با enuبعدی کوچکتر زنگ های کوچک اغلب روی باتا آویزان می شوند.

باتاهمراه با بردگان آفریقایی قوم یوروبا از نیجریه به کوبا آورده شدند که یکی از عبادت‌هایشان چنگو بود. (شانگو، چانگا، جاکوتا، اوباکوسو)،ارباب طبل ها. در کوبا باتابه طور گسترده ای در موسیقی آیینی مورد استفاده قرار گرفت، جایی که تعداد طبل ها در یک گروه به سه تن کاهش یافت (در نیجریه معمولاً 4-5 طبل وجود دارد).

باتادر مراسم مذهبی نقش بسزایی دارند سانتریا، که در آن طبل زدن زبان ارتباط با خدایان است و حس ریتم با توانایی فرد در "گذراندن زندگی" به درستی ، یعنی انجام اعمال درست در لحظه مناسب همراه است. طبل ها در Santeria به عنوان یک خانواده درک می شوند، جایی که هرکس صدای خود و مسئولیت های اختصاص داده شده خود را دارد، در حالی که حامی هر گونه است. باتایک Santeria جداگانه "خدا" orisha - حامی است کانکولوچنگو است، andotele- اوچون، آ یاا - یمایا . علاوه بر این، اعتقاد بر این است که هر طبل "روح" خود را دارد. anya (añá)، که طی مراسمی خاص روی باتای تازه ساخته شده "سرمایه گذاری" می شود و از "روح" سایر باتاهایی که قبلاً شروع به کار کرده اند "زاده" می شود. موارد شناخته شده ای وجود دارد که افراد به طور خاص از نیجریه منتقل شده اند آنا، در حالی که درام جدید "بدنه" در کوبا تولید می شود.

قبل از انقلاب سوسیالیستی 1959، طبل زدن باتا در آیین‌های بسته برگزار می‌شد که در آن از مبتکران یا مبتکران دعوت می‌شد. با این حال، پس از انقلاب، موسیقی کوبا به عنوان گنجینه ملی کوبا اعلام شد و گروه هایی (به عنوان مثال، Conjunto Folclorico Nacional de Cuba) ایجاد شدند که موسیقی سنتی (عمدتا مذهبی) را مطالعه می کردند. این البته با نارضایتی درامرهای "فداکار" مواجه شد. اگرچه موسیقی باتا در طول زمان به مالکیت عمومی تبدیل شده است، هنوز هم مرسوم است که طبل‌هایی که برای مراسم مذهبی استفاده می‌شوند جدا شوند. Fundamento (fundamento))و "دنیوی" ( ابریکولا).

به درام های باتا گوش کنید

بوگارابو ( بوگارابو)

بوگارابو(تاکید بر U) - این ساز سنتی سنگال و گامبیا است که در سایر کشورهای آفریقایی یافت نمی شود. به طور معمول، یک نوازنده به طور همزمان سه یا چهار طبل می نوازد. بدنه به شکل جام یا چیزی شبیه مخروط معکوس است. گاهی بدن از خاک رس ساخته شده است.

چند دهه قبل، بوگارابو یک ساز تکنواز بود. با یک دست و چوب بازی می کردند. با این حال، نسل های اخیر شروع به جمع آوری ابزارها در تاسیسات کرده اند. شاید آنها تحت تأثیر ساز کنگا قرار گرفته اند: همانطور که می دانید همیشه هنگام نواختن از چندین استفاده می شود. برای صدای بهتر، درامر از دستبند فلزی خاصی استفاده می کند که به صدا رنگ می بخشد.

Bugarabu از نظر ظاهری شبیه به djembe است، اما ساق آن کوتاهتر است یا اصلا وجود ندارد، چوب از گونه های مختلف است و کمی نازکتر است، به همین دلیل صدا ملودیک تر است. هنگام نواختن، نوازنده درام روی پاهای خود می ایستد و ضربه های بدنی محکمی به سر می زند. صدای ساز از یک طرف زیبا است: روشن و عمیق، و از طرف دیگر کاربردی است: می توان آن را تا کیلومترها شنید. بوگارابوس ها صدای غلتشی عمیق و مشخصی دارند که نام طبل به همین دلیل است. سیلی پر طنین و بیس عمیق طولانی مدت از ویژگی های متمایز این درام است که منطقه نواختن بزرگ و بدنه طنین انداز حجیم را ترکیب می کند. اغلب به عنوان یک درام باس پس زمینه برای نواختن با djembe و سایر درام ها استفاده می شود. با این حال، برای بازی انفرادی نیز عالی است.

صدای طبل بوگاربو آفریقایی

صابر ( سابر)

صابر - ساز سنتی سنگال و گامبیا. به طور سنتی با یک دست و چوب بازی می شود. عصا در دست چپ نگه داشته می شود. درست مانند kpanlogo، غشای سابار با گیره محکم می شود.

صابر برای ارتباط بین روستاها در فواصل تا 15 کیلومتر استفاده می شود. ریتم ها و عبارات مختلف به انتقال پیام کمک می کند. این درام دارای چندین اندازه مختلف می باشد. صابر به سبک موسیقایی سابر نوازی نیز گفته می شود.

به درام آفریقایی صبار گوش دهید

کبرو ( کبرو)

کبرو - یک طبل مخروطی دو طرفه که در موسیقی سنتی اتیوپی، سودان و اریتره استفاده می شود. Kebero تنها طبل مورد استفاده در مراسم کلیسای مسیحی در اتیوپی است. یک نسخه کوچک از kebero در تعطیلات مدنی استفاده می شود. بدنه از فلز ساخته شده است، دو طرف آن با یک غشای چرمی پوشانده شده است.

طبل بشکه ای شکل کبرو در شعر آهنگ «هفت هاثور» که با همنوازی و رقص اجرا شد، ذکر شده است. متن ضبط شده در معبد الهه هاتور در دندرا (ادامه بین 30 قبل از میلاد تا 14 بعد از میلاد) حفظ شده است. پس از آن، طبل بشکه ای شکل به سنت دوره های بعدی تبدیل شد. یک طبل مخروطی شکل مشابه - کابرودر طول خدمات در کلیسای قبطی استفاده می شود و اکنون در آیین های کلیسای اتیوپی حفظ می شود.

به سرویس اتیوپی با کبرو گوش دهید

اودو ( اودو)

اودو- یک ظرف طبل سفالی آفریقایی که منشا آن نیجریه است (udu در زبان ایگبو هم «رگ» و هم «جهان» است). صداهای عمیق و غم انگیزی که عود تولید می کرد به نظر بسیاری «صدای نیاکان» بود و در اصل در مراسم مذهبی و فرهنگی استفاده می شد. هنگامی که سوراخ ایجاد می شود، صدایی عمیق و کم، صدای زنگ سرامیکی در سراسر سطح تولید می کند. ممکن است یک غشاء روی سطح داشته باشد.

شایان ذکر است که به سادگی هیچ مکتب سنتی نواختن عود وجود ندارد، همانطور که هیچ نام پذیرفته شده ای برای این ساز وجود ندارد. در واقع، با توجه به اینکه ایبوها در بیشتر تاریخ خود در گروه های متفاوت زندگی می کردند، این اصلاً تعجب آور نیست. تنها تکنیک اساسی مشترک برای همه نوازندگان نیجریه ای ضربه زدن به سوراخ کناری در حالی که باز و بسته شدن گردن درام با دست دیگر است. این یک بیس هیپنوتیزم کننده تولید می کند، به همین دلیل است که بسیاری از مردم Uda را بسیار دوست دارند. در مورد نام ساز نیز وضعیت به همین صورت است: نه تنها از منطقه ای به منطقه دیگر، بلکه از مراسمی که برای آنها از طبل استفاده می شود نیز تغییر می کند. نامی که اغلب به آن نسبت داده می شود "abang mbre" است که به معنای ساده "گلدان بازی" است. یکی دیگر از جزئیات جالب این است که در ابتدا فقط زنان Udu می نواختند.

با وجود ظهور اودو ساخته شده از فایبرگلاس و چوب، خاک رس محبوب ترین ماده برای ساخت این ساز باقی مانده است. امروزه بیشتر صنعتگران طبل هایی را بر روی چرخ سفالگری می سازند، اما در نیجریه روش سنتی ساخت آنها بدون استفاده از ماشین آلات و ابزار پیچیده هنوز رواج دارد. تکنیک جالبی برای نواختن عود فایبرگلاس وجود دارد که در آن با ریختن آب در گلدان، خواص طنین انداز تغییر می کند. با آب، طبل صدایی واقعاً عرفانی به دست می آورد.

سازهای Udu صدای منحصر به فرد "آکوا-رزونانس" را با ارتعاش "زمینی" گرم ترکیب می کنند و تلفیقی یکپارچه از صداهای عمیق و فراگیر را ایجاد می کنند. ظاهر و احساس خوشایند، آرام بخش و برای گوش، اودو می تواند شما را به مدیتیشن عمیق هدایت کند و به شما احساس راحتی و آرامش بدهد.

به صدای عود گوش کن

کالاباش ( کله پاچه، کالباس)

کالاباش - یک درام بیس بزرگ ساخته شده از کدو تنبل. در مالی در ابتدا برای پخت و پز استفاده می شد. با دست، مشت یا چوب بازی می شود. قطر ساز حدوداً 40 سانتی متر است که گاهی کله پا را در لگنی از آب فرو می برند و با مشت ضربه می زنند که در این حالت باس بسیار قوی و تلمبه ای به دست می آید.

به صدای کله پاچه گوش کن

گوم درام ( طبل گومه)

گوم درام -درام باس از غنا. ساخته شده از جعبه چوبی (45x38 سانتی متر) و پوست بز کوهی. آنها آن را در حالی که روی زمین نشسته اند بازی می کنند، در حالی که از پاشنه های خود برای کمک به تغییر لحن استفاده می کنند. سبک موسیقی نزدیک به آفریقایی-کوبایی است. این طبل در قرن 18 توسط ماهیگیران کنگو به غنا معرفی شد. به نظر می رسد)

پادشاه قبیله یا فالگیر از این طبل در مراسم استفاده می کند. یروباها طبل های خود را با چهره های مختلف تزئین می کنند.

چوکوه، آنگولا
(چوکوه)

Chokwe یک طبل دو طرفه است که برای ارتباطات از راه دور و داستان سرایی آیینی استفاده می شود.

سنوفو، ساحل عاج
(سنوفو)

Senufo یک درام دو طرفه است که برای ارتباط از راه دور و همراهی حماسی استفاده می شود.

به ریتم های یوروبای آفریقایی گوش دهید

به ریتم های آفریقایی Chokwe گوش دهید

به ریتم های Senufo آفریقایی گوش دهید

طبل کوبا،
نیجریه (کوبا)

طبل سلطنتی با صدف های بسیار منبت کاری شده است

بامیلک، کامرون
(بامیلک)

متعلق به ملیتی به همین نام در کامرون است.

یاکا، کامرون
(یاکا )

طبل چوبی با شیار. این طبل برای همراهی استفاده می شود و با دو چوب نواخته می شود.

طبل های آمریکای لاتین

کاجون ( کاجون )

کاجوندر آغاز قرن نوزدهم در پرو ظاهر شد. طبق یک نسخه، بردگان از جعبه های میوه برای پخش موسیقی استفاده می کردند، زیرا طبل های آفریقایی توسط مقامات استعماری اسپانیا ممنوع شده بود. اوج محبوبیت آن در اواسط قرن بود تا اینکه در پایان قرن نوزدهم، نوازندگان به آزمایش مواد و طراحی کاجون برای رسیدن به صدای بهتر ادامه دادند. از آن زمان به بعد، شروع به گسترش در سراسر آمریکای لاتین کرد و تا قرن بیستم به بخشی جدایی ناپذیر از فرهنگ موسیقی پرو و ​​کوبا تبدیل شد.

در دهه 1970، کایترو سوتو، آهنگساز و سازنده کاخون پرویی، کاخون را به گیتاریست اسپانیایی، پاکو د لوسیا، که از پرو بازدید کرد، هدیه داد. پاکو صدای کاجون را به قدری دوست داشت که گیتاریست معروف قبل از ترک کشور ساز دیگری خریداری کرد. کمی بعد پاکو د لوسیا کاخون را به موسیقی فلامنکو معرفی کرد و صدای آن به شدت با این جهت موسیقایی مرتبط شد.

در وب سایت ما می توانید یک آموزش در مورد ریتم های فلامنکو برای داربوکا پیدا کنید.

به صدای کاجون گوش کن

کونگ ها ( کنگا )

کنگایک طبل باریک و بلند کوبایی با ریشه های آفریقایی است که احتمالاً از طبل های Makuta Makuta یا طبل های Sikulu رایج در Mbanza Ngungu، کنگو گرفته شده است. به فردی که کنگا می نوازد، «کانگوئرو» می گویند. در آفریقا، کنگا ها از کنده های توخالی در کوبا ساخته می شدند. در واقع کنگاهای کوبا در اصل از بشکه ساخته می شدند. این سازها در موسیقی مذهبی آفریقایی-کارائیب و رومبا رایج بود. کنگاها در حال حاضر در موسیقی لاتین بسیار محبوب هستند، به ویژه در سبک هایی مانند سالسا، مرنگ، ریگاتون و بسیاری دیگر.

اکثر کنگاهای مدرن دارای بدنه چوبی یا فایبرگلاس و غشای چرمی (پلاستیکی) هستند. هنگامی که به صورت ایستاده پخش می شود، کانگا معمولاً از لبه بدن تا سر اجراکننده تقریباً 75 سانتی متر است. کنگا را می توان در حالت نشسته نیز اجرا کرد.

اگرچه منشأ آنها کوبا بود، اما گنجاندن آنها در موسیقی عامیانه و عامیانه در کشورهای دیگر منجر به تنوع اصطلاحات برای مستندات و اجراکنندگان شده است. بن ژاکوبی در مقدمه‌ای بر طبل کنگا پیشنهاد می‌کند که طبل‌ها در انگلیسی congas، اما در اسپانیایی tumbadoras نامیده می‌شوند. نام قرقره های منفرد، از بزرگ تا کوچک، که معمولاً در کوبا به آنها گفته می شود:

• سوپر تومبامی تواند به قطر حدود 14 اینچ (35.5 سانتی متر) برسد.
• کابینت (تومبا)معمولا قطری بین 12 تا 12.5 اینچ (30.5 تا 31.8 سانتی متر) دارد.
• کنگا (کنگا)معمولاً 11.5 تا 12 اینچ (29.2 تا 30.5 سانتی متر) قطر دارد.
• کوئینتوحدود 11 اینچ قطر (حدود 28 سانتی متر).
• رکینتوممکن است کمتر از 10 اینچ قطر (24.8 سانتی متر) باشد.
• ریکاردو) تقریباً 9 اینچ (22.9 سانتی متر). از آنجایی که این درام اغلب بر روی یک بند شانه نصب می شود، معمولاً باریک تر و کوتاه تر از کنگا سنتی است.

اصطلاح "conga" در دهه 1950 با فراگیر شدن موسیقی لاتین در ایالات متحده رایج شد. پسر کوبایی و جاز نیویورک با هم ترکیب شدند و سبک جدیدی به وجود آوردند که بعداً مامبو و بعداً سالسا نام گرفت. در همان دوره، محبوبیت خط Conga به گسترش این اصطلاح جدید کمک کرد. دسی آرناز در رواج طبل کنگا نیز نقش داشته است. کلمه "conga" از ریتم گرفته شده است لا کنگا، اغلب در کارناوال های کوبا بازی می شود. طبل هایی که روی آن ریتم اجرا می شد لا کنگانام داشت tambores de conga، که به انگلیسی ترجمه شده است طبل های کنگا.

به تکنوازی کنگا گوش کنید

بونگ ها

بونگویا بونگوس، ساز با منشأ کوبایی متشکل از یک جفت طبل باز و تک سر که در کنار یکدیگر قرار گرفته اند. طبل با قطر بزرگتر "امبرا" نامیده می شود (همبرا - زن اسپانیایی، زن) و کوچکتر "ماچو" (ماچو - "نر" در اسپانیایی). یک بونگ کوچکتر حدود یک سوم بلندتر از یک بونگ عریض تر به نظر می رسد.

ظاهرا بونگ ها همراه با برده هایی از آفریقا به آمریکای لاتین آمدند. از نظر تاریخی، بونگوها با سبک‌های موسیقی کوبایی مانند سالسا، چانگوی و سون مرتبط هستند که در نیمه دوم قرن نوزدهم در شرق کوبا ظاهر شدند. با این حال، شایان ذکر است که جفت طبل های بونگ مانند با بدنه سرامیکی و پوست بز در مراکش و همچنین در مصر و دیگر کشورهای خاورمیانه یافت شده است.

به تکنوازی بانگو گوش دهید

(پاندیرو)

- تنبور آمریکای جنوبی که در پرتغال و سایر کشورها استفاده می شود.

در برزیل، پاندیرو به عنوان یک ساز موسیقی محلی، روح سامبا در نظر گرفته می شود. ریتم پاندیرو زمانی که در همراهی موسیقی کاپوئرای برزیلی استفاده می شود، صدای آتاباک را تکمیل می کند.

به طور سنتی، پاندیرو یک لبه چوبی است که یک غشای پوستی روی آن کشیده می شود. زنگ های فلزی فنجانی (در پورت پلاتیلا) در کناره های لبه تعبیه شده است. امروزه غشای پاندیرو یا کل پاندیرو اغلب از پلاستیک ساخته می شود. صدای پاندیرو را می توان با سفت کردن و شل کردن غشاء تعدیل کرد.

پاندیرا به روش زیر پخش می شود: نوازنده پاندیرا را در یک دست نگه می دارد (اغلب سوراخی در لبه پاندیرا در یکی از فضاهای بین زنگ های پلاتینلا برای انگشت اشاره ایجاد می شود تا گرفتن آن راحت تر باشد. ساز) و با دست دیگر به غشاء ضربه می زند که در واقع صدا تولید می کند.

ایجاد ریتم های مختلف بر روی پاندیرا بستگی به نیروی ضربه روی غشاء دارد، به جایی که ضربه وارد می شود و به کدام قسمت از کف دست زده می شود - شست، نوک انگشتان، کف دست باز، کف قایق، لبه کف دست یا پایین کف دست همچنین می توان پاندیرو را تکان داد یا انگشتی را در امتداد لبه پاندیرو مالش داد و صدای جیرجیر کمی تولید کرد.

با متناوب ضربات مختلف بر روی پاندیرو و در نتیجه استخراج صداهای مختلف، ریتم های پاندیرو زنگ، واضح و حتی کمی شفاف می شوند. پاندیرو به طور کلی از این نظر متفاوت است که می تواند صدای زنگ و تلفظ ایجاد کند. در اجرای ریتم های سریع و پیچیده به صدا خلوص می بخشد و لهجه ها را به خوبی قرار می دهد.

"Tu-tu-pa-tum" یکی از ساده ترین ریتم هایی است که روی پاندیرو اجرا می شود. دو ضربه با انگشت شست روی لبه پاندیرو ("tu-tu")، یک ضربه با تمام کف دست به مرکز پاندیرو ("پا") و دوباره ضربه با انگشت شست به لبه پاندیرو ("پا") "توم"). در آخرین ضربه، پاندیرا کمی تکان می خورد و با ساز حرکتی رو به بالا انجام می دهد، گویی "به سمت" کف دستی که ضربه می زند.

سادگی نسبی این ساز که در نگاه اول یادگیری نواختن آن چندان سخت نیست (مخصوصاً در مقایسه با بریمبائو) فریبنده است. تکنیک نواختن پاندیرا بسیار دشوار است. برای تبدیل شدن به یک استاد واقعی در بازی پاندیرا، باید تمرین زیادی داشته باشید، همانطور که در اصل، در هر کسب و کاری که می خواهید در آن حرفه ای شوید، باید تمرین کنید.

به تکنوازی پاندیرو گوش کنید

- درام دو سر بیس برزیلی بسیار عمیق و با صدای بلند. ساخته شده از فلز یا چوب نازک، سرها با پوست بز (این روزها اغلب پلاستیکی) پوشیده شده است. Surdo به طور فعال در موسیقی کارناوال برزیل استفاده می شود. سوردا با چوب با نوک نرم در دست راست نواخته می شود و دست چپ بدون چوب غشای بین آن را خفه می کند. گاهی صدا با دو ضرب تولید می شود. سوردو سه اندازه دارد:

1. Surdu "(ji) primeira"("de primeira") یا "ji marcação" ("de marcação") بیس ترین درام با قطر 24 اینچ است. شماره های دوم و چهارم نوار را اجرا می کند - ضربات لهجه در سامبا. این اساس تشکیل باتریا است.

2. Surdu "(ji) segunda"("de segunda") یا "ji resposta" ("de resposta") با قطر 22 اینچ. شماره های اول و سوم نوار را پخش می کند. همانطور که از نام آن پیداست - "resposta"، "response" - surdu segunda به surdu primeira پاسخ می دهد.

3. سوردو "(جی) ترسیرا"("de terceira") یا "ji crorci" ("de corte")، "centrador" ("centrador") قطری تقریباً 20 اینچ دارند. ضربات مشابه surda primeira را با اضافه شدن انواع مختلف اجرا می کند. ریتم کل باتریا بر اساس صدای این درام است.

سولو سوردو گوش کن

کویکا

کویکایک ساز کوبه ای برزیلی از گروه طبل های اصطکاکی است که بیشتر در سامبا استفاده می شود. دارای صدای خش دار و تیز با رجیستر بالا است.

این بدنه فلزی استوانه ای (در اصل چوبی) به قطر 6-10 اینچ است. پوست روی یک طرف بدن کشیده می شود، طرف دیگر باز می ماند. در قسمت داخلی، یک چوب بامبو به مرکز و عمود بر غشای چرمی چسبانده شده است. این ساز با استفاده از یک کمربند از پهلو در سطح سینه آویزان می شود. هنگام نواختن کویک، نوازنده چوب را با استفاده از پارچه مرطوبی که در یک دست نگه می دارد، به بالا و پایین می مالد، در حالی که انگشت شست دست دیگر را روی غشای چرمی در قسمت بیرونی، در ناحیه ای که چوب وصل شده است، فشار می دهد. حرکات مالشی صدا تولید می کنند و تن بسته به درجه فشار روی غشا تغییر می کند.

کوئیکا نقش ریتمیک مهمی را در موسیقی سامبا در تمام ژانرها ایفا می کند. قابل توجه استفاده از این ساز توسط گروه های اجرا کننده در کارناوال ریودوژانیرو، در بخش های ریتم نوازندگان کیک است. در غیاب چنین نوازندگانی، خوانندگان برزیلی می توانند صدای کوئیکی را تقلید کنند.

به صدای کیوکا گوش کن

پاو وای طبل ( پاو وای طبل)

درام پاو عجب- طبل سنتی هندی آمریکایی که به سبک سیوکس درامز ساخته شده است. درام به دقت از 12 بخش از گونه های درختی اصلی نیومکزیکو مونتاژ شده است، یکی برای هر ماه از سال. قطعات جلا داده می شوند، سپس با چرم خام پوشانده شده و بافته می شوند. این ساز در مراسم شفا، ارتباط با ارواح و به عنوان همراهی برای رقص استفاده می شد. اندازه قرقره ها بسیار متفاوت است. چند بازیکن درام بزرگ می نوازند.

به آواز سرخپوستان آمریکایی در حال آواز خواندن با طبل پاو واو گوش دهید

استیلدرام ( درام فولادی، تابه، درام کتری)

استیل درام یا درام فولادی- در دهه 1930 پس از تصویب قانونی در ترینیداد و توباگو مبنی بر ممنوعیت طبل های غشایی و چوب های بامبو برای اجرای موسیقی. درام از بشکه های فولادی (به تعداد زیاد پس از پایان جنگ جهانی دوم در سواحل باقی مانده) از ورق های فولادی به ضخامت 0.8 - 1.5 میلی متر شروع به جعل کرد. کوک ساز شامل تشکیل نواحی گلبرگ شکل در این ورق فولادی و دادن صدای دلخواه با استفاده از چکش است. تنظیم مجدد ابزار ممکن است یک یا دو بار در سال لازم باشد.

در موسیقی آفریقایی کارائیب مانند کالیپسو و سوکا استفاده می شود. این ساز همچنین در نیروهای مسلح جمهوری ترینیداد و توباگو - از سال 1995 یک "بند فولادی" با نیروهای دفاعی وجود دارد که تنها گروه نظامی در جهان است که از یک طبل فولادی استفاده می کند. معمولاً گروه چند نوع ساز می نوازد: پینگ پنگ ملودی را هدایت می کند، بوم لحن پایه هارمونیک را تشکیل می دهد و بوم باس ریتم را حفظ می کند.

این پیشین سازهایی مانند درام آویزان و گلوکوفون است.

به ملودی Steel Drama همراه با Cajon و Ukulele گوش دهید

طبل اروپایی

تامورا ( تامورا)

تاموراتامبورا نیز نامیده می‌شود (از نظر ریشه‌شناسی با کلمه تامبورو یا درام در ایتالیایی مرتبط است)، یک طبل قاب با صدای جرنگ نور است که نمونه‌ای از سنت موسیقی محلی استان کامپانیا ایتالیا است، اما در سیسیل نیز رایج است. شبیه تنبور باسکی است، اما بسیار سنگین‌تر و بزرگ‌تر است. تکنیک بازی از ضربات متناوب انگشت شست و سایر انگشتان استفاده می کند. یک تکنیک منحصر به فرد چرخش قلم مو نیز استفاده می شود. برای اولین بار، تصاویری از تنبورهای شبیه تامورا در نقاشی های دیواری روم باستان ظاهر می شود و موقعیت دست نوازنده بسیار یادآور تکنیک سنتی مدرن است.

ظاهراً این طبل ها ارتباط نزدیکی با اسرار باستانی دارند. بقایای این اسرار دیونیسیایی عملاً تا به امروز در قالب سنت های موسیقی مرتبط با به اصطلاح تارانتیسم باقی مانده است. به گفته برخی از محققان، تارانتیسم یکی از اشکال هیستری دسته جمعی است که با اعتقاد باستانی به موجودی افسانه ای، به اصطلاح تارانتا، مرتبط است، که گاهی اوقات با عنکبوت رتیل شناسایی می شود، اگرچه این کاملاً صحیح نیست. تارانتا یک روح شیطانی است، یک شیطان، که هنگام تسخیر قربانیان، معمولاً زنان جوان، باعث تشنج، تیرگی آگاهی، حتی حملات هیستریک می شود. اپیدمی تارانتیسم کل مناطق را فرا گرفت. این پدیده از اوایل قرون وسطی در تواریخ توصیف شده است.

برای درمان این بیماری از یک نوازنده تامورا دعوت شد تا یک ریتم تند (معمولاً 8/6) را برای مدت طولانی همراه با آواز یا ساز ملودیک اجرا کند. مریضی که این مراسم بر روی او انجام می شد باید ساعت ها به صورت ریتمیک و سریع حرکت می کرد. این مراسم می تواند تا یک روز یا بیشتر طول بکشد و باعث خستگی کامل شود. برای درمان کامل، این روش چندین بار در سال انجام می شود. آخرین موارد تارانتیسم در دهه 70 قرن گذشته توصیف شد. رقص های محلی تارانتلا و شکل قدیمی تر آن پیزیکارلا از این آیین سرچشمه می گیرد. حرکات تشنجی قربانی، که روح شیطانی از او خارج شده بود، به مرور زمان تشریفاتی داشت و به حرکات رقص مختلف این رقص های آتش زا تبدیل شد.

در استودیوی ما می توانید بشنوید که چگونه صدای تامورا توسط آنتونیو گرامشی اجرا می شود.

به ریتم های تامورا گوش دهید

بویران ( بودران)

بویران- یک ساز موسیقی کوبه ای ایرلندی که شبیه یک تنبور با قطر حدود نیم متر (معمولاً 18 اینچ) است. کلمه ایرلندی بودرانبه عنوان "رعد و برق"، "کر" ترجمه شده است. بوران به صورت عمودی نگه داشته می شود و با چوبی چوبی شبیه استخوان به شیوه ای خاص نواخته می شود. کیت بازیکن حرفه ای بویران شامل چوب هایی در اشکال و اندازه های بسیار متنوع است.

منحصر به فرد بودن بوران در استفاده از چوب با دو نوک در هنگام بازی است که با یک سر یا طرف دیگر به غشاء ضربه می زند که به شما امکان می دهد فاصله بین ضربه ها را به میزان قابل توجهی کاهش دهید. این چوب یک نام خاص دارد - " کیپین". از دست دوم (معمولاً سمت چپ) برای قطع کردن سر و تغییر زیر و بم صدا استفاده می شود. گاهی اوقات از چوب تک نوک استفاده می شود، اما پس از آن برای اجرای ریتم هایی با سرعت مشابه باید حرکات بیشتری با دست انجام دهید.

قطر بوران معمولاً از 35 تا 45 سانتی‌متر (14-18 اینچ) است. عمق اضلاع آن 9-20 سانتی متر (3.5 اینچ-8 اینچ) است. تنبور از یک طرف با پوست بز پوشیده شده است. طرف دیگر به روی دست نوازنده باز است که می تواند زیر و بم و صدای صدا را کنترل کند. ممکن است 1-2 میلگرد در داخل وجود داشته باشد، اما معمولاً در ابزارهای حرفه ای ساخته نمی شوند.

امروزه از بودران نه تنها در موسیقی محلی ایرلند استفاده می شود، بلکه از مرزهای این جزیره کوچک فراتر رفته است و موسیقی بر روی بودران پخش می شود که به نظر می رسد هیچ شباهتی با محیطی که ما در آن هستیم ندارد. عادت داشت آن را می دید و می شنید، اما هر جا که او ظاهر نمی شد، تکه ای از ایرلند با او ظاهر می شود.

به تکنوازی بویران گوش کنید

لامبگ، ایرلند شمالی ( لمبگ)

علاوه بر بودران، که عموماً به شدت با موسیقی محلی ایرلند و سنت‌های حزب آزادی‌بخش ملی مرتبط است، ایرلند طبل دیگری به نام لامبگ دارد که عمدتاً در ایرلند شمالی یافت می‌شود و با سنت‌های حزب لیبرال اتحادیه‌گرایان مرتبط است ایرلند بخشی از بریتانیا باقی بماند). در مقایسه با بجران، لمبگ از محبوبیت کمتری برخوردار است، اگرچه در واقع کمتر جالب و منحصر به فرد نیست.

نام درام - "lambeg" - یک نام عمومی است، مانند، به عنوان مثال، کپی - این چیزی است که ما همه دستگاه های کپی را می نامیم، اگرچه در واقع نام شرکت است. لامبگ منطقه ای در نزدیکی لیسبورن در چند کیلومتری جنوب غربی بلفاست است. اعتقاد بر این است که این نام به طبل چسبیده است، زیرا آنجا بود که برای اولین بار شروع به نواختن آن با چوب های نی کردند.

لمبگ در کنار طبل های ژاپنی یکی از پر سر و صداترین طبل های جهان است. اغلب حجم صدای آن به 120 دسی بل می رسد که با صدای بلند شدن هواپیمای کوچک یا صدای مته پنوماتیک قابل مقایسه است. در طول راهپیمایی های خیابانی، صدای لمبگ تا چندین کیلومتر در منطقه به گوش می رسد.

این "هیولا" چیست؟ قطر لمبگ حدود 75 سانتی متر، عمق آن حدود 50 سانتی متر و وزن آن 14-18 کیلوگرم است. بدنه معمولاً از بلوط است و قسمت بالا و پایین آن با پوست بز پوشیده شده است. قبلا لمبگ از یک تکه چوب درست می شد، اما از آنجایی که... امروزه این گونه درختان دیگر رشد نمی کنند، آن را از دو صفحه بلوط منحنی ساخته شده است که از داخل مانند یک بشکه بسته شده است. بسته به راست دست بودن یا چپ دست بودن صاحب طبل، در یک طرف طبل پوست ضخیم تر و در طرف دیگر پوست نازک تر کشیده می شود (دست قوی تر باید به پوست ضخیم تر ضربه بزند). اما صرف نظر از ضخامت پوست، زیر و بمی صدا در هنگام برخورد روی هر دو غشا باید یکسان باشد.

همانطور که قبلا ذکر شد، لمبگ با چوب نی بازی می شود، زیرا نی درز اتصالی ندارد، بنابراین در وسط شکست نمی خورد. در تمام طول چوب توسط نخ ها شکافته می شود، بنابراین به تدریج چوب ها در انتها از بین می روند و از بین می روند.

در مورد تزئینات، لمبگ یا بسیار ساده و ریاضت است یا کاملاً با نمادهای نظامی، یادبود، مذهبی یا سیاسی تزئین شده است.

در طول تمرین یا اجرا، لمبگ بر روی یک جایگاه مخصوص نصب می شود، اما در طول راهپیمایی، اجراکنندگان باید به معنای واقعی کلمه آن را روی خود حمل کنند. یک تسمه قوی به درام وصل شده است که روی گردن می رود. در عین حال، اغلب اوقات می توانید تصویری را مشاهده کنید که یک نوازنده در حال راه رفتن است و چندین نفر در حال غوغا هستند و به او کمک می کنند تا طبل را حمل کند و او را اینجا و آنجا حمایت می کنند.

قابل اعتمادترین نسخه از منشاء لمبگ این است که در نیمه اول - اواسط قرن هفدهم از اسکاتلند یا شمال انگلیس به ایرلند آمده است با مهاجران، مردان نظامی سابق یا از هلند از طریق ویلیام هلند. در هر صورت، همه محققان موافقند که جد لمبگ یک طبل نظامی معمولی با اندازه بسیار کوچکتر است. و یک قرن و نیم بعد شروع به "رشد" کرد، جایی از 1840-1850، به دلیل رقابت معمول بین اجراکنندگان، چیزی مانند: "طام من از طبل شما بزرگتر است..." قبل از آن، لامبگ اغلب همراهی می شد. با صدای یک لوله، اما بعد از اینکه اندازه آن تقریباً دو برابر شد، صدای لوله ها متوقف شد و اکنون جفت "لامبگ-لوله" به جای قاعده استثنا است.

همانطور که در ابتدای مقاله ذکر شد، لمبگ به شدت با حزب لیبرال اتحادیه یا نظم نارنجی مرتبط است که هر سال در ماه ژوئیه راهپیمایی ها را سازماندهی می کند و در ماه اوت حزب آزادی ملی با یک بویران در دست راهپیمایی می کند. در مورد ریتم هایی که اجرا می کنند، از بسیاری جهات بسیار شبیه به هم هستند، زیرا در هر صورت، صرف نظر از وابستگی سیاسی، ریشه ها عامیانه است. علاوه بر چنین راهپیمایی‌های سیاسی، جشنواره‌هایی در طول سال در ایرلند برگزار می‌شود که در آن صدها اجراکننده با هم رقابت می‌کنند تا ببینند چه کسی بهتر می‌تواند لمبگ بنوازد. غالباً چنین مسابقاتی چندین ساعت متوالی طول می کشد تا زمانی که مجریان کاملاً خسته شوند. بزرگترین جشنواره در نوع خود در مارکت هیل، شرکت آرماگ، در آخرین شنبه ماه جولای برگزار می شود.

به غرش طبل لمبگ گوش کن

طبل سوئیسی)

سوئیس در سال 1291 به استقلال دست یافت و الگویی از قدرت نظامی شد. نیازهای راهپیمایی طولانی و زندگی اردوگاهی به توسعه موسیقی درام در دهه 1400 کمک کرد. بقیه اروپا به این فرم‌های موسیقی نظامی در نبرد ماریگنانو (نزدیک میلان، ایتالیا) در سال 1515 توجه کردند.

حکومت‌های آلمانی این موسیقی رزمی را در دهه‌های 1500 و 1600 پذیرفتند. فرانسوی ها در دهه های 1600 و 1700 از مزدوران سوئیسی استفاده کردند که از موسیقی درام استفاده کردند که بر بقیه ارتش فرانسه تأثیر گذاشت. در زمان سلطنت ملکه آن در بریتانیای کبیر، ارتش انگلیس بسیار بی نظم و بی انضباط شد. در سال 1714 ارتش انگلیس دوباره سازماندهی شداینگونه بود که موسیقی درام توسط ارتش بریتانیا (به استثنای هنگ های اسکاتلندی) پذیرفته شد.

از ریتم های درام برای پخش سیگنال های مختلف استفاده شد. زندگی اردوگاهی مستلزم توالی سیگنال های روزانه است: زمان بیدار شدن، صبحانه، تماس بیمار، آماده شدن، ناهار، تماس های وظیفه، شام، عقب نشینی عصرگاهی، منع آمد و شد.در راهپیمایی با از سیگنال ها برای ایجاد فرم های مختلف از جمله توقف راهپیمایی، گسترش، فشرده سازی، افزایش سرعت یا کاهش سرعت استفاده می شد. استفاده مهم از طبل در رژه قبل و بعد از نبرد بود.برخلاف تصور رایج، طبل در میدان جنگ استفاده نمی شد، زیرا بیش از حد پر سر و صدا و گیج کننده بود.

تاریخچه پایه های درام ارتباط نزدیکی با طبل سوئیسی دارد که بعداً به طبل تله تبدیل شد. طبل زه دار) که قبلاً درام جانبی نامیده می شد (eng. درام جانبی- یعنی "طام پوشیده شده در پهلو") یا به سادگی - طبل نظامی (eng. نظامی- نظامی).

در سال 1588 کتاب "ارکستروگرافی" اثر تونو آربو از دیون (فرانسه) منتشر شد. در آن، آربو "سکته مغزی سوئیس" و "سکته مغزی سوئیس" را توصیف کرد. این ضربه ها در ترکیب های مختلفی ارائه شد، اما انگشت گذاری برای آنها مشخص نشد.

در سال 1778، زمانی که طبل ها قبلاً به خوبی در سیستم نظامی ادغام شده بودند، بارون فردریش فون استوبن از فیلادلفیا دستورالعملی در مورد استفاده از طبل نوشت که از طریق سیگنال ها (ریتم ها) دستورات مناسب داده می شد.

اولین کسی که از اصطلاح "بنیاد" استفاده کرد چارلز استوارت اشورث بود. در سال 1812، چارلز استوارت اشورث کتاب درسی خود را به نام سیستم جدید، مفید و کامل درام سازی منتشر کرد که از این اصطلاح برای طبقه بندی گروهی از اصول طبل استفاده می کرد. او خود را به عنوان پدر نظریه ابتدایی معرفی کرد (و به حق به عنوان چنین تلقی می شود).

در سال 1886، جان فیلیپ سوزا، رهبر گروه موسیقی نیروی دریایی ایالات متحده، اثر آموزشی خود را به نام ترومپت و طبل نوشت، کتابی از دستورالعمل ها برای ترومپت و طبل صحرایی. به عنوان یک کتابچه راهنمای طبل‌زنان نظامی، در میان غیرنظامیان نیز رایج شد، زیرا حاوی مجموعه‌ای کامل از اصول اولیه برای آن دوران بود.

انجمن ملی درامرهای ابتدایی (مخفف NARD) در سال 1933 آغاز به کار کرد. این سازمان برای ترویج مبانی و معرفی آنها به سیستم آموزشی ایجاد شد. NARD تصمیم گرفت 26 پایه اصلی را که به دو جدول تقسیم شده است، قرار دهد که هر کدام شامل 13 پایه است.

به دوئل درام سوئیسی از فیلم Drumroll گوش دهید.

تیمپانی ( تیمپان)

تیمپانی- یک ساز موسیقی کوبه ای با صدایی خاص. آنها سیستمی از دو یا چند (تا هفت) کاسه فلزی دیگ مانند هستند که قسمت باز آن با چرم یا پلاستیک پوشانده شده است و قسمت پایین ممکن است دارای سوراخ باشد.

تیمپانی ساز بسیار باستانی است. در اروپا، تیمپانی، از نظر شکلی نزدیک به مدرن، اما با کوک مداوم، در قرن پانزدهم شناخته شد و از قرن هفدهم، تیمپانی بخشی از ارکسترها بوده است. متعاقباً مکانیزمی از پیچ های کششی ظاهر شد که امکان بازسازی تیمپانی را فراهم کرد. در امور نظامی، از آنها در سواره نظام سنگین استفاده می شد، جایی که از آنها برای انتقال سیگنال های کنترل جنگی، به ویژه برای کنترل تشکیل سواره نظام استفاده می شد. تمپان مدرن را می توان با استفاده از یک پدال مخصوص به یک زمین خاص تنظیم کرد.

در پایان سال 2014، تیمپانی ساخته شده توسط آنتونیو استرادیواری در خزانه های واتیکان کشف شد. نام استرادیواریوس در بین عموم مردم، اول از همه، با ویولن ها مرتبط است، اما اکنون به طور قطع می دانیم که درام های استرادیواریوس نیز وجود دارد که در تصویر برای این نت نشان داده شده است.

بدنه تیمپانی کاسه ای دیگ شکل است که اغلب از مس و گاهی از نقره، آلومینیوم یا حتی فایبرگلاس ساخته می شود. لحن اصلی ساز با اندازه بدن تعیین می شود که از 30 تا 84 سانتی متر متغیر است (گاهی اوقات حتی کوچکتر). صدای بالاتر با ساز کوچکتر به دست می آید.

یک غشای ساخته شده از چرم یا پلاستیک روی بدن کشیده می شود. غشاء توسط حلقه ای در جای خود نگه داشته می شود که به نوبه خود توسط پیچ هایی که برای تنظیم گام ابزار استفاده می شود محکم می شود. تیمپانی‌های مدرن مجهز به پدال‌هایی هستند که با فشار دادن آن‌ها به راحتی ساز را مرتب می‌کنید و حتی به شما اجازه می‌دهد قطعات ملودی کوچکی را اجرا کنید. به طور معمول، هر یک از طبل های ساز از یک پنجم تا یک اکتاو متغیر است.

تن صدای ساز با شکل بدن تعیین می شود. بنابراین شکل نیمکره صداهای صوتی بیشتری ایجاد می کند و شکل سهموی صداهای کسل کننده تری ایجاد می کند. کیفیت سطح بدن نیز بر تایمبر تأثیر می گذارد. میله های تیمپانی میله های چوبی، نی یا فلزی با نوک گرد هستند که معمولاً با نمد نرم پوشیده می شوند. تمپانیست می تواند با استفاده از چوب هایی با نوک های ساخته شده از مواد مختلف: چرم، نمد یا چوب، به صداها و جلوه های صوتی مختلفی دست یابد.

نواختن تیمپانی شامل دو تکنیک اصلی نوازندگی است: تک ضربی و ترمولو. هر یک از پیچیده ترین ساختارهای ریتمیک از تک ضرب و با استفاده از یک یا چند تیمپانی تشکیل شده است. ترمولویی که می تواند به فرکانس های بسیار زیادی برسد و شبیه رعد و برق است را می توان با یک یا دو ساز نیز نواخت. در تیمپانی می توان به درجه بندی های عظیم صدا دست یافت - از پیانیسیمو به سختی قابل شنیدن تا فورتیسیموی کر کننده. از جمله جلوه های ویژه، صدای خاموش تیمپانی است که با تکه های پارچه نرم پوشیده شده است.

به کنسرتو تیمپانی گوش دهید

آدوفه)

- یک تنبور مربع بزرگ در پرتغال با منشأ موری با دو غشاء که درون آن اغلب لوبیا یا سنگریزه های کوچک ریخته می شود که در حین بازی جغجغه می کنند. این غشاء از پوست بز ساخته شده است و در اندازه های 12 تا 22 اینچ (30 تا 56 سانتی متر) موجود است. به طور سنتی، این تنبور توسط زنان در طول راهپیمایی های مذهبی و در جشنواره های موسیقی منطقه ای نواخته می شود.

در سال 1998، در نمایشگاه جهانی لیسبون، خوزه سالگیرو، نوازنده، آدوف های غول پیکری را ارائه کرد که موفقیت بزرگی بود.

در اسپانیا، ساز مشابهی نامیده می شود پاندیرو کوادرادو(مربع پاندیرو). بر خلاف آدوفه، او نه تنها با دست، بلکه با چوب نیز مورد اصابت قرار می گیرد. اخیراً این ساز تقریباً ناپدید شد - سه زن روستایی آن را می نواختند. در حال حاضر توسط آلس توبیاس اسپانیایی و سیریل روسولیمو به صورت حرفه ای بازی می شود.

جالب اینجاست که موزه قاهره یک طبل مستطیلی دو طرفه واقعی متعلق به قرن 14 قبل از میلاد را در خود جای داده است که در مقبره زنی به نام هاتنوفر پیدا شد.

برای adufe به ریتم گوش دهید

به ارکستر با پاندیروهای مربع گوش کنید

در واقع، این ساز یک لبه است. یک نوع تنبور با غشاء نیز وجود دارد.

تنبور از زمان های بسیار قدیم شناخته شده است. می توان آن را در جنوب فرانسه و هند، در مکزیک و آفریقای مرکزی، در جزایر پلینزی و در آسیا یافت - به طور خلاصه، مردمان مختلفی به این ساز شگفت انگیز ادای احترام کرده اند. اما تنبور در اصل از پروونس و سرزمین باسک سرچشمه گرفت، جایی که، همانطور که Gevart گفت، در ترکیب با یک لوله خانگی استفاده می شد.