Postojati da bi se percipiralo. Postojati znači biti percipiran

George Berkeley(1685.-1753.) - irski biskup, subjektivni idealist koji je kao glavni cilj postavio pobijanje materijalizma kao teorijske osnove ateizma. Vjerovao je da je materijalizam neodrživ jer je koncept materije apsurdan sa stajališta zdravog razuma. Sa sličnih je pozicija kritizirao pojmove apsolutnog prostora i vremena, beskrajno malog, I. Newtona.

Glavno djelo je “Rasprava o načelima ljudskog znanja, u kojoj se istražuju glavni uzroci pogrešaka i poteškoća u znanostima, kao i temelji skepticizma, ateizma i nevjere” (u daljnjem tekstu “Rasprava” ).

Pobijanje materijalizma

Filozofi, a ne obični ljudi vođeni zdravim razumom, padaju u skepticizam i ateizam. “Zapravo, vidimo da je neuka masa ljudi koja slijedi široki put običnog zdravog razuma... većinom sretna i smirena... Ali čim odstupimo od vodstva osjeta i instinkta da slijedimo najviše načelo – razum... u našim se umovima odmah javljaju tisuće sumnji u vezi s onim stvarima koje su nam se prije činile potpuno razumljivima" ("Traktat").

Jedan od glavnih razloga zašto filozofi brane skepticizam i ateizam je stav filozofa da je sposobnost oblikovanja apstraktnih ideja (pojmova) osebujna osobina ljudi. "Jednostavna i neuka masa ljudi nikada ne polaže pravo na apstraktne pojmove. Za njih se kaže da su teški i da se ne mogu postići bez truda i učenja; stoga možemo razumno zaključiti da ako postoje, mogu se naći samo među učenima" (tamo isto).

Apstraktna ideja ne znači ništa: ni stvari ni njihova svojstva.

Postojanje stvari je njihovo postojanje u umu: esse est percipi. Ideja da stvari postoje same po sebi [izvan uma koji ih opaža] je pogrešna. Materija je kontradiktoran [bez značenja ništa] koncept. "Čudno, mišljenje prevladava među ljudima da... osjetne stvari imaju postojanje... različito od onoga što opaža um. Ali... ovo načelo sadrži očiglednu kontradikciju. Jer što su ti gore spomenuti objekti ako ne stvari koje opažamo kroz osjetila?.. I nije li potpuno apsurdno da bilo kakve ideje ili osjećaji ili njihove kombinacije mogu postojati, a da se ne percipiraju?” (ibid.).

Apsurdnost pojma materije pobija materijalizam, a s njim i ateizam. "Jedina stvar čije postojanje poričemo je ono što filozofi nazivaju materijom ili tjelesnom supstancom. Njeno poricanje ne šteti ostatku ljudske rase, koja, usuđujem se reći, nikada neće primijetiti njegovu odsutnost. Ateistu je stvarno potreban ovaj duh prazno ime kako bi opravdali svoj ateizam, a filozofi će možda otkriti da su izgubili jak razlog za prazne priče, ali to je jedina šteta koju vidim" (ibid.).

George Berkeley (1685. - 1753.) engleski filozof. Jedan od mislilaca koji problem ljudske percepcije stvarnosti razmatra ne sa stajališta materijalizma, već iz subjektivnog idealizma.

Ključne ideje:

Berkeley, dotičući se pitanja ljudskog znanja o svijetu, proklamira princip "postojati znači biti opažen". Sve stvari postoje onoliko koliko ih "ja" percipira i spoznaje. Izvan mog uma i umova drugih ljudi, stvar može postojati samo u umu Boga, koji djeluje kao jamac postojanja svemira, kao nepromjenjivo opažajući "vječni duh". Dakle, samo duhovno postojanje stvarno postoji. Duhovno postojanje dijeli se na duše i ideje. Ideje su subjektivne kvalitete stvari koje opažamo, a koje su pasivne. Sadržaj tih “percepcija” i osjeta ne ovisi o nama. Za našu spoznaju oni djeluju kao predmet i potječu iz osjetila. Štoviše, ideje nisu kopije stvari i ne mogu nam se pojaviti kroz apstrakciju. Ideja je jedinstvo koje proizlazi iz same singularnosti osjeta. Ideju mi ​​doživljavamo kao riječ odvojenu od stvari (nominalizam). Dakle, ideje postoje samo u duši, koja je u početku djelatna, aktivna i usmjerena prema percepciji. Dalje otkrivajući smisao svoje teze, Berkeley kaže da je neprihvatljivo materijalnu supstancu smatrati materijalnom osnovom tijela bez obzira na um. Ako se supstanca nalazi izvan uma, tada je u ovom slučaju nećemo moći spoznati. To se događa iz razloga što apstrahiranjem osjetilne percepcije materije ne možemo doći do određene univerzalije, jer nije materija kao takva koju opažamo. Bilježimo samo svoje “osjete – ideje” koje nam daju osjetila, ali nas pritom osjetila ne informiraju o postojanju samih stvari. Stvari su za nas zbroj naših percepcija ili ideja. Dakle, tvar ne može postojati kao materijalni supstrat. Berkeley se također nije slagao s teorijom primarnih i sekundarnih kvaliteta. Bio je uvjeren da “primat” (protezanje, oblik, kretanje) ne postoji. Sve su kvalitete sekundarne, budući da se postojanje bilo kojeg svojstva svodi na "sposobnost" da se percipira. Ako predmet ili njegovo svojstvo ne opažaju čovjek ili Bog, onda oni, dakle, ne postoje. Stoga možemo reći da u Berkeleyevoj filozofiji postojanje svakog objekta "relativno" nije neovisno, već ovisi o uključivanju u područje "osjeta" subjekta koji opaža.

  1. Filozofija D. Humea

D. Hume u središte filozofiranja stavlja nauk o čovjeku. U doktrini ljudske prirode, koja sa svoje strane čini srž ljudske filozofije, sama struktura je izvanredna i zaslužuje posebno razmatranje. Traktat počinje teorijsko-spoznajnim dijelom. Budući da su iskustvo i opažanje temeljni principi znanosti o čovjeku, onda se prvo moramo okrenuti, inzistira Hume, na temeljito proučavanje ljudske spoznaje, na opravdanost iskustva, vjerojatnosti i pouzdanosti spoznaje i znanja, na proučavanje ljudske afekte, zatim prijeći na moral, vrlinu i probleme pravde i vlasništva, države i prava kao najvažnije teme doktrine ljudske prirode. Dakle, ako je teorija znanja temeljna osnova Humeova koncepta ljudske prirode, onda je rasuđivanje o društvenim i moralnim temama njezin cilj i rezultat. Hume uključuje sljedeće glavne značajke ljudske prirode:

1) “Čovjek je razumno biće, i kao takav sebi pravu hranu nalazi u znanosti...”;

2) “Čovjek nije samo razumno biće, nego i društveno biće...”;

3) “Čovjek je, osim toga, aktivno biće, i zahvaljujući toj sklonosti, kao i zbog raznih potreba ljudskog života, mora se baviti raznim poslovima i aktivnostima...”.

“Dakle,” zaključuje Hume, “priroda je očito čovječanstvu naznačila mješoviti način života kao za to najprikladniji, potajno upozoravajući ljude da se previše ne zanose svakom pojedinačnom sklonošću kako bi izbjegli gubitak sposobnosti za druge aktivnosti i zabave.”

Primat čovjekovog “mješovitog načina života” i svestranost ljudske prirode navodi Humea na točan zaključak o potrebi izbjegavanja krajnosti u filozofskim tumačenjima čovjeka i moralnih, političkih, znanstvenih i drugih preporuka koje mu se upućuju. Ni pozivi na poboljšanje uma, ni poziv na društvenu aktivnost, ni zahtjevi za moralnom obnovom ne smiju ići predaleko: to bi bilo nerealno i nemilosrdno prema čovjeku. Snage i sposobnosti osobe u svim područjima njegove djelatnosti su ograničene. Naravno, neprihvatljivo je zapasti u potpuni skepticizam i bezgraničnu mizantropiju. Ali neprikladan je ton oduševljenog optimizma u odnosu na znanje i moral. Zdrava doza skepticizma je neophodna kada su u pitanju ljudska bića.

BERKELEY BERKELEY (Berkeley) George (1685-1753) - engleski. filozof i vjerski lik, jedan od najistaknutijih i najdosljednijih predstavnika imaterijalizma u suvremenom dobu. Od 1734. - biskup u Cloyneu (Irska). Glavna djela: “Iskustvo u novoj teoriji vida” (1709), “Traktat o načelima ljudskog znanja” (1710), “Tri razgovora između Hilasa i Filona” (1713); “Alsiphron, ili mali filozof” (1732.), “Seiris, ili lanac filozofskih razmišljanja i istraživanja” (1744.).
Jedan od glavnih ciljeva B. je epistemološki potkrijepiti tezu “Bog je blizu svakoga od nas”. Ta se bliskost izravno očituje u koherentnosti i harmoniji svijeta kakav se čini svakoj osobi. Ovakav sklad duguje se, po B. mišljenju, Božanskoj Providnosti. Bog je u tom smislu najbliži i najočitiji preduvjet za čovjekovo najelementarnije snalaženje u svijetu. Čovjek postoji i spoznaje u Bogu. U tom stavu B. ne ide dalje od okazionalizma N. Malebranchea, kojemu mnogo duguje. Sva originalnost engleskog. mislilac leži u načinu na koji ovaj stav potkrepljuje. Unatoč njegovoj privrženosti empirijsko-nominalističkoj tradiciji, početna premisa njegove filozofije - izjava o vlastitoj egzistenciji na temelju refleksivnog čina - podsjeća na R. Descartesa. Ne treba dokaz, odmah je očit i u potpunosti zadovoljava zahtjeve kartezijanske racionalne metodologije. B., poput Descartesa, smatra subjekt, neko Ja, nositeljem svijesti i mišljenja. Uz vlastito postojanje, subjektu je neposredno dan i sadržaj svijesti – ideje. Potonji se smatraju potpuno homogenim. B. odbacuje, slijedeći u tome P. Baylea, podjelu ideja na “primarne” i “sekundarne”. Svi su oni podjednako “sporedni” u onoj mjeri u kojoj pripadaju svijesti i samo njoj. Štoviše, ideje o kojima je riječ shvaćene su u skladu sa senzacionalističkim modelom spoznaje kao elemenata percepcije. Ideje koje subjekt ima su sve o čemu možemo imati određeno znanje. Tvrditi da postoje objekti izvan svijesti koji iniciraju pojavu ideja u svijesti znači, prvo, ići izvan granica pouzdanog i, drugo, ići protiv logike, kombinirajući dva nespojiva stava: da a) postoji osjetilno- perceptibilni predmet i da b) taj predmet postoji neovisno o percepciji. Budući da B. ideje shvaća samo kao ideje percepcije (apstraktne ideje on tumači u okviru reprezentativne teorije apstrakcija, tj. kao iste ideje percepcije, ali nose dodatne funkcije), njihovo postojanje u potpunosti je određeno njihovom percepcijom. Filozof formulira poznati princip: "Postojati znači biti opažen" (Esse est percipi). Budući da B. govori samo o predmetima osjetilnog opažanja, to načelo isključuje samo postojanje prirodnih tijela neovisno o opažaju i, šire govoreći, uvjet njihova postojanja - tjelesnu supstanciju, materiju. Ali on uopće ne isključuje postojanje nadosjetilnog postojanja. Dr. Odmah očita činjenica za B. je da postojanje (ili nepostojanje) osjetilnih percepcija ne ovisi uvijek o našoj volji. Jer B. ne dopušta postojanje c.-l. drugo postojanje osim postojanja svijesti, tj. duhovnog bića, onda bismo trebali prepoznati postojanje nekog drugog duhovnog bića, o kojem ovisi naše opažajno polje. Empirijsko iskustvo kaže: ono što smo navikli zvati tijelom ne ponaša se onako kako mi to želimo, nego onako kako mu nalažu ono što smo opet navikli zvati prirodnim zakonima. Ali budući da princip ovisnosti postojanja o percepciji ostaje na snazi, "svojevolja" svijeta je posljedica percepcije duhovnog principa koji nije naš. Za B. ovo je postojanje Boga. On je taj koji se u konačnici ispostavlja kao tvorac svih osjetilnih percepcija, svih nositelja svijesti i njihov jedini koordinator.
B.-ova filozofija naišla je na vrlo hladan prijem kod njegovih suvremenika. Optuživali su ga za sklonost da na čitatelja utječe paradoksima koji vode do apsurdnih zaključaka; u solipsizmu; i gore od toga – u potkopavanju povjerenja u Sveto pismo (ako je esse est percipi, kako je onda svijet mogao postojati u prvih šest dana stvaranja prije pojave Adama?). B.-ovo učenje je uključivalo solipsizam kao jednu od svojih posljedica (ali ne i obveznu). Prijetnje diskreditiranjem Biblije djelomično su uklonjene okazionalističkom shemom. Što se tiče paradoksa B., njihovo se razmatranje pokazalo plodnim za daljnju povijest filozofije. misli.

Filozofija: Enciklopedijski rječnik. - M.: Gardariki. Uredio A.A. Ivina. 2004. godine.

BERKELEY (Berkeley) George (12.3.1685., kraj Kilkennyja, Irska - 14.1.1753., Oxford), Engleski filozof, predstavnik subjektivnog idealizma. Od 1734. biskup u Cloyneu (Irska). Osnovni, temeljni Op.: “Iskustvo nove teorije vida” (1709, rus. traka 1912) ; “Rasprava o ljudskim načelima. znanje" (1710, rus. traka 1905) ; "Tri razgovora između Hilasa i Filona" (1713, rus. traka 1937) ; "Alsipron, ili mali filozof" (v. l-2, 1732, rus. traka 1978) ; "Seiris ili lanac" Filozof razmišljanja i istraživanja..." (1744, rus. traka 1978) . Filozofija B.-ovo učenje prožeto je željom da se pobije materijalizam i pruži opravdanje za religiju. Kritizirao je koncept materije kao supstancije. osnove (tvar) tijela, kao i Newtonovo učenje o prostoru kao sadržavalištu svih prirodnih tijela i Lockeovo učenje o podrijetlu pojmova materije i prostora. Prema B., pojam materije temelji se na pretpostavci da možemo, apstrahirajući se od posebnih svojstava stvari, oblikovati apstraktnu ideju zajedničke tvari, supstrata. Međutim, prema B., to je nemoguće: mi nemamo i ne možemo imati osjećaje. percepcija materije kao takve; naša se percepcija svake stvari bez ostatka razlaže na percepciju određene količine dubina. senzacije ili, u B.-ovoj terminologiji, “ideje”. Za stvari, "biti" uvijek znači "biti u percepciji". Za razliku od Lockea, B. je tvrdio da naš um može oblikovati opću ideju stvari, ali ne i opću ideju materije, koja znanosti i filozofiji uopće nije potrebna, jer ideja materije jest ne dodavati ništa svojstvima stvari izvan onoga što može dati osjetilima. percepcija. Koristeći se metafizičkim jednostranosti nominalizma, koji je odbacivao objektivnost općeg u pojedinačnim stvarima, B. je izašao s nijekanjem stvarnosti univerzalija i same mogućnosti apstraktnih pojmova. B.-ov nominalizam stapa se s empirizmom. ograničenja, uz podcjenjivanje racionalnog znanja. V. se protivio razlikovanju primarnih i sekundarnih kvaliteta: sve su kvalitete sekundarne, budući da se njihovo postojanje posve svodi na sposobnost opažanja. Prepoznavši ideju o razdvajanju primarnih i sekundarnih kvaliteta kao pogrešnu, B. je također zanijekao ideju materije kao "potpore" ili "supstrata" koja se na njoj temelji. ("tvari"), sve objektivne kvalitete tijela. Odbacujući postojanje materije, B. je priznavao postojanje samo duhovne egzistencije, koju je podijelio na “ideje” i “duše”. "Ideje" - subjektivne kvalitete koje opažate - su pasivne, nevoljne; sadržaj naših osjeta i percepcija potpuno je neovisan o nas. Naprotiv, "duše" su aktivne, aktivne i mogu biti uzrok. Sve "ideje" postoje, prema B., samo u duši (i misli i strasti i razni osjećaji). "Ideje" ne mogu biti kopije ili sličnosti ekst. stvari: “ideja” može biti samo slična “ideji”. Pokušavajući odbaciti neizbježne zaključke za subjektivni idealizam koji vode solipsizmu, V. je tvrdio da postoji više od jednog opažajućeg subjekta, a stvar koju je jedan subjekt prestao opažati može se opažati itd. predmeta. Ali čak i kad bi svi subjekti nestali, stvari bi nastavile postojati kao zbroj “ideja” u umu Boga – subjekta, koji vječno postoji i “stavlja” u svijest dubina. subjekti sadržaj svojih osjeta. Ovdje B. “... približava se... objektivnom idealizmu...” (Lenjin V.I., PSS, T. 18, S. 24) . B. se nije ograničio na istupanje protiv ateizma i materijalizma u filozofiji. Iskorištavanje slabosti moderna njega metafizičkog. i mehanički šav. materijalizma, suprotstavljao se naprednim, materijalističkim. ideje u znanosti. Filozofija B., kako je Lenjin pokazao u "Materijalizmu i empiriokritici", bila je prototip i jedan od izvora subjektivnog idealizma. teorije u buržujski filozofija kon. 19 - početak 20 stoljeća ( vidi mačizam). Poslovi, ?. 1 - 9, L., 1948-57; V rus. prev., M., 1978. B l o n s i i y P., B.’s Doctrine of Reality, K., ; Ogomolov A.S., Kritika subjektivno-idealističkog. filozofija J.B., M., 1959; B y x o u s to i y B. E., J. B., M., 1970; H a p s k i y I. S., zapadno-europski. filozofija.18 V., M., 1973., CH. 2; M e t z R., G. Berkeley, Stuttg., 1925.; Luce A., Berkeleyev immaterialism, 1945; Warnock, Berkeley, 1953; L., G. Berkeley, 1959; e ? a r s R. W., Pružati ruku Hylasu, 1968.

Filozofski enciklopedijski rječnik. - M.: Sovjetska enciklopedija. CH. urednik: L. F. Iljičev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovaljov, V. G. Panov. 1983. godine.

BERKELEY (Berkeley)
George (r. 12. ožujka 1684., dvorac Dysart, Irska - u. 23. siječnja 1753., Oxford) - engleski teolog i filozof. Učio to vanjski svijet ne postoji neovisno o percepciji i mišljenju. Postojanje stvari sastoji se samo u tome što su opažene (esse percipi); Općenito, ne postoji ništa što stvarno postoji (real existiert) osim supstance duha, duše i mog Jastva (koje su otisci božanskog duha u nama) za nas su stvarnost, budući da ne govorimo o fantazijama, snovi i dr. Glavni. djelo: “Traktat o načelima ljudskog znanja”, 1710. (ruski prijevod “Rasprava o principima ljudskog znanja”, 1905.).

Filozofski enciklopedijski rječnik. 2010.

BERKELEY, George (12. ožujka 1685. - 14. siječnja 1753.) - engleski. filozof je subjektivni idealist. Rod. u Irskoj na engleskom plemićka obitelj. Obrazovanje je stekao na Sveučilištu u Dublinu. 1734. B. je preuzeo biskupsku stolicu u Cloyneu (Irska). B. je već od mladosti stupio u borbu protiv moderne. ga s naprednom mišlju. Promatrajući uspjehe filozofije. materijalizma, B. je odlučio udariti ne na K.-L. pojedinačne manifestacije materijalizma, ali u njegovu središtu. koncept – pojam materije kao supstancije. baze (supstancija) tijela. B. se također protivio Newtonovom učenju o prostoru kao sadržaju svih prirodnih tijela i protiv Lockeova učenja o podrijetlu pojmova materije i prostora kroz apstrakciju od svojstava stvarnih objekata. Već u svom ranom djelu “Esej prema novoj teoriji vida”, 1709, ruski prijevod 1912), B. je vodio pripremu. raditi u ovom pravcu. Prema B., ne možemo apstrahirati protezanje tijela u prostoru od svih drugih opipljivih i vidljivih kvaliteta i ne možemo doći do opće ideje prostora koja nije povezana ni s jednim od tih kvaliteta. Ako je apstrakcija prostora nemoguća, pa čak i apsurdna, onda, po njegovu mišljenju, ništa drugačija situacija nije ni s apstrakcijom materije. Pokušaju da dokaže ovu ideju B. je posvetio svoj “Traktat o načelima ljudskog znanja” (“A treatise concerning the principles of human knowledge”, 1710) i dijalog “Tri dijaloga između Hilasa i Filonija...”. 1713, ruski prijevod 1937). U ovim op. B. je izjavio da je njegov glavni cilj borba protiv ateizma i, posljedično, protiv materijalizma i svih pojavnih oblika materijalizma u znanosti. “... Čak i kad bi se ti argumenti,” napisao je B., “koje smo iznijeli protiv nje (“materije”) smatrali nedovoljno uvjerljivima (što se mene tiče, smatram ih sasvim očitima), tada sam još uvijek siguran da svi prijatelji istine, mira i religije imaju razloga željeti da se ti argumenti priznaju kao dostatni" (citirano iz knjige: V.I. Lenjin, Soč., 4. izdanje, sv. 14, str. 16). Prema B., pojam materije temelji se na pretpostavci da možemo, apstrahirajući se od posebnih svojstava stvari, formirati apstraktnu ideju supstance koja im je zajednička. supstrat. Ali to je, prema B., nemoguće: mi nemamo i ne možemo imati osjećaje. percepcija materije kao takve; naša percepcija svake stvari potpuno se rastavlja na percepciju određenog zbroja pojedinačnih osjeta ili, B.-ovom terminologijom, “ideja”. Za stvari, "biti" uvijek znači "biti u percepciji". Ali, prema B., ne možemo imati opću apstraktnu ideju materije. Ne može postojati, kao što ne može postojati opća apstraktna ideja prostora. Za razliku od Lockea, B. je tvrdio da naš um može stvoriti opću ideju o stvari, ali ne i opću apstraktnu ideju materije; filozofiji i znanosti ovo drugo nije potrebno. Ova ideja je, prvo, nepotrebna za spoznaju, jer ne može dodati svojstvima stvari ništa više od onih koja otkrivaju osjećaje u njima. percepcija. Drugo, ne može objasniti kako nastaju naši osjećaji i ideje. Treće, apstraktna ideja materije je interno kontradiktorna i stoga nemoguća. B. se protivio razlikovanju sekundarnih kvaliteta od primarnih kvaliteta: sve su kvalitete, bez iznimke, sekundarne. Njihovo se biće u potpunosti svodi na sposobnost opažanja. Budući da je ideja o dvije klase kvaliteta, prema B., pogrešna, ideja o materiji koja se temelji na njoj kao "oslonac" ili "supstrat" ​​("supstanca") svih objektivnih kvaliteta tijela također je pogrešna. Sve ideje postoje, prema B., samo u duši - ne samo naše misli i strasti, već i različiti osjećaji. Ideje ne mogu biti kopije ili sličnosti vanjskih stvari, za koje se obično misli da postoje izvan duha. Ideja može biti slična samo ideji, a ne stvari koja postoji neovisno o duhu. B.-ovo učenje je učenje subjektivnog idealizma (v. Idealizam). Odbacujući postojanje materije, B. je priznavao postojanje samo duhovnog postojanja. Istovremeno, B. je podijelio cjelokupno područje duhovnog postojanja na dva dijela: na "ideje" i na "duše". "Ideje" - subjektivne kvalitete koje opažamo - su pasivne, nevoljne. Sadržaj naših osjeta i percepcija potpuno je neovisan o nama. “Kad otvorim oči pri punom dnevnom svjetlu,” kaže B., “nije na mojoj volji da biram između toga da vidim ili ne vidim, kao ni da odredim koji će se predmeti pojaviti mom pogledu; isto vrijedi i za sluh i drugo senzacije: ideje utisnute iz njih nisu kreacija moje volje" ("The Works", v. 1, Oxford, 1901., str. 273). Naprotiv, "duše", prema B., za razliku od "ideja", su aktivne, djelatne i mogu biti uzrok. Kao pristaša subjektivnog idealizma, B. je nastojao odbaciti neizbježne zaključke koji vode u solipsizam. Da bi izbjegao ovaj zaključak, B. je u svoje učenje unio niz rezervi. Iako stvari (tj. sume "ideja") postoje samo kao predmet percepcije, percipirajući subjekt, prema B., ne postoji sam u svijetu. Stvar koju je jedan subjekt prestao percipirati mogu percipirati drugi subjekti. Ali čak i kad bi svi subjekti nestali, stvari se ne bi pretvorile u ništa. Nastavili bi postojati kao zbroj "ideja" u Božjem umu. Bog je takav subjekt koji, iako postoji vječno, ne može nestati. I stoga cijeli svijet stvari koje je on stvorio ne može nestati. Bog je, prema B., taj koji "stavlja" u svijest pojedinih subjekata sadržaj osjeta koji se u njima javljaju pri promatranju svijeta i pojedinačnih stvari. Ovdje B. “prilazi... objektivnom idealizmu” (V.I. Lenjin). Kao i njegov stariji suvremenik – Francuz. idealistu Malebrancheu – B. učio o zbiljnosti stvari u umu Boga. Time se njegovo učenje približilo učenju neoplatoničara (v. neoplatonizam). B. se nije ograničio na istupanje protiv ateizma i materijalizma u filozofiji. Koristeći se slabostima modernog njega metafizičkog. i mehanički materijalizma, kao i nedostatku jasnoće pojedinih pojmova nove matematike, B. je istupio protiv materijalizma i naprednih ideja u znanosti. Stoga je u matematici uzeo oružje protiv infinitezimalnog računa koji su stvorili Leibniz i Newton. U modernoj fizici. U svoje doba B. je kritizirao one koncepte koji su povezani s priznavanjem postojanja materije, kao i s priznavanjem uzročnosti i prostora. U ideološkoj borbi koja se vodila u prvoj pol. U 18. st. B. je djelovao kao uvjereni borbeni reakcionar u filozofiji i znanosti. Njegovo učenje nije samo u moderno doba. njegovom dobu, ali i u 20. stoljeću. pokazalo se kao ideološki oslonac teorijama subjektivnog idealizma. B. je krajnje jasno izložio doktrinu koja je u kasnijoj burž. idealistički strujanja – empiriokritike i drugih – bila je zaodjenuta u krajnje smušenu, skolastičku. oblik. Važnost B. u povijesti filozofije odredio je Lenjin, pokazujući u “Materijalizmu i empiriokritici” da je jedan od izvora reakcije. subjektivno-idealistički teorije koje su nastale krajem 19. st. – poč. 20. stoljeća u buržoaskom znanosti, bio je subjektivni idealizam B. Svodeći sve te teorije na njihov prototip u učenju B., Lenjin je dokazao njihovu teor. neuspjeh i njihovu reakciju. suština. Op.: Djela, ur. od A. A. Luce i i.e. Jessop, v. 1–9, L., 1948–57. "Traktat o načelima ljudskog znanja" – glavni. proizvod B. Prvo izd. – 1710., Dublin, drugi – 1734., London. Prvi prijevodi na njem. Jezik 1869, na francuskom. 1920, na talijanskom jeziku. 1909, na poljskom jeziku. 1890. Na ruskom jeziku. Jezik postoji prijevod E. Φ. Debolsky (Sankt Peterburg, 1905). Lit.: Lenjin V.I., Materijalizam i empiriokritika, Djela, 4. izd., sv. Diderot D., Zbirka. soč., sv. 1, M.–L., 1935, str. 248–49, 378–79; Τyurgo A.R., Pisma opatu Siseu starijem, Izbr. Filozofska djela., M., 1937; Smirnov A., Filozofija Berkeleyja. Historijski i kritički ogled, Varšava, 1873.; Blonsky P. P., Berkeleyjeva doktrina stvarnosti, Kijev, [b. G.]; njega, Berkeley kao utemeljitelj modernog imanentizma, “Questions in Philosophy and Psychology”, 1910., knj. 103; Deborin A., Berkeleyev fenomenalizam, u svojoj knjizi: Uvod u filozofiju dijalektičkog materijalizma, P., 1916., str. 70–107; Povijest filozofije, tom 1, M., 1957, str. 443–48; Bogomolov A. S., Kritika subjektivne idealističke filozofije J. Berkeley, M., 1959; Jessop T. E., Bibliografija Georgea Berkeleya, Oxf., 1934.; Luce A. A., Berkeley i Malebranche. L., 1934.; njegov, Život Georgea Berkeleya, biskupa Cloynea, L., ; Wild J., George Berkeley, L., 1936.; Warnock G. J., Berkeley, L. - Baltimore, 1953.; Gueroult M., Berkeley..., P., 1956. V. Asmus. Moskva.

Filozofska enciklopedija. U 5 tomova - M.: Sovjetska enciklopedija. Uredio F.V.Konstantinov. 1960-1970.

Berkeley Berkeley (Berkeley) George (12. ožujka 1685., blizu Kilkennyja, Irska - 14. siječnja 1753., Oxford) - anglo-irski filozof i znanstvenik, biskup Engleske crkve. Rođen u engleskoj plemićkoj obitelji. Obrazovanje je stekao na Sveučilištu u Dublinu. Godine 1734. preuzeo je biskupsku stolicu u Cloyneu (Irska). Najveći utjecaj na formiranje Berkeleyjevih filozofskih pogleda imao je engleski empirizam, predstavljen djelima J. Locke , kao i kontinentalnu filozofiju koju zastupa kartezijanska N. Malebranche i skeptik P. Bayle . Berkeleyeva filozofija, nazvana imaterijalizam, poriče doktrinu o postojanju apsolutne materijalne supstance koja se temelji na teoriji općih apstraktnih ideja i priznaje pravu stvarnost isključivo duhovnih entiteta. U svom ranom djelu “Esej prema novoj teoriji vida” (1709., ruski prijevod 1912.), Berkeley, na temelju pretpostavke da sama udaljenost nije izravno percipirana vidom, tvrdi da naše prosudbe, prema tome u kojim se materijalnim objektima nalaze, opaženi vidom, na nekoj su udaljenosti ili izvan duha, u potpunosti su rezultati iskustva; materijalni objekti kao objekti vizije samo se doimaju izvanjski opažajućem umu, ali u stvarnosti nemaju postojanje neovisno o ljudskom duhu. Iz toga Berkeley zaključuje da objekti vizualnog iskustva ne postoje objektivno. U svojim glavnim filozofskim djelima - “Rasprava o principima ljudskog znanja” (1710., ruski prijevod 1905.) i dijalog “Tri dijaloga između Hilasa i Filonija” (1713., ruski prijevod 1937.) Berkeley razvija tezu da materijalne stvari postoje samo time što ih mi percipiramo. Polazeći od stava da ne može biti općih apstraktnih ideja, Berkeley na temelju toga negira da smo u stanju, apstrahirajući od osjetilnih kvaliteta materijalnih stvari, oblikovati ideju apsolutne tjelesne supstance koja bi djelovala kao “supstrat” ili "podržavaju" individualne osjetilne kvalitete. Fizički objekti su kombinacije osjetilnih podataka (koje Berkeley naziva "ideje") koje percipira naš um. Budući da se postojanje ideje u potpunosti sastoji od njezine zamjetljivosti (esse est percipi), ona nije sposobna postojati “izvan uma”. Za razliku od specifičnih pojedinačnih ideja o osjetilnim svojstvima materijalnih stvari, opća apstraktna ideja apsolutne materijalne supstance je, prema Berkeleyju, interno kontradiktorna i stoga nemoguća. Prema doktrini imaterijalizma koju je razvio Berkeley, materiju ne treba smatrati niti 1) apsolutnom supstancom koja postoji izvan našeg uma; niti kao 2) "stalak" ili "nositelj" objektivnih osjetilnih kvaliteta stvari koje mi izravno ne percipiramo; niti kao 3) učinkovit uzrok koji u nama proizvodi osjete i percepcije vanjskih fizičkih objekata; niti kao 4) povremeni uzrok naših osjeta i ideja (vidi. okazionalizam). Berkeley se suprotstavio Lockeovoj podjeli svih osjetilnih kvaliteta na primarne i sekundarne; za njega su sve kvalitete sekundarne, ili subjektivne. Lockeov koncept, prema kojem su ideje primarnih kvaliteta kopije, ili refleksije, svojstava svojstvenih vanjskim materijalnim stvarima, Berkeley smatra besmislenim: “Odgovaram, da ideja ne može sličiti ničemu drugom osim ideji; boja ili lik ne mogu sličiti ničemu drugom osim drugoj boji, drugom liku” (Soch., 1978., str. 174). Berkeley dijeli sve mentalne entitete u dvije velike klase: "ideje" i "duhovi". Ideje - osjetilne kvalitete materijalnih stvari - potpuno su inertne i nedjelatne, u njima nema sile ni djelovanja. Zbog toga ideja ne može biti uzrok ničemu. Za razliku od “ideja”, “duhovi” su kognitivna, aktivna bića. Kao bića koja percipiraju ideje, duhovi se nazivaju umom, a kao bića koja proizvode ili djeluju na ideje, nazivaju se voljom. Berkeley prepoznaje postojanje tri kvalitativno heterogene sfere postojanja: apsolutni Duh, ili Stvoritelj prirode, konačni "duhovi" koje je stvorio apsolutni Duh i osjetilni podaci ("ideje") koje apsolutni Duh ulaže u konačne duhove. , ili duše, a čije kombinacije čine fizičke objekte vanjskog svijeta. Za fizičke objekte, "biti" znači biti opažen (esse est percipi). Berkeley “dušama” ili “duhovima” pripisuje poseban tip postojanja: za njih “biti” znači percipirati osjetilne podatke i njihove komplekse (esse est percipere). Jedan od središnjih problema s kojima se Berkeley suočio bio je problem kontinuiteta postojanja materijalnih stvari. Berkeley tvrdi da materijalne stvari koje jedan subjekt ne percipira nastavljaju postojati u tom trenutku u percepcijama drugih ljudi. Ali čak i kad bi svi ljudi nestali, materijalne stvari ne bi prestale postojati. Prema Berkeleyu, fizički objekti, koje čovjek ne percipira niti stvarno niti potencijalno, nastavljaju kontinuirano postojati u “božanskom umu” (u umu Boga), odnosno u apsolutnom Duhu. Berkeleyjevi moralni i etički pogledi našli su svoj najcjelovitiji izraz u raspravi “Alkifron, ili Sićušni filozof” (Alciphron: or the Minute Philosopher, 1732, ruski prijevod 1996), posvećenoj opovrgavanju obrazovnih ideja E. Shaftesburyja i B. .. Mandeville i apologija kršćanstva. U raspravi “Seiris, ili lanac filozofskih razmišljanja i istraživanja” (Siris: Lanac filozofskih razmišljanja i istraživanja, 1744, rus. traka 1978) Berkeley postavlja intelektualnu kontemplaciju Boga, koju tumači kao Platonovu najvišu ideju, odnosno Duh, kao najviši cilj filozofskog znanja. Op.: Djela, ur. autori A. A. Luce i T. E. Jessop, v. 1-9 (prikaz, ostalo). L., 1948-57; Op. M., 1978.; Alkifron. Djela iz različitih godina. Sankt Peterburg, 1996. Lit.: Smirnov A.I. Filozofija Berkeleyja. Povijesni i kritički ogled. Varšava, 1873.; Blonsky P. P. Berkeleyjeva doktrina stvarnosti. K., 1907.; To je on. Povijesni kontekst Berkeleyeve filozofije. - U zbirci: Georgiju Ivanoviču Čelpanovu za 60. rođendan. M., 1916., str. 79-100; Bagretsov L. M. Nekoliko riječi o podrijetlu Berkeleyeva idealističkog sustava. Harkov, 1908.; Ern W. F. Berkeley kao utemeljitelj modernog imanentizma. - “Pitanja filozofije i psihologije”, 1910., knj. 103, str. 413-436; Bogomolov A. S. Kritika subjektivno-idealističke filozofije J. Berkeleya. M., 1959; Bykhovsky B. E. Berkeley. M., 1970.; Jessop T. E. Bibliografija Georgea Berkeleya. Oxf., 1934.; Luce A. A. Berkeley i Malebranche. L., 1934.; Idem. Život Georgea Berkeleya, biskupa Cloynea. L., 1949.; Divlji J. George Berkeley. L., 1936.; Warnock G. J. Berkeley. L.-Balt., 1953.; Wisdom J. The Unconscious Origin of Berkeley's Philosophy L., 1953; Johnston G. A. The Development of Berkeley's Philosophy. N.Y., 1965.; Ardley G. Renovation of Philosophy. Haag, 1972.; Bacač G. Berkeley. Boston, 1977. T. A. Dmitriev

Nova filozofska enciklopedija: U 4 sv. M.: Misao. Uredio V. S. Stepin. 2001. godine.

George Berkeley

Berkeley je rođen na jugu Irske 1685. godine u engleskoj plemićkoj obitelji, studirao je prvo u školi u kojoj je prije njega učio Jonathan Swift, a s 15 godina upisao je Holy Trinity College Dublinskog teološkog sveučilišta. Godine 1704. Berkeley je postao prvostupnik umjetnosti, a od 1707. predavao je na istom koledžu. Godine 1709. zaređen je za đakona Engleske crkve. U isto vrijeme, objavljen je njegov prvi rad, "Eksperimenti u novoj teoriji vida".

Nakon toga, Berkeleyevi radovi su izlazili prilično često; on je intenzivno razvijao svoju novu teoriju, ukorijenjenu u Lockeovom senzacionalizmu. Godine 1710. objavio je raspravu “O principima ljudskog znanja” (njegovo glavno djelo), a 1713. Berkeley je ideje iznesene u ovoj raspravi predstavio u popularnijem obliku u djelu “Tri razgovora između Hilasa i Filona”. To su dijalozi između izmišljenih likova (“Gilas” od grčke riječi +ul)h – “materija”, i Filon – “ljubitelj uma”, “filozof”).

Godine 1728. odlazi u Ameriku na Long Island, gdje želi osnovati koledž za osposobljavanje propovjednika za misionarski rad u Americi, ali to mu ne polazi za rukom, te se 1731. vraća u domovinu. Godine 1732. objavljen je Antifron - teološko djelo, apologija kršćanstva Godine 1734. Berkeley je postao biskup Anglikanske crkve i do 1752. služio je u gradu Kleinu na jugu Irske. U to vrijeme praktički ne piše, njegovo jedino djelo je “Seiris”, gdje kritički analizira matematičke ideje Newtona i Leibniza. Godine 1752. pozvan je u Oxford, ali je 1753. umro.

Berkeley je zadaću svoje filozofije vidio u apologiji kršćanstva i kritici ateizma. Na toj osnovi treba razumjeti cjelokupnu njegovu filozofiju, inače ćemo Berkeleyja doista tumačiti kao subjektivnog idealistu, što on, naravno, nije bio. U protivnom ne bi uopće bio kršćanin, pa ni član Anglikanske crkve, ma kako se ona tretirala. Čak se ni anglikanci ne obvezuju tvrditi istinu subjektivnog idealizma i tvrditi da na svijetu ne postoji ništa osim subjekta koji spoznaje.

Dakle, cilj Berkeleyeve filozofije je apologija kršćanstva i kritika ateizma. Berkeley je smatrao ateizam i materijalizam svojim glavnim neprijateljima. Odakle vjera u objektivno postojanje materije, neovisno o čovjeku? Odgovor na ovo pitanje Berkeley pokušava pronaći u svom prvom djelu, “Pokušaj nove teorije vizije”.

Razlog za to uvjerenje Berkeley nalazi u svom uvjerenju u objektivno postojanje prostora i kritizira Newtonovo shvaćanje prostora kao određenog spremnika tijela. U sljedećem djelu, traktatu “O principima ljudskog znanja” (i u “Tri razgovora između Hilasa i Filona”), Berkeley je dosljedniji i razlog postojanja materijalizma vidi u uvjerenju ljudi u postojanje materije. Upravo kritici ovog samopouzdanja Berkeley posvećuje ova dva djela.

Berkeley najprije razmatra problem općih pojmova. On piše da je glavna zabluda ljudi da vjeruju u postojanje općih pojmova, u to da se opći pojam formira kroz apstrakciju. Čovjek promatrajući različite predmete (recimo kredu, šećer, snijeg) otkriva svojstvo svih tih predmeta da su bijeli, pa apstrahira svojstvo bjeline od nositelja tog svojstva i vjeruje da se na taj način pojam bjeline ostvaruje. formiran je. Zatim, osoba može izvesti sljedeću fazu apstrakcije - uvesti koncept boje itd. sve do najopćenitijih pojmova, od kojih je najopćenitiji pojam materijalne supstancije. Stoga, da bi opovrgao vjerovanje u postojanje materije (materijalne supstance), Berkeley najprije razmatra problem formiranja općih pojmova.

Tvrdi da, kako ironično piše, ako netko od ljudi ima sposobnost apstrahiranja (svojstvo formiranja apstrakcija), onda je spreman susresti se s tom osobom, jer on sam ne posjeduje takvu sposobnost. Koji god opći koncept Berkeley pokušao zamisliti, on ga uvijek zamišlja u sprezi s određenim materijalnim nositeljem. Ako Berkeley pokušava zamisliti bjelinu, on zamišlja snijeg ili kredu; ako pokušava zamisliti osobu općenito, onda također ne uspijeva - u njegovom se umu uvijek javlja slika određene osobe. Dakle, nema općih pojmova - to je pogreška filozofa, koja, prema Berkeleyu, proizlazi iz nepravilne uporabe riječi (točnije, iz zloporabe riječi), budući da ljudi, koristeći riječi (i takve riječi kao što su " bjelina” i “čovjek”, naravno, postoje), vjeruju da te riječi doista nešto znače.

Prema Berkeleyju, te riječi ne znače ništa drugo do određeni materijalni objekt. Ne postoji osoba općenito - postoji samo određena pojedinačna osoba; Ne postoji ideja o osobi - postoji ideja o konkretnoj osobi. Dakle, riječ je znak (ovdje se Berkeley slaže s Hobbesom), ali ne znak opće ideje koja postoji u našem umu, već znak ideje koja odgovara određenom objektu. Dakle, ne postoji pojam materije, kao što ne postoji ni pojam materije kao najopćenitijeg pojma, a Berkeley u svojoj raspravi pokušava pokazati da je i taj pojam štetan i kontradiktoran.

Berkeley svoj zadatak razmatra s gledišta filozofije Johna Lockea, koji je, kao što se sjećamo, rekao da postoje primarne i sekundarne kvalitete. Berkeley tvrdi da među njima nema razlike. Locke (a prije njega Galileo i još ranije Demokrit) primarnim kvalitetama naziva kvalitete koje pripadaju samom materijalnom objektu. To su njegov oblik, težina, veličina itd., a sekundarne kvalitete (okus, boja i miris) ne pripadaju predmetu, već nastaju u svijesti subjekta koji te kvalitete percipira.

Berkeley tvrdi da ne postoji razlika između primarnih i sekundarnih kvaliteta, te stoga materijalni objekti ne posjeduju ni jedno ni drugo. U svom ranom radu, Eseji o novoj teoriji vida, Berkeley je kritizirao samo viziju, vjerujući da stvari nemaju tako primarnu kvalitetu kao što je boja, a zatim je, primjenjujući iste principe na sve druge kvalitete, dokazao da predmet nema kvalitete .

Berkeley polazi od načela da postojanje neke stvari prosuđujemo na temelju onoga što je percipiramo, tj. navodi da . Dakle, osjetilne stvari su one stvari koje se mogu percipirati osjetilima neposredno, a ne putem riječi, pojmova itd.

Što opažamo svojim osjetilima? Naravno, u osjećajima su nam dana određena svojstva, ali ne i sami predmeti, stoga su osjetilne stvari samo skup tih svojstava ili njihova kombinacija, ali ne i sam predmet. Berkeley ispituje svaku specifičnu kvalitetu kako bi pokazao da nijedna od njih ne pripada subjektu.

Prvo, on razmatra toplinu i kaže da budući da jaka vrućina i jaka hladnoća uzrokuju patnju, a patnja je svojstvo samo živog, mislećeg bića, onda toplina ne može pripadati neživom materijalnom objektu. Na primjer, ako osoba stavi jednu ruku u hladnu vodu, a drugu u vruću vodu, a zatim uroni obje ruke u toplu vodu, voda će jednoj ruci izgledati topla, a drugoj vruća. Budući da ista voda ne može biti i topla i vruća u isto vrijeme, to znači da voda u sebi nema ni topline ni hladnoće. Toplina i hladnoća su svojstva subjekta koji opaža.

Berkeley čini isto s drugim sekundarnim kvalitetama – okusom i mirisom. Okus i miris također ne mogu postojati u predmetu; oni mogu postojati samo u osobi. Zvuk također ne može pripadati samom objektu, iako predstavlja, kako kažu znanstvenici, vibracije zraka (zvono se ne oglašava ako se nalazi u vakuumu). Tome Berkeley prigovara: ako je zvuk vibracija atoma ili molekula zraka, onda bismo trebali vidjeti zvuk ili osjetiti njegove vibracije. Ako čujemo zvuk, onda, dakle, razlikujemo i zvučnu sliku koja nastaje u našoj svijesti od onih vibracija koje se javljaju u zraku ili u samom tijelu. Stoga i zvuk pripada samo subjektu.

O boji. Ako boja pripada subjektu, tada će, recimo, oblak biti ljubičast pri zalasku sunca, a ne bijel, kao što je danju. Od antike postoje i drugi dokazi subjektivnosti boje. Dakle, osoba sa žuticom percipira boje potpuno drugačije od zdrave osobe; Ako promatramo predmet obojen jednom bojom kroz mikroskop, tada ćemo vidjeti potpuno različite boje. Stoga se ne može reći da boja pripada samom objektu – boja je svojstvo subjekta.

Ali mi već znamo ove argumente; Berkeley tvrdi da ne samo sekundarne, nego ni primarne kvalitete ne pripadaju predmetima. Doista, veličina, t.j. proširenje i oblik ne mogu biti svojstveni samom objektu, budući da se isti objekt može činiti i velikim i malim - mi smo blizu ili daleko od njega. Postoje male životinje kojima se ista stvar može činiti znatno većom nego nama (stvar ne može biti i velika i mala u isto vrijeme). Druga primarna kvaliteta, gibanje, također nije svojstvena samim stvarima, jer je kretanje relativno i možemo reći da se stvar kreće brzo, sporo ili da miruje, ovisno o točki s koje je gledamo. Gustoća je otpor tijela sili koja na njega djeluje, stoga gustoću percipiramo i osjetilima, što znači da ne pripada objektima. Stoga nema primarnih kvaliteta.

Još jedan argument. Kako percipiramo primarne kvalitete - recimo, produžetak, oblik i kretanje? Ne može postojati tijelo koje ima ekstenziju, a nije obojeno u bilo koju boju. Ne možemo percipirati gustoću tijela bez dodira. Stoga primarne kvalitete uvijek percipiramo kroz sekundarne kvalitete. Kad tijelo ne bi bilo obojano bilo kojom bojom, tada ne bismo opazili ni oblik, ni pokret, ni veličinu ovog tijela. Dakle, ne postoje ni primarne ni sekundarne kvalitete, a pogreška ljudi koji primarnim svojstvima priznaju objektivnost je u tome što primarne kvalitete, kada utječu na čovjeka, ne izazivaju u njemu nikakve emocije, a sekundarne kvalitete u njemu izazivaju stanje zadovoljstva. ili nezadovoljstvo. Na temelju toga dolazi se do zaključka da sekundarne kvalitete postoje u osobi, a primarne su objektivne. Ali činjenica da primarne kvalitete ne izazivaju nikakvo zadovoljstvo i nikakve emocije ne govori u prilog njihovoj objektivnosti.

Što znači da je materija proširena? Što uopće znači riječ “oslonac” koju koristimo kada govorimo o supstratu, o supstanci (ta supstanca je, takoreći, potporanj, neka supstanca koja se nalazi ispod svih stvari – nešto što nosi svu raznolikost materijalnih stvari )? Što je "podržati", što je "produžiti ispod", pita Berkeley. Vidim određene predmete, ali ne opažam ono što je ispod njih, što ih podupire. Opažam osjete o tim predmetima; Nemam osjećaj za materiju. Dakle, pojam materije ne nastaje na temelju osjeta, pa stoga ne postoji materijalni supstrat (sjetimo se da je za Berkeley glavni princip bio postojati znači biti opažen).

Na temelju ovih argumenata moglo bi se zaključiti da niti materija niti materijalne stvari ne postoje. Ali nije tako. Berkeley želi pokazati do kakvih se apsurdnih zaključaka može doći ako pretpostavimo objektivno, neovisno postojanje materije. Ispada da je postojanje materije kontradiktorno samo po sebi: pod pretpostavkom da materija postoji i da djeluje na naša osjetila, dolazimo do zaključka da niti materija niti materijalna tijela ne postoje. Ali Berkeley tvrdi da materijalist zapada u svoju karakterističnu pogrešku: na temelju postojanja materijalnog supstrata dolazi do zaključka da materijalni supstrat ne postoji. Odnosno, ako pretpostavimo da osjećaji odražavaju svojstva stvarnog materijalnog svijeta, tada dolazimo do zaključka da taj svijet ne postoji. Stoga je pojam materije ne samo suvišan (budući da spoznajemo samo podatke svojih osjetila i za to nam ne treba nikakav pojam materije), nego i proturječan, budući da priznanjem da materija postoji dolazimo do zaključka da nikakva materija ne postoji. Stoga, kaže Berkeley, moramo poći od potpuno drugačijih principa znanja, budući da smo dokazali da je materijalizam proturječan sam sebi i da vodi negiranju samog sebe.

Berkeley tvrdi da sva raznolikost stvari zaista postoji, ali ne kao materijalna stvarnost neovisna o mom umu, već kao nešto što postoji samo u umu. Berkeley ne kaže "u mojim mislima", već jednostavno "u mojim mislima". Svi ljudi percipiraju iste objekte na isti način - dakle, oni ne postoje u mom umu, nego u umu općenito. Dakle, ako smo sigurni da svijet postoji, onda postoji određeni um koji rađa ovaj svijet. Tako Berkeley dolazi do dokaza o postojanju Boga. Obično ljudi, kaže Berkeley, slijede nešto drugačiji logički lanac: vjeruju u Boga i na temelju vjere zaključuju da svijet postoji. Vjerujem u postojanje svijeta i zaključujem da Bog postoji.

Berkeleyeva je logika jasna: postojati znači biti opažen; ako u sebi opažam određene osjećaje, onda zaključujem da svijet postoji; Također zaključujem da za to nije apsolutno potrebna nikakva materijalna tvar. Budući da znam da ovaj svijet na isti način percipiraju i drugi ljudi, razumijem da svijet postoji ne samo u mom umu, već iu umu drugih, koji obuhvaća i ovaj materijalni svijet i naše duše.

Plotin je imao približno isti sustav konstruiranja filozofije: svijet postoji u Umu, spoznajemo osjetilne objekte (materijalni svijet) utoliko što je svaka duša sadržana u svjetskoj duši i ima ideje koje pripadaju univerzalnom umu. Dakle, Berkeley ne stoji na pozicijama subjektivnog idealizma (ako se ikome to može zamjeriti, onda je, naprotiv, Berkeleyev protivnik materijalist, koji, doista, logično rasuđujući, dolazi do zaključka da postoji samo um , samo subjekt koji spoznaje, da nema materijalnog nositelja i da uopće ne postoji vanjski svijet).

Prema Berkeleyu, vanjski svijet postoji, on je stvaran, kao što je stvaran i svaki čovjek, a ne samo subjekt, spoznajuće Ja. To dokazuje da Bog postoji. Teško bi bilo priznati drugačije, shvaćajući da je Berkeley bio kršćanin i da je glavni cilj svoje filozofije vidio u apologiji kršćanstva.

Berkeleyjevo učenje nije naišlo na potporu Anglikanske crkve, ali nije izazvalo ni posebne zamjerke, budući da je Berkeley nastavio svoju đakonsku službu, a kasnije je čak i zaređen za biskupa.

Dakle, Berkeley kritizira koncept supstance, ali samo materijalne supstance. Ne postoji materijalna supstanca - postoji samo duhovna supstanca, a to je Bog. Bog je potpuno aktivan, On stvara ideje i naše duše. Ideje su potpuno pasivne, ali naše duše mogu biti i pasivne i aktivne. Aktivni su ako ih sagledavamo sa stajališta spoznajnih ideja, a pasivni ukoliko su stvoreni od Boga. Dakle, nema materijalnog svijeta – postoji samo Bog, i ništa više. Bog stvara duše i stavlja ideje u njih; On stvara duše na takav način da u sve duše stavlja iste ideje. Dakle, sve duše rade na isti način i percipiraju ideje na isti način - ne samo svijet oko sebe, već i zakone morala, logike, estetike i općenito ono što se ne može pripisati materijalnom svijetu.

Ako polazimo od vjere u postojanje materije, onda je nemoguće objasniti spoznatljivost materijalnog svijeta, jer slično se spoznaje sličnim, duh može spoznati samo duh. Ako spoznajemo vanjski objektivni svijet, onda to pokazuje da spoznajemo duhovnu prirodu, a ne materijalnu, inače je ne bismo spoznali. Ako postoje znanosti koje proučavaju zakone prirode, onda ni zakoni ne mogu pripadati materiji – materija je inertna i nepomična; ti zakoni mogu pripadati samo Stvoritelju ovoga svijeta. A budući da te zakone spoznajemo, imamo jednu prirodu sa Stvoriteljem i s tim zakonima. Za Berkeleya je očito da materije nema, da postoji samo duh – Božanski duh i naše duše, te da Bog u nama stvara ideje koje su povezane, slijede jedna drugu, a iz njihovog slijeda zaključujemo da je jedan fenomen uzrok drugog i sl. Zapravo, nijedna pojava nije uzrok druge, nego je uzrok svega Stvoritelj, koji te ideje u našoj duši slaže upravo na ovaj način, a ne drugačije.

Tako je Berkeley na sebi svojstven način ispunio svoju zadaću, pokazujući da je materijalizam proturječan sam sebi i da je prepoznavanje materije kao objektivne stvarnosti nepotrebno i da ne proizlazi ni iz jednog našeg osjetilnog podatka.

Berkeleyeve tvrdnje, koje su proizašle iz Lockeovog senzacionalizma, razvio je drugi engleski (ili bolje rečeno škotski) filozof, David Hume.

George Berkeley: filozofija, osnovne ideje, biografija

Među filozofima koji zastupaju empirijska i idealistička stajališta, jedan od najpoznatijih je George Berkeley. Otac mu je bio Englez, ali George se smatrao Ircem, budući da je tamo, na jugu Irske, rođen 1685. godine. U dobi od petnaest godina, mladić je započeo razdoblje studija na koledžu, s kojim će na ovaj ili onaj način biti vezan tijekom dugog razdoblja svog života (do 1724.). Godine 1704. Berkeley Jr. dobio je diplomu prvostupnika, a tri godine kasnije - magisterij s pravom podučavanja mlađih učitelja. Nekoliko godina kasnije postao je svećenik Engleske crkve, a zatim doktor filozofije i viši predavač na koledžu.

Subjektivni idealizam

D. Berkeley je još u mladosti, birajući između materijalističkih pogleda i subjektivnog idealizma, stao na stranu potonjeg. Postao je branitelj religije i u svojim je djelima pokazao ovisnost čovjekove percepcije materije o načinu na koji je duša (um, svijest) oblikovana od Boga vidi i osjeća. Još u njegovoj mladosti nastala su djela koja su postala značajna za razvoj filozofske misli i proslavila ime - George Berkeley.

Filozofija i potraga za istinom postali su smisao života irskog mislioca. Među njegovim djelima su zanimljiva: “Iskustvo u novoj teoriji vida”, “Traktat o principima ljudskog znanja”, “Tri razgovora između Hilasa i Filona”. Objavljivanjem rada o novoj viziji, mladi filozof postavio si je cilj omalovažiti važnost primarnih kvaliteta koje dokazuju neovisnost naše svijesti i stvarnost materije. Za razliku od Descartesove teorije o produženju tijela, koja je već tada stekla popularnost, on otkriva ovisnost percepcije udaljenosti, oblika i položaja predmeta putem vida. Prema filozofu, veza između različitih osjeta je područje logike koja se formira empirijski.

Značajna djela filozofa

Među djelima mislioca bilo je raznih razmišljanja, uključujući i one s teološkom pristranošću. Ali jedno od najzanimljivijih djela su “Tri dijaloga Hilasa i Filona” (George Berkeley - filozofija), koje se ukratko može opisati na sljedeći način: autor je postavio pitanje metafizičke percepcije relativnosti shvaćanja stvarnosti, kao i fenomenalizam. U svom djelu "Motion" Berkeley osporava Newtonove poglede na apstraktno razumijevanje gibanja. Georgeov filozofski pristup je da kretanje ne može biti neovisno o prostoru i vremenu. Filozof nije kritizirao samo ovaj koncept, već i mnoge druge Newtonove kategorije.

Još dva Berkeleyeva djela također su vrijedna pažnje: razgovor slobodoumnika “Alkifron” i filozofske rasprave o katranskoj vodi, gdje postavlja pitanje medicinske dobrobiti katrana, a također se povlači prema apstraktnim slobodnim temama filozofske i teološke prirode. .

Obitelj

Filozofova žena bila je Anna Forster, sučeva kći (otac joj je bio irski vrhovni sudac za parnice). Vrijedno je istaknuti Georgeov jednostavan, prijateljski i veseo karakter. Voljeli su ga prijatelji i poznanici. Ubrzo je pod njegovom skrbi bilo sirotište, osnovano kraljevskom poveljom. Žena mu je rodila sedmero djece. Međutim, u to vrijeme mnoga djeca zbog bolesti nisu doživjela odraslu dob. Berkeley je imao samo tri preživjela, a ostali su umrli.

Kad je George Berkeley dobio nasljedstvo, došao je s prijedlogom da se na Bermudama osnuje škola u kojoj bi se pogani obraćali na kršćansku vjeru. Isprva je poslanstvo u potpunosti prihvaćeno i odobreno od strane Sabora, a podržano je i od plemićkih krugova. Međutim, kada su se misionar i njegovi drugovi povukli na otok, postupno je zaboravljena. A bez odgovarajućeg financiranja, znanstvenik-filozof morao je prekinuti misionarski rad. Postupno napušta posao i provodi više vremena sa sinom. George Berkeley živio je šezdeset sedam godina i umro 1752. Po njemu je nazvan grad Berkeley u jednoj od američkih država, Kaliforniji.

Berkeley Ontology

Mnogi mislioci, uključujući Kanta i Humea, bili su pod utjecajem svjetonazora velikog filozofa. Glavna ideja koju je Berkeley propovijedao u svojim pogledima bila je važnost dodira duše i slika koje on stvara. Drugim riječima, svaka percepcija materije posljedica je percepcije iste od strane ljudske duše. Njegova glavna doktrina bila je teorija subjektivnog idealizma: “Postojimo samo ja i moja osjetilna percepcija svijeta. Materija ne postoji, postoji samo moja subjektivna percepcija o njoj. Bog šalje i oblikuje ideje, zahvaljujući kojima čovjek opaža sve na ovom svijetu...”


U shvaćanju filozofa, postojati znači opažati. Berkeleyjeva ontologija je princip solipsizma. Prema stajalištima mislioca, postojanje drugih duša koje imaju "konačni" dizajn samo je vjerojatan vjerojatan zaključak, čija je osnova analogija.

Nedosljednost stavova

Međutim, postoji neka nedosljednost u filozofovom učenju. Na primjer, u istoj supstanci “ja” istim je argumentima kritizirao materijal i dokazao nedjeljivost i jedinstvo početka. Međutim, njegov sljedbenik David Hume formalizirao je ove ideje u teoriju, gdje je prenio koncept materije na duhovnu komponentu: individualno "ja" je "svežanj percepcija". Čovjek ne može a da se ne odvuče od materijalističkog gledišta kada proučava djela koja je napisao filozof George Berkeley.

Citati teologa i mislioca nadahnjuju ideju o vječnosti i značaju Boga u ljudskom životu, njegovoj ovisnosti o Svemogućem. No, istodobno se u Berkeleyjevim djelima nailazi na neku nedosljednost i nedosljednost, što se otkriva u kritičkim izjavama mnogih filozofa.

Kontinentalnost i Berkeleyjeva filozofija

Berkeley je došao do zaključka o postojanju Boga koji jedini svojom voljom stvara osjete u dušama ljudi. Po njegovom mišljenju, čovjek nema moć nad svojim osjećajima, čak i ako mu se tako čini. Uostalom, ako čovjek otvori oči i vidi svjetlo, to ne ovisi o njegovoj volji, ili čuje pticu, to također nije njegova volja. Ne može birati između “vidjeti” i “ne vidjeti”, što znači da postoji druga volja, više razine, koja u čovjeku proizvodi osjećaje i osjete.


Proučavajući djela Georgea Berkeleya, neki su istraživači došli do zaključka (koji, međutim, nije konačno potvrđen, ali ima pravo postojati) da su filozofski pogledi formirani na temelju Malebrancheove teorije. To omogućuje da se D. Berkeley smatra irskim kartezijancem, odbijajući prisutnost empirizma u njegovom učenju. Od 1977. u Irskoj se izdaje newsletter časopis u čast velikog filozofa.

Povijesno mjesto u filozofiji

Učenje koje je George Berkeley ostavio iza sebe, biografija mislioca - sve je to od velikog interesa i vrijednosti za povijesni razvoj filozofije. Njegova je teorija dala neki novi poticaj, novu spiralu razvoja u smjeru filozofske misli. Schopenhauer Berkeleyeve zasluge smatra besmrtnima i naziva ga ocem idealizma. Thomas Reid također je dugo vremena bio impresioniran filozofskom mišlju koju je propovijedao George Berkeley. Osnovne ideje filozofa proučavat će više od jedne generacije mislilaca. Međutim, mnogi od njih, uključujući i Thomasa Reida, naknadno su ih počeli kritizirati.


Berkeleyjeva su učenja uvrštena u udžbenike filozofije kao empirijski pogledi. Više od jedne generacije filozofa bit će impresionirani njegovom teorijom, a zatim će je prihvatiti, razviti ili opovrgnuti. Njegovi su pogledi stekli najveću popularnost u Poljskoj, ali je u mnogim slavenskim zemljama njegova filozofija bila raširena i zauzela svoje pravo mjesto među sličnim djelima.

Subjektivni idealizam J. Berkeleya i agnosticizam D. Humea

Prema njegovu učenju, monada nije osjetilno shvatljiva: može se shvatiti samo umom. (Usporedivo s Platonovim "svijetom ideja", koji se može spoznati samo razumom). Svaka je monada svojevrsni neovisni svijet koji odražava cijeli svjetski poredak. Najviša monada je Bog (apsolut).

Leibnizova monadologija je objektivno idealističke prirode. Značajna je po svojim dijalektičkim spoznajama, među kojima su ideje o dinamičkom razumijevanju procesa u prirodi i međusobnoj povezanosti kroz monade svih oblika manifestacija života: Leibniz je vjerovao da je sva priroda organska, živa.

Leibnizov filozofski sustav rezultat je kreativne obrade antičke, srednjovjekovne i suvremene filozofije.

George Berkeley (1685-1753), engleski filozof koji je pripadao tradiciji subjektivnog idealizma, nastavio je empirijsko-senzualistički pravac u europskoj filozofiji.

Berkeley je inzistirao na osjetu, odnosno kombinacija osjeta su, prema Berkeleyu, stvari oko nas. Mislilac je iznio načelo: "Postojati znači biti percipiran." Napisao je: “Što opažamo ako ne vlastite ideje ili osjete?” Osjete je počeo smatrati jedinom stvarnošću koju čovjek opaža.

Berkeley uvodi četiri vrste postojanja:

1 – postojati – biti percipiran;

2 – postojati – percipirati;

3 – postoje u imaginaciji moguće percepcije;

4 – postojanje, bitak stvari i cijeloga svijeta – u Bogu.

Berkeley je jednu od glavnih zadaća svoje filozofije smatrao kritikom materijalizma i ateizma.

Odbacio je čak i samu pretpostavku o postojanju materije. Odbacujući postojanje materije, on utemeljuje postojanje duhovnog bića koje dijeli na:

1 – ideje su nevoljne i pasivne subjektivne kvalitete koje opažamo;

2 – duše – aktivne i djelatne, koje imaju sposobnost percipirati ideje (um), izazvati ih ili utjecati na njih (volja).

Berkeley je stoga vjerovao da ne može postojati opća apstraktna ideja materije, kao ni apstraktna ideja proširenja, prostora itd. Nastojao je dokazati da ljudski um uopće ne može stvoriti opću apstraktnu ideju, već samo opću ideju stvari.

Iako se Berkeley pridržavao načela subjektivnog idealizma, u nastojanju da obrani svoju poziciju, odlučio ju je poduprijeti prelaskom na objektivne idealističke pozicije. Konkretno, filozof je izrazio sljedeće prosudbe: čak i ako svi percipirajući subjekti nestanu (a postojati, prema Berkeleyu, znači biti opažen od strane subjekta), tada ništa neće nestati. Sve će one nastaviti postojati u Božjem umu kao zbroj “ideja”, tj. nastavit će ga percipirati.

Engleski filozof D. Berkeley (1684. – 1753.) ušao je u povijest filozofije kao predstavnik subjektivnog idealizma i agnosticizma. Obrazovanje je stekao na Sveučilištu u Dublinu, uglavnom predajući teologiju. U svom glavnom djelu, “Traktat o načelima ljudskog znanja”, objavljenom 1710., iznio je načela svog učenja.

Utjecaj koji je u tom razdoblju imala filozofija D. Lockea utjecao je i na Berkeleyjeva stajališta. Polazio je od senzualističkih načela u spoznaji svijeta. Međutim, njegov epistemologija već je bio idealističke naravi, budući da je odbacio Lockeov materijalizam: osjeti, ili "ideje", po njegovom mišljenju, jedina su stvarnost koju čovjek opaža. On sve kvalitete objekata označava kao subjektivne; Stoga je zaključio da pojedinačni realni objektito su kombinacije osjeta. Posljedično, on je smisao potpuno lišio objektivnog sadržaja. Postojati znači biti opažen.

D. Berkeley polazio je od stava da je sve što postoji singularno. Iz toga slijedi zaključak: opće postoji samo kao generalizirana slika pojedinca. Ova slika je senzualno-vizualne prirode, a ne apstraktne; apstraktni pojmovi su lažni pojmovi, štoviše, općenito su nemogući. Razlikovao je opće i apstraktne ideje. Opće ideje su one koje se mogu percipirati kao vizualni prikazi. Sažetak – apstraktne opće ideje. U isto vrijeme, Berkeley je razlikovao dvije vrste distrakcije. Prvim od njih prikazuju se zasebni dijelovi ili svojstva objekta koji u stvarnosti mogu postojati zasebno. U drugoj vrsti distrakcije su one koje su zapravo neodvojive jedna od druge. To je ono što Berkeley odbacuje kao iluzorno, kao prazne riječi kojima ne odgovaraju nikakve percepcije. Kao primjere takvih apstraktnih pojmova uzeo je proširenje, kretanje, broj, prostor, vrijeme, sreću i dobrotu. Nemoguće je, ustvrdio je Berkeley, formirati jasnu apstraktnu ideju kretanja ili proširenja bez konkretnih osjetilnih kvaliteta, kao što su brzo i sporo, veliko i malo, okruglo i četverokutno, itd. Također je nemoguće oblikovati apstraktnu ideju kruga, četiri ili trokuta.

Nasuprot fikcijama apstraktnih pojmova, opći pojmovi su pojedinačne slike, odlikuju se činjenicom da služe u našoj svijesti kao predstavnici homogenih stvari, njihovi uzorci, primjeri mnogih posebnih ideja, budući da mogu, po njegovom mišljenju, zamijeniti sve druge posebne ideje te iste vrste. Budući da nema vizualnih slika iza riječi kao što su "ovo", "stvar", "broj", "beskonačnost", one nisu ništa više od praznih riječi koje se prenose kao ideje. Cijela Berkeleyeva teorija apstrakcije bila je usmjerena na dokazivanje da je stvarno samo ono što se percipira ili zamišlja, ali ne i ono što je zamislivo. Pojam je sveo na reprezentaciju, racionalno na empirijsko, opće na pojedinačno. Tako je nestala kvalitativna linija između dva oblika znanja, a viši od njih, koji omogućuje prodiranje u bit stvari, rastopljen je u nižem.


Svođenje pojmova na prikaze i homogenosti na subjektivno određeni poredak percepcija zanemaruje razliku između sličnog i općeg. Iako se oba temelje na objektivnim znakovima, sličnost se prepoznaje kao rezultat izravnih osjetilnih percepcija, a sličnost se uči kroz apstraktno mišljenje, za razliku od ideja koje su neizravne prirode.

Na temelju Lockeove doktrine primarnih i sekundarnih kvaliteta, Berkeley je sa stajališta idealističkog senzacionalizma priznavao samo sekundarne kvalitete, svodeći primarno na sekundarno. Ali za Lockea sekundarne kvalitete nisu bile čisto subjektivne, već osjetilni prelom objektivnih (primarnih) kvaliteta. Berkeley je sekundarne kvalitete potpuno odvojio od njihove objektivne osnove i dao im posve subjektivističku interpretaciju. Nastojao je dokazati da je subjektivnost svojstvena sekundarnim kvalitetama jednako svojstvena primarnim kvalitetama. Dakle, sve su kvalitete podjednako sekundarne, tj. subjektivan.

Berkeleyjevo razmišljanje značilo je subjektivni idealizam: zapravo, on je priznavao postojanje samo ljudske svijesti, u kojoj je razlikovao "ideje" i "duše". Ideje su kvalitete dane u našoj subjektivnoj percepciji. Duše su opažajući, aktivni nematerijalni subjekti duhovne aktivnosti. Prema Berkeleyu, ideje su potpuno pasivne. Naprotiv, duše su, za razliku od ideja, aktivne. Ova je razlika Berkeleyu neophodna za obranu subjektivnog idealizma od neizbježnih i prirodnih prigovora. Isticao je da je duša nositelj ideja kao supstancija i ne može se spoznati sama po sebi, već samo po radnjama koje obavlja. Stoga je ljudska duša netjelesna i besmrtna.

Braneći načelo subjektivnog idealizma, Berkeley želi izbjeći solipsizam, tj. zaključak da postoji samo jedan subjekt koji opaža. Stoga, suprotno početnoj poziciji subjektivnog idealizma, on tvrdi da subjekt ne postoji sam na svijetu. Stvar koju je jedan subjekt prestao percipirati može percipirati drugi subjekt ili drugi subjekti. Ali čak i kad bi svi subjekti nestali, stvari se ne bi pretvorile u ništa. Nastavili bi postojati kao zbroj "ideja" u Božjem umu. Bog je subjekt koji, u svakom slučaju, ne može nestati. Stoga ne može nestati cijeli stvoreni svijet stvari: svijet zvijezda, planeta i Zemlje sa svime što na njoj postoji. Bog je taj koji "stavlja" u svijest pojedinih subjekata sadržaj osjeta koji se javljaju pri promatranju svijeta i pojedinačnih stvari. Prepoznajući nadnaravnu duhovnu silu – Boga, Berkeley čini korak prema objektivnom idealizmu.

Kao što se vidi, epistemološke konstrukcije prelaze u njegovu ontološki zaključivanja. Berkeley je jednu od svojih glavnih zadaća vidio u pobijanju koncepta materije. Budući da materija kao supstanca nije “ideja”, nije nešto zbog čega možemo samo tvrditi postojanje nečega, naše znanje ne daje nikakve osnove za prepoznavanje postojanja materije. Ako se materija ne može percipirati, ako je nešto nevidljivo, neopipljivo itd., na temelju čega onda možemo tvrditi da ona postoji? Materija je, po njegovom mišljenju, najapstraktnija i najnerazumljivija od svih ideja. Kao što znate, Berkeley je poricao postojanje apstraktnih ideja, te je stoga vjerovao da trebamo jednom zauvijek dokinuti ono što filozofi nazivaju materijom ili tjelesnom supstancom. Uvjerio je da njezino uskraćivanje neće donijeti nikakvu štetu ostatku ljudske rase, koja... nikada neće primijetiti njezinu odsutnost. I, iako se Berkeley oslobađa materije, on ipak zadržava ideju duhovne supstance, govoreći o ljudskoj duši kao nositelju ideja. Nijekao je unutarnju aktivnost materije, njezino samokretanje, smatrajući ih samo pojavom, percepcijom. Također je prostor i vrijeme pripisao pojmovima koji nemaju objektivan sadržaj, već izražavaju samo koegzistenciju “ideja”. Proglasio je da zakoni prirode, koje je otkrila prirodna znanost, potječu od "vrhovnog duha" ili "vrhovnog agenta", koji je sposoban i prekinuti tijek prirode na čudesan način i usmjeriti njezino kretanje na uobičajen način. . Štoviše, njegovo tumačenje zakona nije se jednostavno svodilo na teološko tumačenje; on ih je vidio kao izvjesnu izmjenu osjeta koje su u nama generirali ili pobudili Bog ili duša.

Berkeley je na sličan način riješio problem uzročnosti. Fizičku uzročnost, bilo da se radi o privlačnosti ili djelovanju drugih materijalnih sila, on je kategorički odbacio. Ne postoji i ne može postojati nikakav drugi učinkovit uzrok osim volje "određenog duha" koji proizvodi fenomene, rađa naše osjete ili ideje. Ali povezanost ideja ne implicira, kako je on vjerovao, odnos uzroka i posljedice; to su samo znakovi označene stvari. Dakle, vidljiva vatra nije uzrok boli koju osjećam pri dodiru, ona je samo znak koji me upozorava na nju. Ovim znakovima – oznakama božanstvo nas obavještava o tome što možemo očekivati ​​od pojedinih radnji i kako se u našem umu bude pojedini osjećaji. Dakle, prema Berkeleyju, uzročnost je samo simbol određene veze između osjeta.

A -4 B-3 C-1 D-2

A -3 B-1 C- 2 D-4

9. Izjava: “Postojati znači biti percipiran” izražava bit...

A) Materijalizam;

B) Objektivni idealizam;

U) Subjektivni idealizam;

D) Misticizam.

10. D. Lockeu pripada aforizam:

A) “Čovjek je čovjeku Bog”;

B) “Čovjek je čovjeku vuk”;

C) “Čovjek je čovjeku prijatelj”;

D) "Čovjek je čovjeku brat."

11. Pronađite podudarnost:

Filozof Glavni koncept njegove filozofije

A) Hegel; 1) Društveno-ekonomska formacija;

B) Fichte; 2) Čovjek;

B) Marx; 3) "ja";

D) Feuerbach. 4) Apsolutna ideja.

12. Hegel je razvio osnovne zakone...

A) Mehanika;

B) Antropologija;

B) Religije;

G) Dijalektika.

13. “Stvar po sebi” u filozofiji I. Kanta znači...

B) Očitovanje skrivenog značenja stvari;

U) Bit stvari;

D) Slučajnost.

14. U pretkritičkom razdoblju filozofskog djelovanja I. Kanta zanimaju ga problemi….

A) Etički;

B) Antropološki;

U ) Filozofija prirode;

D) Metafizički.

15. Hegelov filozofski sustav je...

A) Dualistički;

B) Materijalistički;

B) Pragmatičan;

G) Idealistički.

16. F. Engels posjeduje djelo….

A) “Enciklopedija filozofskih znanosti”;

B) “Svijet kao volja i ideja”;

C) “Bit kršćanstva”;

G) “Dijalektika prirode”.

17. Prema Kantu, jedini zdrav način kognitivne aktivnosti je...

A) Skepticizam;

B) Dogmatizam;

U ) Kritika;

D) Skolastika.

18. Prema L. Feuerbachu, društveni razvoj je određen….

A) Dug;

B) Razmišljanje;

B) Objektivni zakoni;

G) Sa ljubavlju.

19. Religija L. Feuerbacha temelji se na priznanju ...

A) Bog kao biće izneseno izvan granica samog čovjeka;

B) Bog otopljen u prirodi;

U) Bog, smješten u samom čovjeku.

20. K. Marx smatra glavnim čimbenikom razvoja društva...

A) Ekonomski;

B) Politička;

B) Zemljopisni;

D) Psihološki.

Nastanak i razvoj neklasične filozofije. Glavni pravci filozofske misli 20. stoljeća

1. “Znanost ne treba nikakvu filozofiju koja stoji iznad nje”, teza je karakteristična za filozofiju...

A) Egzistencijalizam;

B) Pragmatizam;

U) Pozitivizam;

D) Hermeneutika.

2. Osnivač škole psihoanalize bio je...

A) C. Pierce;

B) Z. Freud;

B) E. Fromm;

D) Teilhard de Chardin.

3. Podudaranje:

Filozof Filozofski smjer

A) O. Comte; 1) egzistencijalizam;

B) E. Husserl; 2) Pragmatizam;

B) J.-P. Sartre; 3) Pozitivizam;

A) M. Heidegger;

B) A. Camus;

B) E. Fromm;

D) K. Jaspers.

A) S. Kierkegaard;

B) E. Husserl;

B) E. Fromm;

G) K. Mladi.

6. Dopuni definiciju:

“Iracionalizam je filozofski pokret čiji se svjetonazor temelji na ___________.”

7. Puštene su u opticaj ideje o “prevrednovanju svih vrijednosti”, “volji za moć”, “nadčovjeku”...

A) K. Marx;

B) S. Kierkegaard;

U) F. Nietzsche;

D) G. Marcel.

A) A. Camus; 1) “Logički-filozofski traktat”;

B) M. Heidegger; 2) “Mit o Sizifu”;

B) L. Wittgenstein; 3) “Imati ili biti”?

D) E. Fromm; 4) “Bitak i vrijeme”.

12Dalje ⇒

Berkeley, polemizirajući s Lockeom, on tvrdi da je podjela na primarne i sekundarne kvalitete pogrešna, budući da su praktički sve kvalitete sekundarne i njihovo postojanje se svodi na sposobnost opažanja.

Prema tome, pojam “materije” u smislu njenog postojanja kao nečeg objektivnog, supstancijalnog nema smisla, jer ne postoji ništa izvan naše svijesti. Postoji samo duhovno postojanje, u kojem Berkeley razlikuje ideje kao određene kvalitete koje opažamo.

Oni su pasivni, postoje u osobi u obliku strasti i osjeta i nisu kopija predmeta u vanjskom svijetu. Osim toga, u duhovnom postojanju postoje "duše" koje djeluju kao aktivni princip, kao uzrok. Slično stajalište na području epistemologije zauzima i D. Hume, koji jača Berkeleyev agnosticizam.

Berkeley je svoj filozofski sustav počeo stvarati još na koledžu, gdje su na njega veliki utjecaj imala djela Descartesa, Hobbesa, Bacona i Lockea.

Glavni Berkeleyev napor bio je usmjeren na "izbacivanje kamena temeljca materije iz sustava ateista, nakon čega bi se cijela građevina neizbježno raspala".

Berkeleyeva je filozofija zbunjujuća i kontradiktorna. Ponekad sadrži međusobno isključiva gledišta i paradokse koje on sam nije mogao razriješiti.

Svaka osoba, prema Berkeley sustavu, živi u svom svijetu, koji je potpuno drugačiji od svijeta druge osobe. Predmeti u ovom svijetu postoje sve dok ih on opaža. Na pitanje što se s njima događa kada napuste nečiju pozornost, Berkeley nikada nije mogao dati uvjerljiv odgovor.

Pojmovi kao što su materija, prostor i udaljenost za Berkeleya ne postoje, štoviše, on u njihovoj primjeni vidi jedan od glavnih problema znanosti, koji rađa mnoštvo svakojakih poteškoća.

Kao duboko religiozna osoba, Berkeley u svojim djelima posvećuje veliku pažnju vjeri i Bogu, čineći ih sastavnim dijelom svog filozofskog sustava, a ponekad ih koristi i za objašnjenje njegovih slabih točaka.

Čovjek oštre inteligencije, on, međutim, često zamjenjuje pojmove jedan drugim, dovodeći mnoge situacije do točke apsurda.

Često očito pogrešne pretpostavke i zaključci polazište su njegovih razmišljanja.

Općenito, slika svijeta, prema filozofiji Berkeleyja, može se prikazati na sljedeći način: samo Bog postoji apsolutno, duh postoji u odnosu na Boga, osjeti - u odnosu na duh, a materijalni objekti - u odnosu na osjete, a postojanje potonjeg on stalno dovodi u pitanje.

Glavno stajalište Berkeleyeve filozofije je potpuna identifikacija svojstava predmeta s osjećajima tih svojstava od strane osobe.

Objekte vanjskog svijeta smatra određenim kombinacijama različitih osjeta i ideja koje postoje samo u ljudskom umu. Postojati za stvari znači biti opažen – esse est percipi. Berkeley temelji svoju kritiku materijalizma na konceptu apstraktnih ideja. Prema njegovom mišljenju, apstrakcije, kao nešto apstraktno, uopće ne mogu postojati, jer je nemoguće, primjerice, zamisliti apstraktni trokut koji bi u isto vrijeme bio i šiljast, i tup, i jednakostraničan.

Umjesto apstrakcija uvodi takozvane opće ideje, pojedinačne slike jednorodnih stvari.

Istodobno, Berkeley kritizira gledište Lockea, koji je sve kvalitete materijalnih objekata podijelio na primarne, svojstvene samim stvarima i sekundarne, koje postoje samo u umu osobe koja ih opaža.

Berkeley primarne kvalitete svodi na sekundarne, čime negira postojanje materije kao nositeljice primarnih kvaliteta.

Jedan od glavnih pojmova u Berkeleyevoj filozofiji je "ideja", pod kojom on vidi osjete ili slike koje poistovjećuje s kvalitetama predmeta. To dovodi do činjenice da kvalitete dobivaju subjektivni sadržaj. Ideja postoji samo u duhu; za Berkeley je primarna. Predmete on shvaća kao zbirku različitih ideja koje su im svojstvene, to jest, oni su sekundarni.

Prema Berkeleyu, ne mogu se izravno vidjeti predmeti, već samo njihove ideje, boja, oblik, veličina. Iz toga zaključuje da ako predmeti nisu ništa više od skupa ideja koje postoje u duhu, onda nema potrebe za postojanjem materijalnog nositelja tih ideja, budući da ga ne možemo osjetiti i stoga jednostavno ne postoji .

Što u ovom slučaju rađa ideje, osjete u svijesti, ako ne materija koja ih nosi?

Berkeley smatra da materija ne može biti uzrok ideja, jer je ona, za razliku od duha, po definiciji inertna, neaktivna. Berkeley tu suprotnost uzima kao postulat, a da to nije ni dokazao.

U svojim spisima Berkeley nije mogao ne obratiti pozornost na pojam bića.

Bitak, odnosno egzistencija, nije ideja i stoga se ne uklapa u njegov filozofski sustav. On piše: “Siguran sam da nemam pojma o postojanju niti pojma bliskog pojmu postojanja, a ako je drugi imaju, meni je svejedno...”. Bitak nije kvaliteta predmeta, ali da bi se kvalitet imao, mora se postojati, postojati.

Za Berkeleyja se bitak stvari svodi na njihovu opažajnost – esse est percipi. Paradoksalna točka ovog suda je da ako prestanemo percipirati neku stvar, ona mora prestati postojati.

Ako slijedite ovu logiku, onda Bog ne postoji neovisno o duhu, što je apsolutno neprihvatljivo za Berkeley.

U svojoj raspravi o principima ljudskog znanja, Berkeley suprotstavlja ideje kroz koje poznajemo svijet s duhom kao komponentom spoznaje.

Duh nije ideja. Iz toga proizlazi da, budući da ideja ne može biti slična ničemu drugome osim drugoj ideji, onda je pomoću nje nemoguće spoznati duh. To dovodi do toga da Berkeley deducira još jedno sredstvo spoznaje, koje on naziva pojmom. Pojam je oblik spoznaje djelatnog bića, duha, čija egzistencija nije u tome što se percipira, već u tome što percipira ideje.

Dakle, dva različita oblika znanja odgovaraju dvama različitim oblicima bića. Ovo proširuje njegovo načelo "postojati znači biti percipiran" na "postojati znači biti percipiran ili opažatelj". Ovaj dodatak njegovoj formuli postojanja omogućuje nam razriješiti paradoks postojanja objekata koji se trenutno ne percipiraju. Stoga postoje u umovima drugih ljudi.

Postavlja se logično pitanje: postoje li stvari koje trenutačno nitko ne opaža ili padaju u zaborav?

Da bi riješio ovaj problem, Berkeley ponovno proširuje svoju formulu postojanja. Dodaje mu mogućnost da bude percipiran – posse percipi. Dakle, mogućnost se poistovjećuje sa stvarnošću, odnosno, ovdje Berkeley proturječi sam sebi, izjavljujući da objekt može postojati a da ga nitko ne opaža.

Berkeley svoju kritiku materijalizma temelji na poricanju postojanja univerzalija i apstraktnih pojmova.

Subjektivni idealizam J. Berkeleya. Princip "postojati znači biti percipiran".

Iz nominalističke pozicije da je sve što postoji singularno, on zaključuje da su svi apstraktni pojmovi lažni, jer ništa što odgovara stvarnosti ne može biti nesingularno. Međutim, u uvodu u Raspravu o načelima ljudskog znanja, Berkeley priznaje postojanje općih ideja, poput ideje o boji, neovisno o obliku, ali nastavlja poricati postojanje apstraktnih općih ideja.

"Stvarno pronalazim u sebi sposobnost da zamislim ili zamislim ideje pojedinačnih stvari koje opažam i da ih kombiniram i dijelim na razne načine. Mogu zamisliti čovjeka s dvije glave ili gornjim dijelovima čovjeka povezanim s tijelom konja mogu promatrati ruku, oko, nos same po sebi apstraktno ili odvojeno od ostalih dijelova tijela.

Ali kakvu god ruku ili oko zamislio, one moraju imati neku specifičnu sliku i boju." Istovremeno, govoreći o apstraktnim idejama, on razlikuje dvije vrste apstrakcije. Prva od njih uključuje svojstva predmeta koji mogu postojati zasebno.

Drugi tip uključuje svojstva koja ne mogu postojati odvojeno jedno od drugog. Nemoguće je, kako piše Berkeley, zamisliti kretanje a da se pritom ne razmišlja je li sporo ili brzo. Za razliku od apstrakcija, opće ideje su skupna slika mnogih posebnih ideja. Pojmovi kao što su “stvar”, “broj” ili “beskonačnost”, za koje ne postoje vizualne slike, po njemu su prazan zvuk.

Cijela Berkeleyeva teorija apstrakcija svodi se na činjenicu da je stvarno samo ono što je perceptibilno, a ne ono što je zamislivo. Pojam se svodi na reprezentaciju, opće na posebno. Berkeleyjevo gledište o ovom pitanju teško može izdržati kritiku. Dokazujući nemogućnost apstraktnih pojmova, on sam njima operira. Uostalom, što je “ideja”, “biće”, “percepcija” ako ne apstraktni pojmovi.

Još jedan lanac dokaza protiv postojanja materije gradi Berkeley iz Lockeove teorije o dvjema skupinama kvaliteta svojstvenih materijalnim objektima.

Locke je razlikovao dvije skupine takvih kvaliteta – primarne i sekundarne. Pod primarnim, objektivnim kvalitetama mislio je na veličinu, oblik, kretanje, mirovanje, gustoću i broj. Pod sekundarnim su sve druge perceptibilne kvalitete, boja, miris, zvuk, okus itd., odnosno subjektivni odraz primarnih.

Pojam materije neraskidivo je povezan s primarnim kvalitetama, kao određenom tvari koja je izvan duha i nosi primarna svojstva. Berkeley osporava ovu poziciju. Prema njegovom mišljenju, primarne karakteristike neraskidivo su povezane sa sekundarnim, a budući da potonje ne mogu postojati izvan duha, onda i primarne karakteristike postoje samo u duhu. Prema tome, materija ne postoji. Zanimljiv je dokaz koji daje Berkeley. On piše da, čak i ako pretpostavimo mogućnost postojanja izvan duha određenih materijalnih, oblikovanih i pokretnih tvari koje odgovaraju našim predodžbama o njima, onda ne bismo mogli znati za njih.

On to objašnjava činjenicom da o predmetima znamo samo na temelju svojih osjećaja i osjeta, ali ne postoji nužna i dokazana veza između ideja i materijalnih predmeta. Berkeley daje primjer sna u kojem vidimo i osjećamo predmete koji zapravo nisu tu. Kao rezultat toga, on piše da je apsurdno pretpostaviti da je Bog bez ikakvog razloga stvorio mnoge beskorisne stvari koje ne možemo osjetiti.

Ideja o postojanju Boga jedna je od glavnih u Berkeleyevoj filozofiji.

On sam ni trenutka ne sumnja u stvarnost Stvoritelja, a njegovi dokazi u prilog tome više su usmjereni na razuvjeravanje ateista nego na jačanje vjere religioznih ljudi.

Berkeleyjev idealizam potječe upravo iz religijskih motiva. Materija, pritom, djeluje kao potpuna suprotnost Bogu, nešto potpuno nesposobno koegzistirati s njim. Postojanje Boga, prema Berkeleyu, je u samom njegovom postojanju.

On je tvorac ideja koje percipiramo. Na temelju toga, Berkeleyeva se filozofija može nazvati bitno teocentričnom.

Do dobi od 25 godina, Berkeley je u potpunosti razvio svoj filozofski sustav; sve njegove glavne značajke bile su izložene u njegovim prvim djelima, a kasnije mu nije dodao ništa bitno novo.

Čitate li njegove radove redoslijedom kojim su napisani, imate osjećaj da Berkeley, takoreći, prilagođava neke svoje odredbe i formulacije kako bi prikrio slabe točke svog sustava. Vrlo često se oslanja samo na neizravne dokaze i gradi svoje logičke konstrukcije na očito krivim načelima.

D.Hum.

Skepticizam novog vremena. Problem kauzaliteta u njegovoj filozofiji.
Engleski (Škoti ga smatraju svojim) povjesničar i mislilac. Kod nas je poznatiji kao filozof, najveći predstavnik skepse u suvremenom dobu, prema kojoj nema povjerenja u ljudske kognitivne sposobnosti, te se ne mogu razlikovati istinita mišljenja od lažnih.

Hume je teorijski skepticizam doveo do krajnjih granica, odbacujući svaki temeljni princip svijeta, ili, kako se tada govorilo, supstanciju, ne samo materijalnu (nedugo prije njega to je učinio npr. J. Berkeley), nego i duhovnu.

David Hume rođen je u Edinburghu i tamo je umro.

Bio je mlađi od dvojice sinova siromašnog zemljoposjednika. Otac mu je rano umro, ali je Davidu majka uspjela dati dobro obrazovanje. Studirao je klasične jezike i pravo na Sveučilištu u Edinburghu, zatim se okušao u trgovini (neuspješno), a 1734.-1737. završio je školovanje u Francuskoj na poznatom koledžu Laflèche, istom onom gdje je R. Descartes studirao više od stoljeće prije. Zanimljivo je da su oba ova jezuitska učenika postala glavni eksponenti načela sumnje u novoj filozofiji.

Odbacivši optičke iluzije metafizike, filozof može i treba razviti samo “geografiju uma”, odnosno posložiti “percepcije”, ne pokušavajući uopće gledati “iza” njih. Izrazom ‘percepcija’ (doslovno ‘percepcija’) Hume označava sve izravne podatke iskustva: vanjske (putem osjetila) i unutarnje (putem introspekcije, ‘refleksije’).

Osjet boje ili zvuka, sjećanje, iskustvo boli, patnje ili radosti sve su to percepcije. 'Ja' ili duša nije ništa više od 'svežnja percepcija'. Hume je došao do ovih temeljnih zaključaka za svoju filozofiju u dobi od 25 godina, još u Francuskoj, i u isto vrijeme napisao svoje prvo i ujedno glavno filozofsko djelo, “Traktat o ljudskoj prirodi” (objavljeno 1739.-1740. nešto kasnije). nego “Traktat o ljudskoj prirodi”), u već spomenutom “Istraživanju ljudskog znanja”, Hume je ipak priznao da barem matematičko znanje ne ovisi o percepcijama i, na primjer, geometrija je rezultat određenih operacija ' mašta', i to takva mašta koja ni na koji način nije povezana iskustvom .

Ova doktrina super-eksperimentalne, a opet apsolutno precizne prirode matematičkog znanja, u kombinaciji s Humeovom idejom o nastanku pojma uzroka kao rezultat "navike", poslužila je kao odlučujući poticaj I. Kantu za stvaranje njegove "kritičke filozofije".
Humeova posebnost u empirijskoj tradiciji leži u krajnjoj dosljednosti kojom je dijelio i fragmentirao percepcije, dokazujući njihovu potpunu rascjepkanost i singularnost.

Oni su čisto individualni, lišeni bilo kakvog odnosa; dakle, u svijetu nema stvarne uzročnosti. Međutim, ovaj agnosticizam ne bi trebao smetati praktičnom životu: mnogo toga u životu slijedimo iz navike, ne pokoravajući se razumu, nego osjećaju.

Poželjno je da naši osjećaji budu ljubazni, altruistični i solidarni s čovječanstvom. Hume je razvio ovu 'etiku dobrohotnosti' u posljednjoj od svojih glavnih filozofskih rasprava, An Inquiry into the Principles of Morals (1751), koju je smatrao najboljim svojim spisima. Etika i teorijska filozofija, prema Humeu, dva su svijeta potpuno izolirana jedan od drugoga.

Ono što ih spaja je samo navika - glavna pokretačka snaga svakodnevnog života i ujedno "lažna" ideja o povezanosti uzroka i posljedice.
Dosljednost s kojom je Hume branio svoje paradokse i teškoće za razumijevanje njegovih rasprava pridonijeli su činjenici da njegova filozofija nije bila uspješna.

Nakon što ju je napustio, Hume je počeo tražiti poziv u praktičnijim područjima.
Iako je suosjećao s parlamentom, nije odobravao brutalni masakr lorda Strafforda i Charlesa I. 1640-ih.

Hume na povijest gleda kao na neku vrstu primijenjene psihologije, objašnjavajući događaje ispreplitanjem individualnih karaktera, htijenja i osjećaja, a navika, opet, daje stabilnost tijeku događaja.

Sam nastanak države rezultat je jačanja institucije vojskovođa, kojima se narod “navikava” pokoravati. Humeov psihološki pristup bio je neobičan za englesku historiografiju 18. stoljeća, koja je rijetko zalazila u emotivnu i motivacijsku stranu događaja i bila ograničena na stranački pristranu procjenu činjenica.

Humeov se pristup bolje uklapao u škotsku historiografsku tradiciju, u kojoj je anticipirao kasniji romantično-psihološki historicizam Waltera Scotta i drugih povjesničara i pisaca. (Usput, Hume je uvijek isticao svoju pripadnost škotskoj naciji i nikada se nije nastojao riješiti primjetnog škotskog naglaska).

Kao što je već spomenuto, prvi tomovi Povijesti Engleske suzdržano su dočekani od strane engleske javnosti i stranke Whig koja je vladala 1750-ih. Određenu ulogu u tome je imao i Humeov skepticizam prema religiji.

Ovaj skepticizam, iako je očito usmjeren samo protiv pretkršćanskih religija, jasno je vidljiv u Humeovoj Prirodnoj povijesti religije, objavljenoj 1757. godine.

Tu polazi od činjenice da je "majka pobožnosti neznanje", a završava s činjenicom da "ljudi bez vjere, ako se takva i može naći, samo malo stoji iznad životinja". “Sumnja, nesigurnost, odricanje od svake prosudbe – to je, očito, jedini rezultat najtemeljitijeg istraživanja ovog pitanja” – ovim riječima završava Humeova rasprava o dvostrukoj, konzervativnoj i u isto vrijeme odgojnoj ulozi religije i svećenstvo u povijesti kulture.

Ova pozicija se nikako ne može nazvati tipično obrazovnom. U isto vrijeme, u Engleskoj, koja je do tada već postala većinski protestantska zemlja, Humeov objektivni pristup ulozi katolika u događajima u 17. stoljeću izazvao je sumnju. Hume je poimence naveo sve glavne ličnosti katoličke i rojalističke strane, ne izostavljajući njihove zasluge, kao ni njihove grijehe.

To je bilo u suprotnosti s konvencionalnom mudrošću vigovske historiografije, koja je protivnike prikazivala kao uglavnom inertnu i uglavnom bezimenu masu.
Hume je snažno isticao ulogu slobode kao najviše i apsolutne vrijednosti, ali sada u esejima koje je objavljivao o povijesti, moralu i umjetnosti (Hume je jedan od utemeljitelja žanra slobodnog eseja u engleskoj književnosti), ideja o veći značaj zakonitosti u usporedbi s čak slobodom i da je bolje ograničiti slobodu nego odstupiti od utvrđenog poretka.

Sve je to Humeovim spisima dalo ulogu tražene platforme za nacionalno pomirenje liberala i monarhista, vigovaca i torijevaca.
Godine 1769. Hume se povukao i preostale godine života proveo u rodnom Edinburghu. Ondje je postao tajnik tamošnjeg Filozofskog društva, a oko njega se okupio krug prosvjetitelja od kojih su najpoznatiji ekonomist Adam Smith i profesor moralne filozofije Adam Ferguson.

Vjeruje se da Smith svoju teoriju vrijednosti kao utjelovljenja određene količine rada, a Ferguson svoju etiku altruizma i dobrohotnosti, zahvaljuje utjecaju Humea. Francuski pedagog Ch. de Brosse je pod utjecajem Humeove “Prirodne povijesti religije” uveo u povijesnu znanost pojam fetišizma - kulta životinja ili neživih predmeta - kao stadij kroz koji prolaze svi narodi na putu do formiranje religije.

Hume je u razvoju povijesne misli ostao jedan od prvih predstavnika psihologizma, a ujedno i kritičar revolucionarnog puta razvoja, koji smatra da revolucije kao vrsta “masovne psihoze” neminovno bivaju zamijenjene jedinim ispravnim i reformistički put koji ispravlja njihove greške.

Prethodna1234567891011Sljedeća

Vrsta subjektivnog senzacionalizma U filozofiji engleskog prosvjetiteljstva javlja se filozofija Davida Humea (1711. - 1776.), koji nije bio samo istaknuti filozof, već i izvanredan povjesničar i kritičar religije. U svom filozofskom učenju držao se izvornog subjektivnog idealističkih pozicija filozofije J. Berkeleyja, no nastojao je izbjeći i njezine krajnosti i otvoreni sukob sa zaključcima prirodne znanosti. Hume nije vidio zadatak znanja u adekvatnom znanju o postojanju, već u sposobnosti da bude vodič za praktičnu orijentaciju osobe. Hume je smatrao da su objekti matematike jedini predmet pouzdanog znanja i dokaza; sve ostale objekte pripisivao je samo činjenicama povezanosti, koje se ne mogu dokazati logički, već se izvode isključivo iz iskustva.

Inzistirajući na eksperimentalnom podrijetlu sudova o postojanju, Hume je samo iskustvo tumačio idealistički, budući da mu se stvarnost predstavljala kao tok osjeta i dojmova subjekta.

Rješavajući pitanje izvora osjeta, Hume se nije držao ni stajališta materijalista ni stajališta Berkeleyja, već zauzeo skeptičan stav .

Ovaj skepticizam postao je temelj njegovog agnosticizma. Prema Humeu, ništa nije dostupno ljudskom umu osim percepcija i slika, a ljudski osjećaji ne mogu uspostaviti nikakav odnos između slike i njezina predmeta.

Hume je sam predmet znanja isključio iz koncepta "iskustva". Odbijajući prepoznavanje, a ujedno i spoznaju objekta, Hume sveo zadaću filozofije na proučavanje osjeta i opažaja i razjašnjavanje odnosa koji se među njima uspostavljaju u ljudskoj svijesti.

Poput Berkeleya, nije prepoznavao nikakve razlike između primarnih i sekundarnih kvaliteta predmeta, smatrajući ih subjektivnima.

Za Humea su ljudske percepcije činile cjelokupni primarni sadržaj ljudske svijesti, te je pokušao pronaći kriterij za razlikovanje primarnih osjeta i ideja osobe od sjećanja na te osjete. Takav kriterij za njega su kvantitativne razlike u osjetima prema stupnju njihove snage i živosti. U tom smislu ističe izravne, žive i snažne percepcije i dojmove (impresije) a bljeđi i slabiji sekundarni opažaji – predodžbe (ideje) .

U svojoj teoriji znanja nije uspio riješiti ne samo problem objekta, nego ni subjekta.

Ono što se obično naziva "ja", rekao je Hume, samo je snop percepcija povezanih zajedno i zamijenjenih nevjerojatnom brzinom. Hume nije uspio objasniti niti razloge kombinacije različitih percepcija niti njihove promjene te je na kraju bio prisiljen proglasiti taj problem nerješivim.

Budući da se kod Humea sadržaj ljudske svijesti pokazao odvojenim od vanjskog svijeta, za njega je nestalo pitanje uzročne veze između ideja i stvari, a pitanje veze između različitih ideja postalo je bitno.

Hume je izašao s pozicije indeterminizma. Za njega uzročna ovisnost ne postoji objektivno, već je samo rezultat uobičajene povezanosti percepcija.

U svojoj filozofiji Hume pokušava potkrijepiti mogućnost znanja i uspostaviti kriterij pouzdanosti ljudskih prosudbi, pri čemu se poziva na svakodnevno iskustvo i prirodni instinkt svojstven čovjeku.

Vođen ovim instinktom, kaže Hume, čovječe vjeruje u stvarnost svijeta oko sebe i vodi se tim uvjerenjem u svojim postupcima. Hume je sve predmete ljudske misli i istraživanja podijelio u dvije klase: odnose ideja i činjenice. .

U prvi je razred uključio načela geometrije, aritmetike, algebre i općenito sve vrste sudova, čiji se dokazi temelje na intuiciji ili demonstraciji. Naprotiv, izjavama koje se odnose na činjenice nedostaju sigurnost i dokazi, napisao je Hume.

Istinitost ili neistinitost takvih odredbi ne može se dokazati pojmovima, na logičan način. Takvo razmišljanje u konačnici doveli su Humea do skeptičnog zaključka o nemogućnosti pouzdanog znanja o svijetu.

Hume je dosljedno širio svoj skepticizam na božansku supstancu. On branio deizam utemeljen na moralu, kritizirao racionalističke dokaze o postojanju Boga, odbacivao čuda i smatrao da je religija oduvijek bila izvor razdora među ljudima u društvu.

Detaljno razmatrajući pitanje podrijetla religijskih uvjerenja, Hume je došao do zaključka da je izvor religije u mašti ljudi, potaknutoj osjećajima straha i nade. Unatoč tome, smatrao je potrebnim sačuvati vjerski moral za mase.

Humeova politička uvjerenja bila su konzervativna. Nastojao je pomiriti monarhijska uvjerenja sa zahtjevima buržoaskog liberalizma.

U srcu toga društveno-politički Koncept se temeljio na načelu stvarne korisnosti i praktične svrhovitosti. Prema Humeu, nastanak društva pojavio se rezultat tihog dogovora među ljudima , na temelju zajedništva njihovih interesa motor njegova ekonomskog napretka govorio želja ljudi za stjecanjem . Hume je smatrao najpouzdanijim osloncem javne slobode "Srednja klasa" a najbolji oblik vladavine je kombinacija nasljedne kraljevske vlasti, plemstva i narodnog predstavništva.

Rezimirajući razvoj filozofske misli Novoga vijeka, primjećujemo da su prva buržoaska revolucija s početka i sredine 17. stoljeća i velika znanstvena i tehnološka revolucija iz njezine druge polovice potaknule materijalistički svjetonazor titana “Doba genija” ” i ujedno ju je iznjedrila kao nesporadičnu ili jedinstvenu pojavu.

Metodološka dilema “aut ratio aut sensus”, identificirana u djelima Bacona i Descartesa, bila je temeljna u to vrijeme i odražavala se ne samo u znanju, već iu tumačenju čovjeka, književnosti i umjetnosti, ostajući neriješena sve do 19. stoljeća. .

Stvoren od Descartesa, Hobbesa, Spinoze i Leibniza, racionalizam je na putu svog razvoja doživio određene metamorfoze, uzrokovane sukobom materijalističkih i idealističkih tendencija unutar njega, koje su nehotice pripremile njegov pad u sljedećem stoljeću.

Filozofija 17. stoljeća tradicionalno se naziva “Dobom razuma” i to nije pretjerivanje.

Upravo su se u to vrijeme znanost i napredna filozofija međusobno nadahnjivale, suprotstavljale militantnoj nerazumnosti religijske vjere i srednjovjekovnim okovima znanja i postavljale temelje kategorijalnom aparatu teorije mišljenja dvaju sljedećih stoljeća.

Filozofi ovoga vremena počinju slobodno govoriti o senzualnom i racionalnom, slobodi i nužnosti, eksperimentu i dedukciji, te na novi način sagledavaju čovjeka kao aktivnog kreatora svoje budućnosti.

Ova filozofija nije bila posredna karika između renesanse i prosvjetiteljstva, jer bez Descartesa i Hobbesa ne bi bilo Holbacha, bez Bacon-Lockea, bez Leibniz-Diderota. Unatoč povezanosti s prirodnom znanošću i oslanjanju na snagu matematičke misli, moderni filozofi nisu uspjeli razriješiti pitanja dijalektičkog jedinstva metodoloških načela i materijalističkog tumačenja društvenog života.

Krajem 17. stoljeća središte filozofiranja ponovno se seli u Englesku, a zatim u Francusku.

Postojati znači biti percipiran

Senzualizam i empirizam ponovno su pokušali nadvladati racionalizam. Rezultat je bio novi pristup rješavanju ovog problema u etičkim i sociološkim pogledima francuskih materijalista 18. stoljeća. I to zbog činjenice da se borba za razum u to vrijeme preselila u političku sferu.

________________________

Datum objave: 2014-10-25; Pročitano: 641 | Kršenje autorskih prava stranice

studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018 (0,001 s)…

Ministarstvo obrazovanja Ruske Federacije

Samarsko državno sveučilište
Odsjek za filozofiju prirodnih fakulteta

Sažetak na temu:

Filozofski pogledi Georgea Berkeleya

Izvršila: studentica 2. godine Biološkog fakulteta Kireeva I.

Samara 1998

George Berkeley (1684. - 1753.)

Rođen u Irskoj u engleskoj plemićkoj obitelji. Studij je započeo 1675. u Kilkennyju, a pet godina kasnije nastavio na Trinity Collegeu u Dublinu, gdje je prevladavao duh skolastike.

Glavni predmeti nastave bili su teologija, metafizika, etika i logika. Međutim, izvan zidova sveučilišnog koledža na kojem je studirao Berkeley, učenja Descartesa i Lockea postala su raširena, a razvila se i polemika između pristaša Descartesove vrtložne fizike i sljedbenika Newtonove gravitacijske fizike.

Berkeley je svoje prve znanstvene radove objavio anonimno. dvije rasprave o matematici. Godine 1709. objavljeno je Berkeleyevo prvo djelo koje je nagovijestilo njegovo filozofsko učenje. "Nova teorija vida". Sljedeće godine objavljuje “Traktat o načelima ljudskog znanja”, gdje iznosi svoje filozofske poglede i novi filozofski koncept. Godine 1713

George Berkeley, dok je u Italiji as
Izvanredni veleposlanik na dvoru sicilijanskog kralja, piše jedno od svojih glavnih djela. "Tri dijaloga između Hilasa i Filonija." Godine 1731. objavio je svoje novo djelo. “Alsipron”, gdje brani kršćanski nauk i vjerski moral.

Uslijedilo je pisanje filozofsko-matematičkog djela “Analitičar”. Posljednje Berkeleyevo djelo bilo je Seiris, objavljeno 1744., u kojem su terapija, filozofija i misticizam bili zamršeno isprepleteni.

Još dok je studirao na Sveučilištu Berkeley, pomno je pratio razvoj suvremenih prirodoslovnih teorija te se od malih nogu odlučio uključiti u borbu protiv glavnih rezultata napredne filozofije i znanosti.

Promatrajući posvuda uspjehe materijalističkih i metafizičkih učenja, Berkeley je odlučio udariti ne na pojedinačne manifestacije materijalizma, već na izvorni, kako je vjerovao, koncept svih vrsta materijalizma - koncept MATERIJE. Vjerovao je da pojam materije “utjelovljuje proturječnost” i da je “najapstraktnija i najnerazumljivija od svih ideja”.

Stoga je smatrao da je potrebno zauvijek izbaciti pojam materije iz uporabe. “Poricanje neće donijeti nikakvu štetu ostatku ljudskog roda, koji nikada neće primijetiti njegov nedostatak. jak razlog za prazne priče.”

Berkeley ovoj izjavi dodaje i senzualističke argumente. Ako neka stvar nije ništa više od skupa "ideja", ona ne podrazumijeva ništa izvan osjetilnih kvaliteta, nema njihovog posebnog vlasnika,
supstrat.

A budući da nas nijedno naše osjetilo ne upoznaje s tim, mi o tome ništa ne znamo i ne možemo znati.

Berkeley se suprotstavlja materijalnoj supstanciji sa stajališta NOMINALIZMA. Naše
iskustvo, tvrdi on, daje znanje samo o pojedinačnim stvarima, dok su opći pojmovi samo konvencionalni znakovi, imena koja označavaju mnoge slične stvari.

Berkeley uopće ne niječe supstancu, već se ograničava na nijekanje materijalne supstance. On izjavljuje: „Ne eliminiram supstancu. Ne treba me optuživati ​​da uklanjam supstancu iz razumom shvaćenog svijeta. Odbacujem samo filozofsko značenje (koje je zapravo besmislica) riječi „supstanca“ kao materijalnog nositelja.
kvalitativna raznolikost kao temelj jedinstva svijeta." Usko povezana s pojmom materije je ideja prostora, koji, kako je vjerovala Newtonova fizika, postoji odvojeno od tijela kao zajednički spremnik svih prirodnih stvari.

Lockeova općenito materijalistička filozofija polazila je od činjenice da je izvor osjeta. vanjski svijet koji postoji neovisno o svijesti. Berkeley odbacuje materijalističko polazište Lockeova učenja i osjete ("ideje") proglašava jedinom stvarnošću koju čovjek opaža.

Berkeley suprotstavlja Lockeov materijalistički senzacionalizam idealističkom senzacionalizmu.
Prema Berkeleyju, premisa pojma materije, kao i pojma prostora, jest pretpostavka da, apstrahirajući od posebnih svojstava stvari opaženih kroz različite osjete, možemo stvoriti apstraktnu ideju o materijalnom supstratu koji im je zajednički.

Ali ovo je nemoguće. Mi nemamo i ne možemo imati osjetilnu percepciju materije kao takve. Opažamo samo pojedinačne stvari, a svaka od tih percepcija zbroj je pojedinačnih osjeta ili, Berkeleyjevom terminologijom, “ideja”. To su ideje boja, mirisa, zvukova, temperature, taktilnih osjeta itd. "Biti" uvijek znači "biti u percepciji".

Vidimo pojedinačne boje, a ne obojenu materiju, čujemo pojedinačne zvukove, a ne zvučnu materiju itd.

Metoda kojom ljudi dolaze do ideja o materiji i prostoru, prema Lockeu, je APSTRAKCIJA. Apstrahirajući od svih posebnih svojstava i karakteristika stvari, naš um, smatrao je Locke, izdvaja one značajke i karakteristike koje ostaju zajedničke svim predmetima, te tako dolazi do opće apstraktne ideje o materiji kao takvoj, prostoru kao takvom itd. .

Berkeley pokušava svim dostupnim sredstvima dokazati da naš um nije sposoban za apstrakciju koju opisuje Locke. “Apsolutno poričem”, piše on u svom “Traktatu o načelima ljudskog znanja,” “postojanje ne općih ideja, već samo apstraktnih općih ideja.” Berkeley razlikuje dvije vrste distrakcije.

S prvim od njih predstavljaju se zasebni dijelovi ili svojstva predmeta koji u stvarnosti mogu postojati zasebno; s drugom vrstom distrakcije.
one koje su zapravo neodvojive jedna od druge. Upravo njih Berkeley odbacuje kao iluzorne, kao prazne riječi kojima nikakva percepcija ne odgovara. Primjeri takvih apstraktnih pojmova uključuju: proširenje, kretanje, broj, prostor, vrijeme, sreću, dobrotu.

Nemoguće je, tvrdi Berkeley, formirati različitu
apstraktna ideja kretanja ili kontinuiteta bez specifičnih osjetilnih kvaliteta, kao što su brzo ili sporo, veliko ili malo, okruglo ili četverokutno, itd. Također je nemoguće oblikovati apstraktnu ideju kruga, četvorke ili trokuta, "koji neće biti ni jednakostraničan, ni nejednak, ni jednakokračan."
Opća apstraktna ideja "produžetka" ili "prostora" je nemoguća.

To je apsurdno, izvana kontradiktorno. Ne možemo niti percipirati niti zamisliti takvu ideju.
Otuda Berkeleyjevo poricanje uloge apstraktnog mišljenja u razumijevanju svijeta. "Također ne mislim", piše on, "da su apstraktne ideje više potrebne za širenje znanja."
“Ne postoji takva stvar”, kaže Berkeley, “kao što je desettisućiti dio inča, ali postoji desettisućiti dio milje.”

Zašto? Da, jer "mi smo na točnom
istraživanjem otkrit ćemo, možda, da nismo u stanju zamisliti sam inč, koji se sastoji od tisuću dijelova." "Ne postoji takva stvar", budući da mi "nismo u stanju zamisliti": mogućnost reprezentacije određuje mogućnost Čitava Berkeleyeva teorija apstrakcije usmjerena je na to da dokaže da je samo ono što je perceptibilno ili zamislivo stvarno, ali ne i ono što je zamislivo.

On svodi pojam na reprezentaciju, racionalno na empirijsko, opće na pojedinačno. Isto je i s apstrakcijom materije. Berkeley je svoj “Traktat o načelima ljudskog znanja” (1710.) i dijalog “Tri razgovora između Hylasa i Philoniusa” (1713.) posvetio dokazu te ideje. U ovim spisima Berkeley ne skriva što mu je glavni cilj. borbu protiv materijalizma i svih njegovih pojavnih oblika u znanosti.

Prije Lockea, subjektivna strana znanja bila je svedena na iskrivljeni utjecaj subjekta, koji se u načelu može eliminirati. Locke je zapravo otkrio da je znanje uvijek subjektivno u svom obliku, a to je izraženo u njegovom razumijevanju sekundarnih kvaliteta.

Locke je podijelio kvalitete u dvije vrste, od kojih je jedna prepoznata kao primarna, svojstvena stvarima po sebi, a druga se smatra sekundarnom, izvedenom, neadekvatnom. Prema Lockeu, primarne kvalitete, objektivne i objektivno reflektirane u percepciji, uključuju protežnost, gustoću, kretanje (tumačeno samo kao mehaničko), lik i broj.

Ostatak osjetilne raznolikosti osigurava neadekvatna reprodukcija u svijesti navedenih primarnih oblika postojanja materije. To su svojstva materije kao što su boja, miris, okus, zvuk. On apsolutizira lockeovsko suprotstavljanje SEKUNDARNIH kvaliteta prema PRIMARNIM. Berkeley potpuno odvaja sekundarne kvalitete od njihove objektivne osnove i daje im potpuno subjektivno tumačenje. Berkeley zatim pokušava dokazati da je subjektivnost koja karakterizira sekundarne kvalitete jednako svojstvena primarnima, te su, prema tome, sve kvalitete jednako sekundarne, tj.

subjektivan. Ovako Berkeley pokušava dokazati sekundarnu prirodu boje u svom eseju “Tri razgovora između Hylasa i Philoniusa”: “...da su boje stvarna svojstva ili stanja svojstvena vanjskim tijelima, one se ne bi promijenile bez neke promjene koja se dogodi u sama tijela; ali nije li očito da kada se koristi mikroskop, kada dođe do promjene u očnoj tekućini ili kada se promijeni udaljenost, bez ikakve stvarne promjene u samoj stvari, boje objekta se ili mijenjaju ili potpuno nestaju?

Štoviše, čak i ako sve druge okolnosti ostanu iste, samo promijenite položaj nekih predmeta - i oni će se oku pojaviti u različitim bojama. Ista stvar se događa kada objekt promatramo pod različitim intenzitetima svjetla.

I nije li općepoznato da ista tijela izgledaju drugačije obojena na svjetlu svijeće od onoga što izgledaju na svjetlu dana? Ovome dodajte pokus s prizmom, koja, odvajajući različite zrake svjetlosti, mijenja boju predmeta i čini da najbjelja svjetlost golim okom izgleda tamnoplava ili crvena.

A sad mi reci da li još uvijek držiš mišljenje da svako tijelo ima svoju pravu stvarnu boju." Na sličan način Berkeley dokazuje sekundarnost svih osjetilnih svojstava predmeta.

Postojati znači biti u percepciji onoga tko je rekao

Sve Berkeleyjeve kvalitete u biti više nisu sekundarne, budući da su primarne kvalitete poništene, one više ne postoje kao objektivna stvarnost. Subjektivne kvalitete se ne pojavljuju kao različite od objektivnih, one im nisu suprotstavljene, zbog uništenja potonjih. Sfera kvaliteta je za Berkeleyja nedvosmislena sfera subjektivnosti.

Na temelju Lockea, Berkeley raskida s Lockeovom podjelom kvaliteta, koristeći se relativnošću percepcije bilo koje kvalitete. Svi njegovi planovi bili su usmjereni na to da stane na kraj ne mehanizmu kao takvom, već mehanizmu kao jedinom obliku materijalizma u to vrijeme.

Što postoji, prema mehaničarima, izvan i neovisno o svijesti? Materija svedena na produžetak. To je razlog zašto Berkeley napada pretpostavku proširenja izvan misli.
Tako, prvo tumačeći primarne kvalitete kao čistu subjektivnost, zatim reducirajući primarne na sekundarne, Berkeley je transformirao osjete iz glavnog sredstva komunikacije između subjekta i objekta u subjektivnu datost, koja je i sama pretvorena u objekt i isključuje pravi objekt kao takav.

David Hume. 7. svibnja 1711. Edinburgh - 25. kolovoza 1776., ibid. Škotski filozof, predstavnik empirizma i agnosticizma, jedna od najvećih figura škotskog prosvjetiteljstva.

Eseji:“Traktat o ljudskoj prirodi” (1739.), “O standardu ukusa” (1740.), “Moralni i politički eseji” (1742.), “O besmrtnosti duše”, “Ispitivanje ljudskog znanja” (1748.) , “Dijalozi o prirodnoj religiji” (1751.), “Povijest Velike Britanije”

Filozofija Hume ima karakter radikalnog skepticizma.

(filozofski pravac koji postavlja sumnju kao načelo mišljenja, posebice sumnju u pouzdanost istine). Hume je bio pod velikim utjecajem ideja empirista Johna Lockea i Georgea Berkeleya, kao i Pierrea Baylea i Isaaca Newtona. Hume je vjerovao da naše znanje počinje iskustvom i završava iskustvom, bez urođenog znanja (a priori). Stoga ne znamo razlog našeg iskustva.

Budući da je iskustvo uvijek ograničeno prošlošću, ne možemo shvatiti budućnost. Zbog takvih prosudbi Humea su smatrali velikim skeptikom u mogućnost spoznaje svijeta iskustvom. Iskustvo se sastoji od percepcija, a percepcije se dijele na dojmove (osjete i emocije) i ideje (sjećanja i imaginacija). Hume je temelj morala vidio u moralnom osjećaju, ali je nijekao slobodnu volju, smatrajući da su svi naši postupci određeni afektima.

George Berkeley.

12. ožujka 1685. - 14. siječnja 1753. Engleski filozof, poznat po svom sustavu spiritualističke filozofije; Biskup Cloynea u Irskoj.

Dosljedno je razvijao tezu da je “biće ili ono što se percipira ili onaj koji percipira”.

Eseji:“Iskustvo nove teorije vizije” 1860., “Traktat o načelima ljudskog znanja” 1710., “Tri razgovora između Hilasa i Filona” 1713., “Alsiphron, ili mali filozof” 1732., “Seiris, ili lanac Filozofska razmišljanja i istraživanja” 1744.

Filozofski svjetonazor Berkeley se razvio dijelom kao protest protiv materijalističkih ideja, dijelom pod utjecajem Lockeovog senzualizma (pravac u teoriji znanja, prema kojem su osjeti i percepcije glavni i glavni oblik pouzdanog znanja.

Protivi se racionalizmu). Prema Berkeleyevom učenju, samo duh stvarno postoji; cijeli materijalni svijet je varka naših osjetila. Taj je spiritualizam izazvao brojne nesporazume i pobudio i filozofe i teologe protiv Berkeleyja.

Prema Berkeleyju, formula "postojati znači biti percipiran" odnosi se samo na objekte osjetilnog svijeta. Smisao ove formule je poricanje postojanja materijalnog svijeta. (tj. stvari ne mogu biti drugačije od njihove percepcije). Sve osjetilne stvari, prema Berkeleyu, postoje samo u ljudskom umu, baš kao i predmeti koje čovjek zamišlja u snu.

Ali, za razliku od snova, predmeti opaženi u stvarnosti nisu plod mašte, već rezultat utjecaja Božanskog, koji pobuđuje "ideje osjeta" u ljudskom umu.

A-3 B-4 C-1 D -2

Za razliku od osjetilnih predmeta, postojanje duha karakterizira formula “postojati znači opažati”. Dakle, postoje samo ideje i duhovi u kojima te ideje nastaju. Nema materije. Naknadno je D. Hume proširio Berkeleyjevu kritiku pojma materije na koncept duhovne supstance i došao do zaključka da pojedinačno “ja” nije ništa više od “svežnja percepcija”.

Filozofija francuskog prosvjetiteljstva: Voltaire, J.-J. Rousseau, Enciklopedisti, materijalisti.

Francuska filozofija 18. stoljeća. obično se naziva filozofijom prosvjetiteljstva. Ovo je naziv francuske filozofije 18. stoljeća. dobio zbog činjenice da su njegovi predstavnici uništili ustaljene ideje o Bogu, okolnom svijetu i čovjeku, pokazali inovativnost u svojim filozofskim istraživanjima, otvoreno promicali ideje buržoazije u nastajanju i, u konačnici, ideološki pripremili Veliku francusku revoluciju 1789. - 1794.

Tri su glavna pravca u filozofiji prosvjetiteljstva: deistički, ateističko-materijalistički, utopističko-socijalistički(komunist).

Deizam(ne brkati s Descartesovim dualizmom - povezanost i jednakost materijalizma i idealizma) - pravac u filozofiji čiji su pristaše: odbacivali ideju osobnog Boga, nisu se slagali s poistovjećivanjem Boga i Prirode (panteizam). ), vidio je u Bogu podrijetlo, uzrok svih stvari (ali ne više), odbacio mogućnost Božje intervencije u procese prirode i poslove ljudi, Njegov bilo kakav utjecaj na tijek povijesti koja okružuje svijet nakon njegova stvaranja .

Predstavnici deizma: Voltaire, Rousseau

Voltaire(predstaviti

prezime - Arouet) Francois(1694. - 1778.) - filozof, pisac, publicist, jedan od utemeljitelja francuskog prosvjetiteljstva, koji je:

Strastveno se suprotstavljao vjeri, posebno katolicizmu (u vezi s vjerom pripada mu poznata izreka: "Zgazi gmaza!");

Smatrao je Boga utemeljiteljem svijeta koji ga okružuje, povezujućim načelom svih stvari, ali je bio uvjeren da nikakva teorija ili praksa ne može pouzdano dokazati ni Njegovu prisutnost ni Njegovu odsutnost;

Uviđao je potrebu priznavanja postojanja Boga s moralnog i estetskog gledišta kako bi se održao red u društvu, kako bi se ljudi (pod prijetnjom Božje kazne) držali u poslušnosti i strogim moralnim granicama;

U odnosu na znanje zagovarao je kombinaciju empirizma i racionalizma, dajući prednost prvome;

Zalagao se za human odnos prema puku i poštivanje njegovih prava, ali je idealom države smatrao apsolutnu monarhiju na čelu s prosvijećenim vladarom (tj. iznio je ideju "prosvijećeni apsolutizam").

U Bogu je vidio sredstvo za održavanje reda i njegovanje morala;

Odbacio je ideju o besmrtnosti duše, kritizirao kršćanstvo i Katoličku crkvu zbog prisvajanja moći i utjecaja u društvu, zavođenja vjernika (u mnogim stvarima) i suzbijanja ljudske inicijative;

Predložio ideju "Podjela moći"- odnosno podjela državne vlasti radi učinkovitijeg djelovanja i sprječavanja despotizma na tri grane - zakonodavnu, izvršnu i sudbenu;

Zalagao se za vladavinu prava.

Jean Jacques Rousseau(1712. - 1778.) usmjeren je na društveno-političku filozofiju i istupa s pozicija revolucionarne demokracije.

Općenito, možemo istaknuti sljedeće glavne odredbe Rousseauove filozofije. On:

Vidio sam u Bogu svjetsku volju i svjetski um;

Vjerovao je da je materija nestvorena i da objektivno uvijek postoji;

Vjerovao je da se osoba sastoji od smrtnog tijela i besmrtne duše;

Bio je uvjeren da čovjek nije u stanju u potpunosti razumjeti svijet

Protivio se vjeri kao takvoj, protiv kršćanstva, međutim, zbog straha da će, ako se eliminira religija, moral propasti i moralna ograničenja nestati, predložio je stvaranje zamjene za religiju - “građanske religije”, “kult velikog bića ( Bog)", "kult svjetske volje" itd.

Privatno vlasništvo smatrao je glavnim uzrokom proturječja u društvu;

U pravednom, idealnom društvu, svi bi trebali imati jednaka prava, a privatno vlasništvo treba biti ravnomjerno raspoređeno među svim građanima u količinama potrebnim za život (ali ne i za bogaćenje);

Vlast ne treba vršiti kroz parlament, nego od strane građana – neposredno putem sastanaka, skupova,

U budućoj državi treba primijeniti temeljno novi sustav odgoja djece: djecu treba izolirati od vanjskog svijeta u posebnim odgojnim ustanovama, gdje će se odgajati u ljude novog društva – na idejama osobne slobode, međusobnog poštovanja. , netrpeljivosti prema vjeri i despotizmu, koji imaju struku i razumiju vodeće znanosti.

Ateisti odbacivali su samu pomisao o postojanju Boga u bilo kojem obliku, postanak svijeta i čovjeka objašnjavali s materijalističkih i prirodoslovnih pozicija, a u stvarima spoznaje davali prednost empiriji.

Glavni interes utopijski socijalisti usmjerena na problem razvoja i izgradnje idealnog društva utemeljenog na jednakosti i socijalnoj pravdi.

Materijalizam- pravac u filozofiji koji ne priznaje samostalno idealno (duhovno) načelo u stvaranju i postojanju okolnog svijeta i objašnjava okolni svijet, njegove pojave i čovjeka sa stajališta prirodnih znanosti.

Njegovi istaknuti predstavnici bili su Meslier, La Mettrie, Diderot, Helvetius i Holbach.

Enciklopedija, koja je objavljena u zrelom razdoblju francuskog prosvjetiteljstva, u vrijeme izravne ideološke pripreme za revoluciju, postala je najvećim društveno-političkim događajem ovoga doba.

Njezina glavna zadaća bila je usmjeriti dostignuća znanosti, filozofije, umjetnosti i književnosti u borbu protiv “staroga poretka”. U biti, Enciklopedija je trebala postati i doista je postala koncentrirani izraz ideja prosvjetiteljstva o svim pitanjima političkog života, vlasti, znanosti, vjere i kulture. Članci Enciklopedije odbacivali su apsolutizam kao zastarjeli državni sustav, zastarjeli pravosudni sustav i ideologiju Katoličke crkve.

Istodobno su enciklopedisti afirmirali načela nove buržoaske države, zahtijevali ograničenje moći monarha i vlade prirodnim zakonima, politička prava za treći stalež te formulirali načela novog buržoaskog vlasništva. .

Enciklopedisti su ljudi koji su radili na stvaranju Enciklopedije, točnije Diderot, Voltaire, Rousseau, D'Alembert, Holbach, Montesquieu, Condillac.

Datum objave: 2015-01-13; Pročitano: 768 | Kršenje autorskih prava stranice

studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018 (0,003 s)…

Imate pitanja?

Prijavite grešku pri upisu

Tekst koji ćemo poslati našoj redakciji: