Sredstva oblikovanja religijske svijesti u suvremenom svijetu. Raznolikost religija

Postojeći svijet neiscrpan je u svojoj raznolikosti, ali je istovremeno ujedinjen u svojoj cjelovitosti. I religijska svijest i znanost odraz su iste objektivne stvarnosti, koja u konačnici čini jedini predmet svijesti. Međutim, objašnjenje svijeta od strane znanosti i religije u procesu povijesti pokazalo se izravno suprotnim.

Glavni sadržaj religioznog svjetonazora je prepoznavanje nadnaravne sile koja stvara svijet i njime upravlja. Religija se suprotstavlja znanstvenom principu determinizma, univerzalnoj kauzalnosti prirodnih i društvenih uvjeta, obrascu razvoja materijalne stvarnosti, s vjerom u čudo, odnosno pojavu koja proturječi prirodnom tijeku stvari, događa se suprotno zakonima priroda kao rezultat intervencije nadnaravnog i nedokučiva je ljudskom umu.

Proučavajući stvarnost, znanost oblikuje svoje odredbe u obliku hipoteza, teorija i zakona. Religija oblikuje svoje odredbe u obliku apsolutnih istina. Mijenjanje oblika dovodi do mijenjanja religija.

Istinitost znanstvenih postavki potvrđuje se osjetilnom percepcijom, racionalnom analizom i testiranjem u praksi. U isto vrijeme, niti jedna religija ne može izdržati takvo testiranje; njezine glavne odredbe su preuzete na vjeri.

Racionalna uloga znanosti kao načina spoznaje nemjerljivo je porasla u 20. stoljeću. I nastavlja rasti. Ali povećanje znanja o svijetu oko nas nije dovelo do automatskog odumiranja religije, kako se vjerovalo sa stajališta prosvjetiteljstva. Pokazalo se da je interakcija između znanosti i religije mnogo kompliciranija. U današnje vrijeme sve je veći zahtjev ne samo za znanstvenim spoznajama, već i za moralnom procjenom tih spoznaja, posebice u području ljudske djelatnosti, gdje se čovječanstvo suočava s akutnim ekološkim problemima.

U modernom dobu teologija prolazi kroz promišljanje odnosa između znanosti i vjere, odnosa između znanja i religijske vjere. U isto vrijeme, teolozi izražavaju različita stajališta o ovom pitanju. Najčešći teološki pogledi na bit sukoba znanosti i vjere. Mišljenje da je uzrok sukoba sama crkva temelji se na tvrdnji o nerazumijevanju Svetoga pisma, u kojemu je Bog dao čovjeku pravo vladanja svijetom i time ga obvezao na bavljenje znanošću i razumijevanje svijeta.

Najčešće gledište među teolozima je da su i znanost i vjera krivci sukoba. Ovdje se uzrok sukoba vidi u činjenici da su znanstvenici i teolozi prešli granice svojih istraživanja i zauzeli sredine u kojima nisu u stanju iznijeti kompetentno mišljenje. Znanstvenici, proučavajući zakone prirode, više ne preuzimaju moralnu odgovornost za društvene posljedice svojih znanstvenih otkrića. S teološke točke gledišta, crkva bi mogla postati “moralni arbitar” u procesu uvođenja novih tehnologija u proizvodnju.

U modernoj teologiji postoji ideja o mogućnosti da se religija i znanost međusobno nadopunjuju. Temeljna premisa ove ideje je da se znanstveno istraživanje temelji na načelu kauzaliteta, dok se religijsko tumačenje temelji na vjerovanju. Budući da ljudski život nije podijeljen u zasebne dijelove i doživljava se kao cjelovit, međusobno povezan sustav, stoga se znanost i vjera, s teološkog gledišta, mogu nadopunjavati.

U teologiji također postoje pokušaji poistovjećivanja znanosti i vjere. Glavni argument je teza da se i religija i znanost u shvaćanju svijeta služe pojmovima koji su proizvod mišljenja. Poricanje postojanja Boga na temelju toga što je nevidljiv nije ništa više pogrešno, prema teolozima, nego poricanje postojanja elementarnih čestica materije iz istog razloga. Stoga su znanost i vjera, po njihovom mišljenju, identične.

U kontekstu znanstvenog i tehnološkog napretka, teologija nastoji pomiriti znanost i vjeru, nastojeći osnovne vjerske dogme zadržati nepromijenjenima. Teolozi smatraju jednim od oblika rješavanja sukoba vjere i znanosti priznavanje, pa i od strane znanstvenika, prvenstva vjere nad znanjem i praktičnim djelovanjem, navodeći primjer prvoga grijeha na svijetu i objašnjavajući razlog gubitka rajskog blaženstva Adama i Eve upravo zbog znanja.

Ideja o usklađivanju umova znanosti i religije temelji se na teoriji takozvane dualne istine, prema kojoj postoji istina vjere i istina razuma, koje mogu postojati bez podudaranja, bez proturječja.

Tezu o posebnoj ulozi crkve i vjere u humanizaciji znanstveno-tehnološkog napretka teolozi opravdavaju činjenicom da je omalovažavanje religijske vjere i uzdizanje razuma dovelo do stvaranja oružja za masovno uništenje, iscrpljivanja prirodni resursi i ekološke katastrofe - sve je to odmazda za tvrdnje razuma. Pritom se mora naglasiti da negativne posljedice znanstveno-tehnološkog napretka nisu rezultat znanstvenih ili tehničkih procesa, već društvenih čimbenika. Danas čovječanstvo ne može napustiti stečena znanstvena znanja i dostignuća znanstvenog i tehnološkog napretka. Negativne posljedice znanstvenog i tehnološkog napretka mogu se spriječiti samo društvenim sredstvima.

Teološku teologizaciju o mogućnosti postojanja znanosti i vjere u znanstvenom djelovanju i tehnološkom napretku teolozi pokušavaju potkrijepiti pozivanjem na religioznost nekih znanstvenika u kojima su navodno organski spojeni religijska vjera i znanstvena spoznaja. Treba napomenuti da je među znanstvenicima manji postotak vjernika, u odnosu na druge slojeve društva. Znanstvenika poznajemo i cijenimo ne zato što je vjernik, nego zato što je znanstvenik. Autoritet znanstvenika u području znanosti ocjenjuje se njegovim doprinosom konkretno znanosti, a po naravi svoje religioznosti ne razlikuje se od običnih vjernika. U pitanjima znanstvene istine uspostavlja se potpuno jedinstvo pogleda između svih znanstvenika, uključujući i vjernike. Znanstvenik postaje vjernik ne kroz znanost, već kao rezultat svog odgoja u djetinjstvu; on se pridržava vjerskih pogleda zbog tradicije svojih roditelja, predaka, domaćeg okruženja i sunarodnjaka.

U svim društveno-ekonomskim formacijama religija je važan čimbenik posvećenja postojećih društvenih sustava. U tu svrhu ga aktivno koriste država i vladajući slojevi društva. U klasnim društvima religija nije samo važna sastavnica duhovne kulture, već može postati i njezina dominanta. U ovom slučaju, u sustavu vrijednosti duhovne kulture, religijske vrijednosti zauzimaju glavne pozicije, što ostavlja pečat na cjelokupnoj kulturi i društvenoj svijesti u cjelini.

Budući da kultura ima, osim kultnog, i vankultni sadržaj, odnos kulture i religije treba shvatiti kao odnos cjeline i njezina dijela. Ako religijski kult promatramo kao samostalno cjelovitu pojavu, neovisno o kulturi, onda je legitimno priznati realnost nekulturnog, odnosno postojanje fenomena koji nije povezan s prirodom. No, to je praktički nemoguće, jer sama činjenica priznavanja misli o nadnaravnom, onostranom je intelektualni proces, čisto ljudski, odnosno kulturni čin. Ideja o Bogu nastala je u umovima ljudi i postoji kao istinski ljudska ideja, izražena u kulturnom obliku. Dakle, religija je sekundarna, ona je element evolucije kulture.

Sa stajališta religije, priroda društvenih odnosa, životni uspjesi ili neuspjesi ovise o tome koliko ljudi i društvo vjeruju u Boga, priznaju autoritet vjere, pokušavaju okajati grijehe, ispunjavaju obredne i kultne upute, koliko koštaju svladati brojna iskušenja, krenuti prema duhovnom savršenstvu.

Dakle, korupcija, službena zloporaba, ovisnost o drogama, kriminal, promiskuitet i druge negativne pojave u našem životu rezultat su činjenice da su ljudi zaboravili Boga i zanemarili njegove zapovijedi. Religija uvjerava da se društveni problemi mogu riješiti samo uz pomoć morala, odnosno da društveno zamjenjuje moralom. Dakle, socijalni nauk Crkve temelji se na dokazu o prioritetu “religioznog” nad “nereligioznim”. U katoličanstvu, u koncentriranom obliku, izloženo je u odlukama 1. i 2. vatikanskog sabora, enciklikama Pape, u pravoslavlju - u odlukama Pastoralnog i Biskupskog sabora, u protestantizmu - u dokumentima crkve. kongresa i konferencija o pitanjima neposrednog djelovanja crkve.

1. Preduvjeti i uvjeti za nastanak religiozne svijesti. Formiranje i evolucija ideja o nadnaravnom.

Religijska svijest: predmet promišljanja, obilježja i specifičnosti.

Struktura i funkcije religijske svijesti.

Moderna religijska svijest: konzervativizam i trendovi promjena.

UVOD

Svaka osoba, u procesu akumulacije životnog iskustva, razvija interes za predstavnike ne samo svoje nacije, već i za predstavnike drugih naroda, nacija, drugih uvjerenja i religija. Ljudi su najčešće privučeni svojim izgledom, specifičnim postupcima, ponašanjem i stilom života.

Umjetnost, znanost i religija dugo su bile povezane s mitološkim razmišljanjem u ljudskoj povijesti. Jezik je sadržavao opću formulu ideja i zakona koji žive u duši naroda, njihovu povezanost. Mitovi u najširem smislu riječi su primitivni svjetonazor i početak religije, izvorni sadržaj ideja.

Problem religiozne svijesti među predstavnicima različitih religija, kao i osobitosti razvoja nacionalnih odnosa kako unutar nacije tako i među nacijama, vrlo je relevantan. U procesu etničke povijesti uvijek nastaju i formiraju se nove potrebe i interesi, za čije su zadovoljenje nacionalne zajednice prisiljene tražiti resurse, stvarati nove i ostvarivati ​​njihovu preraspodjelu. U procesu međuetničkog nadmetanja mogu nastati proturječja i neslaganja između zajednica i naroda.

Predmet ovog rada je nacija u širem smislu te riječi.

Predmet – obilježja vjerske svijesti i obilježja nacionalnih odnosa.

Cilj je utvrditi obilježja vjerske svijesti i obilježja nacionalnih odnosa.

Ciljevi: utvrditi specifičnosti religijske svijesti; prepoznati značajke religijske svijesti u suvremenom društvu; pokazati psihološka obilježja naroda, njegovu psihološku osnovu; otkriti značajke razvoja nacionalnih odnosa; analizirati potrebnu literaturu o ovoj problematici.

1. Preduvjeti i uvjeti za nastanak religiozne svijesti. Formiranje i evolucija ideja o nadnaravnom

Najranije faze formiranja religiozne svijesti, kao i religije općenito, skrivene su iza goleme debljine godina koje su šuštale našim planetom. Religija nije nešto svojstveno čovjeku. Bilo je predreligijsko razdoblje. Ovo je razdoblje, prema znanstvenicima, trajalo vrlo dugo, sve do kraja donjeg paleolitika (ranog razdoblja starijeg kamenog doba), pokrivajući mousterijsko doba (prije oko 100 - 40 tisuća godina), kada je tzv. zvani neandertalac živio je čovjek, loveći špiljskog medvjeda i druge životinje. Ukopi neandertalaca, otvoreni i proučavani od strane arheologa, još ne pružaju neosporan dokaz o prisutnosti religijskih ideja među tim drevnim precima. Iako stručnjaci ne isključuju mogućnost da bi ukopi mrtvih mogli biti jedan od izvora formiranja takvih ideja. Vjerski znanstvenici povezuju pojavu religije i pojavu religiozne svijesti, kao što je ranije navedeno, s erom gornjeg paleolitika (prije oko 40-18 tisuća godina), kada se pojavio moderni čovjek (Homo sapiens), pozivajući se na arheološke nalaze.

Većina istraživača fenomena religije sklona je mišljenju da je razumijevanje njezina nastanka i razvoja moguće, prije svega, analizom odnosa društva i prirode u vrijeme nastanka samog društva. Ukazujući na njihovu specifičnost, talijanski religiolog A. Donini upozorio je na činjenicu da je odnos čovjeka i prirode, uspostavljen od pamtivijeka, oduvijek imao dvojako obilježje: prevlast svemoćne prirode nad bespomoćnom osobom, s jedne strane, a s druge strane utjecaj na prirodu, koji čovjek, čak iu ograničenim i nesavršenim oblicima karakterističnim za primitivno društvo, nastoji ostvariti koristeći svoje oruđe, svoje proizvodne snage, svoje sposobnosti.

Za nastanak religije i religiozne svijesti zaslužna je dominacija svemoguće prirode nad tada nemoćnim čovjekom, kako smatra većina istraživača materijalističkog svjetonazora.

Istina, postoji još jedno gledište. Tako je, primjerice, braneći je Yu.A. Levada tvrdi da se religija ne može izvesti iz “nemoći” čovjeka, budući da religioznost nije neizostavan pratilac bilo kakvog ograničenja naše snage i znanja. Po njegovom mišljenju, ispravno je razmatrati funkcije religije u usporedbi ne s bilo kakvim prirodnim potrebama, već s potrebama povijesno specifičnih društvenih sustava. Čini se da se takvo mišljenje teško može smatrati legitimnim, budući da se temelji na umjetnom suprotstavljanju prirodnih potreba čovjeka i potreba povijesno specifičnih društvenih sustava, omalovažavanju uloge prvih i apsolutizaciji, hiperbolizaciji drugih. U međuvremenu, i prva i druga potreba odražavaju neraskidivo povezane aspekte jedinstvene cjeline - antropozociogeneze. Oni se pojavljuju kao par dijalektičkih suprotnosti, čiji je odnos, karakteriziran ne samo međusobnom negacijom, već međuovisnošću, komplementarnošću, međusobnim položajem, služio i služi kao izvor formiranja i razvoja i čovjeka i društva, određujući tako razvoj ljudske djelatnosti kao specifične manifestacije društvenog kretanja materije i njezinih rezultata, “druge prirode”, odnosno kulture, čiji je sastavni element religija.

Slijedom toga, kada se analizira proces nastanka i razvoja religije u određenom društvu, potrebno je uzeti u obzir kako potrebe pojedinca tako i potrebe povijesno specifičnih društvenih sustava koji, budući da su u dijalektičkom jedinstvu, nužno primaju odgovarajući odraz u novonastalim religijskim oblicima. Treba napomenuti da pozornost K. Marx. Govoreći o drevnim zajednicama, on je, posebno, naglasio: “Uvjeti njihova postojanja su nizak stupanj razvoja proizvodnih snaga rada i tome odgovarajuća ograničenost odnosa ljudi u okviru materijalnog procesa proizvodnje života, te stoga ograničenje svih njihovih odnosa jednih prema drugima i prema prirodi idealno se odražava u drevnim religijama i narodnim vjerovanjima koja obožavaju prirodu.”

Brojne etnološke studije E. Taylora, J. Frasera, I.A. Kryveleva, S.A. Tokarev i drugi strani i domaći autori pomogli su rekonstruirati povijest nastanka religijskih vjerovanja, pružili opsežnu usporednu građu za objašnjenje sličnosti mitova, vjerovanja i kultova među narodima različitih zemalja, različitih kontinenata, koje proizlaze iz sličnosti osnovne potrebe ljudi, oblici proizvodne djelatnosti, njihov način života u ranim fazama povijesnog razvoja čovječanstva. Materijali koje su istraživači dobili omogućili su identificiranje veze između religiozne svijesti i razvoja jezika i općeg razvoja kulture antičkog svijeta.

U rane oblike religije znanstvenici ubrajaju maniju i fetišizam, totemizam i animizam, poljoprivredni kult i šamanizam koji su nastali tijekom formiranja i razvoja plemenskog sustava (prije 100 tisuća do 40 tisuća godina). Magija su radnje i obredi koje je primitivni čovjek izvodio s ciljem nadnaravnog utjecaja na prirodne pojave, životinje ili drugu osobu. Prvobitnog čovjeka karakteriziralo je štovanje raznih predmeta koji su, po njegovom mišljenju, trebali odvratiti opasnost i donijeti sreću. Ovaj oblik vjerskog vjerovanja naziva se fetišizam. Vjera u nadnaravno srodstvo primitivnih ljudskih skupina (klanova, plemena) s određenim vrstama životinja i biljaka (rjeđe s prirodnim pojavama i neživim predmetima) leži u podlozi tako ranog religijskog oblika kao što je totemizam. Vjerovanje u postojanje duša i duhova odredilo je postojanje animizma (od lat. anima, animus - duša, duh). Sustavi religioznih i magijskih obreda i ideja vezanih uz poljoprivredu, usmjerenih na osiguranje i očuvanje žetve obraćanjem duhovima i bogovima za pomoć, formirali su zemljoradničke ili agrarne kultove. Poseban skup obreda i rituala povezanih s vjerovanjem u nadnaravne sposobnosti i sposobnosti služitelja kulta ležao je u osnovi šamanizma.

S vremenom su primarni, plemenski oblici religije zamijenjeni etničkim religijama, koje se ponekad nazivaju nacionalnim ili nacionalnim državama. To posebno uključuje:

Starogrčka religija, koju je u antičko doba, kako svjedoče izvori, karakteriziralo posebno poštovanje Grka prema majci zemlji. Božicu Geju smatrali su majkom svih živih bića. Veliku važnost imao je i kult predaka, uz koji je bio vezan i kult heroja – poluljudi, polubogova. Do 2. tisućljeća pr. sporedni lokalni bogovi gurnuti su u stranu i konačno se oblikovao panteon bogova na čelu sa Zeusom, "ocem ljudi i bogova", koji je u religioznom obliku utjelovio značajke patrijarhalnog vladara, glave "obitelji" bogova, čije se sjedište smatralo biti planina Olimp. U VIII-VII stoljeću. PRIJE KRISTA. Počeli su se graditi prvi hramovi u čast bogova. U staroj Grčkoj također su postojala tajna vjerska društva i kultovi.

Staroegipatska religija bila je sustav politeističkih vjerovanja plemena i naroda doline Nila, u kojem je obožavanje prirode igralo veliku ulogu. Nil, o čijim je poplavama ovisila dobrobit zemlje, bio je personificiran u liku boga Hapija, sunca - u liku boga Ra, božica Sokhmet prikazana je u obliku krave, bog balzamiranja Anubis – s glavom šakala. Životinje određene boje proglašene su inkarnacijom božanstva, živjele su u hramovima i bile su predmet kulta. Staroegipatska religija bila je pod jakim utjecajem kulta mrtvih. Ideja o vrhovnom bogu u Egiptu formirana je na sliku zemaljskih vladara faraona, koji su se smatrali sinovima boga i živim bogovima na zemlji.

Staroindijska religija bila je religijsko vjerovanje koje se razvilo od primitivnih vjerovanja predarijskog doba do štovanja brojnih božanstava koja su personificirala sile prirode. Arijevska invazija Indije dovela je do ujedinjenja raznih kultova. Vedske religije brojale su oko 3 tisuće bogova. Glavom bogova smatrao se Varuna, koji je u mitovima često poistovjećivan s nebom (Dyaus) i obdaren osobinama čuvara reda i pravde. Međutim, jedinstveni panteon bogova još se nije oblikovao tijekom tog razdoblja. Pokušaji njegovog stvaranja bili su tek pred kraj vedskog razdoblja. U njemu bog Brahma zauzima skromno mjesto, samo nadzirući ispravnost žrtvovanja. Na prijelazu u 1. tisućljeće pr. staroindijska religija se transformira u brahmanizam. Njegovi bogovi uključeni su u panteon nove religije, ali u prvom planu je Brahma, bog stvoritelj svijeta i personifikacija svemira.

Drevna kineska religija, koja je bila skup vjerskih uvjerenja i kultova naroda slivova Žute i Jangce rijeke, okarakterizirala je 2.-1. tisućljeća pr. prisutnost animičnih kultova duhova prirode i kultova predaka. S pojavom klasičnog društva formiraju se ideje o hijerarhiji duhova na čijem je čelu duh neba Shandi - otac ljudi, koji, brinući se o njima, jedne nagrađuje, a druge kažnjava. Stari Kinezi također su štovali "duhove zemlje" - duhove planina i rijeka. Zemaljski duh Khoutu bio je prepoznat kao vlasnik cijele zemlje. U staroj kineskoj religiji nije bilo svećenika niti posebnih hramova. Vjerski obredi obavljani su na otvorenom. Razne vrste magije, vračanja, proricanja i čarolija također su bile raširene u staroj Kini. Ideje drevne kineske religije o duhovima prirode i precima kasnije su usvojili taoizam, konfucijanizam i budizam.

Starorimsku religiju karakteriziralo je vjerovanje u duhove zaštitnike prirode, seoskog života i seoskog rada. Formiranjem rimske države bogovi, kojih je bilo oko 30, postali su nacionalni, nevezani za određeni teritorij. Jupiter se smatrao najvišim među njima. Za sve građane Rima uspostavljen je obvezni kult troje - Jupitera, Junone i Minerve. Njima je posvećen hram na Kapitolu (otuda i naziv – Kapitolijska trijada).

Staroslavenska religija bila je složena sinkretička pojava s razvijenim kultom predaka, živim oblicima kulta prirode i zajedničkim zemljoradničkim kultovima. Najviše božanstvo kod starih Slavena bio je bog gromovnik Perun. Također su naširoko štovali boga neba Svaroga i njegove sinove - bogove sunca, vatre i vjetra - Dažboga, Horsa, Striboga, boga "stoke" i boga bogatstva Velesa (Volos), božicu Mokoš - zaštitnicu predenja. , tkanje i općenito ženske poslove. Zapadni Slaveni poštovali su boga sreće i sreće Belboga. Poznata su i imena takvih plemenskih slavenskih božanstava kao što su Svyatevit i Rugevit, Radegost (kod Lyubichs), Triglav (među Pomorians), božica Siva (među polabskim Slavenima), itd. Osim toga, poznate su i antropomorfne personifikacije kao što je Semik , Yarilo, Kupala itd.

Dok religiozni znanstvenici odavno dosta pažnje posvećuju vjeri, njezinoj ulozi u povijesti naroda, formiranju i razvoju religijske svijesti, to se ne može reći za filozofsko promišljanje religijske svijesti. Istraživači znatno manje rado počinju analizirati njezin nastanak, a štoviše, kao što je već rečeno, često poistovjećuju fenomen religiozne svijesti s religijom. U međuvremenu, okretanje povijesti filozofske misli omogućuje nam da pratimo glavne faze formiranja i razvoja filozofije religiozne svijesti, odnosno odraza njezinih mentalnih modela koji su se oblikovali u različitim fazama ljudske povijesti.

Naravno, danas je gotovo nemoguće govoriti o rekonstrukciji bilo kakvih detaljnih kvalitativnih karakteristika religijske svijesti u početnim fazama njezina formiranja i razvoja. No, barem tri njegove bitne karakteristike, mislim, mogu se sa sigurnošću navesti. Prva od njih je ta da je religiozna svijest tada bila politeističke prirode, odnosno da ju je odlikovalo štovanje više bogova, koji su se različito nazivali na različitim mjestima na planetu gdje je nastala ljudska civilizacija. Druga bitna karakteristika novonastale religiozne svijesti starog čovjeka bila je funkcionalna ograničenost bogova, od kojih je svaki, da tako kažemo, bio odgovoran za svoje specifično područje – bog sunca, bog groma, bog munje, bog mora bog, itd. Trećom od bitnih karakteristika religiozne svijesti toga dalekog razdoblja treba nazvati nepostojanje jedinstva i jasno definirane podređenosti među bogovima.

Ove bitne karakteristike, koje postoje objektivno, u stvarnosti, bilježi i nastajajuća filozofija religijske svijesti. Njegovo podrijetlo nalazimo već u zbirkama indijskih vedskih himni, posebice u najstarijoj od njih - Rig Vedi. Kritički shvaćajući slike bogova koje su se oblikovale u umovima njegovih suvremenika, drevni indijski mislilac izrazio je sumnju u njihovo postojanje. Konkretno, o Indri, bogu groma, munja i grmljavine, rečeno je sljedeće:

"Dok se natječeš, pjevaj lijepu pjesmu,

U slavu Indre, [pjesma] istinita, ako je istinita.

“Nema Indre”, kažu drugi, “tko ga je vidio?

O kome da pjevamo?"

Homer pokušava shvatiti religijsku svijest starih Grka. Stari Grk je, prema Homeru, vjerovao u mnoge bogove, smatrajući da je svemir podijeljen između tri brata boga: Zeusu pripada nebo, prostor od oblaka do gornjih slojeva zraka, eter - neizmjeran i pusti; Posejdon vlada morem; Had je vladar podzemne tame, skrivenih mjesta pod zemljom u kojima žive sjenovite duše mrtvih. Zajedničko za svu trojicu, vjerovali su stari Grci, bila je zemlja i prebivalište bogova, planina Olimp.

Homer u svojoj Ilijadi kaže sljedeće:

"...Božica ima besmrtnu krv,"

Vlaga koja teče u venama sveblaženih bogova:

Ne jedu kruha, ne kušaju vina, zato u njima nema Krvi, a ljudi ih nazivaju besmrtnima.”

Međutim, poglede Homera, kao i Hesioda koji je živio nakon njega, treba svrstati u filozofske poglede.

Zapravo, filozofija, kao što je poznato, svoju povijest vuče od antike.

2. Religijska svijest: predmet promišljanja, obilježja i specifičnosti

vjerska svijest conservatism nadnaravno

Filozofija religiozne svijesti pojavljuje se kao strukturni element socijalne filozofije i, po našem mišljenju, može se definirati kao jedan od oblika eksplikacije, postavljanja i restrukturiranja mentalnih struktura koje određuju čovjekov stav prema svijetu, a svijet u odnosu na osobu, što se očituje u odnosu religijskih subjekata s prirodom, međusobno, s različitim strukturnim elementima određenog društvenog organizma na određenom stupnju njegova povijesnog razvoja.

Filozofija religiozne svijesti ima sve zajedničke značajke karakteristične za filozofiju. Ona djeluje kao refleksija i kao takva ne bavi se stvarno postojećim fenomenima, već njihovim odrazom u svijesti. Bavi se, prije svega, odnosom mišljenja prema biću, svijesti prema materiji i sustav je subjektovih najopćenitijih pogleda na svijet i mjesto čovjeka u njemu, čime djeluje kao svjetonazor.

Istodobno, filozofiju religijske svijesti karakteriziraju brojne značajke. Razlog tome je, prije svega, činjenica da filozofija religiozne svijesti pripada socijalnoj filozofiji, čiju specifičnost čuva ona grana filozofije koja nas zanima. Govoreći o čimbenicima koji određuju ovu specifičnost, treba napomenuti da su to prvenstveno obilježja socijalne kognicije. Uostalom, religijski subjekti, kao i svaki društveni organizam, bilo da je riječ o pojedincu, društvenoj skupini ili društvu u cjelini, istodobno djeluju i kao objekt religijske svijesti. Oni stvaraju povijest religije i spoznaju je, pridonoseći oblikovanju u svojoj svijesti određenih mentalnih modela, koje oni sami reflektiraju u procesu filozofske analize.

Druga značajka filozofije religiozne svijesti, kao one koja pripada grani socijalne filozofije, jest da ona u osnovi sadrži mentalnu aktivnost ljudi koji slijede svoje specifične ciljeve, određene društveno-klasne interese, uspostavljeni sustav vrijednosti, koji u određenoj mjeri ili drugo utječe kako na tijek filozofske analize i na njezine rezultate.

Postoje i druge značajke filozofije religiozne svijesti, povezane, posebice, sa specifičnošću njezina objekta i subjekta.

Predmet proučavanja filozofije religijske svijesti su mentalni modeli religije, jedni ili drugi njezini aspekti i aspekti. Ovo područje društvene svijesti ističe se činjenicom da se temelji na vjerovanju posebne vrste - u udvostručenje svijeta, u postojanje, kao što je prethodno navedeno, dvaju svjetova - ovog svjetovnog, zemaljskog, percipiranog od strane osjetila, i onostrano, nebesko, koje određuje i sam zemaljski svijet i njegov razvoj, budući da u njemu boravi Bog, obdaren kvalitetom apsolutnog subjekta s apsolutnom savršenošću koja mu je svojstvena, vanjskim umom koji posjeduje svemoć, neograničenost, neshvatljivost za um. Ako promišljanje mentalnih modela prvoga svijeta, zemaljskoga, njihova provjera kroz praksu na primjerenost stvarno postojećim pojavama, napose, u skladu s religijskom vjerom, ne postavlja posebna pitanja, onda provjera istinitosti modela onaj svijet uvijek je bio i ostao u najboljem slučaju problematičan, a češće potpuno nemoguć, budući da je put tamo ljudskom umu jednostavno zatvorila religiozna svijest. Ta okolnost, kočeći razvoj vjeronauke, pretrpavajući je nekoć postuliranim religijskim odredbama pretvorenim u nepokolebljive dogme, onemogućavala je utvrđivanje optimalnih pravaca razvoja religijskog znanja, njegovo pretvaranje u pouzdano znanje o vjeri, njenom mjestu u kulturi kao rezultat ljudske djelatnosti, što je upravo ono što čini predmet filozofije religijske svijesti.

Pojavljujući se na određenom stupnju povijesti, filozofija religijske svijesti prošla je dug i težak put formiranja i razvoja. Sada prelazimo na njegovu analizu.

3. Struktura i funkcije religijske svijesti

Religija, kao fenomen društvenog života, može se promatrati s različitih stajališta: filozofskog, sociološkog, psihološkog, povijesnog, teološkog, kulturološkog, etnopsihološkog, kao i s drugih aspekata koji su potrebni za istraživanje i njezino dublje razumijevanje. .

Za razotkrivanje religiozne svijesti potrebno je razjasniti sam pojam “religija” koji ima različita tumačenja.

Postoje mnoge definicije religije. Obično se kao njegova posebnost ističe vjera u poseban drugi svijet, u nebeskog Boga ili bogove, te s tim u vezi radnje koje vjernici čine da bi kontaktirali s drugim svijetom.

Sam pojam “religija” je latinskog porijekla, vjeruje se da je ovaj izraz izveden iz latinskog glagola relegere, što je u doslovnom prijevodu značilo - otići, vratiti se, razmišljati, razmišljati, sakupljati. U ovom slučaju, prema Ciceronu, ključna riječ je riječ “strah”.

S druge strane, Laktancije je smatrao da religija kao pojam potječe od latinskog glagola religare - vezati, okovati. Po njegovom mišljenju, vjera je povezanost čovjeka s Bogom, poslušnost Njemu i služenje na poseban pobožan način. Ovo je shvaćanje usko povezano s tradicijom kršćanstva.

U istočnjačkim kulturama pojam "religija" ima malo drugačije značenje; temelji se na sljedećim riječima: din, dharma, chiao - riječ koja datira iz arapskog jezika prije islama, prevedena kao moć sa staroindijskog jezika, prevedeno kao poučavanje, vrlina, moralna kvaliteta, dužnost, pravda - kineska riječ za poučavanje.

Velika raznolikost oblika vjerskih uvjerenja objektivna je osnova za njihova višestruka tumačenja u teorijskim definicijama kojih je trenutno oko 250.

Jedna od najčešćih je Johnstoneova definicija: “Religija je sustav vjerovanja i rituala pomoću kojih skupina ljudi objašnjava i reagira na ono što smatraju nadnaravnim i svetim.”

S druge strane, religija se shvaća kao svjetonazor, kao i odgovarajuće ponašanje, određeno vjerom u postojanje nadnaravnog apsoluta.

Religija je u strukturnom smislu prilično složen fenomen. Obuhvaća: vjersku svijest, vjerske aktivnosti, vjerske odnose i vjerske organizacije.

Svi ovi elementi su u izravnom međusobnom odnosu. Religijska svijest ne može postojati autonomno u duhovnom svijetu subjekta, bez ukrštanja s drugim oblicima društvene svijesti: moralom, umjetnošću, znanošću, politikom, pravom, kao i drugim sastavnicama religije.

Sve svjetske religije nastale su otprilike u isto vrijeme. Preduvjet za njihov nastanak može se smatrati nadilaženjem plemenskih vjerovanja. Poziv na jednoga Boga, sliku vječnosti, diktirali su novi uvjeti života i podržavali vlasti. Sve svjetske religije nastale su unutar jednog tisućljeća – tijekom velikih povijesnih preokreta, promjena formacija, tijekom formiranja svjetskih carstava.

U suvremenom svijetu uobičajeno je razlikovati sljedeće tri religije kao svjetske religije: budizam, kršćanstvo, islam.

Prema mnogim istraživačima, svjetske religije karakterizira jak prozelitizam (jaka odanost vjeri), propagandna aktivnost, njihovo propovijedanje je interetničke i kozmopolitske naravi, apelira na predstavnike različitih sociodemografskih skupina. Ove religije propovijedaju jednakost ljudi.

Svjetske religije, unatoč svojim razlikama, imaju trenutke sličnosti. Suvremeni kulturolog Erasov B. identificira sljedeće elemente sličnosti:

prisutnost karizmatične osobnosti (Proroka ili Utemeljitelja);

Sveto pismo ili predaja. Činjenica postojanja svetog teksta (Biblija - u kršćanstvu, Kuran - u islamu, Trip Ithaca - u budizmu);

dogmatika kao sredstvo organiziranja duhovnog znanja;

vjera kao spasenje duše i integracija vjernika određene denominacije;

kult u obliku sredstva koje određuje jedinstvo radnji sadržanih u ritualu.

Svi ti elementi, na ovaj ili onaj način, nalaze se u svim svjetskim religijama. U pravilu je nastanak i razvoj svjetske religije povezan s određenim geografskim područjem. Dakle, budizam je drevna Indija, kršćanstvo je istočni dio Rimskog carstva, a islam je zapadna Arabija.

Dakle, možemo zaključiti da je shvaćanje religije raznoliko, ali sve te pojmove i sve religije spaja jedna zajednička stvar, jedna okosnica - vjera u nešto nadnaravno i ponašanje koje tome vjerovanju odgovara.

4. Moderna religijska svijest: konzervativizam i trendovi promjena

O religioznoj svijesti može se suditi iz raznih izvora. Njegovu osnovu čine religiozne ideje, inkarnacije, spontano nastali osjećaji, nade, nade i prostodušna vjera. Religija je “znanost o životu, uvjetovana bolnim razmišljanjima o smrti, o smislu ljudskog postojanja”.

Upoznavanje pojedine vjere podrazumijeva svladavanje mnogih izreka, činjenica i obreda. Sami po sebi ne čine znanje o vjeri i vjersku svijest. Za to je potrebno uočiti brojne kapilarne, često usmeno nebilježene, veze među njima, dajući im karakter jedinstvenog, cjelovitog svjetonazora.

Religijska svijest može uključivati ​​religijska uvjerenja - to nisu apstraktna razmišljanja o strukturi svemira, već praktična svijest koja generalizira svakodnevno, moralno i psihološko iskustvo, to je unutarnji osjećaj života koji se ne može bez gubitka izraziti u strogo podijeljenom obliku. .

U suvremenom svijetu značajni društveno-politički sukobi vrlo su često obojeni vjerskim tonovima, a granica između zaraćenih strana ide vjerskim crtama. Mnogo je primjera za to: sukobi između Židova, kršćana i muslimana, katolika i protestanata itd.

Religija je izuzetno kompleksan fenomen ljudskog duha, a generacije briljantnih mislilaca nisu do kraja dokučili, a vjerojatno i neće moći odgonetnuti sve njezine tajne i dati odgovor koji odgovara svima. Stoga se najčešće morate osloniti na vlastito razumijevanje, na akumulirano istraživačko iskustvo i što je najvažnije - na činjenice, na stvarnost života, a da se ne zanesete apstraktnim razmišljanjem o borbi "svjetla" i "tame". Ovo je doista važno u svjetlu trenutne duhovne situacije. Religija je u moderno doba postala živa, stvarno radna komponenta formiranja društva i očitovanje vanjskog štovanja.

Specifičnost europske ili kršćanske civilizacije je kult razuma, racionalnosti, znanosti, istjerivanja mraka, praznovjerja i predrasuda iz društva, čije je uporište bila crkva.

Danas, u nizu krajeva u kojima su nedavno prevladavali vjernici pravoslavne vjere, već su većina sljedbenici drugih vjera, uglavnom stranog podrijetla, pojavile su se vjerske novotvorine, uglavnom zbog brzog i gotovo nereguliranog protoka misionara. Često se javljaju slučajevi kada se vjerska svijest koristi u vladajućim krugovima za poticanje nacionalističkih osjećaja. Takve manifestacije su vrlo opasne, jer često daju karakter vječnim proturječjima, koja su svete prirode i teško se mogu riješiti u duhu međusobnog kompromisa. Primjer za to mogao bi biti poziv na džihad – “sveti rat”.

Potrebno je uzeti u obzir da religija nije samo skup vjerovanja, to su i tradicije, rituali, vještine ponašanja i specifični odnosi među ljudima. Stoga nije slučajno što su mnogi pravoslavni praznici i obredi postali uobičajeni sastavni dijelovi našeg načina života, iako pritom često gube svoju specifično konfesionalnu motivaciju.

Zaključno, možemo primijetiti da se moderna religija još uvijek razlikuje od one koja je postojala prije mnogo stoljeća. Čovječanstvo je već došlo do stupnja kada se njegova samosvijest ne može ograničiti na apsolutizaciju zemaljskog iskustva „gospodarstva prirodom“, ideja o razumu, duhovnosti, slobodi, koje su nastale u izolaciji od općih procesa u Svemiru.

ZAKLJUČAK

Zaključno, možemo primijetiti da je sama religija, a time i određena religijska svijest, nastala postupno, zauzvrat, formirajući određene stavove prema predstavnicima različitih religijskih uvjerenja.

Kako se društvo razvijalo, ponašanje ljudi postajalo je sve svjesnije i svrhovitije, a to je pak dovelo do porasta regulatornih normi morala – općih uputa i normi koje pojedinac primjenjuje u skladu s vlastitim životnim iskustvom.

I stoga treba primijetiti da se moderna religija još uvijek razlikuje od one koja je postojala prije mnogo stoljeća. Uz sve stručnije shvaćanje temelja i biti religijske svijesti, postupno se pojavljuju komercijalizirani primjeri religijske masovne kulture koji vjeru predstavljaju u sasvim drugačijem obliku.

Stoga se u ovom slučaju mogu predvidjeti dva povezana rezultata. Prvo, sve veće shvaćanje tajni religioznog svjetonazora. Drugo, pojava religioznih imitacija koje mogu popularno izraziti lošu duhovnu modu, podupirući je neospornim autoritetom svetih knjiga.

Treba napomenuti da svaka religija stvara svoju specifičnu religijsku svijest. A to može dovesti do različitih vrsta odnosa među nacijama.

U procesu etničke povijesti uvijek nastaju i formiraju se nove potrebe i interesi, za čije su zadovoljenje nacionalne zajednice prisiljene tražiti resurse, stvarati nove ili ostvarivati ​​njihovu preraspodjelu. Štoviše, ovaj proces je usko povezan sa željom za prednostima u posjedovanju materijalnih i duhovnih resursa. Takav proces može dovesti do varijacija u sferi međunacionalnih odnosa, a najčešće do sukoba.

Kako bi se izbjegle napetosti i sukobi, svaki narod u procesu svog razvoja mora unaprijediti svoje odnose s drugim etničkim zajednicama, razvijati takve oblike interakcije i komunikacije koji olakšavaju zajednički život ljudi, njihovu integraciju i prilagodbu u višenacionalnoj sredini. . Istodobno se tim odnosima može upravljati i optimizirati, na temelju čega se razvijaju i provode mogućnosti predviđanja i lokaliziranja sukoba koji nastaju na temelju nekih neočekivano nastalih proturječja među narodima.

POPIS KORIŠTENE LITERATURE

1. Bratuš B.S. Počeci kršćanske psihologije. M., 1995.

Claude Levi Strauss. Put maski. M., 2000. (monografija).

Krysko V.G. Etnička psihologija. M., 2004. (monografija).

Magometov A.A. Međunacionalni odnosi. M., 2004. (monografija).

Oganov A.A., Khangeldieva I.G. Teorija kulture. M., 2003. (monografija).

Sodatov A.V. Vjeronauka. Sankt Peterburg, 2002.

Stefanenko T.G. Etnopsihologija. M., 2000. (monografija).

Trofimov V.K. Mentalitet ruske nacije. Iževsk, 2004.

Khotinets V.Yu. Etnički identitet. Sankt Peterburg, 2000.

Yablokov N. Osnove teorijske religijske znanosti. M., 1994.

Podučavanje

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci savjetovat će vam ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.

Suvremena socioekonomska stvarnost pokazuje određenu potražnju za epistemološkim i sociofunkcionalnim potencijalom religijski svijesti, a ovaj zahtjev je sasvim svjestan. Međutim, u svijetu koji se ubrzano globalizira sasvim je očito da su načela tržišne ekonomije, koja je temelj modernog društva, slabo spojena s religioznom sviješću.

Aktualizacija elemenata koja se odvija danas religijski svijesti u suvremenom društvu, dovodi do pitanja o uzrocima ove pojave, o mehanizmima koji leže u njezinoj osnovi. Pokušajmo odgovoriti na postavljeno pitanje i utvrditi najprije što je bit religijske svijesti i koji su opći zakoni njezina nastanka. Karakteristična značajka religiozne svijesti je da, prema ustaljenim idejama, za razliku od drugih oblika društvene svijesti, daje fantastičan odraz postojanja, zasnovan na vjeri u nadnaravno. Ako je religiozna svijest sposobna dati samo fantastičnu predodžbu svijeta, zašto se onda ona, u obliku “korporacijske religije” (termin je uveo J. Kunde), danas proglašava odlučujućim čimbenikom ekonomske uspjeh?

Slika svijeta koja postoji u svijesti formirana je ne samo kao rezultat odraza vanjske stvarnosti, već i zbog vlastite aktivnosti svijesti. Specifični mehanizmi za implementaciju ove značajke svijesti mogu biti, na primjer, takva kognitivna svojstva kao što su sposobnost "konstruiranja koncepata koji nemaju objektivnu osnovu", "spontano kretanje asocijacija", "želja za personifikacijom" i drugi. Društvena svijest, osim refleksivne funkcije, u sebi nosi i funkciju projiciranja sadržaja svijesti na okolni svijet, što određuje tu funkciju svijesti, koja je potreba za njezinim postojanjem uz funkciju refleksije? Društvena svijest nije samo odraz cjelokupne raznolikosti pojedinačnih aspekata i svojstava društvenog postojanja, već poseban duhovni sustav u kojem različite ideje o okolnom svijetu dobivaju holistički, uređen, sistematiziran karakter. Međutim, mogu li sve ideje o vanjskoj stvarnosti biti uključene u ovaj sustav? Yu.F. Borunkov, na primjer, primjećuje da "u procesu praktične djelatnosti čovjek doživljava djelovanje takvih prirodnih i društvenih sila koje nije u stanju obuzdati i razumjeti". Otud sljedeće pitanje. Koje su to sile, kakva je njihova priroda? Prema poznatom mišljenju F. Engelsa, oni se odlikuju sposobnošću da dominiraju osobom u njenom svakodnevnom životu, a da joj istovremeno ostanu "tuđi" i "neobjašnjivi".

Na temelju toga, fenomeni koji su slučajne prirode mogu se pokazati stranim svijesti kao objektu refleksije, što im ne dopušta uključivanje u holističku, uređenu sliku svijeta koju oblikuje društvena svijest. No, za javnu je svijest svaka nezgoda relativna, određena stupnjem razvoja spoznaje i društvene prakse. Na primjer, povremene pomrčine Sunca i Mjeseca u davna vremena povezivale su se s proizvoljnim djelovanjem nepoznate više sile, sve dok se nije utvrdila redovita, prirodna priroda tih pojava. Ipak, nasumične, neshvatljive pojave javna svijest ne može ignorirati, opet zbog činjenice da je potonja refleksija postojanja holističke, sustavne prirode. Ideje o ovim pojavama također su uključene u društvenu svijest, ali to se ne događa kao rezultat refleksije u strogom smislu riječi, već kao rezultat vlastite aktivnosti svijesti. Nesposobna sustavno odražavati neke pojave, svijest ih, kao da ih prilagođava, dovodi u oblik koji im omogućuje uključivanje u cjelovitu sliku postojanja.

Religijska svijest je specifičan oblik asimilacije od strane javne svijesti neshvatljivih, slučajnih, nepredvidivih događaja okolnog svijeta, koji su u obliku određenih nadnaravnih entiteta uključeni u holističku sliku svijeta. Kako se to odnosi na modernu socio-ekonomsku sferu sa svojom inherentnom sveobuhvatnom analitikom i predviđanjem? Uostalom, čini se da bi u takvim uvjetima udio slučajnog i nepredviđenog trebalo svesti na minimum. No, upravo sada sve češće čujemo ocjene postojećeg stanja kao fundamentalno nestabilnog, teško predvidivog pa i kaotičnog. A takva mišljenja nisu neutemeljena, ona se temelje na objektivnim socioekonomskim trendovima modernog društva. Jedan od njih je hiperdinamična priroda postojećeg gospodarstva, kada varijabilnost značajno nadmašuje konstantnost.

Korporacije i široki krugovi potrošača postaju nositelji specifične religioznosti. U ovom slučaju jasno se mogu pratiti opći obrasci nastanka religijske svijesti. Međutim, naglasak se ovdje pomiče na malo drugačiji aspekt moderne društveno-ekonomske sfere. Ova situacija suočava potrošača s neizbježnom "tiranijom izbora" u pozadini rastućeg informacijskog stresa. Stoga je sasvim prirodno da “kada svega ima, a svega ima užasno mnogo, naš izbor sve više ovisi o vjeri”. Želeći istaknuti proizvod (ponudu, informaciju) među mnogim sličnim, učiniti ovaj izbor bližim, poželjnijim za potrošača, proizvodne tvrtke ga uz pomoć oglašavanja dodatno obdaruju nematerijalnim svojstvima psihološke prirode. Takvo djelovanje spremno prihvaća masovna svijest, dezorijentirana obiljem prijedloga. Doista, na taj način tipični “proizvod” dobiva individualni karakter i počinje se percipirati kao nešto poznato u ponudi. Dolazi do personifikacije rečenice, koja podsjeća na personifikaciju prirodnih sila arhaičnom sviješću. Doista, u oba slučaja postoji slična asimilacija od strane svijesti stranih, neshvatljivih sila. I u oba slučaja, takvo se ovladavanje temelji na vjerovanju u određena fantastična svojstva koja se pripisuju tim silama.

Važno je napomenuti da se za ovu modernu religioznost može pronaći povijesna paralela u religijskoj svijesti bliskoistočnog poganstva. Kao što je poznato, bliskoistočni poganski hramovi nisu bili samo mjesta štovanja bogova, već su imali i znatnu ekonomsku važnost kao skladišta za žito ili vino, torove za stoku, itd. Uz bogosluženja, u hramovima su se obavljali trgovina i zanati. , rješavali su se svakodnevni kućanski poslovi, a takva mješavina božanskog i zemaljskog ni na koji način nije vrijeđala vjerske osjećaje vjernika. Rezimirajući navedeno, možemo zaključiti da religiozna svijest u svom specifičnom obliku, karakterističnom za suvremeno društvo, ima sva glavna obilježja i strukturne karakteristike “obične” religiozne svijesti. Među njima je vjera u nadnaravno, prisutnost intelektualnih i emocionalnih elemenata. Osim toga, u promatranoj svijesti mogu se razlikovati epistemološki i sociološki aspekti, pri čemu prvi naglašava kognitivno-orijentacijski, a drugi - djelatni, transformativni odnos svijesti prema svijetu. A specifična religioznost modernog društva u svojim izvorima u potpunosti odgovara općem mehanizmu nastanka religiozne svijesti.

Religija i religijska svijest, kao jedna od središnjih sastavnica strukture društvene svijesti, uvjerljivo pokazuju mogućnost vlastite preobrazbe u novim sociokulturnim uvjetima uz zadržavanje svojih glavnih bitnih obilježja. To se, između ostalog, može postići međusobnim utjecajem s drugim oblicima društvene svijesti. Ista činjenica da religioznost kao svojevrstan proizvodni resurs nalazi svoju relevantnost iu racionalno-pragmatičnom poslovnom okruženju može ukazivati ​​na temeljnu nužnost religiozne svijesti za život društva, uz druge oblike društvene svijesti.

Omarova Z.U.