Kazbārdis: izsmiekls vai moderns elements? Puscilvēks, pa pusei āzis dažādu tautu mitoloģijā Cilvēks ir kaza, kā viņi to sauc.

Mītiskā kazas godināšana ir sastopama daudzās kultūrās, īpaši tajās, kas bija cieši saistītas ar pastorālismu. Kaza vai kaza tika saistīta ar tādām dievībām kā Hēra (grieķu mitoloģijā Zeva sieva un māsa, augstākā olimpiešu dieviete), Dionīss (grieķu mitoloģijā zemes auglīgo spēku, veģetācijas un vīna darīšanas dievs), Afrodīte (grieķu mitoloģijā mīlestības un skaistuma dieviete), Agni (vēdu un hindu mitoloģijā uguns, pavarda, upura uguns dievs), Varuna (senindiešu mitoloģijā dievs, kas saistīts ar kosmiskajiem ūdeņiem, aizbildnis patiesība un taisnīgums, viens no lielākajiem Indijas panteona dieviem), Indra (senindiešu mitoloģijā pērkona un zibens dievs), Marduks (Babilonas panteona centrālā dievība, Babilonas pilsētas galvenais dievs), Tammuzs (starp vairākām Rietumāzijas tautām, dievība ar skaidri izteiktām auglības dieva iezīmēm), Ningirsu (šumeru mitoloģijā Lagašas pilsētas dievu apļa dievība) un citas.

Senatnes mītos ļoti izplatīta bija vienas vai citas dievības personifikācija ar kazu. Tā, piemēram, Panu (grieķu mitoloģijā ganāmpulku, mežu un lauku dievību) grieķu tēlnieki un mākslinieki vienmēr attēloja ar kazas purnu un kājām. Satīri (grieķu mitoloģijā auglības dēmoni, kas kopā ar silēniešiem veido Dionīsa svītu) tika attēloti ar smailām kazas ausīm, citos gadījumos ar izvirzītiem ragiem un asti. Dažreiz šīs dievības sauca vienkārši par kazām, un aktieri, kas darbojās kā šie dievi, bija tērpušies kazu ādās. Tajā pašā tērpā senie mākslinieki attēloja Silēnu (grieķu mitoloģijā auglības dēmonus, dabas stihijas spēku iemiesojumu). Un attiecībā uz Faunu, grieķu Panu un Satīru itāļu līdzinieku, ir zināms, ka viņš bija pa pusei āzis vai, pareizāk sakot, vīrs ar kazu kāju un kazu ragu.

Ziemeļeiropas tautu mītos ir arī līdzinieki šiem kazveida gariem. Piemēram, krieviem viņu meža gari - goblini (no vārda mežs) - parādās cilvēka formā, bet ar kazas ragiem, ausīm un kājām.

Mītos kaza parasti tika saistīta ar agresivitāti un visbiežāk ar seksuālo agresivitāti. Līdz ar to tā tiek godināta kā auglības simbols, kā arī saistība ar dievībām, kas personificē šīs īpašības - lietuviešu Perkunu (pērkona, zibens, negaisa dievs), slāvu Perunu (pērkona un pērkona dievu), skandināvu Toru. (pērkona, vētru un auglības dievs, dievišķs varonis, kurš aizsargā dievus un cilvēkus no milžiem un briesmīgiem briesmoņiem), Prūsijas Puškaiti (dievība, kas saistīta ar zemi), grieķu Pan (ganāmpulku, mežu un lauku dievība) un tā tālāk. Turklāt saskaņā ar ratu mītiem dažus no iepriekš minētajiem dieviem vilka kazas.

Kazas vai kazas mitoloģiskā saistība ar auglību atspoguļota arī vienā populārā teicienā: “Kur kaza staigās, tur dzemdēs, un kur kaza spārdīs, tur būs raža.”

Seno ķeltu vidū mītos kaza tika uzskatīta arī par auglības simbolu. Tāpēc kaza bieži tika attēlota blakus romiešu-ķeltu dievam Merkūrijam.

Protams, kaza, kas ir saistīta ar auglību, nevarēja kļūt par fallisku simbolu, kas savukārt liecināja par drosmi, vīrišķību, drosmi un veiklību (kazas spēju ātri skriet un kāpt augstākajās virsotnēs).

Taču jāsaka, ka dažās tradīcijās līdzās auglības aspektiem parādās arī kazas, dažkārt kazas nederīguma un nepiemērotības motīvs (sal. izteicienus: “kā kazai nav vilnas un piena”, “kazas slaukšana”). Kaza tika uzskatīta par apšaubāmu, savā ziņā pat "nešķīstu", tas ir, ne par svētu dzīvnieku. Bet, neskatoties uz to, kaza vai kaza bija viens no visizplatītākajiem upurdzīvniekiem, kas tika upurēti dieviem daudzās tradīcijās, sākot no grieķu līdz slāvu.

Arī veģetācijas un vīna darīšanas dievs Dionīss ieņēma kazas veidolu. Viens no viņa segvārdiem bija "Mazā kaza". Atēnās pastāvēja Dionīsa kults, "kurš nēsā melnās kazas ādu". Bija leģenda, ka Dievs šo vārdu ir parādā tam, ka viņš reiz parādījās līdzīgā ādā.

Grieķu kultūrā kazas upurēšana Dionīsam ir ļoti izplatīta parādība. Leģenda vēsta, ka, lai glābtu zēnu Dionīsu no Hēras dusmām, Zevs viņu pārvērta par kazlēnu, un, kad dievi aizbēga uz Ēģipti no Taifona dusmām, Dionīss pārvērtās par kazu. Tāpēc, saplēšot gabalos dzīvu kazu un ēdot tās gaļu jēlu, kulta dalībnieki noteikti izjutuši sajūtu, ka viņi barojas ar dieva miesu un asinīm.

Kazas vai kazas upurēšanas motīvs ir atspoguļots, piemēram, pasakā par Aļonušku un brāli Ivanušku kazas nogalināšana ir attēlota kā sava veida upuris - “uguns deg degoši, katli vārās, tie; asina damaskas nažus, viņi vēlas nokaut kazu.

Kaza bija neaizstājams tēls slāvu dziedātājas un Masļeņicas rituālos. Pļaujas noslēgumam veltītajos svētkos zemnieki, kā likums, atstāja uz lauka vairākas nenovāktas rudzu vārpas, sasienot tās ķekarā un nolika blakus maizes kukuli, korī dziedot: “A kaza sēž uz robežas un brīnās par bārdu.

Dažviet bija arī aizliegums ēst kazas gaļu.

Dažkārt daži dažādu dievību, īpaši pērkona dievību, mitoloģiskie atribūti tiek korelēti ar kazu. Tā, piemēram, egīze (“kazāda”) (pēc Homēra teiktā, egīze ir vairogs, ko Hēfaists Zevam izgatavojis) ir Zeva, Atēnas (grieķu mitoloģijā gudrības un taisnīgā kara dieviete) atribūts, un dažreiz Apollo. Vēlāk tika uzskatīts, ka egīda bija Amaltejas kazas āda, kas izstiepta pār vairogu (daži pētnieki šeit saskata atmiņu par seno paražu aizsargāt kreiso roku ar kazas ādu).

No vidus. 6. gadsimts BC e. No kazādas izgatavotais egīda vairogs kļūst par pastāvīgu Atēnas atribūtu. Katru gadu Akropolē Atēnai tika upurēta kaza, kuras āda tika novietota kā egīze uz dievietes statujas. Un laika gaitā kaza kļūst arī par mākoņa simbolu, kas slēpa Zeva zibens.

Kazas tēls ir saistīts arī ar astronomisko un laika simboliku. Tā, piemēram, Mežāzis kā viena no Zodiaka zīmēm ķīniešu un dažu citu dzīvnieku kalendāros ir saistīts ar kazu.

Mīnojiešu mītos kaza parādās kā dilstošā gada dievs, pretstatā aunam kā augošā gada dievs.

Bieži vien kaza darbojas arī kā maizes gara personifikācija. Piemēram, Vesulas reģionā (Haute-Saône departaments), izspiežot atlikušās graudu vārpas, iedzīvotāji saka: "Mēs turam kaķi aiz astes." Un, kad vējā šūpojas kukurūzas vārpas, daudzu Prūsijas apgabalu iedzīvotāji saka: “Tās kazas dzenā viena otru”, “Vējš dzen kazas pa labību”, “Kazas ganās graudos. ” Šādos gadījumos viņi paļaujas uz lielisku ražu.

Citos gadījumos viņi saka: "Auzu laukā sēž auzu kaza", "Graudu tīrumā sēž rudzu kaza." Bērni tiek brīdināti, lai viņi neiet uz lauka vākt rudzupuķes vai pupu pākstis, jo tur slēpjas Rudzu, Kviešu, Auzu vai Pupu kaza, kas viņus aizvilks un nogalinās.

Austrumprūsijā vietējie zemnieki steidz siet auzu kūļus, "lai tos neapgrauztu Maizes kaza".

Dažos ciemos bija tradīcija pēdējā kūlī iedurt divus ragus un dot tam segvārdu “Ragainā kaza”.

Pastāv uzskats, ka maizes gars, kas notverts kazas formā vai kādā citā formā, visu ziemu pavada īpašumā vai kūtī.

Alķīmiskajā mitoloģijā kazas galva bija alegorisks sēra simbols.

© Aleksejs Korņejevs

Es jums jau reiz stāstīju sadaļā par to un pat sniedzu visaptverošus pierādījumus šajā rakstā fotoattēlu veidā. Kāpēc es runāju par nāras, jā, jo sirēna ir mītiska būtne, kas sastopama daudzos stāstos un pasakās. Un šoreiz es gribu runāt par mītiskas radības kas kādreiz pastāvēja saskaņā ar leģendām: Grants, Driādas, Krakens, Griffins, Mandrake, Hipogrifs, Pegasus, Lernean Hydra, Sfinksa, Himēra, Cerberus, Fēnikss, Bazilisks, Vienradzis, Vaiverna. Iepazīsim šīs radības tuvāk.

Video no kanāla "Interesanti fakti"

1. Wyvern

Wyvern-Šo radījumu uzskata par pūķa "radinieku", bet tam ir tikai divas kājas. priekšējā vietā ir sikspārņu spārni. Tam raksturīgs garš čūskai līdzīgs kakls un ļoti gara, kustīga aste, kas beidzas ar dzeloni sirds formas bultas vai šķēpa uzgaļa formā. Ar šo dzēlienu vīvernam izdodas sagriezt vai nodurt upuri un piemērotos apstākļos pat izdurt to cauri. Turklāt dzelonis ir indīgs.
Wyvern bieži sastopams alķīmiskajā ikonogrāfijā, kurā (tāpat kā vairums pūķu) tas personificē pirmatnēju, neapstrādātu, neapstrādātu vielu vai metālu. Reliģiskajā ikonogrāfijā to var redzēt gleznās, kurās attēlota svēto Miķeļa vai Džordža cīņa. Vīverna atrodama arī heraldiskajos ģerboņos, piemēram, uz Polijas ģerboņa Latsky, Dreiku dzimtas ģerboņa vai Kunvalda naidīguma.

2. Asp

]

Aspid- Senajās ābeču grāmatās ir pieminēta apse - tā ir čūska (vai čūska, apse) "spārnota, ar putna degunu un diviem stumbriem, un zemē, kurā tas tiek darīts, šī zeme tiks izpostīta. ”. Tas ir, viss apkārt tiks iznīcināts un izpostīts. Slavenais zinātnieks M. Zabiļins stāsta, ka āderis, pēc tautas uzskatiem, ir sastopams drūmajos ziemeļu kalnos un ka tas nekad nenolaižas uz zemes, bet tikai uz akmens. Vienīgais veids, kā runāt un iznīcināt iznīcinātāju čūsku, ir ar "trompetes balsi", kas liek kalniem drebēt. Tad burvis vai dziednieks satvēra apdullināto apsi ar karstām knaiblēm un turēja to “līdz čūska nomira”.

3. Vienradzis

Vienradzis- Simbolizē šķīstību, kā arī kalpo kā zobena emblēma. Tradīcija viņu parasti attēlo kā baltu zirgu ar vienu ragu, kas izvirzīts no pieres; tomēr, saskaņā ar ezotēriskajiem uzskatiem, tam ir balts ķermenis, sarkana galva un zilas acis Agrīnās tradīcijās vienradzis tika attēlots ar vērša ķermeni, vēlākajās tradīcijās ar kazas ķermeni un tikai vēlākās leģendās. ar zirga ķermeni. Leģenda vēsta, ka vajāšanas laikā viņš ir negausīgs, bet paklausīgi noguļas zemē, ja viņam tuvojas jaunava. Vispār vienradzi nav iespējams noķert, bet, ja to darāt, tad to var noturēt tikai ar zelta bridēm.
"Viņa mugura bija izliekta un rubīna acis mirdzēja; skaustā viņš sasniedza 2 metrus. Tieši virs acīm, gandrīz paralēli zemei, viņa rags auga; taisns un tievs. Viņa krēpes un aste bija izkaisītas mazās cirtās, un nokarājušās un albīniem nedabiski melnas skropstas meta pūkainas ēnas uz rozā nāsīm." (S. Drugal "Bazilisks")
Viņi barojas ar ziediem, īpaši mežrozīšu ziediem, un medu, un dzer rīta rasu. Viņi arī meklē mazus ezeriņus meža dziļumos, kuros peld un no turienes dzer, un ūdens šajos ezeros parasti kļūst ļoti tīrs un tam piemīt dzīvā ūdens īpašības. 16.-17.gadsimta krievu "ābeču grāmatās". Vienradzis tiek raksturots kā briesmīgs un neuzvarams zvērs, piemēram, zirgs, kura viss spēks slēpjas ragā. Vienradža ragam tika piedēvētas ārstnieciskas īpašības (pēc folkloras vienradzis izmanto savu ragu, lai attīrītu čūskas saindēto ūdeni). Vienradzis ir citas pasaules radījums un visbiežāk paredz laimi.

4. Bazilisks

Bazilisks- briesmonis ar gaiļa galvu, krupja acīm, sikspārņa spārniem un pūķa ķermeni (pēc dažiem avotiem milzīga ķirzaka), kas pastāv daudzu tautu mitoloģijās. Viņa skatiens pārvērš visu dzīvo akmenī. Bazilisks - piedzimst no septiņus gadus veca melnā gaiļa olas (dažos avotos no krupja izperētas olas) siltā mēslu kaudzē. Saskaņā ar leģendu, ja baziliks redz savu atspulgu spogulī, tas nomirs. Baziliska dzīvotne ir alas, kas ir arī tā barības avots, jo baziliks ēd tikai akmeņus. Viņš var atstāt savu patversmi tikai naktī, jo nevar izturēt gaiļa dziedāšanu. Un viņš arī baidās no vienradžiem, jo ​​tie ir pārāk “tīri” dzīvnieki.
"Viņš kustināja savus ragus, viņa acis bija tik zaļas ar purpursarkanu nokrāsu, viņa kārpainā kapuce bija pietūkusi, un viņš pats bija violeti melns ar smailu asti. Trīsstūrveida galva ar melni rozā muti.
Tās siekalas ir ārkārtīgi indīgas, un, ja tās nokļūst uz dzīvām vielām, tās nekavējoties aizstās oglekli ar silīciju. Vienkārši sakot, viss dzīvais pārvēršas par akmeni un iet bojā, lai gan ir strīdi, ka arī Baziliska skatiens pārakmeņojas, bet tie, kas gribēja to pārbaudīt, neatgriezās...” (“S. Drugals “Bazilisks”).
5. Manticore

Manticore- Stāsts par šo rāpojošo būtni ir atrodams Aristotelī (IV gs. p.m.ē.) un Plīnijā Vecākajā (1. gadsimtā pēc mūsu ēras). Mantikors ir zirga lielumā, tam ir cilvēka seja, trīs zobu rindas, lauvas ķermenis un skorpiona aste, kā arī sarkanas, asiņainas acis. Mantikors darbojas tik ātri, ka tas aptver jebkuru attālumu acu mirklī. Tas padara to ārkārtīgi bīstamu - galu galā no tā ir gandrīz neiespējami izbēgt, un briesmonis barojas tikai ar svaigu cilvēka gaļu. Tāpēc viduslaiku miniatūrās bieži var redzēt mantikoru ar cilvēka roku vai kāju zobos. Viduslaiku darbos par dabas vēsturi mantikoru uzskatīja par īstu, bet dzīvojot pamestās vietās.

6. Valkīrijas

Valkīras- skaistas karavīru jaunavas, kas izpilda Odina gribu un ir viņa pavadoņi. Viņi nemanāmi piedalās katrā kaujā, piešķirot uzvaru tiem, kam dievi to piešķir, un pēc tam nogādā mirušos karotājus uz Valhalu, ārpusdebesu Asgardas pili, un apkalpo tos pie galda. Leģendas sauc arī debesu Valkīras, kas nosaka katra cilvēka likteni.

7. Anka

Anka- Musulmaņu mitoloģijā brīnišķīgi putni, ko radījis Allāhs un naidīgi pret cilvēkiem. Tiek uzskatīts, ka ankas pastāv līdz šai dienai: to vienkārši ir tik maz, ka tās ir ārkārtīgi reti. Anka pēc savām īpašībām daudzējādā ziņā ir līdzīga fēniksa putnam, kas dzīvoja Arābijas tuksnesī (var pieņemt, ka anka ir fēnikss).

8. Fēnikss

Fēnikss- Monumentālās skulptūrās, akmens piramīdās un apraktās mūmijās ēģiptieši centās atrast mūžību; Ir gluži dabiski, ka tieši viņu valstī vajadzēja rasties mītam par cikliski atdzimušo, nemirstīgo putnu, lai gan turpmāko mīta attīstību veica grieķi un romieši. Ādols Ermans raksta, ka Heliopoles mitoloģijā Fēnikss ir jubileju jeb lielu laika ciklu patrons. Hērodots slavenajā fragmentā ar izteiktu skepsi izklāsta leģendas sākotnējo versiju:

"Tur ir vēl viens svēts putns, tā nosaukums ir Fēnikss, es pats to neesmu redzējis, izņemot kā zīmējumu, jo Ēģiptē tas parādās reti, reizi 500 gados, kā saka Heliopoles iedzīvotāji kad tas nomirst tēvs (tas ir, viņa pati) Ja attēli pareizi parāda viņas izmēru un izskatu, viņas apspalvojums ir daļēji zeltains, daļēji sarkans.

9. Ehidna

Echidna- pa pusei sieviete, pa pusei čūska, Tartara un Rejas meita, dzemdēja Taifonu un daudzus briesmoņus (Lernean Hydra, Cerberus, Chimera, Nemean Lion, Sfinksa)

10. Draudzīgs

Drausmīgi- seno slāvu pagānu ļaunie gari. Tos sauc arī par kriksiem vai khmyri – purva gariem, kas ir bīstami, jo var pielipt cilvēkam, pat ievākties viņā, īpaši vecumdienās, ja cilvēks nekad dzīvē nevienu nav mīlējis un viņam nav bijuši bērni. Sinister ir nenoteikts izskats (runā, bet ir neredzams). Viņa var pārvērsties par mazu vīrieti, mazu bērnu vai vecu ubagu. Ziemassvētku spēlē ļaunais personificē nabadzību, postu un ziemas tumsu. Mājā ļaunie gari visbiežāk apmetas aiz plīts, taču viņiem patīk arī pēkšņi uzlēkt cilvēkam uz muguras vai pleciem un “jājāt” ar viņu. Var būt vēl vairākas ļaunas. Tomēr ar zināmu atjautību jūs varat tos noķert, ieslēdzot tos kaut kādā traukā.

11. Cerbers

Cerberus- viens no Ehidnas bērniem. Trīsgalvains suns, uz kura kakla draudīgi šņāc čūskas, un astes vietā viņam ir indīga čūska... Kalpo Hadess (Mirušo valstības dievs) stāv uz elles sliekšņa un sargā to ieeja. Viņš pārliecinājās, ka neviens nepamet pazemes mirušo valstību, jo no mirušo valstības nav atgriešanās. Kad Cerbers atradās uz zemes (Tas notika Herkulesa dēļ, kurš pēc karaļa Eiristeja norādījuma viņu atveda no Hades), zvērīgais suns no viņa mutes izmeta asiņainu putu lāses; no kura izauga indīgais zāles akonīts.

12. Himēra

Himēra- grieķu mitoloģijā briesmonis, kas izsvieda uguni ar lauvas galvu un kaklu, kazas ķermeni un pūķa asti (saskaņā ar citu versiju, himerai bija trīs galvas - lauva, kaza un pūķis Acīmredzot Himēra ir uguni elpojoša vulkāna personifikācija. Pārnestā nozīmē himēra ir fantāzija, nepiepildīta vēlme vai darbība. Tēlniecībā kimēras ir fantastisku briesmoņu tēli (piemēram, Dievmātes katedrāles kimēras), taču tiek uzskatīts, ka akmens kimēras var atdzīvoties, lai šausminātu cilvēkus.

13.Sfinksa

Sfinksa s jeb Sfinga sengrieķu mitoloģijā, spārnotais briesmonis ar sievietes seju un krūtīm un lauvas ķermeni. Viņa ir simtgalvu pūķa Taifona un Ehidnas pēcnācējs. Sfinksas nosaukums ir saistīts ar darbības vārdu "sphingo" - "izspiest, nosmakt". Varonis nosūtīja uz Tēbām kā sodu. Sfinksa atradās uz kalna netālu no Tēbām (vai pilsētas laukumā) un jautāja visiem, kas nokārtoja mīklu ("Kura dzīvā būtne staigā uz četrām kājām no rīta, uz divām pēcpusdienā un uz trim kājām?" ). Sfinksa nogalināja to, kurš nespēja dot risinājumu, un tādējādi nogalināja daudzus dižciltīgos tēbiešus, tostarp karaļa Kreona dēlu. Karalis, bēdu pārņemts, paziņoja, ka atdos valstību un savas māsas Jokastas roku tam, kurš atbrīvos Tēbas no Sfinksas. Edips atrisināja mīklu, Sfinksa izmisumā metās bezdibenī un nokrita līdz nāvei, un Edips kļuva par Tēbu karali.

14. Lernaean Hydra

Lērnajas hidra- briesmonis ar čūskas ķermeni un deviņām pūķa galvām. Hidra dzīvoja purvā netālu no Lernas pilsētas. Viņa izrāpās no sava midzeņa un iznīcināja veselus ganāmpulkus. Uzvara pār hidru bija viens no Hercules darbiem.

15. Naiads

Naiads– Katrai upei, katram avotam vai strautam grieķu mitoloģijā bija savs vadonis – naida. Šo dzīvespriecīgo ūdens patronu, praviešu un dziednieku cilti neaptvēra nekāda statistika, katrs grieķis ar poētisku dzīslu dzirdēja bezrūpīgo naidu pļāpāšanu ūdeņu murmināšanā. Tie pieder Okeāna un Tetijas pēctečiem; tādu ir līdz trim tūkstošiem.
“Neviens nevar nosaukt visus viņu vārdus. Straumes nosaukumu zina tikai tie, kas dzīvo tuvumā.”

16. Rukhh

Rukhh- Austrumos jau sen runā par milzu putnu Rukh (vai Ruk, Fear-rah, Nogoi, Nagai). Daži cilvēki viņu pat satika. Piemēram, arābu pasaku varonis Sinbads jūrnieks. Kādu dienu viņš nokļuva tuksnešainā salā. Paskatījies apkārt, viņš ieraudzīja milzīgu baltu kupolu bez logiem un durvīm, tik lielu, ka nevarēja uz tā uzkāpt.
"Un es," stāsta Sindbads, "apstaigāju kupolu, mērot tā apkārtmēru un skaitīju piecdesmit pilnus soļus. Pēkšņi saule pazuda, un gaiss kļuva tumšs, un gaisma tika bloķēta no manis. Un es domāju, ka pār sauli ir nācis mākonis (un tas bija vasaras laiks), un es biju pārsteigts, pacēlu galvu un redzēju putnu ar milzīgu ķermeni un platiem spārniem, kas lidoja pa gaisu - un tā bija viņa. aizsedza sauli un aizsedza to virs salas . Un es atcerējos vienu stāstu, ko sen stāstīja cilvēki, kas klaiņo un ceļo, proti: uz dažām salām ir putns, ko sauc par Rukh, kurš baro savus bērnus ar ziloņiem. Un es pārliecinājos, ka kupols, pa kuru staigāju, ir Rukh ola. Un es sāku brīnīties par to, ko diženais Allāhs ir radījis. Un šajā laikā putns pēkšņi piezemējās uz kupola un apskāva to ar spārniem un izstiepa kājas uz zemes aiz tā un aizmiga uz tā, lai tiek slavēts Allāhs, kurš nekad neguļ! Un tad es, atraisot savu turbānu, piesējos pie šī putna kājām, sakot sev: “Varbūt viņa aizvedīs mani uz valstīm ar pilsētām un iedzīvotājiem. Tas būs labāk nekā sēdēt šeit, uz šīs salas." Un, kad uzausa rītausma un uzausa diena, putns pacēlās no olas un pacēlās gaisā kopā ar mani. Un tad tas sāka nolaisties un nolaidās uz zemes, un , sasniedzis zemi, es ātri atbrīvojos no viņas kājām, baidījos no putna, bet putns par mani nezināja un nejuta.

Par šo putnu dzirdēja ne tikai pasakainais Sinbads Jūrnieks, bet arī ļoti īsts Florences ceļotājs Marko Polo, kurš 13. gadsimtā apmeklēja Persiju, Indiju un Ķīnu. Viņš stāstīja, ka mongoļu hans Kublai Khans reiz sūtījis lojālus cilvēkus noķert putnu. Vēstneši atrada viņas dzimteni: Āfrikas salu Madagaskaru. Pašu putnu viņi neredzēja, bet atnesa tā spalvu: tā bija divpadsmit soļu gara, un spalvas kāta diametrs bija vienāds ar diviem palmu stumbriem. Viņi teica, ka vējš, ko rada Rukh spārni, nogāž cilvēku, viņas nagi ir kā vērša ragi, un viņas gaļa atjauno jaunību. Bet mēģiniet noķert šo Ruku, ja viņa var nonest vienradzi kopā ar trim ziloņiem, kas uzsprausti viņas ragā! enciklopēdijas autore Aleksandrova Anastasija Viņi pazina šo zvērīgo putnu Krievijā, nosauca to par bailēm, nogu vai nogu un piešķīra tam pat jaunas pasakainas iezīmes.
“Kājuputns ir tik spēcīgs, ka spēj pacelt vērsi, lidot pa gaisu un staigā pa zemi ar četrām kājām,” teikts 16. gadsimta senkrievu “Azbukovņikā”.
Slavenais ceļotājs Marko Polo mēģināja izskaidrot spārnotā milža noslēpumu: "Šo putnu salās sauc par Ruku, bet mūsu valodā to nesauc, bet tas ir grifs!" Tikai... ļoti audzis cilvēka iztēlē.

17. Khukhlik

Khukhlik krievu māņticībās ir ūdens velns; māmiņa. Nosaukums hukhlyak, hukhlik, acīmredzot, cēlies no karēliešu valodas huhlakka - “dīvains”, tus - “spoks, spoks”, “dīvaini ģērbies” (Čerepanova 1983). Hukhlyak izskats ir neskaidrs, taču viņi saka, ka tas ir līdzīgs šilikunam. Šis nešķīstais gars visbiežāk parādās no ūdens un īpaši aktivizējas Ziemassvētku laikā. Patīk ņirgāties par cilvēkiem.

18. Pegazs

Pegazs- V grieķu mitoloģija spārnotais zirgs. Poseidona un gorgona Medūzas dēls. Viņš dzimis no Perseja nogalinātā gorgona ķermeņa. Viņš saņēma vārdu Pegass, jo dzimis pie okeāna (grieķu "avots"). Pegass uzkāpa Olimpā, kur nodeva Zevam pērkonu un zibeņus. Pegazu sauc arī par mūzu zirgu, jo viņš ar savu nagu izsita no zemes Hipokrēnu - mūzu avotu, kam piemīt dzejnieku iedvesmojoša īpašība. Pegasus, tāpat kā vienradzi, var noķert tikai ar zelta siksnām. Saskaņā ar citu mītu dievi dāvāja Pegazu. Bellerofons, un viņš, paceļoties uz tā, nogalināja spārnoto monstru himeru, kas postīja valsti.

19 Hipogrifs

Hipogrifs- Eiropas viduslaiku mitoloģijā, vēloties norādīt uz neiespējamību vai neatbilstību, Vergilijs runā par mēģinājumu krustot zirgu un grifu. Četrus gadsimtus vēlāk viņa komentētājs Servijs apgalvo, ka grifi jeb grifi ir dzīvnieki, kuru priekšējā daļa ir līdzīga ērglim, bet aizmugurējā daļa ir līdzīga lauvai. Lai pamatotu savu apgalvojumu, viņš piebilst, ka viņi ienīst zirgus. Laika gaitā izteiciens “Jungentur jam grypes eguis” (“grifu šķērsošana ar zirgiem”) kļuva par sakāmvārdu; sešpadsmitā gadsimta sākumā Ludoviko Ariosto viņu atcerējās un izgudroja hipogrifu. Pietro Michelli atzīmē, ka hipogrifs ir harmoniskāks radījums pat nekā spārnotais Pegasus. Filmā "Rolands bez žēlastības" ir sniegts detalizēts hipogrifa apraksts, it kā paredzēts fantastiskas zooloģijas mācību grāmatai:

Nevis spokains zirgs zem burvja — ķēve
Dzimis pasaulē, viņa tēvs bija grifs;
Tāpat kā viņa tēvs, viņš bija platspārnu putns, -
Viņš bija tēva priekšā: kā tas, dedzīgs;
Viss pārējais bija kā dzemde,
Un to zirgu sauca par hipogrifu.
Rifas kalnu robežas viņiem ir krāšņas,
Tālu aiz ledainajām jūrām

20 Mandraka

Mandraka. Mandraikas loma mitopoētiskajās idejās ir izskaidrojama ar noteiktu hipnotisku un afrodiziaku īpašību klātbūtni šajā augā, kā arī tās saknes līdzību cilvēka ķermeņa apakšdaļai (Pitagors Mandrake sauca par “cilvēkam līdzīgu augu”, un Columella - “puscilvēka zāle”). Dažās tautas tradīcijās, pamatojoties uz Mandrake saknes veidu, tiek izdalīti vīrišķie un sievišķie augi, un tiem pat tiek piešķirti atbilstoši nosaukumi. Vecajos ārstniecības augu pētījumos mandrakas saknes attēlotas kā vīrišķās vai sievišķās formas ar lapu kušķi, kas aug no galvas, dažreiz ar suni pie ķēdes vai mokošu suni. Saskaņā ar leģendām, ikvienam, kurš dzird Mandrake stenošanos, kad tas tiek izrakts no zemes, ir jāmirst; lai izvairītos no cilvēka nāves un tajā pašā laikā apmierinātu asiņu slāpes, kas it kā piemīt Mandrakei. Rokot Mandraku, viņi piesēja suni, kurš, domājams, nomira agonijā.

21. Grifi

Grifs- spārnoti monstri ar lauvas ķermeni un ērgļa galvu, zelta sargi. Jo īpaši ir zināms, ka tiek aizsargāti Riphean kalnu dārgumi. No viņa kliedziena nokalst ziedi un nokalst zāle, un, ja kāds ir dzīvs, tad visi krīt miruši. Grifa acīm ir zelta nokrāsa. Galva bija vilka lielumā ar milzīgu, šausminoša izskata knābi pēdas garumā. Spārni ar dīvainu otro savienojumu, lai tos būtu vieglāk salocīt. Slāvu mitoloģijā visas pieejas Īrijas dārzam, Alatira kalnam un ābelei ar zelta āboliem sargā grifi un baziliki. Ikviens, kurš izmēģinās šos zelta ābolus, saņems mūžīgu jaunību un varu pār Visumu. Un pašu ābeli ar zelta āboliem sargā pūķis Ladons. Šeit nav ejas ne kājām, ne zirgam.

22. Krakens

Kraken ir Skandināvijas versija par saratanu un arābu pūķi jeb jūras čūsku. Krakena mugura ir pusotru jūdzi plata, un tā taustekļi spēj aptvert lielāko kuģi. Šī milzīgā mugura izvirzās no jūras kā milzīga sala. Krakenam ir ieradums padarīt jūras ūdeni tumšāku, izspiežot šķidrumu. Šis apgalvojums radīja hipotēzi, ka Kraken ir astoņkājis, tikai palielināts. Starp Tenisona jaunības darbiem var atrast dzejoli, kas veltīta šai ievērojamajai būtnei:

No neatminamiem laikiem okeāna dzīlēs
Milzis Krakens saldi guļ
Viņš ir akls un kurls pāri milža līķim
Tikai ik pa laikam paslīd kāds bāls stars.
Virs viņa šūpojas milzu sūkļi,
Un no dziļiem, tumšiem caurumiem
Polips neskaitāms koris
Paplašina taustekļus kā rokas.
Krakens tur atpūtīsies tūkstošiem gadu,
Tā tas bija un tā būs arī turpmāk,
Līdz pēdējā uguns izdeg cauri bezdibenim
Un karstums apdedzinās dzīvo debess velku.
Tad viņš pamodīsies no miega,
Parādīsies eņģeļu un cilvēku priekšā
Un, kaucot, viņš sagaidīs nāvi.

23.Zelta suns

zelta suns.- Šis ir no zelta izgatavots suns, kas sargāja Zevu, kad viņu vajāja Krons. Tas, ka Tantals nevēlējās atteikties no šī suņa, bija viņa pirmais spēcīgais apvainojums dievu priekšā, ko dievi vēlāk ņēma vērā, izvēloties viņam sodu.

“...Krētā, Pērkona dzimtenē, bija zelta suns. Reiz viņa sargāja jaundzimušo Zevu un brīnišķīgo kazu Amalteju, kas viņu baroja. Kad Zevs uzauga un atņēma Kronam varu pār pasauli, viņš atstāja šo suni Krētā, lai apsargātu savu svētnīcu. Efesas karalis Pandarejs, šī suņa skaistuma un spēka pavedināts, slepus ieradās Krētā un ar savu kuģi aizveda to no Krētas. Bet kur paslēpt šo brīnišķīgo dzīvnieku? Pandarejs par to ilgi domāja, braucot pāri jūrai, un beidzot nolēma nodot zelta suni Tantalam glabāšanā. Karalis Sipila paslēpa brīnišķīgo dzīvnieku no dieviem. Zevs bija dusmīgs. Viņš pasauca savu dēlu, dievu vēstnesi Hermesu, un nosūtīja uz Tantalu, lai pieprasītu zelta suņa atgriešanu. Ātrais Hermess acumirklī metās no Olimpa uz Sipilu, parādījās Tantala priekšā un sacīja viņam:
- Efesas karalis Pandarejs nozaga zelta suni no Zeva svētnīcas Krētā un nodeva to jums glabāšanā. Olimpa dievi visu zina, mirstīgie neko no viņiem nevar noslēpt! Atdodiet suni Zevam. Sargieties no Pērkona dusmām!
Tantals atbildēja dievu sūtnim šādi:
– Velti tu man draudi ar Zeva dusmām. Es neesmu redzējis zelta suni. Dievi kļūdās, man tā nav.
Tantals zvērēja briesmīgu zvērestu, ka viņš runā patiesību. Ar šo zvērestu viņš vēl vairāk saniknoja Zevu. Šis bija pirmais apvainojums, ko tantals nodarīja dieviem...

24.Driādes

Driādes- grieķu mitoloģijā sieviešu koku gari (nimfas). viņi dzīvo kokā, kuru viņi aizsargā, un bieži mirst kopā ar šo koku. Driādas ir vienīgās nimfas, kas ir mirstīgas. Koku nimfas nav atdalāmas no koka, kurā tās dzīvo. Tika uzskatīts, ka tie, kas stāda un kopj kokus, bauda īpašu drjadu aizsardzību.

25.Dotācijas

Piešķirt- Angļu folklorā vilkacis, kurš visbiežāk parādās kā mirstīgais zirga izskatā. Tajā pašā laikā viņš staigā uz pakaļkājām, un viņa acis mirdz ugunī. Grants ir pilsētas feja, viņu bieži var redzēt uz ielas, pusdienlaikā vai saulrieta virzienā.

Daudziem cilvēkiem kazbārdiņa ir dumpīguma simbols, lai gan tas ir tikai ērts sejas apmatojuma sakārtojums. Kamēr sejas apmatojuma gadsimtu gaitā ir kļuvis arvien mazāk, pašreizējā ūsu un bārdu mode ir visai pārsteidzoša. Visu laiku slavenības valkāja kazbārdiņu, kas tagad atkal ir atgriezusies un kļuvusi par stila un modes elementu jauno puišu vidū.

Kazbārdiņa tiek uzskatīta par bārdu, ja daļa sejas ir tīri noskūta, izņemot zodu. Īsu bārdu sauc par "Van Dyck style", bet garāku un smailu bārdu sauc par "impērisko".

Kazbārdas vēsture ir diezgan interesanta. Nosaukums acīmredzot cēlies no garā kažokādas pušķa zem kazas zoda. Rezultātā ar šādu bārdu parasti tiek attēlots puscilvēks, pa pusei kazas grieķu dievs Pans. Pans bija ganu dievs un savvaļas dabas simbols. Pēc iepazīšanas ar kristietību bārda no kazai līdzīgās Panas pārgāja Sātanam, un tāpēc cilvēki to ilgu laiku nevalkāja.

Kazas bārda Eiropā iesakņojās 17. gadsimtā, pateicoties flāmu gleznotājam Antoonam van Dikam. Van Diks bija ārkārtīgi veiksmīgs mākslinieks, kuru portretus pasūtīja hercogi, princeses, karaļi un karalienes.

Gleznojis arī daudzus pašportretus, kuros autoram ir maza, smaila bārdiņa un graciozi izliektas ūsas. Anglijas karalis Čārlzs I valkāja tādu pašu bārdu. Van Dika gleznas un Čārlza portreti ātri izplatījās visā Eiropā, un abu bārdas stils kļuva ļoti populārs.

Neskatoties uz savu popularitāti, kazbārdiņa gandrīz izzuda no 18. un 19. gadsimta augstākās sabiedrības un kļuva cieši saistīta ar karavīriem, īpaši slavenajiem franču musketieriem. Tajos gados tika uzskatīts, ka bārda ir saistīta ar ļoti spēcīgu, pārliecinošu cilvēku.

Sejas matu mode viļņveidīgi mainās visa 20. gadsimta garumā. Pagājušā gadsimta 20. un 30. gadi bija bezbārdas vīriešu gadi. 1940. gadu džeza mūziķi sāka nodarboties ar kazbārdiņām, tostarp kazbārdiņām. 1950. gadi bija tīri noskūti, un 1960. gadu protesti kļuva par dažādības un bārdas brīvības desmitgadi. 70. gados bija ūsu mode, ko nomainīja 80. gados populārie rugāji. Deviņdesmitajos gados bija modē glīta kazbārdiņa un “sala” zem apakšlūpas.

Kāpēc kazas bārda ir tik populāra? Jau vēlīnā pusaudža vecumā, kad vēlies izrotāt seju ar vīrišķīgiem matiem, tie visblīvāk aug virs augšlūpas un zoda. Un bieži vien ar to nepietiek pilnai bārdai.

Un, ja pirms simts gadiem vīrietim bija bārda, viņš to saglabāja līdz mūža galam, tā bija viņa neatņemama sastāvdaļa. Mūsdienās, ar retiem izņēmumiem, bārda ir modes elements, tā tiek audzēta vai skūta bez nožēlas skaistuma un vīrišķības vārdā, atkarībā no gadalaika vai vienkārši pēc mīļotās meitenes lūguma.

Ļeņinam, Dzeržinskim, Borisam Grebenščikovam un daudzām citām slavenībām bija bārda kā kazai. Ir veseli, un tie visi apstiprina šo tēzi.

Daudzu pasaules tautu leģendas un tradīcijas ir svarīgas tēmas tautas mākslas izpētē. Tie stāsta par tautu varonīgo vēsturi, satur vairākus interesantus faktus, par kuriem ir daudz strīdu. Gleznotāji, tēlnieki un arhitekti iemūžina varoņus akmenī un uz audekla, bet rakstnieki, dzejnieki un dramaturgi savos darbos izspēlē stāstus.

Mītiskas būtnes, pasaku dzīvnieki un briesmoņi

Senais cilvēks baidījās no dabas spēku spēka. Šie spēki iemiesoja dažādus monstru un zvēru tēlus, kas bija cilvēka iztēles produkts.

Parasti šādas radības apvienoja cilvēku un dzīvnieku ķermeņa daļas. Zivju un čūsku astes, putnu spārni un knābji, mājdzīvnieku nagi, astes un ragi uzsvēra briesmoņu pretīgo dabu. Lielākā daļa no tiem bija jūras gultnes, purvu dubļu un blīvu mežu iemītnieki. Šie biotopi personificēja to tumšo būtību.

Bet ne visi briesmoņi ir biedējoši, starp tiem ir diezgan skaisti fantāzijas pasauļu iemītnieki. Pārsvarā tie ir puscilvēki, bet dažkārt starp tiem ir arī absolūti fantastiskas radības, atšķirībā ne no dzīvnieka, ne no cilvēka.

Puscilvēks, puskaza no senatnes

Viņiem raksturīgs vislielākais šādu puscilvēku skaits. Viņi bija apveltīti ar lielvarām un piedēvēja dažādu viltību.

Pan - labais meža dievs

Sākotnēji dievs Pans bija viens no senākajiem grieķu dieviem. Mežu kungs, gani un lopkopju aizsargs. Neskatoties uz to, ka Pans tika cienīts Argosā un Arkādijā, kur aktīvi tika attīstīta lopkopība, viņš netika iekļauts Olimpiešu dievu panteonā. Laika gaitā viņš kļūst vienkārši par savvaļas dzīvnieku patronu.

Viņa tēvs bija varenais Zevs, bet māte – nimfa Driope, kura aizbēga, ieraugot savu neparastā izskata dēlu. Puscilvēks, pa pusei kaza Pans piedzima ar kazas nagiem un bārdu, un viņi bija pārsteigti un smējās, kad Olimpā ieraudzīja Zeva dēlu.

Bet Dievs Pāns ir laipns. Skanot viņa pīpēm, ganāmpulki mierīgi ganās un jautri dejo nimfas. Taču par viņu klīst arī daudz baumu. Nogurušu pēc apaļajām dejām labāk nemodināt, jo Pans ir ātrs un var cilvēku nobiedēt vai iemidzināt dziļā miegā. Grieķu gani un liellopu audzētāji pagodināja Panu un nomierināja viņu ar vīna un gaļas dāvanām.

Satīras

Satīrs ārēji ir pa pusei cilvēks, pa pusei kaza. Atlētisks radījums ar kazai līdzīgām kājām, nagiem, asti un ragiem. Grieķu mitoloģijā viņš personificē auglības meža kungu.

Kā izskatās puscilvēks, puskaza? Slavenu mākslinieku gleznu fotoattēlos ir attēloti satīri, kurus ieskauj meži, kas spēlē pīpi. Viņi tika uzskatīti par vīriešu varas iemiesojumu. Viņi piedzeras, dzenā meža nimfas un pavedina tās.

Puscilvēks, puskaza ir apveltīts ar savvaļas dzīvnieku spēku, un cilvēka morāle un noteikumi viņam ir sveši. Viņus bieži varēja redzēt Dionīsa ielenkumā un izklaidējamies.

Citu tautu teikās ir arī puscilvēks, puskaza. Kāds ir nosaukums un ko radījums pārstāv?

Ochokochi

Gruzīnu tautas pasakās ir stāsts par mednieku, kurš naktī mežā satika humanoīdu radījumu. Viņi viņu sauc par Ochokochi. Šī ir ļauna dievība, ļaunākais mednieku un vācēju ienaidnieks.

Ochokochi ir milzīgs ļauns briesmonis, kas pārklāts ar biezu sarkanu kažokādu. No viņa krūtīm izvirzās ass kupris cirvja formā, ar kuru viņš sagriež pretiniekus. Ochokochi bija nemirstīgs, un neviens mednieks nevarēja viņu nogalināt. Dažās gruzīnu ģimenēs nerātnos bērnus joprojām biedē šis tēls.

Krampus

Rietumeiropas mitoloģijā tas ir pa pusei cilvēks, pa pusei kaza. Viņš ir Ziemassvētku varonis un Ziemassvētku vecīša antipods, biežs ziemas svētku viesis, kurš soda nerātnus bērnus. Šī būtne mūsdienās bieži biedē bērnus.

Leģendas par krampusiem saistās ar aukstā laika iestāšanos un gaišā dienas laika saīsināšanu. Visbiežāk stāstus par šiem ļaunajiem un mānīgajiem radījumiem var dzirdēt Vācijā, Austrijā un Ungārijā. Krampusa tēls, neskatoties uz tā draudīgo un biedējošo izskatu, ir saistīts ar Ziemassvētku brīvdienām.

Rietumeiropā šai dievībai viņi pat izdomāja veselus svētkus - “Krampusina”. Šī jautrā un laipnā akcija cilvēkiem rada labu svētku noskaņojumu. Uz ielām parādās Krampus ādās tērpti cilvēki ar ragiem. Tie ir izkarināti ar visādiem skaļiem atribūtiem - zvaniņiem un dzelzs gabaliem, tie rada troksni, spēlējas ar bērniem un pieaugušajiem.

Vai pa pusei cilvēks, pa pusei kaza ir velns mitoloģijā?

Kristīgajā reliģijā radības tēls ar kazas iezīmēm tiek uzskatīts par velna personifikāciju un tam tiek piedēvētas visnegatīvākās īpašības. Viduslaikos satīra tēls tika pārveidots par velna tēlu. Senatnes mākslinieki attēloja šīs radības kā mūziķus, kas lasa vīnogas un gatavoja vīnu.

Puscilvēka, puskazas tēls vienmērīgi migrēja mūsdienu pasakās un leģendās. Un tas ir saistīts ne tikai ar ļaunumu un negatīvismu, bet arī ar auglību un jautrību.

Daudzu pasaules tautu leģendas un tradīcijas ir svarīgas tēmas tautas mākslas izpētē. Tie stāsta par tautu varonīgo vēsturi, satur vairākus interesantus faktus, par kuriem ir daudz strīdu. Gleznotāji, tēlnieki un arhitekti iemūžina varoņus akmenī un uz audekla, bet rakstnieki, dzejnieki un dramaturgi savos darbos izspēlē stāstus.

Mītiskas būtnes, pasaku dzīvnieki un briesmoņi

Senais cilvēks baidījās no dabas spēku spēka. Šie spēki iemiesoja dažādus monstru un zvēru tēlus, kas bija cilvēka iztēles produkts.

Parasti šādas radības apvienoja cilvēku un dzīvnieku ķermeņa daļas. Zivju un čūsku astes, putnu spārni un knābji, mājdzīvnieku nagi, astes un ragi uzsvēra briesmoņu pretīgo dabu. Lielākā daļa no tiem bija jūras gultnes, purvu dubļu un blīvu mežu iemītnieki. Šie biotopi personificēja to tumšo būtību.

Bet ne visi briesmoņi ir biedējoši, starp tiem ir diezgan skaisti fantāzijas pasauļu iemītnieki. Pārsvarā tie ir puscilvēki, bet dažkārt starp tiem ir arī absolūti fantastiskas radības, atšķirībā ne no dzīvnieka, ne no cilvēka.

Puscilvēks, puskaza no senatnes

Lielākais šādu puscilvēku skaits ir raksturīgs grieķu mitoloģijai. Viņi bija apveltīti ar lielvarām, un viņiem tika piedēvētas dažādas nodevības.

Pan - labais meža dievs

Sākotnēji dievs Pans bija viens no senākajiem grieķu dieviem. Mežu kungs, gani un lopkopju aizsargs. Neskatoties uz to, ka Pans tika cienīts Argosā un Arkādijā, kur aktīvi tika attīstīta lopkopība, viņš netika iekļauts Olimpiešu dievu panteonā. Laika gaitā viņš kļūst vienkārši par savvaļas dzīvnieku patronu.

Viņa tēvs bija varenais Zevs, bet māte – nimfa Driope, kura aizbēga, ieraugot savu neparastā izskata dēlu. Puscilvēks, pa pusei kaza Pans piedzima ar kazas nagiem un bārdu, un olimpiešu dievi bija pārsteigti un smējās, kad Olimpā ieraudzīja Zeva dēlu.

Bet Dievs Pāns ir laipns. Skanot viņa pīpēm, ganāmpulki mierīgi ganās un jautri dejo nimfas. Taču par viņu klīst arī daudz baumu. Nogurušu pēc apaļajām dejām labāk nemodināt, jo Pans ir ātrs un var cilvēku nobiedēt vai iemidzināt dziļā miegā. Grieķu gani un liellopu audzētāji pagodināja Panu un nomierināja viņu ar vīna un gaļas dāvanām.

Satīras

Satīrs ārēji ir pa pusei cilvēks, pa pusei kaza. Atlētisks radījums ar kazai līdzīgām kājām, nagiem, asti un ragiem. Grieķu mitoloģijā viņš personificē auglības meža kungu.

Kā izskatās puscilvēks, puskaza? Slavenu mākslinieku gleznu fotoattēlos ir attēloti satīri, kurus ieskauj meži, kas spēlē pīpi. Viņi tika uzskatīti par vīriešu varas iemiesojumu. Viņi piedzeras, dzenā meža nimfas un pavedina tās.

Puscilvēks, puskaza ir apveltīts ar savvaļas dzīvnieku spēku, un cilvēka morāle un noteikumi viņam ir sveši. Viņus bieži varēja redzēt vīna un jautrības dieva Dionīsa ielenkumā.

Citu tautu teikās ir arī puscilvēks, puskaza. Kāds ir nosaukums un ko radījums pārstāv?

Ochokochi

Gruzīnu tautas pasakās ir stāsts par mednieku, kurš naktī mežā satika humanoīdu radījumu. Viņi viņu sauc par Ochokochi. Šī ir ļauna dievība, ļaunākais mednieku un vācēju ienaidnieks.

Ochokochi ir milzīgs ļauns briesmonis, kas pārklāts ar biezu sarkanu kažokādu. No viņa krūtīm izvirzās ass kupris cirvja formā, ar kuru viņš sagriež pretiniekus. Ochokochi bija nemirstīgs, un neviens mednieks nevarēja viņu nogalināt. Dažās gruzīnu ģimenēs nerātnos bērnus joprojām biedē šis tēls.

Krampus

Rietumeiropas mitoloģijā tas ir pa pusei cilvēks, pa pusei kaza. Viņš ir Ziemassvētku varonis un Ziemassvētku vecīša antipods, biežs ziemas svētku viesis, kurš soda nerātnus bērnus. Šī būtne mūsdienās bieži biedē bērnus.

Leģendas par krampusiem saistās ar aukstā laika iestāšanos un gaišā dienas laika saīsināšanu. Visbiežāk stāstus par šiem ļaunajiem un mānīgajiem radījumiem var dzirdēt Vācijā, Austrijā un Ungārijā. Krampusa tēls, neskatoties uz tā draudīgo un biedējošo izskatu, ir saistīts ar Ziemassvētku brīvdienām.

Rietumeiropā šai dievībai viņi pat izdomāja veselus svētkus - “Krampusina”. Šī jautrā un laipnā akcija cilvēkiem rada labu svētku noskaņojumu. Uz ielām parādās cilvēki, kas tērpušies Krampus ādās ar ragiem. Tie ir izkarināti ar visādiem skaļiem atribūtiem - zvaniņiem un dzelzs gabaliem, tie rada troksni, spēlējas ar bērniem un pieaugušajiem.

Vai pa pusei cilvēks, pa pusei kaza ir velns mitoloģijā?

Kristīgajā reliģijā radības tēls ar kazas iezīmēm tiek uzskatīts par velna personifikāciju un tam tiek piedēvētas visnegatīvākās īpašības. Viduslaikos satīra tēls tika pārveidots par velna tēlu. Senatnes mākslinieki attēloja šīs radības kā mūziķus, kas lasa vīnogas un gatavoja vīnu.

Puscilvēka, puskazas tēls vienmērīgi migrēja mūsdienu pasakās un leģendās. Un tas ir saistīts ne tikai ar ļaunumu un negatīvismu, bet arī ar auglību un jautrību.