زندگی روزمره حضرت محمد (ص). شرح پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم در قرآن و سنت
كسانى كه اموال خود را شب و روز در نهان و آشكار انفاق مى كنند، نزد پروردگار پاداشى دارند. آنها چیزی برای ترس ندارند و ناراحت نمی شوند.
سوره «بکاره»، 2/274.
سخاوتمندان کسانی هستند که کمک به مردم و انجام امور خیریه بخشی از زندگی آنها شده است. این خصلت عالی است که در صدقه دادن و کمک به نیازمندان از مال خود خداوند جلوه می کند.
بر اساس دیدگاه علمای مسلمان، سخاوت درجات متعددی دارد.
سخاوات تقسیم بخشی از سرمایه شخصی است. پایین ترین سطح سخاوت در نظر گرفته شده است.
یهودا عملی شبیه عمل ابوبکر (رضی الله عنه) است که بیشتر اموال خود را برای تجهیز لشکر نزد حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) آورد.
ایثار سخاوتی است که زمانی نشان داده می شود که شخص خودش مشکلات قابل توجهی را تجربه می کند و به کمک نیاز دارد، اما ترجیح می دهد با دیگران تحمل کند.
مهربانی، گذشت، بردباری، دوستی و رفاقت از ویژگی های شخصیتی عالی و ویژگی های یک فرد سخاوتمند است. با این حال، توجه داشته باشم که در همه این موارد، عمل شخص مهم نیست، بلکه نیات و دلایل واقعی او است که او را وادار به انجام امور خیریه کرده است. بنابراین، سخاوتی که برای اهداف خودنمایی یا خودخواهانه انجام می شود، اهمیت خاصی ندارد. سخاوت واقعی آن سخاوتی است که در راه خدا با تقوای عمیق و ترس از خدا انجام شود.
سخاوت یکی از صفات الهی است، زیرا نام او کریم به معنای بخشنده فواید بی‌شمار به آفریده‌هایش است، سخاوتی که حد و مرز نمی‌شناسد. علاوه بر این نام، نام های الرحمن، الرحیم، الوهاب، اللطیف، التواب، الغفار، الافوو، الرئوف و الهادی به معنای سخاوت و رحمت بی پایان اوست.
حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) پیوسته می فرمود:
«خداوند جواد است، یعنی صاحب سخاوت و رحمت، پس سخاوتمندان را دوست دارد. علاوه بر این، افراد با اخلاق را دوست دارد و افراد بد اخلاق را دوست ندارد.» 815
«به راستی که خداوند طیب است و هر چیز زیبا و زیبا را دوست دارد. او پاک است و همه چیز پاک را دوست دارد. او کریم است و سخاوت را دوست دارد. او جواد است و عاشق صدقه است. او جود و سخاوات را دوست دارد.» 816
این نام های زیبا نشان می دهد که سخاوت واقعی فقط در ذات خداوند است، زیرا فقط او می داند مخلوقاتش کی، کجا، چرا و چقدر به سخاوت او نیاز دارند. و تنها او سخاوت خود را به شکلی مناسب نشان می دهد. او به هیچ چیز و کسی نیاز ندارد، او کامل است، بنابراین از کسی انتظاری ندارد. ابن عربی می‌گوید: «خدای رحمان عالم را در حالی آفرید که چیزی در دنیا نبود و از این طریق سخاوت خود را نشان داد».
خدای سخاوتمند می خواهد که هم خلقش و هم بندگانش سخاوتمند و مهمان نواز باشند. قرآن چنین دستور می دهد:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَنفِقُواْ مِمَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لاَّ بَيْعٌ فِيهِ وَلاَ خُلَّةٌ وَلاَ
شَفَاعَةٌ وَالْكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ
«ای کسانی که ایمان آورده اید! آنچه را که به تو دادم انفاق کن پیش از آنکه روز قیامت فرا رسد، در حالی که داد و ستد و دوستی و شفاعت [برای کسی] ناتوان است. و کسانی که کافر شدند فاسقند.» 817
خالق متعال در این آیه اشاره می کند که سخاوت را فقط در این دنیا می توان نشان داد، فقط در این زندگی زمینی. و به محض پایان یافتن روزهایی که به ما محول شده است، درها فوراً بسته می شوند و فرصت انجام نیکی از بین می رود. زندگی جاودانه جای اعمال نیک نیست، بلکه محل پاسخگویی در برابر همه اعمال و کردار است. علاوه بر این، آیه فوق بیان می کند که سخاوت در این زندگی موجب نجات از آتش جهنم در روز قیامت خواهد شد. و هر که بخیل و حریص بود و به فقرا اطعام نکرد و به فقیر کمک نکرد، به این معناست که از خواست خدا سرپیچی کرده و به خود ظلم کرده است.
برخی از آیات قرآن سخاوت را با تجارت مقایسه کرده و آن را به عنوان بدهی به خالق بیان می کند.
مَن ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً فَيُضَاعِفَهُ لَهُ وَلَهُ أَجْرٌ كَرِيمٌ
«هر کس به خدا قرض الحسنه دهد، پاداش دو چندان خواهد داشت. پاداش او سخاوتمندانه است!» 818
این آیه را نباید تحت اللفظی گرفت، زیرا او به چیزی نیاز ندارد. بالاخره او پروردگار عالم و عالم است. این اشاره به کمک به مردم در راه رحمت خداوند است. "وام" مورد بحث باید از قلب پاک و از پولی که صادقانه به دست آورده اید داده شود.
همچنین لازم است به درخواست کنندگان قرض داده شود. اگر انسان نتواند در مدت معین بدهی را بازپرداخت کند، باید مهلت بیشتری بدهد، صبر و گذشت داشته باشد. و در صورت امکان، بهتر است وجوه قرض گرفته شده را کاملاً فراموش کنید و بدهی را ببخشید. قرآن در رابطه با این موضوع این آیه را دارد:
وَإِن كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَى مَيْسَرَةٍ وَأَن تَصَدَّقُواْ خَيْرٌ لَّكُمْ
إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
«اگر [بدهکار] در شرایط سختی است، تأخیر دهید تا وضعیت او بهبود یابد. و اگر [قرض] را ببخشی، اگر این را بفهمی، برای تو بهتر است». 819
پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) با تأکید بر اینکه در روز قیامت به کسی که سخاوتمند بوده غبطه می خورند، فرمودند:
"فقط دو گروه از مردم وجود دارند که واقعاً می توان به آنها حسادت کرد. مردم یک گروه در راه رحمت خدا، امکانات خود را در راه حق خرج کردند. برخی دیگر عالمانی هستند که خداوند به آنها علم عطا کرد و آنها به آن عمل کردند و با این کار به دیگران آموختند.» 820
همه چیز در این دنیا از آن خداست و فقط او برای مخلوقاتش غذا می دهد. اما نباید فراموش کرد که در هر چیزی که خالق به ما داده سهمی از فقیر و فقیر است. بنابراین مطمئن ترین تصمیم این است که پول خود را به خاطر رحمت خداوند متعال در راه راست خرج کنید. سخاوت واقعی دقیقاً مبتنی بر چنین جهان بینی است، بر چنین درکی از هدف زندگی.
سخاوت هم در دنیا و هم در آخرت عواقب خوبی دارد. مهمتر از همه این است که خود خداوند یک بنده سخاوتمند را دوست دارد و عشق به این شخص را در دل مردم القا می کند. در نهایت چنین شخصی خود را نزدیک بهشت و دور از آتش جهنم می بیند. حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) فرمودند:
انسان سخاوتمند به خدا نزدیک است، به بهشت نزدیک است، به مردم نزدیک است و از جهنم دور است. بخیل از خدا دور است، از بهشت دور است، از مردم دور است و به آتش جهنم نزدیک است. جاهل سخاوتمند نزد خداوند از زاهد حریص محبوبتر است.» 821
رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) دارای شگفت انگیزترین صفات بود: علم، سخاوت و آمادگی برای کمک لازم در هر زمان. او همواره به پیروان خود می‌آموزد که دین حق را در میان مردم تبلیغ کنند، به جاهلان دستور دهند، گرسنگان را سیر کنند، نیازهای فقرا را تا حد امکان برآورده کنند و با ضعف‌ها و کاستی‌های مردم با صبر و اغماض رفتار کنند. عبدالله بن عباس (رضی الله عنه) درباره سخاوت پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) چنین می گوید:
«رسول خدا سخاوتمندترین شخص بود. در ماه رمضان نسبت به ماه های دیگر سخاوتمندتر بود، زیرا فرشته جبرئیل (علیه السلام) هر سال در این ماه از بهشت نازل می شد و در کنار او بود. حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) آیات قرآن را برای او خواند. در همین ایام بود که حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) بسیار سخاوتمند بود.» 822
مولانا خالد بغدادی درباره سخاوت پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) نوشته است:
او آنقدر سخاوتمند بود که به خاطر حضورش، مرواریدها از قعر دریا بالا می‌رفتند، سنگ‌های سخت به زمرد و خارها به گل تبدیل می‌شدند. اگر در باغ شروع به صحبت در مورد ویژگی های متعالی او کنید، آنگاه همه گل ها از شادی و هیجان خواهند خندید، یعنی همگی باز خواهند شد.» 823
حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) دوست نداشتند پول پس انداز کنند و ترجیح دادند همه مازاد را بین نیازمندان تقسیم کنند. عمر (رضی الله عنه) که از این خصوصیت حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) برای ما گفت، روزی به خانه پسرش آمد و سر سفره نشست. هنگام غذا خوردن احساس کرد که علاوه بر چربی، مقداری روغن دیگر نیز به غذا اضافه شده است. عمر سرش را بلند کرد و گفت: در سفره حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) هم چربی و هم روغن وجود نداشت. پس از این سخنان، عمر (رضی الله عنه) از خوردن غذا امتناع کرد. 824
وقتی از حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) چیزی پرسیده شد، هرگز جواب منفی نداد. شاعر حسن بن ثابت (رضی الله عنه) در اشعار خود می گوید:
«علاوه بر الفاظ تشهد 825 در لغت او کلمه «نه» نبود. اگر تشهد نبود، هیچ کس کلمه «نه» را از او نمی شنید. 826
اگر حضرت محمد (صلی الله علیه و آله) در لحظه ای که از او درخواست می شد وجوه کافی نداشت، فوراً از دیگران قرض می گرفت و تقاضای درخواست کننده را برآورده می کرد. روزی شخصی نزد پیامبر صلی الله علیه و آله آمد و چیزی خواست. پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم مدتها بدون تردید به او فرمود:
- من پولی با خودم ندارم. تو برو با خرج من هر چه نیاز داری برای خودت بخر. وقتی بودجه داشته باشم بدهی هایم را می پردازم.
عمر (رضی الله عنه) که در آن زمان در آن نزدیکی بود، از اینکه پیامبر خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) در شرایط سختی قرار گرفته بود، ناراضی بود. لذا به او گفت:
- یا رسول الله! شما فقط می توانید آنچه را که می توانید بپردازید. بالاخره خدای متعال شما را به کاری که بیش از توانایی شما باشد واجب نکرده است.
سایه ای بر چهره حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) جاری شد. قابل توجه بود که از سخنان عمر (رضی الله عنه) خوشش نمی آمد. در این هنگام یکی از انصار گفت:
- یا رسول الله! باشد که پدر و مادرم در راه تو قربانی شوند! به او بده! نترس که پروردگار بهشت غذای تو را کم کند!
سخنان این صحابی موجب خشنود شدن پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله شد و تبسمی کرد و گفت:
- بله، به من دستور داده شد! 827
سخاوت پیامبر خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) بسیار فراتر از تصور ماست. او با ملاقات با افرادی که به دلیل خجالتی شدید از درخواست کمک خجالت می‌کشیدند، هر کاری از دستش بر می‌آمد انجام داد و سعی کرد به هر قیمتی کمک ممکن را ارائه کند. در عین حال حاضر بود برای حمایت از برادران ایمانی خود از دیگران پول قرض کند. بلال (رضی الله عنه) درباره این خصوصیت حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) می گوید:
«وقتی افراد فقیر یا گرسنه نزد او می‌آمدند، به من دستور می‌داد که از کسی پول قرض کنم. رفتم و با قرض گرفتن، غذا خریدم و به دادخواهان دادم.» 828
حسن بن ثابت (رضی الله عنه) در یکی از قصیده های خود حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) را شخصی توصیف کرده است که هیچ چیز نمی تواند او را از سخاوت باز دارد. حتی در لحظات سخت برای خودش، سخاوتمندانه به نیازمندان کمک می کرد. شاعر دیگری نوشته است:
"اگر کسی سخاوت شما را با ابر مقایسه کرد، اشتباه کرد، زیرا ابرها می بخشند و گریه می کنند، در حالی که شما می بخشید و لبخند می زنید."
با آگاهی از چنین سخاوت حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) به اصل وحی الهی پی بردیم که خداوند در آن او را «روف و رحیم» (محبّت و مهربان) نامیده است. 829 روح او مانند اقیانوسی از رحمت و شفقت بود و همه بشریت را در بر گرفت. او همیشه با دیگران مهربان بود و به نیازمندان کمک می کرد. در عین حال سعی می‌کرد غرور مردم را خدشه‌دار نکند و با لطافت کمک می‌کرد. سخاوت او به ویژه در داستانی که برای جابر (رضی الله عنه) اتفاق افتاد، نمایان است.
پس از بازگشت از مبارزات انتخاباتی زاتوریک، آنها با یکدیگر گفتگو کردند. حضرت محمد صلی الله علیه و آله با اطلاع از اینکه جابر (رضی الله عنه) اخیراً ازدواج کرده و به همین دلیل بدهی‌های زیادی داشته است، از او درباره وجود وجوه و توانایی‌هایش پرسید. حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) که فهمید فقط یک شتر دارد از مرد جوان خواست که آن را به او بفروشد. معامله موفقیت آمیز بود. در همان زمان شرط کردند که جابر (رضی الله عنه) با اینکه حیوان خود را فروخت، سوار این شتر به مدینه شود. وقتی به خانه رسیدند، جابر (رضی الله عنه) نزد حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) رفت و قصد داشت شتر فروخته شده را برای او بگذارد. و در آنجا خبرهای خوبی در انتظار او بود که هم او و هم اطرافیانش را به شدت شگفت زده کرد. حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) نه تنها هزینه شتر خریداری شده را پرداخت، بلکه آن را به عنوان هدیه به جابر (رضی الله عنه) واگذار کرد. 830
جابر (رضی الله عنه) بعداً گفت:
«بعد از آنكه پيامبر صلى الله عليه و آله و سلم شترم را به من داد و سپس آن را به من داد، با دوست يهودى آشنا شدم. وقتی ماجرا را به او گفتم تعجب کرد و بی وقفه ایستاد و همان سوال را تکرار کرد: پس پول شتر را به تو داد و به تو داد؟ من ایستادم و به طور مداوم کلمه "بله! آره! آره!" 831
چنان که می بینیم، پیامبر خدا صلی الله علیه و آله و سلم می خواست به جابر (رضی الله عنه) کمک کند تا وضع مالی او را بهبود بخشد. اما آنچه در اینجا قابل توجه است، ظرافت و دقت اوست. برای اینکه دوستش را ناراحت نکند، آن را به عنوان خرید و فروش پنهان می کند. هنگام خرید یک شتر، بهای آشکاری را پرداخت کرد. چنان لطافت پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم مسلمانان را چنان به وجد آورد که این شب با نام «لیلة البایر» (شب شتر) در تاریخ ماندگار شد.
داستان زیر نیز بسیار مشهور است که حکایت از سخاوت شگفت انگیز حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) پس از تصرف مکه به دست مسلمانان، یکی از رهبران مشرکان، صفوان بن امیه، دارد. یک مسلمان همیشه با حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) بود. در جنگ حنین و طائف با او بود. پس از پایان جنگ، حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) شروع به گردش در اردوگاه و بازدید از غنائم اسیر شده کرد. صفوان در آن هنگام با تعجب به گله های عظیم شتر و گاو و گوسفند و بز که تمام دره از آنها پر شده بود نگاه می کرد، در آن هنگام در کنار او راه افتاد. پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم به حالت او نگاه کرد. سپس رو به صفوان کرد:
- ای ابووهب! آیا دره را دوست داشتید؟
حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) با خوشرویی فرمودند:
بگذار تمام این دره همراه با این گله ها مال تو باشد.
صفوان با شنیدن این سخنان نتوانست مقاومت کند و با شوق فریاد زد:
- جز پیغمبر هیچکس نمی تواند اینقدر سخاوتمند باشد!
پس از این سخنان، شهادت را گفت و مسلمان شد. 832
سپس نزد قریش بازگشت و آنان را چنین خطاب کرد:
- ای قبیله من! اسلام را بپذیر! به خدا سوگند، حضرت محمد چنان هدایایی می دهد که معلوم است اصلاً از فقر و نیاز نمی ترسد! 833
از این داستان معلوم می شود که مال دنیا در نزد پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) چه قیمت ناچیزی داشته است. همان گونه که بلال (رضی الله عنه) می گوید، پولی پس انداز نکرد، اما آنچه به دستش می افتاد، فوراً بین مردم توزیع می کرد. در عین حال، مقدار آن برای او اهمیتی نداشت، دو درهم و یک دره کامل با گله های حیوانات مختلف. تا زمانی که هر چه داشت به مردم نداد، جایی برای خود پیدا نکرد. 834 ابوبکر رضی الله عنه می گوید که یک بار حضرت محمد صلی الله علیه و آله فرمود که در مسجد می مانم و به خانه نمی روم تا اینکه دو درهم بین مردم تقسیم کند. و چون مردم حاضر به گرفتن درهم نبودند، شب را دو روز در مسجد گذراند. 835
حضرت محمد صلی الله علیه و آله و سلم بخشنده ترین و دلسوزترین فرد بود و با توجه به اینکه برخی از صحابه بی قاطعیت نشان می دادند و به جمع آوری سرمایه می پرداختند، بلافاصله سعی در جلوگیری از این کارها و تشویق به انفاق نمود. روزی نزد فرزندان عمرو بن عوفه رفت و آنان را چنین خطاب کرد:
- آهای جامعه انصار!
آنها به راحتی پاسخ دادند:
- ما به حرف شما گوش می دهیم یا رسول الله!
«در ایام جاهلیت که مشرکان عادی بودید، وقتی خدا را عبادت نمی‌کردید، سعی می‌کردید به فقرا کمک کنید. شما به مسافرانی کمک کردید که در این مسیر با مشکلاتی روبرو شدند. اما هنگامی که خدا بر شما رحم کرد و ایمان و پیامبر را برای شما فرستاد، شروع به پس انداز و نگهداری آن در قلعه کردید. هر فرد قطعاً آنچه را که به او تعلق می گیرد دریافت خواهد کرد. حتی فوایدی که حیوانات وحشی و پرندگان دریافت می کنند برای او ثبت می شود.
پسران عمرو بن عوفه با شنیدن این سخنان برخاستند و به باغ های خرما رفتند و در هر دیواری که باغ ها را احاطه کرده بود، حدود سی در ساختند، 836 زیرا خداوند متعال می فرماید:
قُلْ إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَهُ وَمَا
أَنفَقْتُم مِّن شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ
«هر چه انفاق کنید، او به شما خواهد داد و او سخاوتمندترین روزی دهندگان است». 837
صحابه بزرگوار پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم که به عنوان ستارگان راهنما به ما معرفی شدند و همچنین استاد بزرگوار سخاوت شگفت انگیزی از خود نشان دادند که واقعاً سرمشقی است برای ما. عقبه بن عمرو رضی الله عنه می فرماید:
«زمانی که وحی الهی در مورد انفاق نازل شد، ما شروع به اجیر کردن برای حمل بار بر روی خود کردیم تا چیزی به دست آوریم و به مردم کمک کنیم. روزی مسلمانی به یکی از فقرا مبلغ قابل توجهی داد. منافقین شروع کردند به گفتن که او برای مصداق این کار را انجام داد. سپس مسلمان دیگری آمد و یک پیمانه خرما را صدقه آورد. و دوباره منافقین گفتند: خداوند به یک پیمانه خرما نیاز ندارد. 838 خداوند این آیه را بر حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) نازل کرد:
الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ
الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ وَالَّذِينَ لاَ يَجِدُونَ إِلاَّ
جُهْدَهُمْ فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللَّهُ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
«[منافق] کسانی را که بیش از حد نصاب خود انفاق می‌کنند و کسانی که به سختی می‌توانند آن را [به دلیل فقر] بدهند، مسخره می‌کنند. اما خداوند به آنها می خندد و عذاب دردناکی برایشان در انتظار است!» 839
چنان که در روایات دیگر آمده است، شخصی که مقدار زیادی پول آورده عبدالرحمن بن عوف (رضی الله عنه) بود. نصف ثروتش را آورد. و مبلغ اهداء چهار هزار درهم بود. یکی دیگر از صحابی که یک پیمانه خرما آورد، ابوعقیل انصاری (رضی الله عنه) بود. او برای اهدای کمک، تمام شب را صرف برداشتن آب از چاه با دستان خود کرد. او به عنوان دستمزد این کار، دو پیمانه خرما دریافت کرد. یک پیمانه را برای اطعام خانواده اش در خانه گذاشت و پیمانه دوم را برای رضای خدا نزد پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) آورد. منافقین نمی توانستند با آرامش تماشا کنند که چگونه مسلمانان اعم از فقیر و غنی با کمال میل نیمی از سرمایه خود را به نفع نیازمندان می دهند. اگرچه در این موارد تعداد و اندازه کمک‌ها بسیار متفاوت بود، اما یک چیز بدون تغییر باقی ماند - صداقت نیات.
نیاکان ما که به سخاوت، مهمان نوازی و نیکوکاری شهره شدند، نقطه عطف جدیدی را در تاریخ بشر به نام فرهنگ وقف معرفی کردند. پس از مرگ، کاخ‌های مجلل یا انبوهی از طلا و نقره بر جای گذاشتند، مدارس و مدارس، چاه‌ها و آب انبارها، مراکز آموزشی و فرهنگی را برای استفاده عموم رها کردند. مسلمانان در هر کجا که زندگی می کردند، آثاری از فرهنگ والا از خود به جای گذاشتند. آنها سخاوتمندانه هر چه داشتند برای مردم خرج کردند و سعی کردند رفاه جامعه را بهبود بخشند. در همان زمان، آنها توسط ایده ای هدایت می شدند که شامل درک خاصی از مأموریت آنها بود. آنها معتقد بودند که خدمت به مردم بیان عبادت خاص خداوند و تحقق اراده اوست. این ایده ها آنقدر افکار مردم را فرا گرفت که تمام فضا مملو از هاله ای از عشق و حسن نیت بود. مسلمانان به معنای واقعی کلمه در مهمان نوازی با یکدیگر رقابت می کردند.
سیاح مشهور تونسی ابن بطوطه در قرن چهاردهم از تمام شهرها و روستاهای جهان اسلام بازدید کرد. در یکی از سفرها همراه با همرزمانش وارد شهر دنیزلی شد که در آن زمان لادیک نام داشت. او در دفتر خاطرات خود چنین نوشته است:
«وقتی وارد شهر شدیم و از بازار شهر گذشتیم، عده‌ای افسار اسب‌های ما را گرفتند و به جایی کشیدند. گروهی دیگر نزدیك شدند و اولی ها را متوقف كردند و در مورد موضوعی بین خود بحث كردند. نزاع ابعاد زیادی پیدا کرد و مردم تندخو تا آنجا پیش رفتند که برخی از آنها خنجر را بیرون آوردند و آماده درگیری شدند. از آنجایی که لهجه ساکنان این شهر را نمی فهمیدیم، برای جان خود بسیار می ترسیدیم. فکر می‌کردیم اشتباها وارد شهری شده‌ایم که آلمانی‌ها در آن زندگی می‌کنند و حالا قصد دارند وسایلمان را بگیرند و بعد جانمان را بگیرند. پس از مدتی به خواست خداوند متعال یکی از اهالی این شهر که روزی به زیارت مکه رفته بود و زبان عربی می دانست به ما نزدیک شد. علت نزاع اهالی این شهر را که ما را محاصره کرده بودند از او پرسیدیم. او به ما پاسخ داد که اینها اهی (برادر) هستند. همانطور که معلوم شد، ابتدا درویش های گروه آهی سنان با ما ملاقات کردند و گروه دوم که بعداً رسیدند، دراویش آهی دومان بودند. دعوا می کردند که کدام یک از ما پذیرایی کند و ما را به کاروانسرای خود ببرد. نمی شد از مهمان نوازی این مردم تحسین نکرد. در نهایت تصمیم گرفتند که قرعه کشی کنند تا ببینند چه کسی اول ما را می برد. قرعه به گروه آهی سینان افتاد. آنها ما را به خانه هایشان بردند و از ما غذاهای خوشمزه پذیرایی کردند. بعد از اینکه کمی استراحت کردیم و به خود آمدیم، آهی سینان همه ما را به غسالخانه هدایت کرد و در آنجا شخصاً به من خدمت کرد. دراویش دیگر خدمت رفیقم رسیدند. بعد از حمام دوباره یک سفره مجلل چیدند. سپس به قرآن گوش دادیم، قاری صدای زیبا و خوش صدایی داشت. سپس همه با هم به یاد خدا در گروه کر پرداختیم. فردای آن روز دیدیم که دراویش آهی دومان بی صبرانه منتظر ما هستند. و در آنجا با صمیمیت و مهمان نوازی غبطه‌انگیزی از ما استقبال شد.»
شاعره خالده نصرت در مقاله ای که در مجله مجلس شورای اسلامی به چاپ رسانده است، به تفسیر بی نظیر اجداد ما از مفهوم سخاوت اشاره می کند که با اخلاق والای حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) عجین شده اند و تعالیم آن حضرت را تبدیل به یک امر می کنند. ستاره راهنما در زندگی روزمره خود چنین نوشت:
«در زمان نه چندان دور، حدود چهل سال پیش، در کنار قصرهایی که بوی شکوه می داد، خانه های کوچک و ساده ای وجود داشت که به دلیل تمیزی و آراستگی خود برجسته بودند. آنها معمولاً توسط خانواده های فقیر، افراد مسن و بیوه های تنها زندگی می کردند. در کنار آنها، یتیمانی نیز بدون اقوام و دوستان باقی مانده بودند. آنها در صلح و آرامش زندگی می کردند و سبک زندگی مجللی داشتند. بله بله! سبک زندگی لوکس! آذوقه ای که در ماه رمضان با ماشین به کاخ ها می رسید، به قطعات تقسیم می شد و در خانه ها توزیع می شد. غذا مخفیانه توزیع می شد تا کسی نبیند، زیرا ممکن بود حیثیت افراد فقیر که معمولاً بسیار آسیب پذیر بودند، آزار یابد. قدیم ها مادربزرگ های ما می گفتند: دست چپت نداند دست راستت چه کار می کند! و این روزها به محض اینکه کسی به نیازمندان کمک می‌کند، بلافاصله سعی می‌کند آن را روی فیلم ثبت کند و روز بعد عکس‌ها در صفحه اول روزنامه‌ها قرار می‌گیرد.
گاهی ساکنان این خانه ها با فرزندان خود ازدواج می کردند، گاهی دختران یتیم ازدواج می کردند. در این سه ماهه، بلافاصله یک جنبش مخفی "صندوق کمک های متقابل" آغاز شد که کار آن تبلیغ نشد. این صندوق نه مدیر داشت، نه حسابدار، نه منشی. هیچ کس مدعی این مناصب و عناوین نشد، زیرا آنها نه در گفتار، بلکه در عمل داوطلب بودند. برای رضای خدا برای صلاح جامعه خدمت کردند. هدف یکی بود - کمک به مردم برای یافتن شادی و آرامش. وقتی همه چیز حل شد و مشکلات حل شد، این "دست های مخفی" خود به خود ناپدید شدند، گویی هیچ کس وجود نداشته است. اغلب اتفاق می افتاد که یک دختر یتیم جهیزیه غنی تری نسبت به دختران خانواده های ثروتمند داشت. هر دو لباس و تزئینات بهتری داشتند. معمولاً عروسی ها از طریق فعالیت صندوق های کمک های متقابل مخفی برگزار می شد.
این وجوه به همه می رسد: به زنان در حال زایمان، به بیماران، به خانه هایی که در آن کسی مرده است. کار بنیادها آنقدر عالی بود که غذا به موقع به خانواده های فقیر تحویل داده می شد و یتیمان درست قبل از تعطیلات لباس می پوشیدند.
چنانکه می بینیم سخاوت یکی از نشانه های اصلی مؤمنان است. و نمی توان تصور کرد که مؤمن واقعی بخیل و حریص باشد، زیرا بخل و ایمان به خدا در یک نفس نمی تواند وجود داشته باشد.
خصوصاً حدیثی است که انس بن مالک (رضی الله عنه) به ما رسانده است.
«روزی یکی از اهالی مدینه درگذشت. یکی از مسلمانان با صدای بلند گفت: بهشت پناهت باد! رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) به او فرمود:
"از کجا می دانید (به کجا ختم می شود)؟ شاید در زمان حیاتش زیاد گفته است؟ شاید آنقدر بخیل بوده و آنقدر كم كمك كرده كه چیزی از اموالش كم نشده است؟ 840
بار دیگر پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) به همراه خود چنین سفارش کرد:
«به کسی آزار نده، زیرا این بلا در روز قیامت برای شرور و ظالم به تاریکی سیاه تبدیل می شود. از بخل برحذر باشید، زیرا طمع باعث شده است که افرادی که برای مدت طولانی در سیاره ما زندگی می کردند شروع به کشتن یکدیگر و تجاوز به اموال دیگران کردند. 841
چنانکه از این حدیث بر می آید، افراد بخیل و حریص در آخرت با ناامیدی و عذاب ابدی مواجه خواهند شد. پس هر مسلمانی که فطرتاً بخیل است، موظف است برای رهایی از این بیماری اخلاقی و کسب صفات زیبا و متعالی تلاش کند. در آخرت فقط سخاوت و مهربانی سود واقعی به همراه خواهد داشت. عادت به انفاق در راه رحمت خدا عالی است. تربیت اخلاقی فرد تنها از طریق سخاوت امکان پذیر است. برای انجام این کار، حتی در زمانی که خودتان نیاز شدید دارید، باید کمک مالی کنید، متخلفان را ببخشید و اگر اتفاق ناخوشایندی رخ داد، با سر بالا و صبر زیاد، با ایمان و امید به پاداش بزرگی که در انتظار شماست، آن را ملاقات کنید. جهان
سخاوت یکی از مهمترین اهرم های کمک به احیای عدالت اجتماعی و بهبود فضای اخلاقی و روانی جامعه است. امام غزالی می فرماید: «فقیر باید شور و شوق نداشته باشد، اما ثروتمند باید طمع نداشته باشد، بلکه سخاوت داشته باشد».
نظرات خاموش است درباره سخاوت حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم)
در مجموعه احادیث و کتابهای سیره پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) درباره زیبایی ظاهر و ظاهر روحانی آن حضرت آمده است:
قد پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) کمی بالاتر از حد متوسط بود. وقتی در میان مردم بود، به نظر می‌رسید که اجتماعی بودن و دوستی‌اش سر و شانه‌هایش را بالاتر می‌برد. هیکل متناسبی داشت. پیشانی بلند و پهن و ابروهایش هلالی بود و کمتر اخم دیده می شد. چشم های سیاهش را مژه های بلند سیاه قاب می کرد. گاه دانه های عرق بر چهره مبارکش ظاهر می شد که بوی شبنم بر گلبرگ های گل رز می داد. بینی او کمی کشیده، صورتش کمی گرد و قدش کمی بالاتر از حد متوسط بود. دندان هایش صاف و سفید بود، مثل دانه های مروارید. طوری که وقتی صحبت می کرد، می شد درخشش دندان های جلویش را دید. شانه‌هایش پهن، استخوان‌های پاها و دست‌هایش بزرگ و پهن و دست‌ها و انگشتانش بلند و گوشتی بود. شکم او جمع شده بود و از خط سینه خارج نمی شد و در پشت او، بین تیغه های شانه اش، یک خال صورتی به اندازه یک تخم مرغ وجود داشت - یک "علامت نبوی". بدن نرم است. رنگ پوست
نه سفید نه تیره رنگش مایل به صورتی بود و به نظر می‌رسید که زندگی می‌تابید.
موهایش مجعد نبود اما صاف هم نبود. ریشش پرپشت بود. طول موهای سرش کمی بیشتر از لاله گوشش بود یا به شانه هایش می رسید. او هرگز اجازه نمی داد ریش بلند شود و اگر از پهنای کف دست بلندتر شد آن را می برد.
وقتی درگذشت، تقریباً هیچ موهای خاکستری نداشت. تعداد آنها بسیار کم بود - هم روی سر و هم در ریش. بدنش صرف نظر از اینکه بخور استفاده می کرد یا نه، همیشه بوی خوشی می داد. و هرکسی که او را لمس می کرد یا دست می داد می توانست این عطر را احساس کند. شنوایی و بینایی او بسیار حاد بود و می توانست از فواصل بسیار دور ببیند و بشنود. قیافه و حالت چهره او همیشه دلنشین بود و در هر کسی که به او نگاه می کرد، همدردی برانگیخت. او بهترین مرد، با برکت ترین آنها بود. و هر کس حداقل یک بار او را دید گفت: او به زیبایی ماه روز چهاردهم بود. نوه پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم حسن صلی الله علیه و آله و سلم که پس از رحلت ایشان مأموریت مقدس نشر دین حق را بر عهده گرفت و به فکر کسانی بود که خاتم پیامبران را در زمان حیات خود ندیدند.
سنگ، خطاب به هند ب. ابوخاله: «حتی من که می‌خواهم با قلبم به او دلبسته باشم، دوست دارم کی بشنوم
شخصی از زیبایی ظاهری و معنوی او سخن می گوید» (رجوع کنید به ترمذی، اشت شمایل محمدیه، بیروت 1985، ص 10).
بدیهی است که شناخت ظاهر و مسیر زندگی او در پیدایش جاذبه های معنوی کمک می کند.
پیوند با او و تصویر مبارکش بی اختیار در خیال ظاهر می شود. و این دقیقاً همان چیزی است که متوسوفان به عنوان دلیلی بر وجود واقعی پیوند معنوی با شخصیت های بزرگ معنوی (ربیتا) استناد می کنند. این دقیقاً همان چیزی است که محمد مصطفی (صلی الله علیه و آله و سلم) بود - زیباترین در خلقت و فطرت خود، کاملترین در خوبی خود، او عامل خود عالم، رحمت بر همه جهانیان، آخرین پیامبر، رهبر انسانیت، سرچشمه آیات، مظهر قرآن کریم، منادی صلح جاودانگی و البته برای کسانی که هر زنجیره با آنها آغاز می شود، نقطه آغاز هر راهی، در مسیر حقیقت و ارتقای معنوی است. به همین دلیل، تنها او است که سرچشمه همه معارف قرآن و تفسیر آن است، تنها او معنای واقعی حدیث را می داند، تنها او آغازگر عقیده است و البته تنها او مؤسس تاسوعا است. او پیامبری بود که خدای متعال او را سبحان کرد، فقط او را راهنمای همه انسانها قرار داد، فقط تسلیم و اطاعت از او را مساوی با خضوع و اطاعت از خود قرار داد، فقط عشق به او را با عشق به خود مساوی قرار داد. علاقه او قرآن بود. او آخرین پیامبر و منادی روز قیامت بود. او گوهر عالم و خاتم نبوت بود. او با وجود تمام امتیازات، در ایمان، اخلاق، عبادت و روابط با مردم، برابری نداشت. او شخصیتی بی‌نظیر و برجسته، الگوی همه بود
به هر. از این گذشته، این دقیقاً همان چیزی است که خداوند متعال می فرماید: «رسول خدا برای شما الگو است، برای کسانی که امیدشان به خداست، و روز قیامت را [ایمان دارند] و خدا را بسیار یاد می کنند. بارها» (الاحزاب، 33/21). «وَ أَنْتَکُمْ مِنْ مِنْ أَصَلِّقَةً» (الکلام، 68/4).
در رأس کاروان
برخورداری ایشان از «خصلت ممتاز» و «الگو» بودن برای همه، سبب شد که در رأس تربیت معنوی اسلامی و در رأس تعلیمات تاسوعا قرار گیرد که چیزی جز این نیست. ادب و زهد. همه اعمال و کردار و گفته های او اساس تاسوعا را تشکیل می داد. از این رو ضمن اعتراف به ناتوانی خود در بیان صحیح این امر، سعی می کنیم از نظر اوامر قرآن کریم و نیز از منظر اوامر حسنه و زهد و معنویت ایشان سخن بگوییم. اگر از زیبایی و کمال آن صحبت کنیم، سخنان ما کافی نخواهد بود. از این گذشته، خود او با تشخیص اینکه شخصیت او با تربیت پروردگار کامل شده است، گفت: قرآن شخصیت من بود. و بنابراین، هر چیزی را که او با آن به بشریت رسید، قبل از هر چیز بر روی خود تجربه کرد. بلوغ شخصیت یک فرد را می توان قبل از هر چیز، توسط اعضای خانواده او، نزدیکترین افرادی که او را احاطه کرده اند، قضاوت کرد. ضرب المثل می گوید: کوه فقط از دور کوچک به نظر می رسد. بنابراین در زندگی گاهی پیش می آید که کشف یک شخص یا بهتر است بگوییم عظمت شخصیت او زمانی امکان پذیر باشد که با او و زندگی اش بیشتر آشنا شویم. و بالعکس، گاه کسانی که ما گاهی نظر بزرگی به آنها داریم، با آشنایی نزدیکتر معلوم می شود که اصلاً رسول الله (صلی الله علیه و آله و سلم) فرق می کرد. همه کسانی که او را از نزدیک می شناختند نمی توانستند کمال اخلاق او را به طور کامل توصیف کنند. همسرش خدیجه (رضی الله عنه)، عایشه و فاطمه متقیان، دامادش علی بزرگوار، پسر خوانده‌اش زید و بنده انس (رضی الله عنه) فقط در مورد او و شخصیتش نیکی می‌گفتند. او «فرستاده شد تا اخلاق زیبا را تکمیل کند» و مورد تحسین همه کسانی بود که با او در تماس بودند، زیرا
در روحیه خوب و رفتار ظریف او حتی سایه ای از تظاهر یا تظاهر وجود نداشت، این زندگی او بود. خود
دوستی و توجه دلیل محبت شدید و عشق فداکارانه شد. و آیا نکته این نیست؟
هر گونه تربیت؟ او برای صحابه و امت مانند پدر بود. و همسرانش مانند مادرانشان بودند. همه کسانی که
او را دنبال کرد، اعضای این خانواده شد، برادر. از این گذشته، او می خواست همان گونه که فرزندان بزرگ می شوند، امت خود را تربیت کند
در گرمای کانون خانواده استراحت کنید. این تصور از خانواده در تاسوعا نیز وجود دارد. بالاخره جوهر رسالت نبوی اوست
«به کمال رساندن مردم در اخلاق با تربیت معنوی» وظیفه تاسوعا، یعنی «هدایت معنوی» است.
زندگی معنوی
سیره معنوی تاسوعا نشان دهنده سیره معنوی پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم است. معلوم است که او حتی قبل از دعوت به بعثت، دوست داشت در کوهستان، در غار حیره، بازنشسته شود و در آنجا به تفکر و دور از هیاهوی دنیا بگذرد. بالاخره او باید با فرشته جبرئیل (علیه السلام) ملاقات می کرد و از طریق او آیات الهی را دریافت می کرد و برای این امر لازم بود که آمادگی روحی و اخلاقی داشته باشد. این دوره ای بود که او در ذهن و قلب خود را برای یک مأموریت بزرگ آماده کرد. همچنین در تاسوعا مفاهیمی چون حلوت - خلوت و دوری از هر چیز دنیوی به منظور تهذیب و تعالی روحی - چیلی یا اربغین - خلوت چهل روزه که مرید در طی آن خود و روحش را تربیت می کند، ظاهر شد. وقف عبادت، خلاص شدن از آنچه او را از خداوند منحرف می کند، و در خود صفاتی مانند صبر و فروتنی ایجاد می کند. با وجود کمالات معنوی که به دست آورد،
آمرزش تمام گناهان گذشته و آینده را دریافت کرد، هنگامی که به زبان قرآن توسط پیامبر اعلام شد، مجدانه دست بردار نبود.
در راه حق و اعتلای روح تلاش کن و در اوج فروتنی و اطاعت قرار بگیری و شب گذرانی
در عبادت و ایام در روزه. این که رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) علاوه بر آنچه از جانب پروردگار بر او مقرر شده بود، به عبادات دیگر از جمله نماز و روزه اضافی، ذکر و توبه پرداخت و پیروان خود را به آن فراخواند. در مجموعه‌های احادیث متعددی این مطلب آمده است. غالباً در دعا، پروردگارش را چنین خطاب می‌کرد: «به تو ایمان آوردم و تسلیم تو شدم، بر تو توکل کردم، از تو حمایت و یاری می‌طلبم، به رحمت تو توسل می‌کنم».
در تعظیم، فروتنی و اخلاص، و در اشتیاق به پروردگار - هیبت و الهام محترمانه. اعتکاف هایی که از قبل از بعثت آغاز و در غار حیره انجام می شد، پس از پایان ماه مبارک رمضان ادامه یافت و روزهای پایانی ماه مبارک رمضان را در بر می گرفت و با عبادت و تعالی معنوی در هیأت جبرئیل (علیه السلام) و حال و هوای آن حضرت می گذشت. قرآن مقدس.
این زمان نیز بیهوده نگذشت، زیرا حتی قبل از اینکه معلوم شود خداوند متعال محمد صلی الله علیه و آله را برای بعثت برگزیده است، از بیشترین عشق به پروردگارش لبریز شده بود، به همین دلیل پیوسته او را طلب می کرد. برای او مجاهدت کردند و حتی مردم گفتند: محمد عاشق پروردگارش شد. پس از نزول قرآن، این احساس در او بیشتر شد: «اگر می‌توانستم غیر از خدا دوستی انتخاب کنم، ابوبکر را دوست می‌گرفتم»، «من دوست خدا هستم و این را نمی‌گویم». به خاطر فخر فروشی، «مردی با کسانی که دوستشان دارد» و در تمام عمرش تنها به پروردگارش ارادت داشت و این وفاداری را با عزت حفظ کرد. و حتی زمانی که از او خواسته شد که بین زندگی زمینی و زندگی جاویدان یکی را انتخاب کند، بدون تردید جایی را که نعمت پروردگارش در آن است، انتخاب کرد و گفت: «اللّهُمَّا رفیق الاعلی (فقط تو اعلی من هستی). دوست)» با روح خود به سوی او عروج کنید. کمالات روحی او در چنین مواردی بی نظیر بود
آن درجه که محبت به خدا او را همواره در حد مجاز او نگه داشته و در عین حال،
خداترس ترین مردم معروف است که گفته است: «من از همه شما باتقواترم». اما شگفت انگیز ترین چیز
این بود که این عشق و ترس در یک دل جمع شده بود و هرگز بر دیگری چیره نشد. احساسی که
در تاسوعای به نام «حیبت»، رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) را فردی بی نظیر ساخت.
به لطف این احساس، او تأثیر فراموش نشدنی را بر کسانی که به او گوش می دادند و به او نگاه می کردند، گذاشت. بله، در یک
در حديث فرمود: «در دل هر كه با من دشمنى كند، اگر چه در مسافت يك ماهه باشد، دميده مىشود.
ترس، و این قدرت در همه جا و همه جا با من باقی می ماند.» به گفته علی (رضی الله عنه) کسانی که با او ملاقات می کردند با او همدردی می کردند و هر چه این آشنایی نزدیکتر می شد، بیشتر به او عشق می ورزیدند. او چنان بر اطرافیان خود تأثیر گذاشت که بسیاری از احساساتی که آنها را فراگرفته می لرزیدند و او در حالی که آنها را آرام می کرد گفت: نترسید، من فقط پسر یک زن ساده قریش هستم که مثل بقیه گوشت خشک می خورد.» کسانی که به او می نگریستند سیر نمی شدند، تربیتی که از چهره اش سرچشمه می گرفت، معنویتی که در او نقش بسته بود، بسیاری را وادار کرد تا با حقیقت کنار بیایند، حقیقت را بپذیرند و با این جمله: «کسی که چنین است. چهره نمی تواند دروغگو باشد» اسلام را قبول کنید. هر که به او گوش می داد نمی توانست از شنیدن دست بردارد
سخنرانی های او، به دنیایی دیگر منتهی می شود و هر کسی را که گوش می دهد، بالا می برد. روزی یکی از اصحاب به نام ابوهریره (رضی الله عنه) به او اعتراف کرد: یا رسول الله! - او گفت. - وقتی به خطبه های شما گوش می دهیم، فراموش می کنیم
در مورد هر چیز دنیوی، ما از نظر معنوی بالا می رویم. همه چیز دنیوی برای ما از بین می رود. با این حال، وقتی شما را ترک می کنیم و
ما به خانواده و امورمان برمی گردیم، همه چیز تغییر می کند.» رسول خدا صلی الله علیه و آله در پاسخ فرمودند:
«ای ابوهریره، اگر این شور و نشاط را مدام حفظ می کردی، فرشتگان را می دیدی که با تو صحبت می کنند.»
(بخاری، نفاکا). صحابه‌ای که به او گوش می‌دادند، تحت تأثیر معنویت او یخ زدند، «گویا پرندگان بر سرشان نشسته‌اند و می‌ترسیدند که آنها را بترسانند».
در خاتمه، مثالی از زندگی رسول الله (صلی الله علیه و آله و سلم) می زنم که نشان می دهد عبادت ایشان با چه هیبت و شیرینی همراه بوده است و به درک مفاهیمی مانند وجد (مست معنوی) کمک می کند. ) و جزبه (جذبه الهى) وارد تاسوعا شد : روايت شده است كه رسول خدا صلى الله عليه و آله روزى پس از بازنشستگى روح خود را به سوى پروردگار معطوف كرد و در عوالم ديگر بود كه عايشه ـ رضي الله عنها ـ. آنها) نزد او آمد. "شما کی هستید؟" - اواز او پرسید. او پاسخ داد: عایشه. «عایشه کیست؟» – جوری پرسید که انگار اصلا او را نمی شناسد. "دختر سیدیک" - "سیدیک کیست؟" - "پدرشوهر محمد" - "محمد کیست؟" سپس عایشه (رضی الله عنه) متوجه شد که رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) در دنیاهای دیگر است و بهتر است او را اذیت نکند. رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) می خواست که صحابه خود در فضای معنوی زندگی کنند. آن اعتلای روحی، جذبه ایمان، عشق و الهام را که در کنار آن حضرت تجربه کردند، توانستند به کسانی که سعادت دیدار پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) را نداشتند، برسانند.
در زمان حیات ایشان، این علم معنوی به روزگار ما رسیده است. هر چند در کلام و نوشتار نمی توان حال دل و جان را منتقل کرد، اما با دست زدن به دل و جان آن را منتقل می کردند. از این گذشته، در حدیث آمده است: «مؤمن برای مؤمن دیگر مانند آینه است»، که نشان می دهد تمام تجربیات و احساسات یک مؤمن تنها در جامعه ای مانند او می تواند به بهترین شکل بیان شود. دیگران را مانند خودش ببیند و از نظر روحی پیشرفت کند. خداوند متعال با اعلام اینکه صفات روحی و اخلاقی رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) در نسل های بعدی تجلی خواهد یافت، فرمود: «پس بدانید که رسول خدا در میان شماست» (حجرات، 49/7). ) «وَلَیْهِمْ لَمْ تَعْذِبُهُمْ لَا یَجْعَابُهُمْ إِنَّکُمْ مِنْهُمْ» (انفال، 8/33). این آیه توضیح می دهد که رسول خدا صلی الله علیه و آله حتی بعد از عصر سعادت هم از نظر معنوی و متافیزیکی پیوسته در میان ما حضور دارد. معنویت پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) و صحابه ایشان که در آیات و روایات منعکس شده است، اساس تاسوعا را تشکیل می دهد. این حیات معنوی که در دلها و جانهای دیگر تجلی پیدا می کرد، از طریق تجارب و حالات مشترک از قلبی به قلب دیگر منتقل می شد. این زندگی است که با ذهن قابل درک، درک، مطالعه و دیدن نیست، نامرئی است،
زندگی درونی که توسط حواس و روح درک می شود. و از آنجایی که از طریق زندگی و تجربه منتقل و به دست می آید، اغلب به آن «دانش موروثی» می گویند. زندگی رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) با سادگی همراه بود، بنابراین سبک زندگی او سرمشقی برای بشریت شد و برای هر فردی در هر زمان مناسب است. در عبادت از فردگرایی و عدم اتحاد با امت به دور بود، در امور زمینی بی ادعا و حتی زاهد بود و در روابط با مردم احترام و ترس از خدا را ترجیح می داد. و حتی زمانی که دولتی که او ایجاد کرد از مرزهای شبه جزیره عربستان فراتر رفت و ثروت کشورهای فتح شده در جریانی بی پایان به خزانه سرازیر شد، او به همان اندازه از دنیوی جدا ماند. گاه تا چند روز و حتی چند هفته در خانه اش به جز آب و خرمای خشک خوراکی نبود. بر کسی پوشیده نیست که همه اعضای خانواده او نمی‌توانستند چنین وضعیتی را تحمل کنند و به زودی برخی از همسرانش از این زندگی فقیرانه به او شکایت کردند و سهم خود را از امور دنیوی از او طلب کردند. به همین مناسبت این آیه نازل شد که به هر یک از همسران پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) توصیه اکید می کرد که آنچه را که خدا و رسولش به آنها می دهد انتخاب کنند: ای پیامبر به همسرانت بگو: اگر می خواهید. این زندگی و برکاتش، پس بیا: به تو هدیه ای می دهم و تو را به نیکی می فرستم. و اگر [نعمت] خدا و رسولش و آخرت را می‌خواهید، خداوند برای کسانی از شما آماده کرده است.
هر کس نیکی کند برای او پاداش بزرگی است» (احزاب، 33/28-29). زهد از دیدگاه رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) به معنای حرام بودن مال دنیا نبوده است که خداوند متعال آن را حلال کرده است، همچنان که به معنای اتلاف بیهوده مال نبوده است. در غیاب دلبستگی به نعمت های زندگی زمینی. او با ایمان و امید به آنچه نزد خداست زندگی کرد نه به آنچه در دست خود اوست. اگر مشکل یا ضرری به او می‌رسید، پاداشی که انتظار داشت برای این آزمایش دریافت کند، برایش ارزشمندتر از چیزی بود که از دست داد. خانه ای که در آن زندگی می کرد و زندگی اش در حیا و سادگی متمایز بود. او تجمل و زیاده روی، زرق و برق و تنوع را دوست نداشت. هنگامی که دخترش فاطمه (رضی الله عنه) در خانه اش پرده های درخشان با نقش و نگار آویزان کرد، رسول الله صلی الله علیه وسلم وارد نشد و بیرون رفت و این گونه توضیح داد: «سزاوار نیست که در خانه آراسته باشیم. خانه.” او در برابر این که عایشه (رضی الله عنه) خانه آنها را با پرده های نقاشی تزئین کرد و به او دستور داد که آنها را پایین بیاورد، همین طور واکنش نشان داد.
تخت او معمولاً پتو یا حصیر بود و به جای بالش از یک تکه چرم پر از برگ های خشک استفاده می کرد. در روایتی از ابن مسعود آمده است که روزی رسول خدا صلی الله علیه و آله را زیارت کردند، حضرت را دیدند که بر حصیری تکیه داده بود که آثار آن بر بدن مبارکش نقش بسته بود. او به پیشنهاد آنها برای چیدن تخت راحت تری برای او پاسخ داد: «من چه وجه اشتراکی با این زندگی دارم؟ بالاخره من در این زندگی زمینی شبیه هستم
سرگردانی که برای استراحت در زیر سایه درختی ایستاده بود، برمی‌خیزد و به راه خود ادامه می‌دهد.» شخصیت‌های بزرگی که او پرورش داد و به قناعت و زهد واقعی رسیدند، انسان‌های صالحی که از زندگی او عبرت گرفتند، حتی فاتح دولت‌ها و حاکمان آنها شدند، هرگز نمی‌توانستند بیش از یک درهم در روز بپردازند. زیرا می‌دانستند کسی که با محدود کردن خود به یک درهم، امیال و هوس‌های خود را رام کند، می‌تواند به راحتی برای کارهای بزرگ و خدمت به دیگران وقت و رغبت پیدا کند. بالاخره نیازها و خواسته های انسان پایانی ندارد. و اگر خودش نتواند آنها را محدود کند، هیچ کس نمی تواند این کار را برای او انجام دهد. به همین دلیل است که رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) در مورد آنچه انسان برای حفظ وجودش در این دنیا کافی است فرمود: «پناهگاه شب، لباسی که او را از شر حفظ کند.
سرما و گرما و چند تکه غذا که به او قدرت می دهد تا روی پاهایش بایستد.» شاید از این حدیث استنباط شود که تاسوعا در مورد ضروری ترین چیزها مانند «یک لقمه و یک خرکه» باشد. با این حال، باید درک کرد که معیارهایی که در این روایات برای استفاده از یک شخص در زندگی معنوی آمده است، برای کسانی است که در جامعه ای آشنا به ارزش های واقعی اسلام زندگی می کنند. علاوه بر این، رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) ضروریات وجود را نه از نظر تملک، بلکه از جهت مالکیت نام می برد.
رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) دارای چنان قوت معنوی و صفات ممتازی چون زهد بود که پیش از او هیچ کس از آن برخوردار نبوده است، از این رو الگوی بی نظیری برای همگان شد. این صفات در نخستین سالهای بعثت او بدون تغییر باقی ماند، زمانی که او همراه با اولین مسلمانان مجبور به تحمل سختی ها و آزار و اذیت شد و هنگامی که به مدینه نقل مکان کرد، حالتی ایجاد کرد و شروع به دعوت به ایمان و رستگاری کرد. همه کسانی که تحت رهبری او بودند. این ویژگی های کامل به او کمک کرد تا در قدرت بماند و بماند
یک رهبر بی نظیر و موفق
فاطمه ی پرهیزکار از حضرت محمد (ص) تربیت شد. او خجالتی، فروتنی، طرز صحبت، راه رفتن او را پذیرفت و همان سبک زندگی ساده و متواضعانه را پیش گرفت.
یک روز فاطمهآرد را آسیاب کرد و علی از چاه آب برد. از شدت خستگی تصمیم گرفتند از پیامبر (ص) بخواهند که اسیر جنگی را از مدینه برایشان بفرستد تا کمکشان کند. اما رسول الله (ص) امتناع کرد زیرا تصمیم گرفت غلام را بفروشد و عواید آن را برای کمک به فقرا مصرف کند. او توصیه کرد که « سبحان الله"، "الحمدلله"، "الله اکبر".
پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم)با خوشحالی به فاطمه سلام کرد و ایستاده سلام کرد و به او تعارف کرد و او را در کنار خود نشاند. او گفت که دخترش را بیشتر از زنان دیگر دوست دارم: «فاطمه پاره تن من است. هر کس او را خشنود کند، مرا خشنود خواهد کرد و هر که او را آزار دهد مرا دشنام داده است.»
پس از جنگ مکه، علی می خواست برای بار دوم - با دختر ابوجهل - ازدواج کند. پیامبر اکرم (ص) در پاسخ به این درخواست فرمودند که فاطمه پاره تن اوست و نمی تواند به دختر دشمنش نزدیک شود. بعد از آن علیتا زمان مرگ همسرش دیگر ازدواج نکرد.
فاطمه بارها به دیدار پدر می رفت و از او مراقبت می کرد. پیامبر اکرم (ص) برای علی و فاطمه و فرزندانشان حسن و حسین دعا کرد: ای بزرگوار. الله! آنها اهل بیت من هستند، آنها را از آسیب نجات ده و به آنها اخلاق عالی عطا کن.»
فاطمه ی پرهیزکار نه تنها سیره ی رسول الله را ادامه داد، بلکه احادیث بسیاری نیز نقل کرده است. آنها در الکتوب السطاء جمع آوری شده اند، دو نفر در صحیح بخاری و دو نفر در صحیح مسلم.
زندگی
فاطمه حدود یک سال قبل از بعثت بر پدرش در مکه به دنیا آمد (609). برخی از مورخان نیز ادعا می کنند که او در زمان بنای کعبه جدید توسط قریش به دنیا آمد (605). اطلاعاتی مبنی بر اینکه فاطمه حدود پنج سال از عایشه بزرگتر بود، گزینه اول را قابل قبول تر می کند. یک نظر متفق القول وجود دارد که او کوچکترین دختر پیامبر(صلی الله علیه و آله و سلم).
اطلاعات بسیار کمی در مورد دوران کودکی و نوجوانی فاطمه حفظ شده است. یک روز هنگام نماز در کعبه که رسول الله (صلی الله علیه و آله و سلم)روی صورتش افتاد، ملحدان به سوی او خاک ریختند. فاطمه بلافاصله نزد پدر دوید و خاک را از لباس او پاک کرد.
ابتدا ابوبکر و سپس عمر (رضی الله عنه) خواستند سرنوشت خود را با دختر یکی کنند، اما پاسخ منفی دریافت کردند. سپس علی (رضی الله عنه) دست فاطمه را خواست و رضایت پدرش را دریافت کرد. در آن زمان پسر جوان بخت پرداخت هدیه ازدواج را نداشت. سهم خود را از جنگ بدر جمع کرد و شتر و مقداری از اموالش را فروخت و پرداخت ماهربه مبلغ 450 درهم. جهیزیه فاطمه شامل یک روتختی مخملی، یک بالش چرمی، دو آسیاب دستی و دو پوست آب بود. این عروسی چهار ماه پس از ازدواج پیامبر (ص) و عایشه برگزار شد.
حسین پس از تولد اولین پسرش حسن، یک سال بعد به دنیا آمد. سپس فاطمه محسن و ام کلثوم و زینبکه در کودکی درگذشت پیامبر (ص) مشکلات کوچکی را که در سالهای اول ازدواج پیش می آمد حل و فصل کرد و دخترش را به اطاعت از شوهر توصیه کرد. در نتیجه علی قول داد که تحت هیچ شرایطی به همنوع خود آزار ندهد.
بلافاصله هجرتفاطمه به همراه همسر، مادر، خواهرش و خاندان ابوبکر رضی الله عنه به مدینه هجرت کردند. در جنگ احد، فاطمه به همراه ده زن برای سربازان غذا و آب می برد و مجروحان را مداوا می کرد. او همچنین مراقب پدرش بود.
پیامبر (ص) در آخرین بیماری خود به دخترش خبر داد جبرائیلدو بار بر او ظاهر شد که نشان دهنده نزدیک شدن به پایان است. پس از این سخنان، زن شروع به گریه کرد، اما پدرش با این خبر او را آرام کرد که او اولین نفر از خانواده است که با پدرش متحد می شود و بهشت را به دست می آورد.
فاطمه پدرش را بسیار دوست داشت و به همین دلیل از مرگ او بسیار شوکه شد. پس از تشییع جنازه، انس بن مالک را ملاقات کرد و گفت: چگونه دستت را بلند کردی تا او را خاک ببارانی، چگونه با این کار موافقت کردی؟
فاطمه مدتها در سوگ پدر بود. پس از مرگ او به همراه عباس بن عبدالمطلب برای سهمی از ارث نزد ابوبکر (رضی الله عنه) آمد. خلیفه در پاسخ یادآور شد حدیثدر مورد اینکه پیامبران ارثی به جا نمی گذارند. پس از رضایت عایشه (رضی الله عنه) و سایر صحابه از سهمیه امتناع کردند.
فاطمه پارسا پنج ماه و نیم پس از وفات پدرش درگذشت. به گفته محمد باقر، علی طبق آخرین وصیت خود، بدن متوفی را غسل داد. دعای جنازهبه رهبری عباس صورت گرفت. علی و عباس و پسر فضل همانطور که وصیت کرد او را شبانه در قبرستان جنت بقیع به خاک سپردند.
خداوند متعال حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) را بر همه مخلوقات برتری داده است. او استاد بزرگوار، رسول خدا، دارای عالی ترین اخلاق و صفات ممتاز است و خالقش دارای معجزاتی است که قبلاً به هیچ یک از پیامبران داده نشده بود. خداوند رحمان به اهل حق دستور می دهد:«پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم را به هیچ وجه آن گونه که یکدیگر را خطاب می کنید، خطاب نکنید و هنگامی که او را صدا می کنید، «رسول الله»، «پیامبر خدا» بگویید.
زیرا خداوند متعال در قرآن کریم دقیقاً چنین خطاب به رسولش (صلی الله علیه و آله و سلم) دارد.
وقتی به یاد پروردگار همه پیامبران (صلی الله علیه و آله و سلم) می افتیم، مانند آن جاهلان فقط نام «محمد» را نمی گوییم.
با عشق و احترام به رسول خدا می گوییم «سیدینة محمد صلی الله علیه و آله»، «نبیه محمد صلی الله علیه و آله و سلم» یا «رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم»، او دل و چشم ما را به نور روحانی نورانی کرد (نور). ). خداوند بندگان مؤمن خود که دلهایشان به نور ایمان منور است، در کنار پیامبرش رفتار و رفتار محترمانه را آموزش داد:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلَا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ
أَن تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ
إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْوَاتَهُمْ عِندَ رَسُولِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ امْتَحَنَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوَى لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ
إِنَّ الَّذِينَ يُنَادُونَكَ مِن وَرَاء الْحُجُرَاتِ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ
وَلَوْ أَنَّهُمْ صَبَرُوا حَتَّى تَخْرُجَ إِلَيْهِمْ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
یعنی: «ای کسانی که ایمان آورده اید! صداي خود را بالاتر از صداي پيامبر نبريد و به اندازه اي كه با يكديگر سخن مي گوييد با او بلند صحبت نكنيد وگرنه اعمال شما بيهوده خواهد بود و حتّي (از آن) آگاه نخواهيد شد.
همانا کسانی که در حضور رسول خدا صدای خود را پایین می آورند – کسانی که خدا دلهایشان را آزموده باشد تا از خدا بترسند. برای آنها - بخشش و پاداش بزرگ
به راستی که بیشتر کسانی که تو را در بیرون از حجره هایت صدا می کنند، چیزی نمی فهمند.
اگر صبر می کردند تا تو به سراغشان بیایی، برایشان بهتر بود که خداوند آمرزنده و مهربان است». (حجرات، 49/2-5)
و ما نیز باید از این تربیت الهی عبرت بگیریم، علیرغم اینکه شرف دیدن فخر عالم (صلی الله علیه و آله و سلم) نبودیم و مجبور نبودیم در دستورات ایشان حضور داشته باشیم. فیض و رحمت الهی نازل شد که اصحاب متقیانش را احساس کردیم. اما بیایید خدا را شکر کنیم که این سعادت را داریم که احادیث پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) را که سراسر جهان و کل جهان را در بر می گیرد، مطالعه کنیم.
همانطور که ما به قرآن کریم احترام می گذاریم، احادیث رسول الله را نیز باید با همان احترام بخوانیم، انگار که خود پیامبر در کنار ما باشد. باید بدانیم و احساس کنیم که اینها فقط حرف نیست، سخنان زیباترین مخلوق روی زمین است که خود خدای بزرگ می فرماید. خداوند متعال در قرآن کریم وعده داده است:
فَالَّذِينَ آمَنُواْ بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُواْ النُّورَ الَّذِيَ أُنزِلَ مَعَهُ أُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
یعنی: «... کسانی بودند که به او (پیامبر صلی الله علیه و آله و سلم) ایمان آوردند، از او حمایت کردند (او را در جنگ با دشمنانش یاری کردند) و از نور نازل شده با او پیروی کردند. – نور (قرآن)، آنها نجات یافتگانند.»(الاعراف، 7/157)
بنابراین، کسانی که می خواهند در زمره نجات یافتگان باشند، نه تنها باید به نبوت او ایمان بیاورند، بلکه باید طبق دستورات او زندگی کنند.
* * *
خداوند متعال برای خواسته های پیامبرش ارزش قائل بود. مثلاً وقتی رسول خدا صلی الله علیه و آله و سلم در مدینه نماز می خواند و رو به بیت المقدس (بیت المقدس) می کرد، واقعاً می خواست جهت نماز (قبله) کعبه (مکه) باشد. و خداوند متعال پیامبرش (صلی الله علیه و آله و سلم) را در انتظار طولانی قرار نداد. وحی بر او نازل شد:
قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاء فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ
یعنی: دیدیم که چگونه در جستجوی قبله رو به آسمان کردی و ما به سوی قبله ای رو می کنیم که تو را خوشحال می کند، پس رو به مسجد حرام کن. (بقره، 2/144)
از آن روز به بعد کعبه جهت نماز (قبله) مؤمنان شد. مولای ما حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) واقعاً مرد بزرگی بود، زیرا خود خالق متعال خواسته های او را اجابت کرد. و ما کسانی که باید پیامبرمان را بیشتر از جان خود دوست بداریم، برای نجات خود لازم است همه دستورات او را با اخلاص و اشتیاق فراوان انجام دهیم.
زیرا او پیامبر ما، مولای ما، راهنما، شفیع و نجات دهنده ماست. او برای ما همه چیز است.
خداوند متعال عزیزان خود را نیز تجلیل فرمود. این مطلب در سوره احزاب 33/33 آمده است. خداوند به همسران پیامبر صلی الله علیه و آله لقب «امّام المؤمنین» را مفتخر کرد. پس از مرگ غرور عالم (صلی الله علیه و آله و سلم) برای همیشه از ازدواج منع شدند.
رسول خدا صلی الله علیه و آله دخترش فاطمه را بسیار دوست می داشت. خداوند متعال می فرماید که او شایسته این محبت است.
منبع رحمت - رسول خدا صلی الله علیه و آله - فرمود:
– فرشته ای بر من ظاهر شد و گفت که فاطمه سرور زنان بهشت خواهد بود.(الحکیم «المستدرک» سوم، 151)
رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) زنانی را که در بهشت مقام بلندی خواهند داشت را نام می برد که ابتدا خدیجه (رضی الله عنه)، سپس دختر عزیزش فاطمه (رضی الله عنه) و سپس همسر فرعون آسیه نام دارند. که حضرت موسی (علیه السلام) و مریم را تربیت کرد. (احمد بن حنبل «مسند» اول، 293)
روزی فرشته جبرئیل (علیه السلام) بر پروردگار انبیاء (صلی الله علیه و آله و سلم) ظاهر شد و از پیامبر خواست که از خداوند و از جانب او به خدیجه (رضی الله عنه) سلام - آرزوی سعادت و سلامتی - برساند. گفت در بهشت قصری از زمرد خواهد داشت. در این سرای زیبا هیچ سروصدایی او را آشفته نمی کند و خستگی او را فرا نمی گیرد. (بخاری «عمره»، 11)
محبوب خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) نیز فرمود که نوادگانش حسن و حسین (رضی الله عنه) سروران جوانان در بهشت خواهند بود. (ترمذی مناقب، 30)
هنگامی که به همسر گرامی رسول الله صلی الله علیه وسلم - عایشه - رضی الله عنه - تهمت زدند، خداوند متعال وحی نازل کرد که او مانند فرشته پاک است.
اگر به همه موارد فوق اضافه کنیم که عموی رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) حمزه (رضی الله عنه) سلطان شهیدان در بهشت خواهد بود، متوجه می شویم که خداوند رحمان چه درجه ای را بالا برده است. خاندان پیامبر ما (صلی الله علیه و آله و سلم).
و می دانیم که باید صمیمانه عاشق کسانی باشیم که خدا آنها را دوست دارد. و ما آنها را دوست داریم. الحمدلله!
خداوند متعال نه تنها به خاندان رسول الله (صلی الله علیه و آله و سلم) درجه رفیع عطا فرمود، بلکه به نزدیکان ایشان نیز مژده داده و بهشت را به آنان وعده داده است. خداوند متعال در قرآن کریم صحابه پیامبر را ستوده است. پروردگار انبیاء (صلی الله علیه و آله و سلم) درباره اصحاب خود - صحابه و نسل بعد از صحابه - تابعین و نسل بعد از صحابه - تابعین می فرماید:
– آنها بهترین قبیله قبایل (یعنی تمام بشریت) هستند.(مسلم فدائل صحابه، 210-214)
خداوند متعال نه تنها محیط زیست رسول الله (صلی الله علیه و آله و سلم)، بلکه حتی منطقه ای را که در آن زندگی می کرده است، تعالی می بخشد. رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) فرمودند: نمازی که در مسجد النبی خوانده می شود هزار برابر بهتر از نمازی است که در جای دیگر خوانده می شود. (مسلم «حج» 505-510)
مکه مکرمه و مدینه درخشان که رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) سالیان متمادی در آن زندگی می کردند، شهرهای حرام شرافتمند «حرام شریف» هستند. در این مکان ها مومنان موظف به رعایت اخلاق و احترام ویژه هستند. لعنت بر کسانی که مرتکب اعمال خلاف قرآن و سنت می شوند. به آنها گفته می شود که عبادت و توبه آنها پذیرفته نمی شود. (بخاری «فضائل المدینه»، اول مسلم «حج»، 467)
مطالب فوق و بسیاری از حقایق دیگر، عزت والای موجودات جاندار و بی جان پیرامون رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) را اثبات می کند. این نشان می دهد که جایگاه رسول الله (صلی الله علیه و آله و سلم) در نزد خداوند متعال چقدر مهم است.
و از خداوند رحمان خواهانیم که ما را به شفاعت پیامبر رحمت حضرت محمد صلی الله علیه و آله وسلم گرامی دارد. آمین!
fondihlas.ru
نگرش حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) نسبت به زنان
خدایا! من به شدت نهی می کنم همه مردم از حقوق دو موجود ضعیف غفلت کنند:
یتیمان و زنان!
ابن ماجه، ادب، ۶
ایکساگرچه قبل از ظهور اسلام، برخی از زنان بلندپایه شبه جزیره عربستان موقعیت ممتازی داشتند، اما اکثریت موقعیت زنان اسفناک بود. اولاً، در نتیجه جنگ‌های بی‌پایان بین قبیله‌ای، زنان غنایم جنگی محسوب می‌شدند و به همین دلیل هرگز از حقوقی برخوردار نبودند. به عنوان مثال، آنها اغلب به عنوان برده و خدمتکار مورد استفاده قرار می گرفتند، اما اغلب مواردی وجود داشت که آنها را مجبور به فحشا می کردند تا برای ارباب خود سود ببرند. از جمله، وقتی شوهر یک زن می میرد، او هیچ تضمینی برای امنیت نداشت. غالباً اگر مجالی برای پناه بردن به خانه پدری نداشت، به دست برادر کوچکتر شوهر مرحومش می افتاد. مردها هر چقدر که می خواستند زن گرفتند. قبل از اسلام، زن حق ارث نداشت.
البته در جامعه ای که زنان از چنین جایگاه رقت انگیزی برخوردار بودند، داشتن دختر ننگ محسوب می شد. در نتیجه هر عرب رهایی از این شرم را وظیفه خود می دانست و اغلب دختران را زنده در خاک دفن می کردند.
از مطالب فوق می توان نتیجه گرفت که زنان قبل از هر چیز وسیله ای برای ارضای نیازهای جنسی بوده و از حقوق اولیه انسانی محروم بوده اند.
با ظهور اسلام در سیاره ما، موقعیت زنان به شدت تغییر کرده است. بر اساس قوانین اسلام، زنای محصنه یک گناه وحشتناک اعلام شد و با شرم انگاشته شد. شرافت، حیثیت و حقوق زنان مقدس اعلام شد و مورد حمایت دولت قرار گرفت. پس از آن هیچ کس حق نداشت زنان را مجبور به فروش بدن خود کند. حتی الفاظی که شرافت و فضیلت زن را آزار می دهد به جرم کیفری تبدیل شده است.
رفتار تحقیرآمیز با دختران اکیداً ممنوع بود. قوانین الهی بر ممنوعیت کشتار کودکان بیگناه تأکید زیادی داشت. بر اساس اصول دین حق، بین زن و مرد که خداوند آنها را انسان آفریده است، تفاوتی وجود ندارد. زن و مرد هر دو دارای حقوق یکسانی هستند. تنها چیزی که در آن انسان می تواند بر دیگران برتری یابد میزان ترس از خداست. در این زمینه در آیاتی از قرآن چنین آمده است:
«ای مردم! ما شما را از (زن و شوهر) آفریدیم: زن و شوهر. و از شما قبایل و امتی آفریدند تا یکدیگر را بشناسید. به هر حال، گرامی ترین در نزد خداوند کسی است که از همه شما عادل تر باشد. همانا خداوند دانا و به هر چیزی داناست!»
«خداوند آنها را (دعاها) شنید و پاسخ داد: هرگز اجازه نمی‌دهم هیچ عمل انسانی، چه مرد و چه دوشیزه، تباه شود.
«کسی که کار نیک انجام دهد و ایمان آورد، چه مرد باشد و چه باکره، به او عمری پر فیض عطا می‌کنیم و به نیکوترین اعمالشان پاداش می‌دهیم».
در کنار این که از نظر ترس از خدا و تقوا، زن و مرد دارای جایگاه یکسانی هستند، ویژگی های فیزیولوژیکی و روانی خاص خود را دارند. هیچ کس حق ندارد خود را برتر از دیگران بداند، زیرا قرآن چنین دستور می دهد:
«و آرزوی منفعتی را نداشته باشید که خداوند به برخی از شما بر برخی دیگر ارزانی داشته است. یک مرد هر چیزی را که لیاقتش را دارد به دست می آورد و یک زن آن چیزی را که لیاقتش را دارد به دست می آورد. از خدا برای خودت فضل میخواهی. همانا خداوند به همه چیز داناست!»
در نتیجه، زن و مرد باید یکدیگر را نه به عنوان رقیب، بلکه به عنوان دوستان و یاور مکمل یکدیگر ببینند. قرآن از یک سو می فرماید: «آنها پوششی برای شما و شما پوششی برای آنها» و از سوی دیگر تأکید می کند که این دلیل بر وجود خالق متعال، خالق همه چیز است.
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ
وَرَحْمَةً أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً
إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
«و از آیات او این است که از جنس خودتان همسری برای شما آفرید تا با هم زندگی کنید (و فرزندان بیاورید). رحمت و محبت بین شما پرورش داده است. این به راستی نشانه ای است برای اهل تعمق.»
علاوه بر این، قرآن از زن به عنوان مادر یاد کرده و پس از تقوا، توجه ما معطوف به حسن رفتار با والدین است. مخصوصاً وقتی به سن پیری می رسند. حتی می گویند آه ناخوشایند در مقابل آنها حرام است.
احکام، بیانات و تصمیمات قرآنی حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) در همه چیز با یکدیگر سازگار است. پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) ضمن تمجید از فضایل زنان و دعوت به نیکی با آنان می فرماید:
"بهشت زیر پای مادران است!"
به برکت این نگرش، زنان در او حامی و حامی واقعی یافتند که با آنها بسیار مهربان است، همسرانشان را آشتی می دهد، از حقوق ضعیفان حمایت می کند و مردان را تشویق می کند که با همسرانشان خوب رفتار کنند. رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) در زندگی شخصی خود نمونه ای قابل تقلید بود.
او از زنانی که اغلب مورد آزار و اذیت و حتی ضرب و شتم قرار می گرفتند، به عنوان زیباترین موجودات صحبت می کرد. در همان حال آنها را با یتیمان هم تراز کرد و این دعا را برایشان خواند:
هر کس که اسلام را پذیرفت و به اخلاق عالی آراسته بود، با زنان و به ویژه با همسرانشان خوب رفتار می کرد. پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) به مردان چنین آموخت:
«بهترین مسلمانان از نظر اخلاص کسی است که دارای اخلاق عالی باشد. بهترین شما مردی است که با همسرش بهترین رفتار را داشته باشد!»
در حدیث دیگر پیامبر صلی الله علیه و آله همین معیار را به این صورت بیان کرده است:
«بهترین شما کسی است که با همسرش بهترین رفتار را داشته باشد. و من شخصاً با همسرانم بهترین رفتار را دارم!»
او همیشه به مردانی که همسرشان را کتک می زدند هشدارهای جدی می داد. و وقتی از چنین مواردی مطلع می شد، همیشه ابراز ناراحتی می کرد. یک روز یک هیئت زن که توسط شوهرانشان کتک خورده بودند به دیدن او آمدند. رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) پس از شنیدن شکایات زنان فرمود:
مردانی که به همسرانشان بدرفتاری می کنند، نمی توانند بهترین شما باشند!
هنگامی که در مسجدی خطبه می خواند، پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) خطاب به مردان فرمود:
«بعضی از شما زنان خود را مانند برده کتک می زنند. اما این احتمال وجود دارد که شب ها با آنها در یک تخت بخوابید!»
بار دیگر پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) به مؤمنان چنین سفارش کرد:
«هیچ مؤمنی بر همسرش خشم نگیرد. حتی اگر یک ویژگی شخصیتی را دوست نداشته باشید، ممکن است ویژگی دیگری را دوست داشته باشید."
این احتمال وجود دارد که هر مرد یا زنی بتواند در برخی کارها موفق باشد و در برخی موارد نه. برخی ممکن است مرتکب اشتباهات جدی و اشتباه محاسباتی شوند. پس از همه، همه اینها به سادگی قابل اجتناب نیست. هر فرد باید با توجه به توانایی ها و مهارت های خود ارزیابی شود، مشکل باید به طور مسالمت آمیز حل شود، بدون اینکه غرور و احساس عزت شخصی لطمه ای وارد شود. این روش پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) است. پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله با اشاره به مردانی که هنوز نمی توانند عادت های جاهلیت را کنار بگذارند، در آن زمان که جهل تاریک بر همه جا حاکم بود، می فرماید:
من به شما توصیه می کنم با همسرتان خوب رفتار کنید. زیرا زن از دنده آفریده شده است. کج ترین قسمت دنده قسمت بالایی آن است. اگر سعی کنید یک دنده را صاف کنید، آن را می شکنید. اگر آن را همانطور که هست رها کنید، دوباره خمیده می ماند. در این صورت، به توصیه من عمل کنید!»
در حديث ديگري اين قول آمده است:
«زنها مانند دنده‌ها هستند. اگر سعی کنید آنها را صاف کنید، آنها را خواهید شکست. اگر می‌خواهید از زنان استفاده کنید، آنها را همانطور که هستند بگیرید.»
پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) با این سخنان قصد نداشت ویژگی های تشریحی زنان را به ما بگوید. از طریق مقایسه، او به ما درسی داد که چگونه با زنان همزیستی کنیم.
عده ای از دانشمندان تعبیر «کج ترین قسمت دنده، قسمت بالای آن است» را چنین تفسیر کردند: «مشکل گیرترین اندام زن، زبان اوست». آنها بر اساس حدیثی که می گوید زنان دقیقاً به خاطر زبانشان به جهنم می روند نتیجه مشابهی گرفتند. مضمون این حدیث این است:
شما (زنان) بسیار فحش می دهید و به سرعت جنبه های مثبت شوهرتان را فراموش می کنید.
همانطور که می دانید نفرین و جملات توهین آمیز خطاب به شوهر با زبان بیان می شود. اغلب اتفاق می افتد که برخی از زنان، بدون در نظر گرفتن توانایی های مالی خانواده، شروع به آرزوی چیزهایی می کنند که از همسایگان خود دیده اند. وقتی نمی توانند به این چیزها دست یابند، زنان شروع به فحش دادن می کنند، اسرار خانواده را به غریبه ها می گویند، بدگویی و بدگویی به شوهرانشان می دهند. و همه این اعمال منفی از طریق زبان انجام می شود.
از سوی دیگر، پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) تأکید کرده است که زنان آغشته به اخلاقیات آموزه های درخشان اسلام برای مردان ارزش زیادی دارند. لذا چنین فرمود:
این دنیا پر از ارزش های موقتی است. و تنها چیزی که در این دنیا ارزش دارد، یک زن صالح است!»
در حدیثی دیگر پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم در مورد زنان چنین می فرماید:
سه چیز مرد را خوشحال می کند: همسر خداترس، خانه خوب و وسیله نقلیه خوب. سه چیز مرد را ناراضی می کند: همسر بد، خانه بد و وسیله نقلیه بد.
عمرو بن احوص رضی الله عنه روایت می کند که در خطبه وداع پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله فرمود:
«اصحاب! من به شما توصیه می کنم که با همسرتان خوب رفتار کنید. از نصیحت من پیروی کن، زیرا آنها (زنان) تحت فرمان و حمایت تو هستند. تا زمانی که آنها مرتکب یک عمل زشت آشکار یا غیراخلاقی نشوند، شما حق ندارید آنها را تحت شکنجه قرار دهید. اگر مرتکب عمل غیراخلاقی شدند، در کنار آنها دراز نکشید. (اگر کمکی نکرد)، آنها را به آرامی روی یک نقطه نرم بزنید. و اگر همه چیز را فهمیدند و تسلیم خواست تو شدند، دیگر برایشان ناراحتی ایجاد نکن. بدانید! همانطور که شما بر زنان خود حقوقی دارید، آنها نیز بر شما حقوقی دارند! حقوق شما این است که زنان موظفند از شرافت شما دفاع کنند و هرگز افراد ناخواسته را به خانه شما راه ندهند. در مورد حقوق زنان، شما موظف هستید به آنها لباس بپوشانید و به آنها غذا بدهید تا شرایط مناسبی برای زندگی عادی آنها ایجاد کنید.»
در این نکات، پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم همراه با توصیه به رفتار خوب با جنس ضعیف توجه ما را به این نکته جلب می کند که گاهی اوقات لازم است زنانی را که به حرف شوهرشان گوش نمی دهند و مرتکب فحشا می شوند، کتک بزنیم. اعمالی که می تواند باعث فروپاشی خانواده شود. این کار تنها با یک هدف انجام می شود - اینکه آنها به خود بیایند و آنها را در مسیر درست قرار دهند. دستور مشابهی در قرآن آمده است. با این حال، این واقعیت را از دست ندهید که این آخرین راه حل است. علاوه بر این، معلوم است که پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) تا آخر عمر هیچ یک از همسران و خدمتکاران خود را کتک نزد.
در زندگانی حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) مواردی پیش می آمد که گاهی بر اثر اعمال زشتی که بر طاقتش لبریز می شد، سخنان جدی به همسرش می گفت.
جابر رضی الله عنه چنین روایت می کند:
«یک بار در نماز عید به امامت پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) شرکت کردم. حتی قبل از خواندن اذان شروع به خواندن دعا کرد. پس از آن با تکیه بر بلال برخاست و خطبه ای خواند و مسلمانان را به ترس از خدا و عبادت او دعوت کرد. سپس مرگ قریب الوقوع، روز قیامت، بهشت و جهنم را یادآور شد. سپس به سمت قسمتی که زنها نشسته بودند حرکت کرد. همچنین ضعف این دنیا را به آنها یادآوری کرد و سپس به آنها فرمود:
- به خاطر رحمت خدا زیاد صدقه بدهید که بسیاری از شما (بعد از مرگ) به جهنم میروید!
یکی از زنان که از اشراف بود با چهره ای سیاه برخاست و پرسید:
- یا رسول الله! چرا بسیاری از ما به جهنم می رویم؟
پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) به او پاسخ داد:
– شما (زنان) اغلب شکایت می کنید و خصلت های خوب همسرتان را فراموش می کنید!
با شنیدن این سخن، زنان حاضر شروع به برداشتن جواهرات خود کردند و شروع به کمک مالی کردند.»
می‌خواهم به تأثیری که رفتار مؤدبانه پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌و‌آله‌وسلم) نسبت به زنان بر اصحاب خود داشت اشاره کنم. عبدالله بن عمر رضی الله عنه گفت:
«در زمان حیات پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) ما از ترس اینکه مبادا وحی بر ما نازل شود، می ترسیدیم هر چه می خواهیم از زنانمان مطالبه کنیم. و هنگامی که حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) از دنیا رفت، هر طور که می خواستیم شروع کردیم به صحبت کردن.
پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) که رسالتش دعوت مردم به دین حق بود، سعی کرد اصول دینی را به همه مردم بیاموزد، بدون اینکه هیچ فرقی بین زن و مرد و نه بین فقیر و غنی قائل شود. علاوه بر خطبه هایی که در حضور جمع کثیری از مردم می خواند، گاهی به طور جداگانه برای زنان سخنرانی می کرد. داستان فوق که طی آن حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) زنان را تشویق به انفاق هر چه بیشتر می کرد، در یکی از این سخنرانی های فردی اتفاق افتاد. می بینیم که چگونه برخی از زنان با توجه به اینکه معمولاً فقط مردان خطبه های او را می شنوند، به رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) روی می آورند و از ایشان درخواست می کنند که ایشان نیز مدتی را به آنان (زنان) اختصاص دهد. به گفته ابوسعید خدری (رضی الله عنه) زنی با درخواستی غیرعادی نزد پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) آمد:
- یا رسول الله! فقط مردان می توانند از دستورات شما بهره مند شوند. چه خوب است که برای ما زنان هم وقت بگذاری و آنچه را خدا به تو آموخته به ما بیاموزی!
پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) به او پاسخ داد:
- باشه، روز .... اینجا جمع شو!
در روز مقرر، همه زنان جمع شدند و پیامبر صلی الله علیه و آله و سلم شروع کرد به آموختن هر چه می دانست.
اصحاب زن از یک سو در سخنرانی ها و خطبه های حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) دانش خود را در زمینه دین گسترش دادند و از سوی دیگر فرصت بسیار خوبی برای تماس مستقیم با ایشان برای حل مشکلات نوظهور داشتند. . رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) هیچ گاه درخواست کمک را رد نمی کرد و همیشه وقت لازم را اختصاص می داد و سعی می کرد به حل مسائل مبرم کمک کند.
برخی از زنان بدون تردید از پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم سؤالاتی در مورد حساس ترین موارد پرسیدند. به عنوان مثال، ام سلیم، مادر انس بن مالک از او پرسید که آیا زنان اگر خواب خیس ببینند، نیاز به وضو گرفتن کامل دارند؟ زن دیگری به نام اسماء بنتی شاکل از پیامبر صلی الله علیه و آله و سلم درباره احکام شستن بدن پس از پایان حیض پرسید. عایشه (رضی الله عنه) از شجاعت زنانی که چنین سؤالاتی می کردند بسیار شگفت زده شد و بلافاصله گفت:
«زنان انصار زنان شگفت انگیزی هستند! احساس شرم و شرم آنها را از مطالعه اصول دینی اسلام باز نمی دارد.»
روزی ام عماره از پیامبر صلی الله علیه و آله پرسید:
- یا رسول الله! من می بینم که همه چیز برای مردان ایجاد شده است، اما در مورد زنان چیزی گفته نمی شود.
پس از آن از جانب خداوند چنین وحی شد:
«به راستی برای مسلمانان و زنان مسلمان، زنان و مردان مؤمن تسلیم خدا، برای باکره ها و شوهران پرهیزکار، برای شکیبایان در ایمان، و صدقه دادن (از عطایای پروردگار). زنان و مردانی که روزه می گیرند، عفت خود را حفظ می کنند و هر لحظه خدا را یاد می کنند، خداوند برای آنها آمرزش و اجر عالی مهیا کرده است.
از همسران بزرگوار پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) شروع شد، سپس بسیاری از زنان در حفظ و نقل احادیث آن حضرت توانایی های چشمگیری از خود نشان دادند. به عنوان مثال، عایشه (رضی الله عنه) یکی از اصحاب هفت گانه حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) است که اکثر احادیث را نقل کرده است. علاوه بر آن در فقه، شعر، علم انساب و طب نیز صاحب نظر بود.
اگرچه در دوران جاهلیت عرب تحصیلکرده بسیار اندک بود، اما زنانی بودند که خواندن و نوشتن داشتند. به عنوان مثال، شفا بنتی عبدالله به درخواست حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) به همسرش حفص (رضی الله عنه) خواندن و نوشتن آموخت.
مساجد در زمان حیات پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) نقش بسزایی در تربیت زنان داشتند. همانطور که در تواریخ آمده است، پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) دستور داد در مسجد نبوی در جداگانه ای برای زنان ساخته شود. و به مردان دستور داد که زنان را از زیارت مسجد منع نکنند. وی در عین حال تاکید کرد که بانوان می توانند در هر ساعت از شبانه روز پیاده روی کنند. در این باره احادیث زیر معلوم است:
«اگر همسرتان مایل به رفتن به مساجد است، مانع آن نشوید!»
«زنان را از زیارت شبانه به مساجد منع نکنید!»
زنانی را که خدا را می پرستند از رفتن به مساجد منع نکنید!
متذکر می شوم که در آن ایام به زنان اجازه زیارت مسجد داده می شد، اما به آنها هشدار داده می شد که عامل اعمال ناشایست نشوند و توجه غریبه ها را جلب نکنند. از این رو پیامبر صلی الله علیه و آله زنان را از بخور دادن قبل از زیارت مسجد نهی کرد. یک بار پس از رحلت حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم)، عایشه (رضی الله عنه) متوجه اعمال زشت زنانی شد که به مسجد می رفتند. او بلافاصله فریاد زد:
اگر پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) امروز زنده بود و اعمال این زنان را می دید، بدون شک آنان را از زیارت مساجد نهی می کرد، همان گونه که بر زنان یهودی حرام بود.
بنابراین معنای حدیث پیامبر صلی الله علیه و آله روشن می شود: «بهترین نماز زنان، نمازی است که در خانه بجا می آورند». معنای این حدیث حفظ زنان از اعمال ناشایست و ناخواسته است.
علاوه بر این، پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم با در نظر گرفتن تفاوت های روانی و زیستی زن و مرد، به زنان توصیه می کرد که کارهای خانه را بیشتر انجام دهند. مثلاً در برخی از احادیث چنین آمده است:
توصیه می کنم بیشتر در خانه بمانید که جهاد شما در خانه انجام می شود.
زن در خانه شوهرش چوپان است و مسئول گله های خود است.
می بینیم که پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) چگونه امور خانه را بین خویشاوندان و دوستان تقسیم می کرد، امور داخل خانه را به دخترش فاطمه و امور بیرون از خانه را به دامادش علی سپرد.
اگرچه در آن روزگار زنان عمدتاً به کارهای خانه مشغول بودند، اما گاه به کارهای میدانی نیز می پرداختند.
کایلا بینتی ام عنمار می گوید:
در حج عمره کوچک به حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) متوسل شدم و این جمله را بیان کردم:
- یا رسول الله! من به تجارت مشغول هستم. وقتی می‌خواهم چیزی بخرم، درخواست می‌کنم که قیمت آن به کمتر از حد انتظارم کاهش یابد. سپس قیمت را به حالت عادی رساندم و پرداخت می کنم. وقتی میخام بفروشم خیلی بیشتر میخوام ولی بعدش رو به قیمت معمولی پایین میارم.
پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله در پاسخ به من فرمود:
"اوه، کایلا، دیگر این کار را نکن!" وقتی می خواهید چیزی بخرید، قیمت معمولی آن محصول را بفرمایید. سپس می توانید آن را بگیرید یا ممکن است نتوانید آن را بخرید. اما اگر می خواهید چیزی را بفروشید، قیمت معمولی محصول خود را بخواهید. سپس می توانید بفروشید یا نه.»
در زمان پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) زن معروفی به نام خوله العطاره بود که در مدینه عود می فروخت.
نمونه بعدی اسماء (رضی الله عنه) دختر ابوبکر است که همراه با کارهای خانه از اسب شوهرش مراقبت می کرد و محصول جمع آوری شده از باغ های آنها را حمل می کرد.
زنی به نام سمره بینتی نوحیک نیز هست که به عنوان نگهبان خدمت می کرد و با شلاق در دست در بازار می گشت و مردم را به نظم فرا می خواند و از کارهای ناشایست باز می داشت. شفاء بنتی عبدالله عمر (رضی الله عنه) در دوران حکومت خود نیز همین وظیفه را بر عهده گرفت. همانطور که در بالا ذکر شد، این زن شجاع که خواندن و نوشتن می دانست از معدود افراد تحصیل کرده زمان خود بود.
در مورد غزوات در زمان پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم)، نیروی ضربت اصلی مردان بودند، یعنی امور نظامی بر عهده زنان نبود، هرچند برخی از آنها در جنگ ها شرکت می کردند. عایشه رضی الله عنه به نحوی ابراز تمایل کرد که در میدان نبرد با دشمنان بجنگد، اما پیامبر صلی الله علیه و آله از او امتناع کرد و فرمود:
«جهاد شما در حال انجام حج است!»
علاوه بر این، معلوم است که در زمان حیات حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) بسیاری از زنان در صورت لزوم مستقیماً در جنگ شرکت می کردند. چنانکه انس بن مالک (رضی الله عنه) می گوید، وقتی ام سلیم از پیامبر صلی الله علیه و آله اجازه شرکت در جنگ را گرفت، برای او توضیح داد که جهاد بر زنان واجب نیست. سپس به او توضیح داد که می تواند زخم مجروحان را پانسمان کند، بیماری های چشمی را درمان کند و آب را به رزمندگان برساند. سپس حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) فرمود:
چه خوب می شود اگر به جهاد بروی!
بسیاری از همراهان زن پس از دریافت این اجازه، زخم مجروحان را پانسمان می کردند، لباس های آنان را می دوختند، برای سربازان آب می بردند، غذا تهیه می کردند و در لحظات حساس نبرد در کنار مردان می جنگیدند. به عنوان مثال، ام عماره در جنگ احد به عنوان تفنگدار شرکت کرد. هنگامی که مسلمانان پس از جنگ به مدینه بازگشتند، پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) به همه فرمود:
«در طول نبرد به هر کجا که نگاه کردم، امو عماره را دیدم که می‌جنگد».
همه این داستان ها گواه روشنی است بر این که چگونه زنانی که در دوران جاهلیت هیچ حقی نداشتند، اکنون به عضویت کامل جامعه درآمده و برابر با مردان به اسلام خدمت می کنند. گاه مواردی پیش می آمد که زنان برای حفظ حقوق خود، البته با رعایت تمامی احکام نجابت، بی باکانه با حاکمان به بحث و جدل پرداختند. داستانی که پس از رحلت حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) رخ داد، بسیار قابل توجه است. مسروک می گوید:
عمر بن خطاب (رضی الله عنه) بر منبر پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) رفت و چنین گفت:
- من تا به حال نشنیدم که مهری بیش از 400 درهم باشد.
در این هنگام یکی از زنان قریش برخاست و به عمر اعتراض کرد:
- ای حاکم مؤمنان! آیا می خواهید مردم را از دادن مهر بیش از 400 درهم منع کنید؟
عمر (رضی الله عنه) با قاطعیت پاسخ داد:
- بله من شما را از این کار منع می کنم!
سپس زن گفت: آیا این آیه قرآن را نشنیده ای:
«اگر خواستی همسری را با همسر دیگری عوض کنی و مهری که به همسر اول اختصاص دادی بسیار زیاد است، از آن چیزی دریغ نکن. آیا چیزی را ناعادلانه و مرتکب گناهی آشکار می شوید؟
عمر رضی الله عنه در پاسخ گفت:
- خدایا! گناهانم را ببخش معلوم شد که همه مردم بسیار باهوش‌تر و باهوش‌تر هستند.» سپس دوباره به منبر رفت و گفت:
- اوه مردم! من شما را از دادن مهری به ارزش بیش از 400 درهم نهی کرده ام. می توانید هر چقدر که می خواهید مهر بدهید.»
اگرچه مفاد بسیاری از احادیث به زنان اجازه می دهد در صورت لزوم به بازار بروند، اما برای جلوگیری از نزاع و ناآرامی، قوانین خاصی به ویژه در مورد پوشش زنان تدوین شد. مثلاً پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) در مورد پوشش زنان چنین می فرماید:
زنی که لباس بپوشد و در میان بیگانگان غواصی کند، مانند تاریکی روز قیامت است. لحظه روشنی برای او وجود ندارد.»
یعنی پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم زنان را به طور قاطع از بیرون رفتن لباس پوشیده منع می کرد تا توجه خود را جلب نکنند.