درباره نبرد ذهنی درون ما. معنی نیل سورسکی در یک دایره المعارف زندگی نامه مختصر برای سریال نیل سورسکی توضیح مختصری بدهید.

"عدم طمع" یک جنبش ایدئولوژیک است که در کلیسای ارتدکس روسیه در نیمه دوم قرن پانزدهم - اوایل قرن 16 شکل گرفت. رهبران اصلی این جنبش راهبان منطقه Trans-Volga بودند، بنابراین در ادبیات اغلب به عنوان آموزش یا جنبش "بزرگان ماوراء ولگا" یاد می شود. آنها نام "غیر اکتسابی" را دریافت کردند زیرا آنها موعظه ایثار (غیرطمع) بودند و به ویژه از صومعه ها می خواستند از مالکیت هر گونه اموال اعم از زمین و روستاها صرف نظر کنند و به مدارس زندگی کاملاً معنوی تبدیل شوند. با این حال، آموزه بزرگان ترانس ولگا با فراخوان برای رهایی زندگی رهبانی از غرور دنیوی فرسوده نبود. موعظه غیر طمع گرچه یکی از اصلی ترین موارد در این تعلیم بود، اما معنای عمیق آن را بیان نمی کرد. ایده یک زندگی فداکارانه، یعنی. زندگی رها از میل به ثروت مادی، در میان بزرگان ترانس ولگا از ایده دیگری رشد کرد که دقیقاً ریشه جهان بینی آنها بود. ماهیت آن این بود که درک کنیم که چیز اصلی در زندگی انسان نه در دنیای بیرونی شخص، بلکه در درون خود شخص اتفاق می افتد. زندگی واقعی، مطابق با طبیعت انسان، حیات روح اوست. سازماندهی مناسب زندگی درونی و معنوی فرد، از جمله، مستلزم آن است که فرد به درجه خاصی از آزادی از دنیای خارج، از جمله از کالاهای مختلف دنیوی، دست یابد. در عین حال ، نیازی به تلاش برای رهایی کامل از دنیای خارج نیست - گوشه نشینی در ذهن بزرگان ترانس ولگا همان زندگی در تجملات مادی است. مهم این است که دنیای بیرونی در خودسازی درونی طبیعت انسان دخالت نکند. موعظه عدم طمع از همین جا سرچشمه گرفت. این که در آموزش بزرگان ترانس ولگا اصلی نبود، با این وجود بیشترین تأثیر را بر منافع سلسله مراتب کلیسای ارتدکس روسیه داشت، زیرا منجر به فراخوانی شد تا کلیسای ارتدکس از مالکیت ثروت مادی عظیم چشم پوشی کند. در این راستا، در میان شعارهای ایدئولوژیک جنبش بزرگان ماوراءالنهر، تبلیغ غیرطمع به چشم آمد. به همین دلیل است که دومی «غیر اکتسابی» نامیده شد. جنبه سیاسی این آموزه نه تنها در سخنرانی نمایندگان آن علیه مالکیت زمین رهبانی آشکار شد. در تعیین نگرش خود به دنیای خارج، افراد غیر اکتسابی ناگزیر باید نگرش خود را نسبت به دولت و قدرت سلطنتی و قانون ابراز می کردند. آنها نتوانستند از حل مشکل رابطه بین قدرت دولتی و قدرت کلیسا اجتناب کنند - یکی از مهمترین مشکلات سیاسی جامعه روسیه هم در عصر کیوان روس و هم در عصر مسکووی.

ایدئولوگ اصلی عدم طمع کشیش بود. نیل سورسکی(1433-1508). اطلاعات کمی در مورد زندگی او حفظ شده است. تنها مشخص است که او از خانواده بویار مایکوف ها آمده است. در جوانی در مسکو زندگی می کرد و کتاب های مذهبی را کپی می کرد. در حالی که هنوز جوان بود، در صومعه کیریلو-بلوزرسکی نذر رهبانی کرد. او نزد پیر پیسی یاروسلاوف، که در آن روزها به خاطر فضایلش مشهور بود، شاگردی کرد. نیل سورسکی در 7 مه 1508 درگذشت، که قبلاً وصیت نامه ای را تنظیم کرده بود که محتوای آن شگفت انگیز بود - آخرین درخشش روح او. او خطاب به شاگردانش گفت: «جسد مرا به صحرا بیندازید تا حیوانات و پرندگان آن را بخورند، زیرا من در برابر خدا بسیار گناه کرده‌ام و به اندازه توانم باید رنج بکشم شايد من شايسته عزت و جلال اين عصر نباشم، چنانكه در اين زندگى، در مرگ نيز... از همه دعا مى كنم، بگذار براى روح گناهكارم دعا كنند و از تو و من طلب بخشش مى كنم. خداوند همه را ببخشد.» نیل سورسکی نه تنها در زندگی، بلکه در مرگش نیز به آموزه های خود وفادار ماند.

کسانی که آموزه های نیلوف را ادامه دادند به اندازه او سازگار نبودند.

در میان آنها، قبل از هر چیز لازم است برجسته شود واسیان مایل(حدود 1470 - تا 1545). نام دنیوی او واسیلی ایوانوویچ پاتریکیف است. او یک شاهزاده، نماینده خانواده نجیب گدیمینوویچ، پسر عموی دوم دوک بزرگ واسیلی سوم بود. تا ژانویه 1499 در خدمت عمومی بود. حامیان برجسته ایدئولوژی عدم طمع عبارتند از ماکسیم گرک(حدود 1470-1556). او نیز از خانواده ای اصیل و ثروتمند، البته نه یک خانواده روسی، بلکه از خانواده ای از اشراف یونانی بود. نام اصلی او میخائیل تریولیس بود. او قبل از ورود به مسکووی، با گوش دادن به سخنرانی‌ها در بهترین دانشگاه‌های ایتالیا (فلورانس، پادوآ، میلان) توانست آموزش سکولار خوبی دریافت کند.

مایکل تریولیس در فلورانس تحت تأثیر موعظه های G. Savonarola، راهبایی صومعه دومینیکن سنت، اشتیاق به الهیات پیدا کرد. نام تجاری. این احتمال وجود دارد که متفکر مشهور آینده مسکو در همان جمعیت با متفکر بزرگ فلورانسی، نیکولو ماکیاولی، به این موعظه ها گوش داده باشد. با این حال، دومی آنها را بدون هیچ اشتیاق، بلکه حتی با تحقیر واعظ درک کرد.

اعدام ساوونارولا، که در سال 1498 به دنبال داشت، مایکل تریولیس را از آموزه های دومینیکن ها دور نکرد. در سال 1502 راهب صومعه سنت شد. نام تجاری. با این حال، در سال 1505، یک چرخش رادیکال در سرنوشت او رخ داد: مایکل ایتالیا را ترک کرد و در صومعه واتوپدی در کوه آتوس ساکن شد. در اینجا او به ارتدکس تبدیل می شود و نام ماکسیم را می گیرد.

افراد غیرطمع نمونه نادری را نشان می‌دهند که مردم با موعظه ایده‌های خاصی تلاش می‌کنند تا کاملاً مطابق با آنها زندگی کنند. نیل سورسکی به ویژه در زندگی بر اساس عقایدش موفق بود. سایر ایدئولوگ های غیرطمع به شدت توسط کلیساهای رسمی و مقامات سکولار کمک کردند تا روش زندگی خود را با ایده هایی که تبلیغ می کردند مطابقت دهند - دقیقاً مجازاتی که برای آنها تعیین شده بود به آنها کمک کرد. حبس رهبانی، رهایی شخص از ثروت مادی غیر ضروری و منزوی کردن او از دنیای خارج. ماکسیم یونانی تقریباً تمام آثار خود از جمله "اعتراف به ایمان ارتدکس" را در طول زندانی شدن خود در صومعه Tverskoy Otroch نوشت.

سرنوشت نیل سورسکی و حامیانش به اندازه نوشته های آنها تجسم واقعی ایدئولوژی غیرطمع است. همانطور که قبلاً ذکر شد، برای ایدئولوگ های غیرطمع - و اول از همه نیل سورسکی، ایثار تنها یکی از شرایط لازم برای یک زندگی صالح بود، یعنی. زندگی «طبق شریعت خدا و سنت پدری، اما بر اساس خواست خود و اندیشه انسان». از دیدگاه آنها، چنین زندگی ای را شخص فقط در درون خود، در دایره روح خود می تواند ترتیب دهد. جهان خارج از انسان، خواه جامعه، دولت، کلیسا یا صومعه باشد، به گونه ای سازمان یافته است که نمی توان در آن به درستی زندگی کرد.

به گفته نیل سورسکی، برای اینکه زندگی درستی برای خود ترتیب دهید، باید تا حد امکان از دنیای خارج مستقل شوید. برای این کار ابتدا باید یاد بگیرید که «غذای روزانه و سایر نیازهای ضروری» را با ثمره «صنایع دستی و کار خود» به دست آورید. ارزش این «صنایع دستی» از جمله در این است که «از این طریق افکار شیطانی رانده می‌شوند». کسب‌هایی که از طریق خشونت از کار دیگران جمع‌آوری می‌کنیم به هیچ وجه برای ما سودمند نیست.»

ایدئولوگ‌های غیر اکتسابی دعوت به تکیه صرف بر قوای خود را نه تنها به دستیابی به وسیله‌ای برای امرار معاش نسبت می‌دهند. نیل سورسکی و پیروانش اهمیت زیادی به تلاش های شخصی هر فرد و بهبود روحیه خود می دادند. آنها معتقد بودند که رشد معنوی یک فرد عمدتاً به کار خود او مربوط می شود. نیل سورسکی هرگز شاگردان خود را شاگرد خطاب نکرد، بلکه گفتگو یا برادر نامید. او در «سنت» خود خطاب به برادران و خواهرانم که جوهره شخصیت من هستند: به همین دلیل شما را می‌خوانم و نه شاگردان. راهب نیل در یکی از پیام های خود با عجله بیرون آمد و این جمله را بیان کرد: آنها می گویند ، اکنون من می نویسم ، "برای نجات روح آموزش می دهم" ، اما او بلافاصله رزرو کرد که خود مخاطب باید برگزیدنهر چه به صورت شفاهی شنیده ام یا به چشم خود دیده ام». و گرچه نیل سورسکی توصیه می کرد که «از چنین شخصی که در گفتار و کردار و درک به عنوان یک انسان روحانی شهادت می دهد اطاعت کنید»، به طور کلی در مورد امکان دستیابی به کمال در مسیرهای رشد معنوی با کمک شک و تردید بود. راهنمایی یک فرد خارجی او معتقد بود که امروزه راهبان "بسیار فقیر شده اند" و یافتن "مربی که جذاب نباشد" دشوار است.

ویژگی ایدئولوژیست های غیرطمع، نگرش انتقادی به ادبیات کلیسا بود. نیل سورسکی گفت: "کتاب مقدس بسیاری وجود دارد، اما همه آنها الهی نیستند." ماکسیم یونانی نیز رویکرد نسبتاً آزادانه ای به کتاب های الهیاتی داشت که بارها گفت که در این کتاب ها اشتباهات زیادی وجود دارد و برخی از متون آنها را به روش خود تصحیح کرد. واسیان کوسوی در این مورد با سخت گیری مشخص خود اظهار داشت: «کتاب های اینجا همه دروغ است و قوانین اینجا تحریف است، نه قواعد قبل از ماکسیموس، ما در آن کتاب ها به خدا کفر گفتیم، آنها را تجلیل نکردیم، اما اکنون آمده ایم. خدا را از طریق ماکسیموس و تعالیم او بشناسید.

هر دلیلی برای چنین اظهاراتی وجود داشت. نسخه‌نویسان روسی کتب کلامی در واقع اغلب اشتباه می‌کردند و گاهی عمداً برخی از کلمات را در متون خود حذف یا تغییر می‌دادند تا مناسب شرایط سیاسی باشند. با این حال، نگرش انتقادی غیر صاحبان ادبیات کلیسا نه چندان از آگاهی از این واقعیت، که از روح تعلیم آنها، از مبانی اساسی جهان بینی آنها ناشی می شد. ایدئولوژیست های غیر طمع، اولاً در متون اصلی کتاب مقدس، که از میان آنها به عهد جدید ترجیح آشکار می دادند، و ثانیاً، در ذهن انسان که بدون مشارکت او، به نظر آنها، حتی یک عمل هم انجام نمی شد، به دنبال حمایت بودند. می تواند محقق شود. نیل سورسکی خاطرنشان کرد: "بدون خرد، خیر به خاطر بی زمانی و بی ایمانی به شر تبدیل می شود." بزرگ در یکی از نامه های خود نوشت که در صحرای خود در خلوت زندگی می کرد و در ادامه چگونگی دقیق آن را توضیح داد: «... آزمایش کتب آسمانی: اول احکام پروردگار و تفسیر آنها و عبادت رسولی، همان زندگی ها. و تعالیم پدران مقدس - و بنابراین من توجه می کنم طبق عقل من و رضای خدا و به نفع نفسمن برای خود تجویز می کنم و از این طریق می آموزم و در این امر شکم و نفس خود را دارم» (مورب ما - V.T.).از اصول ایدئولوژیک عدم اکتساب منجر به نگرش نسبت به هر حامل قدرت دولتی به عنوان مظهر رذیله ترین رذایل انسانی شد. دقیقاً همین دیدگاه حاکمان است که در مقاله ای با عنوانی قابل توجه در این زمینه بیان شده است: «راهب ماکسیموس یونانی، سخنی که با تأسف، بی نظمی و بی قانونی پادشاهان و مقامات حکومتی را به تفصیل بیان می کند. آخرین زندگی.» مردم غیرطمع متقاعد شده بودند که حاکمانی که تحت تأثیر رذایل قرار گرفته بودند، ایالت هایشان را به سمت ویرانی سوق می دادند. ماکسیم یونانی، تزار جوان، که هنوز «هولناک» نشده بود، گفت: «باید تمام حقیقت را در برابر پادشاهی شما بیان کنم، یعنی پادشاهانی که ما یونانیان داریم.» اخیراً به دلیل غرور و سربلندی بزرگشان، به دلیل عشق یهودیان به پول و طمع، خداوند و خالق مشترک به نابودی خیانت کردند و قدرت آنها را از بین بردند و پس از غلبه بر آن، اموال خود را به ناحق غارت کردند. زیردستان، پسران خود را تحقیر می‌کردند، در فقر و محرومیت زندگی می‌کردند، و توهین بیوه‌زنان، یتیمان و گدایان بدون انتقام رها می‌شد».

در این پیام به ایوان چهارم، ماکسیم یونانی سعی کرد تصویری ارائه دهد پادشاه ایده آلبه گفته وی، کسانی که با تقوا در زمین سلطنت می کنند، در صورتی به پروردگار آسمانی تشبیه می شوند که دارای ویژگی هایی مانند «حلوت و بردباری، مراقبت از زیردستان، رفتار سخاوتمندانه نسبت به پسران خود و عمدتاً راستی و رحمت...» باشند. ماکسیم یونانی از پادشاه خواست تا پادشاهی را که به او سپرده شده است، مطابق احکام و قوانین مسیح سازمان دهد و همیشه «قضاوت و عدالت را در میان زمین، چنانکه مکتوب است، انجام دهد.» او نوشت: «هیچ چیز را بر حقیقت و داوری پادشاه آسمان، عیسی مسیح ترجیح ندهید...»، «زیرا با هیچ چیز دیگری نمی‌توانید او را خشنود کنید و رحمت و نیکی او را به فرمانروایی خدای خود جلب کنید. عدالت به زیردستان و قضاوت عادلانه...». شکست جنبش غیر اکتسابی توسط مقامات رسمی مسکو به هیچ وجه به معنای عدم موفقیت این افراد نبود. برعکس، این شکست دقیقاً بارزترین گواه این موفقیت است. او نشان می دهد که غیر مالکان از حقایق اعتراف شده چشم پوشی نکردند و به آموزه های آنها وفادار ماندند. و این دقیقاً هدف اصلی آنها بود که به آن دست یافتند. نیل سورسکی گفت: «اگر می خواهی انسان باشی، هیچ چیز خوبی وجود ندارد. شیرینی یک شخص و دوست داشتن او بودن برای منفور بودن.

نیل سورسکی با زندگی در محاصره انواع رذیلت ها برای خود یک هدف تعیین کرد - انسان ماندن! و به این هدف دست یافت.

دکترین سیاسی «عدم طمع»، در اصل، آموزه‌ای درباره چگونگی انسان ماندن برای کسانی است که بالاترین قدرت دولتی را به دست می‌گیرند.

پیرو جان کلیماکوس

نیل سورسکی یک چهره مشهور در کلیسای روسیه است. اطلاعات در مورد او اندک و پراکنده است. او در حدود سال 1433 به دنیا آمد و به خانواده ای دهقانی تعلق داشت. نام مستعار او مایکوف بود. نیل قبل از ورود به رهبانیت از کتاب‌ها کپی می‌کرد و یک «نویسنده خط شکسته» بود. اطلاعات دقیق تر نشان می دهد که نیل در حال حاضر یک راهب است. نیل در صومعه Kirillo-Belozersky نذر رهبانی کرد.

در این زمان ، صومعه Kirilov قبلاً مورد توجه ویژه دوک های بزرگ مسکو و تزارها قرار گرفته بود ، به خوبی مستقر شد و به سرعت ثروتمند شد ، که به نظر نیل جوان ، به سبک زندگی مطابق قانون خدا کمکی نکرد. این باعث شد که او صومعه را ترک کند.

"آیا خروج من از صومعه (کریلوف) به خاطر منافع معنوی نبود؟ - نیل در یکی از پیام های خود می نویسد: - برای او، به خاطر او، زیرا من در او حفظ یک روش زندگی را بر اساس قانون خدا و سنت پدرانمان ندیدم، بلکه طبق سنت خودم. اراده و اندیشه انسان؛ همچنین بسیاری بودند که با این کار اشتباه، هنوز در خواب می دیدند که زندگی با فضیلت دارند.»

تصمیم گرفت که به زیارت فلسطین برود.

ناشناخته باقی مانده است که نیل سورسکی چگونه و از چه طریقی با پیروان جان کلیماکوس ملاقات کرده و با آنها ارتباط برقرار کرده است، اما در طول زندگی و فعالیت های بعدی او با اطمینان می توان او را به مبلغان مکتب سینا نسبت داد.

با توجه به این که نیل در سفر زیارتی خود به شرق، به فلسطین، قسطنطنیه و آتوس، مدت زیادی را در آتوس گذراند، می توان چنین فرض کرد که در اینجا با آثار سینا آشنا شد. به ویژه لازم است به آشنایی نیل با آثار جان کلیماکوس با "نردبان" او اشاره کرد که اشاراتی به آنها دائماً در آثار او وجود دارد.

مشخص است که قبلاً در قرون X-XI. "نردبان" در بلغارستان از یونانی به اسلاوی ترجمه شد. در قرن چهاردهم. ترجمه دیگری در صربستان با مشارکت گئورگی برانکوویچ و به رهبری متروپولیتن ساواتی انجام شد. هر دوی این ترجمه ها در روسیه باستان شناخته شده بودند.

اگر این واقعیت را در نظر نگیریم که نردبان نمایشی مکتبی از آنچه در مکاشفه جان کلیماکوس دیده شد، آنگاه می توان این رساله را فرآیند مبارزه با امیال و رذیلت های خود، فرآیندی برای تطهیر معنوی در نظر گرفت. راه معراج در راه خدا. علاوه بر این، راهب کمک اصلی خود را در فکر مداوم مرگ می یابد. به طور طبیعی، در عین حال، لستیویتسا تحلیل روانشناختی دقیق و دقیقی از بهبود تدریجی درونی فرد ارائه نمی دهد و به عنوان توصیف جداگانه مراحل مختلف وضعیت روانی درک می شود، که همیشه به وضوح مشخص نیست. می توان فرض کرد که اینجاست که پیروان جان کلیماکوس شاخه به اصطلاح "عرفانی" را در الهیات ایجاد کردند که به لطف نیلوس سورا در الهیات کلیسای ارتدکس روسیه نیز ظاهر شد.

نیل عمیقاً با ایده گفتگوی مستقیم بین انسان و خدا آغشته بود. در اینجا چند قطعه از اثر اصلی نیل سورسکی، "از نوشته های پدران مقدس در مورد فعالیت ذهنی، حفظ قلبی و ذهنی، چرایی این امر ضروری است و چگونه باید به آن توجه کرد" آورده شده است: "... هنگامی که این امر وصف ناپذیر رخ دهد، شادی و دعا از لبان بریده می شود، زیرا در آن صورت دهان و زبان از بین می رود و قلب (که است) نگهبان افکار (آرزوها) و ذهن خلبان احساسات است. و فكر، پرنده تندپرواز و بي شرم... و ذهن با دعا دعا نمي كند، بلكه بالاتر از دعا اتفاق مي افتد... با عمل معنوي روح به سوي الهي حركت مي كند و به وسيله الهي شكل مي گيرد. یک اتحاد نامفهوم، و با یک پرتو (پرتو) از نور بالا در حرکاتش روشن خواهد شد... من نور را می بینم، جهان نمی تواند آن را داشته باشد، نشسته در وسط سلول روی تخت. در درون خودم خالق جهان را می بینم و حرف می زنم و دوست می دارم... و با او متحد می شوم از آسمان ها می گذرم... او مرا دوست دارد و در خود می پذیرد... زنده در بهشت ​​و در قلب من، اینجا و آنجا... و اینک، خداوند مرا به طور مساوی به فرشتگان نشان می‌دهد و بهتر از آن‌ها عمل می‌کند. می بینم که همه چیز آنجاست و طبیعت من با وجودش آمیخته شده است» (یعنی در این «گفتگوی» آسمانی با من یکی شده است). همانطور که اشاره می کنیم، در یک "مکالمه" واقعی با خدا، یک شخص، طبق اعتقاد نیل سورسکی، از نقطه نظر کامل بودن "اتحاد" با او، قادر به "سبقت گرفتن" است (البته، بر اساس اراده خلاق خدا) حتی خود فرشتگان...»

در همین راستا است که نیل سورسکی پدیده «دعای ذهنی» را که او توصیف کرده است (که به قول خودش «بالای نماز» است) درک می کند و در بخش پایانی («منشور») کارش اصرار دارد که «دعای ذهنی» بیش از هر چیز در فعالیت رهبانی است، همانطور که عشق به خدا سرلوحه همه فضایل است. و کسی که بی شرمانه و شجاعانه برای آمدن به خدا تلاش می کند تا خالصانه با او گفتگو کند و او را در خود اجبار القا کند...». در عین حال، با اشاره به جان کلیماکوس، مطمئن ترین راه «وسط» را برای «مکالمه» با خدا نشان می دهد.

«متوسط: بی سر و صدا ماندن با یکی، رفتن با دو بسیار قابل اعتمادتر است. او می گوید: وای بر کسی که در یأس، یا خواب، یا تنبلی، یا ناامیدی فرو رود. نه، چه کسی او را در آن ساعت بالا می برد و تشویق می کرد. او برای اثبات این مطلب به فعل خود خداوند استناد می کند: هر جا که دو یا سه جماعت به نام من باشد، من در میان آنها هستم. و قول حکیم: نعمت دو از یکی بیشتر است، یعنی خوب است پدر و پسر به یاری روح الهی با هم راه رهبانیت را طی کنند...».

از این نظر نزدیک بودن آثار نیل سورسکی به داستایوفسکی که تأثیر بسیار شدیدی بر او گذاشته است قابل درک است.

این شرایط بر سرنوشت بیشتر نیلوس سورا نیز تأثیر گذاشت که در مناقشه کلامی در مورد دعای ذهنی و نور تابور، مانند همه سینایان، موضع هزیکاسم را گرفت.

در قرن چهاردهم، در کوه آتوس، و سپس در سراسر کلیسای یونان، یک مناقشه الهی و فلسفی کنجکاو بر سر موضوع دعای «هوشمندانه» و نور تابور بین برلام از کالابریا، نیکفوروس گرگوراس، آکیندینوس، پدرسالار جان فلج به وجود آمد. ، و دیگران از یک طرف، و دیگران. گریگوری سینائی، سنت. گریگوری پالاماس، متروپولیتن تسالونیکی (1297-1360)، راهب داوود، تئوفان نیکیا، نیکلاس کاواسیلا و پاتریارک های کالمیت و فیلوتئوس - از سوی دیگر. دومی متعلق به مدافعان انجام به اصطلاح "هوشمندانه" بود - نوع خاصی از تفکر دعا یا به اصطلاح هزیکاسم. طرف مقابل، چنین تفکری را امری غیر مسیحی می‌دانست و عیسیخاست را اُمفالوپسیک (یعنی سر ناف) می‌نامید و نور تابور را نوری می‌دانست که برای روشنگری رسولان خلق شده و بدون هیچ اثری ناپدید می‌شود. او بر اساس یک قیاس استدلال کرد: هر چیزی که قابل مشاهده است آفریده شد، نور بر تابور قابل مشاهده بود، بنابراین آفریده شد. عیسیخها یا «پالمیان» در نور تابور جلوه مرموز جلال الهی، «نور جاویدان» را دیدند. مبارزه، در ارتباط با تغییرات در تاج و تخت شاهنشاهی و تلاش برای اتحاد کلیساها، طولانی و سرسختانه ادامه یافت (شوراهای 1341 (دو)، 1347، 1351 و 1352 و با پیروزی جمهوری اسلامی ایران به پایان رسید. پالاماس پس از مرگش. در شورای سال 1368 تدریس او به‌عنوان ارتدوکس شناخته شد و خود او به عنوان قدیس شناخته شد. بیشتر اسناد و آثار هر دو طرف هنوز منتشر نشده است: از 60 اثر مربوط به سنت گریگوری پالاماس در اینجا، تنها یک اثر منتشر شده است - Θεοφάνης. دیدگاه ها در مورد مبارزه وارلاامی ها و پالمیت ها متفاوت است: I.E.Troitsky, P.V. آرسنیت ها؛ O. I. Uspensky در آن مبارزه ارسطویی ها با نوافلاطونیان را می بیند و هسیخاست ها را به بوگومیل ها نزدیک می کند. ک. رادچنکو در اینجا مبارزه بین مکتب گرایی عقل گرایانه غربی و عرفان شرقی را می یابد. برخی از آموزه های عیسیخاست شبیه آموزه های عرفای غربی اریگنا و اکارت است. آموزش آنها در مجموعه رهبانی معروف "Philokalia" گنجانده شد.

با توجه به این شرایط و دلایل خروج نیل از صومعه Kirillo-Belozersky، می توان حدس زد که او از زیارت خود (بین سالهای 1473 و 1489) به صومعه دیگری کریلوف بازگشته است، جایی که از زمان بنیانگذار اعتراضی خاموش وجود داشته است. علیه حقوق مالکیت رهبانیت. رئیس این صومعه، کریل ارجمند، خود بیش از یک بار روستاهایی را که توسط افراد متدین به صومعه او ارائه شده بود، رد کرد. همین دیدگاه ها توسط نزدیکترین شاگردان او، «بزرگان فرا ولگا» اتخاذ شد.

اما در اینجا نیز نیل، به عنوان پیرو سینا، نمی توانست به غلبه ظاهری که در رهبانیت روسی و به طور کلی در تقوای روسی با آن مواجه بود، قانع شود. او پانزده مایل از صومعه به سمت رودخانه سورا حرکت کرد و در آنجا صومعه ای تأسیس کرد، کلیسای کوچک و حجره ای برای خود ساخت و سپس، هنگامی که چندین برادر «از نوع او» نزد او آمدند، کلیسا ساخت. بنابراین، یک مشارکت صومعه ای تأسیس شد، اما بر اساس اصول کاملاً متفاوت از تمام صومعه های روسیه.

او خود را وقف یک زندگی بسته و انفرادی می کند و به ویژه به مطالعه کتاب علاقه دارد. او می کوشد تمام اعمال خود را بر اساس دستورات مستقیم «کتاب آسمانی» به عنوان تنها منبع شناخت وظایف اخلاقی و دینی انسان قرار دهد. او در ادامه بازنویسی کتاب ها، مطالب کپی شده را مورد انتقاد کم و بیش دقیق قرار می دهد. او «از فهرست‌های مختلف، سعی می‌کند فهرست مناسب را پیدا کند» کپی می‌کند و درست‌ترین فهرست را جمع‌آوری می‌کند: با مقایسه فهرست‌ها و یافتن «خیلی چیزهای اصلاح نشده» در آنها، سعی می‌کند «تا آنجایی که ذهن ضعیف‌اش» آنها را اصلاح کند. می توان." اگر قسمت دیگری به نظر او «اشتباه» به نظر برسد، اما دلیلی برای تصحیح آن وجود نداشته باشد، شکافی در نسخه خطی می‌گذارد و در حاشیه آن یادداشت می‌کند: «از اینجا در فهرست‌ها درست نیست» یا: «در کجا ترجمه دیگری معروف‌تر (صحیح‌تر) از این «بگذارید آنجا محترم باشد» پیدا می‌شود و گاهی تمام صفحات را خالی می‌گذارد. به طور کلی، او فقط آنچه را که «به عقل و حقیقت ممکن است...» می نویسد. همه این ویژگی‌ها، که ماهیت مطالعات کتاب نیل سورسکی و نگاه او به «متون مقدس» را از آنچه در زمان او رایج بود، به شدت متمایز می‌کند، نمی‌توانست برای او بیهوده باشد.

همزمانی دیدگاه‌های نیل سورسکی و "بزرگان ماوراء ولگا" مشخص می‌شود، زیرا نیل، همانطور که بود، مواضع آنها را از جنبه الهیاتی اثبات کرد و اولین نفر از روحانیون روسیه شد که دیدگاه‌های سینا را ارائه کرد. به روسیه، و بنیانگذار زندگی صومعه.

می توان فرض کرد که دقیقاً به لطف نمونه خدمات رهبانی وی و راهنمایی پایسی یاروسلاوف بود که نیل سورسکی به عنوان رئیس بزرگان ترانس ولگا شناخته شد. از آنجایی که کلیسای رسمی ارتدکس از این دیدگاه ها استقبال نمی کند، روشن می شود که چرا کلیسا هنوز سنت نیلوس سورسکی را مقدس نمی داند.

در اطراف او، علاوه بر خود پائیسیوس، واسیان پاتریکوف، پیر هرمان († 1533)، گوری توشین († 1526)، کاسیان، اسقف، جمع شدند. ریازان، ابیت ترینیتی پورفیری و دیگر بزرگان صومعه های ترانس ولگا. بزرگان به رهبری نیلوس سورسکی برای بهبود اخلاقی از طریق مطالعه انتقادی و آگاهانه کتب مقدس تلاش کردند.

تصادفی نیست که کار اصلی نیل منشور صومعه در 11 فصل است که در آن تأثیر "نردبان" جان کلیماکوس به وضوح قابل مشاهده است. جهت کلی افکار ن. سورسکی کاملاً زاهدانه است ، اما به معنای درونی و معنوی تر از آن چیزی که اکثر رهبانیت روسی آن زمان زهد را درک می کردند. به عقیده نیل، رهبانیت نباید جسمانی باشد، بلکه روحانی است و مستلزم تلف کردن بیرونی جسم نیست، بلکه به خودسازی درونی و معنوی نیاز دارد. خاک بهره های خانقاهی گوشت نیست، اندیشه و دل است. تضعیف یا کشتن عمدی بدن خود ضروری نیست: ضعف بدن می تواند مانع از پیشرفت اخلاقی شود. یک راهب می‌تواند و باید بدن را «بدون مالا» تغذیه و حمایت کند، حتی «در مالا آن را آرام کند»، ضعف‌های جسمی، بیماری و پیری را ببخشد.

نیل با زیاده روی در روزه همدردی نمی کند. او به طور کلی دشمن ظاهری است و داشتن ظروف گران قیمت، طلا یا نقره، در کلیساها یا تزئین کلیساها را غیرضروری می داند: هنوز حتی یک نفر از جانب خداوند به خاطر تزئین نکردن کلیساها محکوم نشده است. کلیساها باید عاری از هر شکوه و جلال باشند. در آنها فقط باید آنچه لازم است را داشته باشید، "در همه جا یافت می شود و به راحتی خریداری می شود." به جای اهدا در کلیسا، بهتر است به فقرا بدهید. شاهکار خودسازی اخلاقی یک راهب باید عقلانی و آگاهانه باشد. یک راهب باید نه به دلیل اجبار و دستورات، بلکه «با ملاحظه» و «هر کاری را با استدلال انجام دهد» از آن عبور کند. نیل از راهب نه اطاعت مکانیکی، بلکه آگاهی در این شاهکار می خواهد. او با شورش شدید علیه "خودسران" و "خود مجرمان"، آزادی شخصی را از بین نمی برد. اراده شخصی یک راهب (و به طور مساوی هر شخص) باید از نظر نیل فقط از یک مقام اطاعت کند - «کتاب مقدس». «آزمایش» کتب آسمانی و مطالعه آنها، وظیفه اصلی راهب است. به عقیده نیل، زندگی ناشایست یک راهب، و در واقع یک فرد به طور کلی، صرفاً به «کتاب مقدسی که به ما نمی‌گویند...» بستگی دارد. با این حال، مطالعه کتب مقدس الهی باید با نگرش انتقادی نسبت به کل مطالب مکتوب ترکیب شود: "کتاب مقدس زیادی وجود دارد، اما همه آنها الهی نیستند." این ایده نقد یکی از مشخصه‌ترین دیدگاه‌های خود نیل و همه «بزرگان ماوراء ولگا» بود - و برای اکثریت باسوادان آن زمان کاملاً غیرمعمول بود. از نظر دومی، اصلاً هر «کتابی» چیزی غیرقابل انکار و الهام گرفته از الهی بود. و کتب کتاب مقدس به معنای دقیق، و آثار پدران کلیسا، و زندگی قدیسین، و قوانین سنت. رسولان و شوراها و تفاسیر این قواعد و اضافات به تفاسیری که بعداً ظاهر شد، در نهایت، حتی انواع مختلف «قوانین تحصیلات تکمیلی» یونانی، یعنی احکام و دستورات امپراتوران بیزانس، و سایر مقالات اضافی که در سکاندار گنجانده شده است - همه. این، از نظر خواننده باستانی روسی، به همان اندازه غیرقابل تغییر و به همان اندازه معتبر بود. به عنوان مثال، یوسف اهل ولوکولامسک، یکی از دانشمندترین افراد زمان خود، مستقیماً استدلال کرد که "قوانین تحصیلات تکمیلی" ذکر شده "شبیه قوانین نبوی، رسولی و مقدس است. پدر متون مقدس» و به جرأت مجموعه نیکون مونته‌نگرو را «متون مقدس الهام‌گرفته از الهی» نامید. بنابراین قابل درک است که یوسف به نیلوس سورسکی و شاگردانش سرزنش می کند که آنها «معجزه گران را در سرزمین روسیه کفر می گفتند» و همچنین به کسانی که «در زمان های قدیم و در سرزمین های محلی (خارجی) معجزه گر سابق بودند. که به معجزات ایمان آوردند و من از کتاب مقدس شگفتی های آنها را هدر دادم.»

ن. سورسکی که برای آرمان انجیلی تلاش می کند - مانند کل جنبشی که در رأس آن قرار داشت - محکومیت خود را از بی نظمی که در اکثریت رهبانیت مدرن روسیه می دید، پنهان نمی کند. از دیدگاه کلی جوهر و اهداف نذر رهبانی، اعتراض پرانرژی نیل به اموال رهبانی مستقیماً دنبال شد. نیل تمام دارایی ها و نه فقط دارایی ها را مغایر با نذرهای رهبانی می داند. راهب از دنیا و هر آنچه در آن است محروم است - پس چگونه می تواند وقت خود را با نگرانی در مورد اموال، زمین ها و ثروت های دنیوی تلف کند؟ راهبان باید به طور انحصاری از کار خود تغذیه کنند و حتی می توانند صدقه را فقط در موارد شدید بپذیرند. آنها نباید «دقیقاً هیچ ملکی نداشته باشند، بلکه تمایلی به کسب آن نداشته باشند»... آنچه برای یک راهب واجب است به همان اندازه برای صومعه واجب است: صومعه فقط ملاقات افرادی با اهداف و آرزوهای یکسان است. آنچه برای راهب مذموم است برای صومعه نیز مذموم است. ظاهراً ویژگی های فوق به تساهل مذهبی نیل افزوده شد که در نوشته های نزدیکترین شاگردانش به شدت ظاهر شد.

نیل سورسکی علیرغم مطالعه کتاب و عشق به یک زندگی بسته و انفرادی، در دو موضوع مهم زمان خود شرکت کرد: در مورد نگرش به به اصطلاح "بدعت گذاران نووگورود" و در مورد املاک رهبانی. در مورد اول، ما فقط می توانیم تأثیر او را فرض کنیم (همراه با معلمش پیسی یاروسلاوف). در مورد دوم، برعکس، او به عنوان آغازگر عمل کرد. در مورد بدعت گذاران نووگورود، هم پیسی یاروسلاوف و هم نیل سورسکی ظاهراً دیدگاه های تساهل آمیزتری نسبت به بسیاری از سلسله مراتب روسی آن زمان داشتند و گنادی نوگورودی و یوسف ولوتسکی در راس آنها قرار داشتند.

در سال 1489، اسقف نووگورود، گنادی، وارد مبارزه با بدعت شد و آن را به اسقف اعظم روستوف گزارش داد، از او خواست که با بزرگان دانشمند پیسی یاروسلاوف و نیل سورسکی که در اسقف نشین او زندگی می کردند مشورت کند و آنها را در مبارزه شرکت دهد. خود گنادی می خواهد با بزرگان علم صحبت کند و حتی آنها را به محل خود دعوت می کند. نتایج تلاش های گنادی ناشناخته است: به نظر می رسد که آنها کاملاً آن چیزی نبودند که او می خواست. دست‌کم، ما دیگر هیچ رابطه‌ای بین گنادی نه با پایسیوس و نه با نیل مشاهده نمی‌کنیم. مبارز اصلی علیه بدعت، یوسف از Volokolamsk، نیز آنها را مورد خطاب قرار نمی دهد. در این میان، هر دو بزرگان نسبت به بدعت بی تفاوت نبودند: هر دو در شورای 1490 که پرونده بدعت گذاران را بررسی می کرد، حضور داشتند و تقریباً بر تصمیم شورا تأثیر می گذاشتند. در ابتدا، همه سلسله مراتب "قوی ایستادند" و به اتفاق آرا اعلام کردند که "همه (همه بدعت گذاران) مستحق سوزاندن هستند" - و در پایان شورا به نفرین دو یا سه کشیش بدعتگذار محدود شد و آنها را از درجه آنها محروم کرد و آنها را بازگرداند. به گنادی

مهمترین واقعیت در زندگی نیل سورسکی اعتراض او به حقوق مالکیت زمین صومعه ها در شورای 1503 مسکو بود. هنگامی که شورا از قبل به پایان خود نزدیک می شد، نیل سورسکی، با حمایت سایر بزرگان کریل-6الوزرسکی، موضوع املاک رهبانی را مطرح کرد که در آن زمان یک سوم کل قلمرو ایالت را تشکیل می داد و عامل تضعیف روحیه رهبانیت بود.

«به نظر او، به طور کلی، تنها آن اموال مشروع و مورد پسند خدا شناخته می‌شد که با کار خود شخص به دست می‌آمد. راهبان که خود را به یک زندگی پرهیزگار محکوم می کردند، قرار بود به عنوان نمونه ای از عدالت برای تمام جهان عمل کنند. برعکس، با داشتن املاک، نه تنها از دنیا دست برنمی‌دارند، بلکه در تمام نادرستی‌های مرتبط با حکومت پدری آن زمان شرکت می‌کنند. مسئله عدم طمع اینگونه مطرح شد. ایوان سوم این پیشنهاد را پسندید، اگرچه به دلایل خودخواهانه ایوان واسیلیویچ موضوع مالکیت املاک را نه تنها به صومعه، بلکه به اموال اسقف نیز گسترش داد. این شورا که متشکل از اسقف ها و راهبان بود، طبیعتاً با تمام توان خود را در برابر این پیشنهاد مسلح کرد و یک سری شواهد کامل در مورد قانونی بودن و مزایای قدرت رهبانی بر املاک ارائه کرد، شواهدی که عمدتاً توسط جوزف ولوتسکی گردآوری شده بود. کار او اشاره می‌کند که صومعه‌ها با هزینه‌های خود از فقرا، سرگردانان حمایت می‌کنند، از کسانی که کمک کردند، یاد می‌کنند و بنابراین به شمع، نان و بخور نیاز دارند. نویسنده نمونه هایی از عهد عتیق، از قوانین بیزانس، از تعاریف متقابل آورده است. به یاد آورد که شاهزادگان روسی از همان ابتدا به صومعه ها کمک کردند ، روستاها را ثبت کردند و در نهایت قانع کننده ترین شواهد را ارائه کردند که اگر در روستاها صومعه وجود نداشته باشد ، افراد نجیب و نجیب نباید در آنها شکنجه شوند و در در این مورد، جایی برای گرفتن کلانشهرها و دیگر اسقف ها از روسیه وجود نخواهد داشت. کلیسای جامع تصرف کرد. ایوان نتوانست کاری بر خلاف تصمیم خود انجام دهد. از آن پس یوسف به دشمن بدنام و آشتی ناپذیر رود نیل تبدیل شد.

مسئله بدعت گذاران به مسئله اموال خانقاهی اضافه شد. نیلوس بر حسب رضایت خود، از اقدامات ظالمانه ای که یوسف علیه بدعت گذاران موعظه کرد، خشمگین شد، به ویژه به این دلیل که دومی خواستار اعدام چنین بدعت گذارانی بود که توبه می کردند. سپس، البته، با آگاهی نیل، و شاید حتی خود او، از طرف بزرگان بلوزرسک، پیامی شوخ‌آمیز در تقبیح یوسف نوشته شد.

یوسف با پیامی اتهامی علیه نیل منفجر شد و پیروان خود را به دلیل عقاید مخالف ارتدکس سرزنش کرد که در عین همدردی با بدعت گذاران، آنها را شهید می نامد، به عجایب روسی باستان احترام و توهین نمی کند، به معجزات آنها اعتقاد ندارد، راهبان را آموزش می دهد. برای دوری از زندگی اجتماعی، به آنها دستور نمی دهد که مراقب شکوه کلیساها باشند و نمادها را با طلا و نقره تزئین کنند. بنابراین، یوسف می خواست به ترجیحی که نیل به تقوای درونی نسبت به بیرونی می داد، معنایی مجرمانه بدهد و آنها را بدعت نامید.

علاوه بر این، نیل با این واقعیت که او از زندگی های مختلف مقدسین انتقاد می کرد و آنچه را که بعداً افزوده می دانست، از آنها بیرون انداخت، تفسیری منفی از اعمال خود ایجاد کرد.

یک مبارز غیور برای ایده نیل سورسکی، نزدیکترین شاگرد او، شاهزاده پاتریکیف، راهب واسیان، بویار سابق واسیلی ایوانوویچ بود که توسط ایوان واسیلیویچ، ملقب به کوسی، نوه خواهر دوک بزرگ واسیلی دیمیتریویچ به اجبار تنبیه شد.

خود نیل سورسکی فقط می‌توانست شروع مبارزه‌ای را ببیند که برانگیخته بود. او در سال 1508 درگذشت. نیل قبل از مرگش یک «عهدنامه» نوشت و از شاگردانش خواست که «جسد او را در بیابان بیندازند تا حیوانات و پرندگان آن را بخورند، زیرا او بارها در برابر خدا گناه کرده و شایسته دفن نیست.» شاگردان این خواسته را برآورده نکردند: او را با افتخار دفن کردند.

علیرغم این واقعیت که نیل سورسکی به طور رسمی مقدس نیست. در دست نوشته ها گاه آثاری از خدمات به او (تروپاریون، کنتاکیون، ایکوس) دیده می شود، اما به نظر می رسد که این فقط یک تلاش محلی بوده و حتی در آن زمان نیز ثابت نشده است. اما در سراسر ادبیات باستانی ما، فقط ن. سورسکی، در عناوین معدود آثار خود، نام "پیرمرد بزرگ" را حفظ کرده است.

در روز مرگ، در کلیسای جامع بزرگان آتوس و سویاتوگورتسف ارجمند روسی

او از خانواده بویار مایکوف ها بود. او رهبانیت را در صومعه سنت کریل بلوزرسکی پذیرفت و در آنجا از نصایح پیر وارسته پیسیوس (یاروسلاوف) که بعداً راهبایی ترینیتی سرگیوس لاورا بود استفاده کرد. سپس راهب به همراه شاگرد خود، راهب Innocent، چندین سال در اطراف اماکن مقدس شرقی سرگردان شد و با زندگی طولانی در صومعه های آتوس، قسطنطنیه و فلسطین، به صومعه سیریل در بلوزرو بازگشت.

پس از بازنشستگی از آنجا به رودخانه سورا در سرزمین وولوگدا، یک سلول و یک کلیسای کوچک در آنجا ایجاد کرد و به زودی یک صومعه بیابانی در اطراف آنها رشد کرد که در آن راهبان طبق قوانین رهبانی زندگی می کردند، به همین دلیل است که سنت نیل مورد احترام است. به عنوان رئیس زندگی رهبانی صومعه در روسیه. بر اساس عهد راهب نیل، در منشور معروف خود که به شکل شرق تنظیم شده است، راهبان باید از زحمات دستان خود تغذیه کنند، فقط در صورت نیاز شدید صدقه را بپذیرند و از عشق به چیزها و تجمل پرهیز کنند. کلیسا؛ زنان اجازه ورود به صومعه را نداشتند، راهبان به هیچ بهانه ای اجازه خروج از صومعه را نداشتند، و مالکیت املاک نیز منع شد. پس از استقرار در اطراف یک کلیسای کوچک به افتخار تقدیم خداوند در جنگل، در سلول های جداگانه یک، دو و نه بیشتر از سه نفر، گوشه نشینان در آستانه یکشنبه ها و تعطیلات دیگر برای یک روز برای خدمات الهی جمع شدند. و شب زنده داری، که در آن برای هر کاتیسما دو یا سه قرائت از آثار پدری تمام شب ادامه داشت. روزهای دیگر همه در حجره خود نماز می خواندند و کار می کردند. شاهکار اصلی راهبان مبارزه با افکار و احساسات آنها بود که در نتیجه آن آرامش در روح ، وضوح در ذهن ، پشیمانی و عشق در قلب متولد می شود.

آن زاهد مقدّس در زندگی خود با عدم اکتساب و سخت کوشی ممتاز بود. خودش حوض و چاهی حفر کرد که آب آن قدرت شفابخشی داشت. برای تقدس زندگی پیر نیل، سلسله مراتب روسی زمان او عمیقاً به او احترام می گذاشتند. کشیش نیل بنیانگذار جنبش غیرطمع بود. او در شورای سال 1490 و همچنین در شورای 1503 شرکت کرد، جایی که او اولین کسی بود که به صومعه‌ها رای داد که روستا نداشته باشند، بلکه راهبان رای دادند که با زحمت دستشان زندگی کنند.

پیش از مرگ به شاگردانش دستور داد تا جسد او را به سوی حیوانات و پرندگان بخورند و یا بدون هیچ افتخاری در محل شاهکارش دفن کنند، با دوری از افتخارات و شکوه این دنیا. قدیس در 7 مه در سن 76 سالگی درگذشت.

احترام

بقایای سنت نیل که در صومعه ای که او تأسیس کرد به خاک سپرده شد، به دلیل معجزات بسیار مشهور شد. کلیسای روسیه او را به عنوان یک قدیس مقدس معرفی کرد.

در افسانه های صومعه نیلوسورسکی افسانه ای وجود دارد که در طی بازدید از صومعه های بلوزرسکی، تزار ایوان مخوف در صومعه نیلوسورسکی بود و دستور داد به جای کلیسای چوبی ساخته شده توسط راهب نیل، یک سنگ سنگی پیدا کنند. اما سنت نیل با ظاهر شدن به جان در خواب، او را از انجام این کار منع کرد. در ازای این کار انجام نشده، حاکم با امضای خود سندی را به صومعه اعطا کرد که به رهبانان حقوق پولی و حقوق نان اعطا می کرد. این گواهی از بین رفته است.

اقدامات

قواعد گردآوری شده توسط سنت نیل و «سنت شاگرد او که می‌خواهد در بیابان زندگی کند» متون اساسی رهبانیت روسی هستند. در آن، راهب نیل به تفصیل مراحل نجات کار ذهنی را بیان می کند.

منتشر شده به زبان روسی:

• منشور- V تاریخ سلسله مراتب روسیه.
• افسانه پدر بزرگوار ما نیل سورسکی توسط شاگردش در مورد اقامت او در صومعه، ویرایش Kozelskaya Vvedenskaya Optina Hermitage، مسکو، 1820، 1849 ( زندگی و نوشته های پدران مقدس، جلد اول).
• نیل ارجمند سورسکی، بنیانگذار زندگی صومعه در روسیه و منشور او در مورد زندگی صومعه، به روسی ترجمه شده است. با پیوست تمام نوشته های دیگر او استخراج شده از نسخه های خطی، سن پترزبورگ، 1864.

دعاها

تروپاریون، تن 4

از دنیای داوود رفتی / و هر چه را در آن بود دانا شمردی / و در خاموشی مستقر شدی / از شادی روحی لبریز شدی ای پدر ما نیل / و به خدمت خدای یگانه / تو. مثل ققنوس شکوفا شد / و چون درخت انگور پربار فرزندان صحرا را زیاد کردی. / ما نیز به شکرانه فریاد می زنیم: / جلال بر او که تو را در مبارزه زاهدانه زندگی در بیابان تقویت کرد، / جلال بر او که تو را در روسیه به عنوان گوشه نشین برگزید، و جلال بر او که با دعای تو ما را نجات داد..

تروپاریون، تن 1

تو زندگی دنیوی را رد کردی و از طغیان روزمرگی گریختی پدر نیل ارجمند و خداپسند، در جمع آوری گلهای بهشت ​​از کتابهای آسمانی تنبلی نکردی و به بیابان کوچ کردی، مانند خاکشیر شکوفا شدی. ، و از ناکجاآباد به سراهای بهشتی گذشتی. به ما که صادقانه شما را گرامی می داریم بیاموزید که در راه شاهانه خود قدم برداریم و برای روح خود دعا کنیم.

کونتاکیون، لحن 8(مشابه: جنگ سالار سواره)

به عشق مسیح، پس از کناره گیری از مشکلات دنیوی، با روحی شاد در بیابان مستقر شدی، جایی که مانند فرشته ای روی زمین، پدر نیل، خوب کار کردی و زندگی کردی: با بیداری و روزه بدن خود را برای همیشه خسته کردی. به خاطر زندگی اکنون که در پرتو شادی وصف ناپذیری در برابر تثلیث اقدس ایستاده اید فرزندانتان دعا کنید، دعا کنید، به زمین بیفتید، تا ما از هر تهمت و شرایط بد، دشمنان مرئی و نامرئی مصون بمانیم. تا روح ما نجات یابد..

کونتاکیون، صدای 3

با تحمل آداب و رسوم بیهوده و اخلاق دنیوی برادرانت را تحمل کردی، سکوتی مهجور یافتی ای پدر بزرگوار، آنجا که با روزه و شب زنده داری و نماز بی وقفه زحمت کشیدی و با تعلیمات خود راه درست را برای حرکت به سوی پروردگار به ما نشان دادی. به همین ترتیب، نیل خجسته را گرامی می داریم.

دعا

ای بزرگوار و متبرک پدر نیل، مربی و معلم خدای ما! تو به عشق خدا که از گرفتاری های دنیوی کناره گیری کرده ای در صحرای صعب العبور و وحشی سکونت گزاشتی و چون درخت انگور پربار که فرزندان بیابان را زیاد کرده با کلام و نوشتار و زندگی به آنها نشان دادی. تصویری از تمام فضایل رهبانی، و مانند فرشته ای در جسم، که بر روی زمین زندگی کرده است، اکنون در دهکده های آسمان، جایی که کسانی که صدای بی وقفه را جشن می گیرند، ساکن هستند و در برابر خدا از چهره های مقدسین به سوی او می ایستند. بی وقفه ستایش و ستایش بیاورد. از تو دعا می کنیم ای مبارک، به ما که در زیر سقف تو زندگی می کنیم، دستور بده که بی دریغ در رکاب تو قدم برداریم: خداوند خدا را با تمام قلب خود دوست داشته باشیم، تنها به او هوس کنیم و تنها به او فکر کنیم، شجاعانه و ماهرانه حرکت می کند. با افکار و بهانه های دشمن که ما را به پایین می کشاند و همیشه آنها را پیروز می کنیم، به جلو برویم. تمام تنگی زندگی رهبانی را دوست بدارید و به خاطر مسیح از دنیای سرخ این عشق متنفر باشید و تمام فضایلی را که خودتان در آن زحمت کشیده اید در دل خود بکارید. از مسیح خدا و برای همه مسیحیان ارتدکس که در جهان زندگی می کنند دعا کنید تا ذهن و چشم قلب را روشن کند و آنها را در ایمان و تقوا و حفظ فرامین آنها برای نجات تقویت کند تا آنها را از چاپلوسی این جهان نجات دهد و تا ما و آنها را از گناهان آمرزش دهد و بر اساس وعده باطل خود هر آنچه را که ما نیاز داریم به زندگی موقت ما بیفزاید تا در صحرا و دنیا زندگی آرام و خاموش و با تقوا کامل داشته باشیم. و صداقت، و ما او را با لبها و قلبهای خود همراه با پدر بی بدوع و قدوس ترین او و به وسیله روح خوب و حیاتبخش او همیشه، اکنون و همیشه و تا ابدال اعصار جلال خواهیم داد. آمین

در قرون XIV - XV. پس از دو قرن یوغ تاتار-مغول، یک دولت متمرکز مسکو شروع به شکل گیری کرد، اما گرایش های گریز از مرکز مرتبط با منافع شاهزادگان آپاناژ و نخبگان الیگارشی بویار همچنان قوی باقی ماند.

در همان زمان، پس از اتحاد با کلیسای کاتولیک روم، امپراتوری بیزانس در سال 1453 تحت فشار ترک ها قرار گرفت. روسیه مسکو آخرین ایالت مستقلی شد که در آن پایه های ارتدکس حفظ شد. اسلاوها و یونانیان غربی خود را تحت سلطه مسلمانان یافتند. به طور طبیعی، روسیه مسکویی به عنوان جانشین بیزانس، امپراتوری ارتدکس در نظر گرفته شد. در همان زمان، انتظارات آخرالزمانی در میان مردم ارتدکس در ارتباط با پایان هزاره هفتم پس از ایجاد جهان وجود داشت که موجی از جنبش های مذهبی، از جمله جنبش های بدعت آمیز را به وجود آورد. بدعت، که آشکارا ریشه یهودی داشت، لایه های وسیعی از روحانیون، اشراف را پوشش می داد و حتی تا تزار ایوان سوم به محافل شاهزادگان بزرگ نفوذ می کرد. شکل‌گیری قدرت استبدادی، تقویت قدرت کلیسا و تهدیدهای فزاینده از سوی شاهزادگان، پسران و جنبش‌های بدعت‌گرایانه باعث پیدایش تعدادی جنبش‌ها و نام‌ها در اندیشه سیاسی و حقوقی سنتی روسیه در این دوره تاریخی شد - غیر اکتسابی. ژوزفیت، فیلوتئوس، ایوان چهارم (وحشتناک)، ایوان پرستوتوف، آندری کوربسکی و

نقش ویژه ای در شکل گیری ایدئولوژی سنتی سیاسی و حقوقی روسیه مسکو توسط دو جریان فکری روسی - اکتسابی و غیر اکتسابی - ایفا شد. هنوز در ادبیات روسی مفهومی رایج وجود دارد که این مکاتب الهیاتی را مخالفانی آشتی ناپذیر می داند. این دیدگاه تا حدی حاوی ذره ای از حقیقت است. در واقع، تضادهای ایدئولوژیک جداگانه ای بین افراد اکتسابی و غیر اکتسابی وجود داشت که منجر به آزار و اذیت تعدادی از نمایندگان غیر اکتسابی - واسیان پاتریکیف و ماکسیم یونانی شد. اما، با این وجود، بین بنیانگذاران این جنبش ها، نیل سورسکی و جوزف ولوتسکی، نقاط تماس مشترک بیش از آنچه معمولاً تصور می شود وجود داشت. هیچ تفاوتی بین آنها در وفاداری به ارتدکس و پایه های یک زندگی عادلانه وجود ندارد. مردم غیرطمع و یوسفیان به یکسان جنگجویان آشتی ناپذیر با بدعت بودند. یک مورد شناخته شده وجود دارد که نیل سورسکی به جوزف ولوتسکی - کتاب "روشنگر" جوزف در یک صحافی رنگارنگ هدیه داد. نیل

سورسکی و جوزف ولوتسکی افرادی نسبتاً همفکر بودند که بر ایده‌های هزیکاسم - زندگی زاهدانه راهبان، کار معنوی درونی - ایستادند. به درستی، متروپولیتن سن پترزبورگ و لادوگا جان (Snychev) در مورد

که هرگز بین آنها اختلافی وجود نداشت. آنها فقط اشکال مختلف خدمات رهبانی را برجسته کردند. همین ایده توسط V.A. تومسینوف: «در واقع، مبارزه با یوسف توسط واسیان کوسوی رهبری می‌شد که «یوسفی‌ها» و «غیر مالکان» با یکدیگر جنگیدند، که دیدگاه‌هایشان کاملاً با دیدگاه‌های یوسف و نیل منطبق نبود. حقایق نشان می دهد که علیرغم همه اختلاف نظرها در مورد سازماندهی جامعه رهبانی، جوزف ولوتسکی و نیل سورسکی در موضوع اصلی اتفاق نظر داشتند، یعنی: در ارزیابی "بدعت یهودیان" به عنوان بسیار خطرناک برای

جامعه روسیه و جنبش کلیسای ارتدکس».

تفاوت را فقط می توان در ارزیابی آنها از اشکال بهینه تر خدمات رهبانی مشاهده کرد. نیل سورسکی حامی زندگی صومعه بود و جوزف ولوتسکی از زندگی زاهدانه روحانیون در صومعه ها دفاع کرد. اما آنها در اعتقاد به برتری زندگی روح بر جهان خارج، مزایای دنیای اطراف متحد بودند. شواهد از مورخان نشان می دهد که جوزف ولوتسکی، اگرچه از طرفداران مصونیت مالکیت زمین رهبانی بود، اما خود سبک زندگی بسیار زاهدانه ای را در پیش گرفت و سعی کرد قوانین سخت رهبانی را در صومعه ولوکولامسک خود حفظ کند - او خودش لباس های کهنه می پوشید، به همان اندازه کار می کرد. بقیه، و زودتر از دیگران به خدمت آمد و بدن او را به هر طریق ممکن شکنجه کرد، تا از وسوسه و گناه محافظت کند. در نهایت، ایدئولوگ های غیرطمع و یوسفیت با مسئولیت بدعت گذاران به گونه ای دیگر برخورد کردند. نیل از بخشش بدعت گذاران توبه کننده دفاع می کرد و جوزف ولوتسکی با اقدامات سخت و شدید مجازات برای بدعت گذاران طرفداری می کرد و حتی آنها را از زندگی خود محروم می کرد.

بنیانگذار ایدئولوژی غیرطمع نیل سورسکی (1433 - 1508) بود. اطلاعات کمی در مورد نقاط عطف زندگی او وجود دارد. در مورد منشأ آن هنوز بین مورخان اتفاق نظر وجود ندارد. او خود فقط به دارایی دنیوی خود - مایکوف اشاره کرد که به تعدادی از محققان اجازه داد تا منشأ او را از طبقات بالای جامعه ردیابی کنند (یک پسر به نام مایکوف شناخته شده است ، احتمالاً برادر نیل سورسکی). اگرچه، برخی از مورخان معتقدند که او ممکن است از دهقانان سیاه‌پوست باشد، زیرا او خود را «دهقان» می‌نامد و از پایان دادن به استثمار انسان توسط انسان، به‌ویژه در حوزه‌های رهبانی حمایت می‌کند.

نیل سورسکی در صومعه کیریلو-بلوزرسکی نذر رهبانی کرد. مشخص است که او به همراه دوستش اینوسنتی از کوه آتوس، قسطنطنیه و سرزمین مقدس دیدن کرد و در آنجا متون پدران کلیسا و سنت های هزیکاسم را مطالعه کرد. پس از بازگشت به ایالت مسکو در شمال فراتر از ولگا در نزدیکی رودخانه سورا، او یک صومعه را تأسیس کرد - محل سکونت چندین گوشه نشین که منحصراً با کار خود زندگی می کنند و متقابلاً از یکدیگر در خدمت به خدا حمایت می کنند. چنین شاهکار صومعه ای بسیار شدید بود و اگرچه طرفداران جدیدی را به خود جلب کرد ، اما در پایان زندگی نیل سورسکی بیش از 12 نفر در صومعه وجود نداشت. صومعه نیل آن سوی ولگا نام دوم را به این جنبش ایدئولوژیک داد - بزرگان ترانس ولگا.

نیل سورسکی جهان بینی خود را در چندین رساله، وصیت نامه و قوانین زندگی رهبانی بیان کرد. ایده اصلی نیل سورسکی آموزش انجام هوشمندانه - کار معنوی درونی بود که بر خلاف زندگی بیهوده بیرونی، مسیر پذیرش فیض را فراهم می کند. نیل سورسکی به شدت دنیای خارج، نگرانی در مورد ثروت مادی، کوچک بودن احساسات و تمایلات انسانی را محکوم می کند. او در یکی از پیام‌های خود می‌گوید: «صلح چه سودی برای کسانی که به آن می‌چسبند، داشته است؟ با اینکه بعضی ها شهرت و شرف و ثروت داشتند، مگر همه اینها به هیچ تبدیل نشد و مثل سایه از آنجا گذشت و مثل دود ناپدید شد؟ و بسیاری از آنان که در میان امور دنیا می چرخیدند و حرکت آن را دوست داشتند، در جوانی و شکوفایی مرگ درو کردند: مانند گلهای صحرا که شکوفا شده بودند، بر خلاف میلشان افتادند و از اینجا برده شدند. و تا زمانی که در این دنیا بودند بوی تعفن آن را درک نکردند و به آراستگی و آرامش بدن اهمیت دادند و روشهای مناسب برای کسب سود در این دنیا را ابداع کردند و در این عصر گذرا به آنچه تاج بر تن می شود تربیت کردند. و اگر همه اینها را دریافت کردند، اما به آینده و سعادت بی پایان اهمیت ندادند، پس باید چه فکری کنند؟

در مورد آنها؟ .

برای او، کار اصلی روح بر روی احساسات خود است. انسان ممکن است در روزه، نماز، تقوا از قوانین سخت کلیسا منحرف شود، اما اگر در درون خود با خود مبارزه کند، روحیه خود را تربیت کند، از نظر روحی متحول می شود. بنابراین، نیل سورسکی به خودسازی اخلاقی در تقابل با تقوای بیرونی رسمی اولویت می دهد. به نظر او همه چیز خارجی و زمینی اعم از نهادهای دولتی و قانونی زوال است. این شرایط بیرونی زندگی نیست که نیاز به بهبود دارد، بلکه روح انسان است. نیل سورسکی خط تفکر معنوی سنتی روس را در مورد اولویت پایه های اخلاقی فرد بر نظم های اجتماعی بیرونی ادامه داد که قبلاً توسط ولادیمیر مونوماخ و تئودوسیوس پچورا ذکر شده بود. کار معنوی برای بهبود شخصیت باید شامل مبارزه با احساسات انسانی باشد که نیل سورسکی هشت مورد از آنها را برمی شمارد: «از آنجایی که پدران گفتند که افکار اصلی [شور]، که بسیاری از افکار پرشور دیگر از آن زاده می شوند، هشت هستند: 1) شکم خوری. 2) زنا، 3) پول دوستی، 4) خشم، 5) اندوه، 6) ناامیدی، 7) غرور، 8) غرور - و اول از همه [فکر] پرخوری را مطرح می کنند، سپس در مورد آن صحبت می کنیم. آن را اول، به طوری که رتبه خردمندان به ما احمق، تغییر نمی کند. اما به پیروی از سخنان پدران مقدس، بیایید این کار را انجام دهیم.»

نیل سورسکی برای مهار احساسات توصیه می کند که از دعا و افراط استفاده کنید

نیل سورسکی ایده تقدم کار ذهنی را به تمام زندگی بشر، نه تنها راهبان، بلکه غیر روحانیان نیز گسترش داد. بنابراین، نیل سورسکی تصاحب صومعه ها از زمین ها، روستاها، اموال، تزئینات و ظروف غنی در کلیساها را به شدت محکوم کرد و معتقد بود که تعقیب ساختار مادی خارجی مغایر با روح دین مسیحیت است. نیل سورسکی در دستورات خود نوشت: «نباید تمایل داشته باشید که با دوستان معمولی که به دنیای دنیوی می اندیشند و به چیزهای بی معنا می اندیشند - در مورد افزایش ثروت رهبانی و به دست آوردن اموال، گفتگو کنید و تصور کنید که آنها این کار را به عنوان یک کار خوب انجام می دهند. و از جهل به کتب آسمانی و یا از شوق آنها به این باور که راه فضیلت را می پیمایند. و تو ای مرد خدا با چنین افرادی ارتباط برقرار نکن. سزاوار نیست به این گونه افراد با سخنان حمله کرد و آنان را ناسزا گفت و سرزنش کرد، بلکه این را باید به خدا واگذار کرد که خداوند قادر است آنها را اصلاح کند.» 175.

به نظر او انسان و به خصوص راهب فقط باید با امکانات و درآمدی که دارد زندگی کند

از طریق کار جسمی و روحی خود به دست آورده است. نیل سورسکی هرگونه ثروتی که از طریق استثمار انسان توسط انسان به دست می‌آید را ناعادلانه و ناقض نهادهای الهی می‌داند. در نتیجه دستیابی مردم به ثروت و کالاهای مادی، تمام زندگی بیرونی انسان اثر گناه و بی عدالتی را بر خود دارد. به علاوه، نیل سورسکی، با چنین سازماندهی زندگی، زمانی که کار تنها منبع امرار معاش انسان است، صدقه غیرممکن می شود. صدقه در جایی وجود دارد که بی عدالتی اجتماعی وجود داشته باشد، جایی که غنی و فقیر باشد. رد زندگی دنیوی، هر چیز ظاهری، ظاهری، فناپذیر در وصیت او نیز بیان شده بود که در آن پس از مرگ از او خواسته بود که بدن ناشایست خود را به زمین بیندازد تا توسط پرندگان و حیوانات بخورد.

آرمان عدم طمع، رهایی انسان از نگرانی‌های مادی، در نفی نیل سورسکی از رذیلت‌های نظام رهبانی مالکیت زمین و استثمار دهقانان بیان شد. در شورای کلیسا در سال 1503، نیل سورسکی مستقیماً نیاز به تصرف زمین از صومعه ها را بیان کرد. عقاید غیر اکتسابی نیل سورسکی به مذاق ایوان سوم خوش آمد که این موضوع را برای بحث در میان روحانیون مطرح کرد. اکثر محققان در این واقعیت نه حمایت ایوان سوم از مفهوم غیرطمع را، بلکه برنامه های دیرینه او برای عرفی کردن زمین های کلیسا را ​​به عنوان وسیله ای برای غنی سازی خزانه سلطنتی و تعادلی در برابر نفوذ فزاینده کلیسا به عنوان یک مالک بزرگ می دانستند. . اما ژوزفیت ها به رهبری جوزف ولوتسکی از مصونیت زمین های صومعه به عنوان مبنایی مادی برای کلیسا برای انجام مأموریت خود یعنی عبادت، آموزش و مراقبت از نیازمندان دفاع کردند.

بیشترین علاقه به کار نیل سورسکی مفهوم تعامل بین دولت و کلیسا است. نیل سورسکی حامی تمایز واضح بین مقامات معنوی و سکولار، عدم مداخله آنها در امور یکدیگر بود. این اندیشه به وضوح در مسئله مجازات بدعت گذاران نمود پیدا کرد. نیل سورسکی موضع بخشش بدعت گذارانی را گرفت که توبه کردند و به نفع ارتدکس از عقاید خود دست کشیدند. نیلوس سورسکی در صورتی که این عقاید برای جامعه خطرناک نبود، خواستار اعدام و آزار بدعت‌هایی که بر اعتقادات خود باقی مانده‌اند، نبود. نیل سورسکی اساساً اولین کسی بود که موضوع آزادی اندیشه و عقیده و عدم آزار و اذیت اعتقادات را مطرح کرد. او حوزه اعتقادات یک فرد را غیرقابل تعرض و غیرقابل دسترس برای دخالت دولت می دانست.

نیاز به بخشش بدعت گذاران توبه کننده در "پیام بزرگان کریلوف در مورد سخنان جوزف ولوتسکی در مورد بدعت گذاران" بیان شد. بزرگان ترانس ولگا به کتاب مقدس به عنوان مبنایی برای نگرش رحمت آمیز نسبت به بدعت گذارانی که عقاید خلاف مسیحیت را ترک کرده بودند، یاد می کنند: «بزرگان صومعه سیریل و همراه با آنها همه بزرگان ماوراءالنهر، پیر را به این پیام رساندند. یوسف از کتاب مقدس برعکس - اینکه بدعت گذاران توبه ناپذیر و سرکش تجویز شده اند که در زندان بمانند، و کلیسای خدا بدعت گذارانی را که توبه کرده اند و خطای خود را لعنت کرده اند به آغوش باز می پذیرد: به خاطر گناهکاران، پسر خدا بر عهده گرفت. جسم، و او آمد تا گمشده را بیابد و نجات دهد.»

علاوه بر این، غیر صاحبان نمونه هایی از کتاب مقدس در مورد بخشش خدا از یک بدعت گذار بیان کردند. علاوه بر این، آنها خاطرنشان کردند که اساساً مقررات مربوط به مجازات یک بدعت گذار با مرگ در عهد عتیق یافت می شود - منبع یهودیت که با فیض تعالیم مسیح روشن شده است. عهد جدید بر اساس اصل بخشش و رحمت است که عیسی مسیح با خود حمل کرد و باجگیر، دزد و فاحشه را بخشید. در این رساله آمده است: «و چون زنی را که برای زنا گرفتار شده بود آوردند، قاضی مهربان گفت:

«کسی که گناه ندارد، سنگ اول را به سوی او پرتاب کند.» خود او در حالی که سر به زیر انداخته بود، گناهان هر یک از آنها را نوشت و بدین ترتیب دست یهودیان را که برای کشتن بلند شده بود دفع کرد. در روز قیامت هر کس بر اساس اعمال خود از خدا دریافت می کند. اگر از برادری بخواهید که برادری را که گناه کرده است بکشد، به زودی به جشن سبت و به هر چیزی که در عهد عتیق برای خدا منفور است، خواهد رسید.»

علیرغم این واقعیت که به تحریک جوزفیت ها، رأس بدعت گذاران اعدام یا به زندان فرستاده شدند، با این وجود، عقاید افراد غیرطمع توسط ایدئولوژی رسمی دولت مسکو پذیرفته شد. در واقع، در موضوع آزادی عقیده و ایمان، مفهوم افراد غیرطمع به یک دکترین قانونی معتبر در چارچوب قوانین کلیسایی و کیفری روسیه تبدیل شده است. برخلاف تفتیش عقاید کاتولیک، در روسیه موارد آزار و اذیت به خاطر عقاید منزوی بود و به خطرناک‌ترین موقعیت‌ها برای ارتدکس و دولت مربوط می‌شد، مانند بدعت یهودیان، که بالای روحانیون، بستگان بزرگ را فرا گرفت. خود دوک و ایوان سوم که ارتدکس و دولت را تهدید می کرد. N.M. زولوتوخینا به درستی خاطرنشان کرد که "این واقعیت که در روسیه آزار و اذیت برای ایمان هرگز همان ماهیت کشورهای کاتولیک را به خود نگرفت ، او مدیون نیل ، حامیان و پیروان او است ، که با غیرت عدم امکان اجرای مجازات اعدام را برای ارتداد ثابت کردند. مجازات اعدام برای اعتقادات مذهبی توسط "غیر مالکان" به عنوان انحراف از اصول اساسی دکترین ارتدکس تلقی می شد. و اگرچه آنها در اختلاف در مورد اشکال تأثیرگذاری بر بدعت گذاران شکست خوردند (شورای 1504 بدعت گذاران را به اعدام محکوم کرد)، تأثیر افراد غیرطمع در شکل گیری افکار عمومی غیرقابل انکار است. اعدام بدعت گذاران به صورت انفرادی انجام می شد

شخصیت و توزیع پیدا نکرد"

حوزه روح انسانی، ایمان، اعتقادات در سنت حقوقی روسیه به عنوان حوزه ای از زندگی معنوی در نظر گرفته می شود که تنها برای کلیسا با آن قابل دسترسی است.

شکل غیر خشونت آمیز تأثیر بر یک فرد. برای دولت، آزادی معنوی یک فرد نمی تواند موضوع مداخله و آزار و اذیت قرار گیرد. دولت در تغییر یا اصلاح چیزی در آن ناتوان است. از نظر حقوقی، افراد غیرطمع مبارزان فعالی برای عدم پذیرش مسئولیت قانونی برای نیت خالص، تشخیص آن بودند - طبق اصل "افکار قابل مجازات نیستند".

نیل سورسکی، در جهان نیکولای مایکوف (مایکوف ها یک خانواده بویار معروف هستند. بعدها در قرن نوزدهم شاعر معروف مایکوف وجود داشت). او در سنین پایین در صومعه Kirillo-Belozersky (که توسط رهبر مشهور کلیسا کریل بلوزرسکی آغاز شد) راهب شد که به دلیل کتابخانه و قوانین سختگیرانه آن مشهور است. او به آتوس رفت، با تعالیم عرفای عیسیخاست آشنا شد، از شرق ارتدکس بازدید کرد، از فلسطین، قسطنطنیه دیدن کرد. او پس از بازگشت از آتوس با روشنگری، صومعه خود را در رودخانه سورا (از این رو سورسکی) نه چندان دور از صومعه سابق خود تأسیس کرد. به طور کلی، در مسیحیت دو نوع رهبان وجود داشت: کسانی که با هم زندگی می کردند (از قرن چهارم)، کسانی که با هم زندگی می کردند (چیزی شبیه ارتش). آنافورت ها - کسانی که جدا از دیگران زندگی می کردند. نیل آرامگاه هایی را ایجاد کرد - سکونتگاه هایی که راهبان در آن زندگی می کنند، اما در گروه های کوچک 5 نفره. قطعاً در جنگل، زیرا در روسیه بیابانی وجود نداشت. "بیابان" از کلمه "خالی"، "هیچکس نیست" می آید. بسیار زاهدانه زندگی می کردند و از دست خود می خوردند. "مسئولان ترانس ولگا" کسانی هستند که "آنسوی ولگا"، یعنی در شمال تپه های والدای، در قلمرو منطقه فعلی وولوگدا زندگی می کردند. و تعداد بسیار زیادی آرامگاه در اطراف وجود دارد.

او رهبر معنوی افراد غیر طمع بود که با یوسفیان بر سر مالکیت زمین رهبانی بحث می کردند. سپس در روسیه 2 منشور صومعه (کلیسا) وجود خواهد داشت: جوزف ولوتسکی و نیل سورسکی. بزرگ‌ترین و پرمعنی‌ترین خلقت نیل سورسکی منشور است که گاهی به آن بزرگ می‌گویند. . 2 نکته از تعالیم نیل سورا باعث نارضایتی خاصی در میان یوسفیان شد. اولاً، ممنوعیت اموال رهبانی در یک شورای کلیسا در سال 1503، بزرگتر آشکارا اعلام کرد "که نباید روستایی در نزدیکی صومعه وجود داشته باشد، بلکه راهبان باید در بیابان ها زندگی کنند و خود را با صنایع دستی تغذیه کنند." . ثانیاً، او خواستار کنار گذاشتن تزئینات کلیساها شد: «از آنجایی که تصور آثار دست انسان و بزرگ‌نمایی زیبایی ساختمان‌های خود بی‌معنی است». او معتقد بود که آیین بیرونی چنین معنای مهمی ندارد، که در درجه اول با خلق و خوی درونی و بهبود مداوم اخلاقی به دست می آید، همچنین در مورد "معجزه" و حتی در مورد کتاب های مقدس - یک کتاب نوشته شده، ... نه کل. ذات الهی.» نیل سورسکی در منشور خود تحلیل روانشناختی ظریفی از ظهور احساسات در روح انسان ارائه می دهد. نیل سورسکی 5 مرحله از شکل گیری احساسات را شناسایی می کند: "حرف اضافه" - جاذبه اولیه، مرحله اولیه رشد شور. حرف اضافه اگر ذهن به آن اکتفا نکند و در محتوای آن فرو نرود، خود گناه نیست. Prilog از نظر اخلاقی خنثی است زیرا بی گناه است. اگر ذهن به اشتراک فکری متمایل باشد، "آنگاه مرحله دوم آغاز می شود" - "ترکیب" - پیوند ایده در حال ظهور با "اراده انسان، اراده او". در این سطح، علاقه به یک تصویر، فکر، احساس معین به وجود می آید. این پذیرش یک فکر، گفتگوی ذهنی با آن، از قبل به اراده شخص بستگی دارد و "همه بی گناه نیستند." به بیان ساده، تنها چنین فکری مورد رضایت خداوند است که بتوان آن را به سوی کار نیک سوق داد. هر فکر دیگری باید قاطعانه قطع شود، زیرا در غیر این صورت "افزودن" به وجود می آید - مرحله سوم - یعنی موافقت روح با این واقعیت که "فکر دشمن در حال صحبت است". "افزودن" آغاز آرزو، اشتیاق، دلبستگی است - "تحسین ... روح برای اندیشه یا تصویر ظاهر شده." سپس "مستی" می آید - تسلیم شدن به تصویری که قبلاً در آگاهی ریشه کرده است ، "اگر ذهن مست باشد ، افکار مست می شوند." اگر مستی موقتی و اپیزودیک دائمی شود و از طبیعت انسان جدا نشود ، مرحله نهایی آغاز می شود - "شور" - بالاترین عشق و پذیرش دنیای زمینی ، "رویاهای انسانی". اشتیاق شخصیت و موقعیت های زندگی فرد را شکل می دهد. نیل سورسکی معتقد بود که هر کسب و کاری باید با "حکمت" شروع شود، تا روح اسیر احساسات نشود و خدایان آن را از "افکار شیطانی" پاک کنند. بدون خرد، حتی کتاب های کلیسا نیز مخرب هستند. در مسائل ایمانی تنها یک معیار وجود دارد - عیسی مسیح، انجیل. او معتقد بود که از طریق خرد، فهم حاصل می شود و با گریه احتیاط برقرار می شود. فهم، افشای راز الهی است، احتیاط سکوت در برابر آن، شناخت عصمت آن است. احتیاط با رهایی ذهن از اشکال کلامی تعادل ایجاد می کند. به همین دلیل است که معادل سکوت، هسیکیا است. بنابراین، عرفان در نیل سورسکی نوعی مبنای منطقی دریافت می کند و به یک اصل استدلالی ایمان تبدیل می شود.

راهبانی که در صومعه ها زندگی می کردند، ادبیات فلسفی و کلامی می خواندند و افراد باسوادی بودند. آنها نگرش خود را نسبت به گناه کشف کردند، احساس کردن را آموختند و تکنیک های روان درمانی مختلفی را اختراع کردند (مثلاً دعا کردن در سکوت، حبس نفس).

نیل سورسکی در وصیت نامه خود می نویسد: "من به افراد با شخصیت من دعا می کنم، بدنم را در بیابان بیندازید تا حیوانات و پرندگان آن را بخورند، زیرا گناه زیادی کرده است و ارزش دفن ندارد." درجه خود خواری مشهود است. من سعی خواهم کرد، چون در اختیار من است، افتخار و زندگی زندگی ام را چه در زندگی و چه پس از مرگم به من ندهند.»

"بعد، خداوند همه را ببخشد" ایده آپوکاتوستاز است. این ایده به اواخر قرن دوم باز می گردد. اوریجن، معذرت‌خواه مسیحی، که بعداً به شهادت رسید، بیان شد. او به این فکر می کرد که چگونه ارواح صالحان می توانند با آرامش، مثلاً به ارواح خویشاوندان در جهنم نگاه کنند. کلیسا به سختی پاسخ داد که «عادلان وقتی انتقام را ببیند خوشحال خواهند شد.» ایده اوریژن از تطهیر روح صحبت می کند. جهنمی وجود نخواهد داشت: در قیامت همه بخشیده می شوند، خداوند کاستی های مردم را اصلاح می کند و آنها را می بخشد. خداوند روح انسانها را اصلاح خواهد کرد. عذاب ابدی هیچ فایده ای نخواهد داشت. این ایده به وجود آمد. زیرا برای انسان با وجدان، دیدن مشکلات، بدبختی ها و عذاب های دیگران در جهنم سخت است. کلیسا این ایده را رد می کند و آن را بدعت می داند، زیرا باید خشم خدا وجود داشته باشد، وگرنه چگونه می توان مردم را بترساند. انسانی است. "کتاب مقدس زیادی وجود دارد، اما همه آنها الهی نیستند" - خود شخص باید فکر کند که کدام یک از آنها الهی است. این واقعیت که نیل سورسکی این را در وصیت نامه خود به یاد می آورد، او را به خوبی مشخص می کند. او تنها در قرن هجدهم مقدس شناخته شد، زیرا ... کلیسا او را دوست نداشت، زیرا ... در شورای 1503 او خواستار برداشتن روستاها از صومعه ها خواهد شد (و در آن زمان صومعه های بزرگ دهقانان را به بردگی خواهند گرفت).

8. آزاد اندیشی و ارزیابی آن توسط ژوزفیان و افراد غیرطمع (واسیان پاتریکیف). محاکمه بدعت گذاران و آزاداندیشان (تئودوسیوس کوسوی، ماکسیم یونانی، ماتوی باشکین)، تأثیر آنها بر زندگی معنوی جامعه

موضع ولوتسکی این بود که کلیسا باید بدعت گذاران را به مقامات سکولار بسپارد و بگذارد خودشان با آنها برخورد کنند. اینجاست که بی اعتمادی مردم عادی در کلیسا سرچشمه می گیرد.

افراد غیرطمع را به خاطر مباحثه در زمینه فلسفی به یاد خواهند آورد. سر خواهد بود واسیان پاتریکیف(حدود 1470 - 1532)، در جهان شاهزاده واسیلی ایوانوویچ پاتریکیف. او از یک خانواده شاهزاده نجیب، از بستگان شاهزادگان بزرگ بود و می توانست ادعای تاج و تخت مسکو را داشته باشد. در سال 1499 ، او به رسوایی افتاد و به زور در صومعه Kirillo-Belozersky راهب شد ، جایی که او حتی می خواست خودکشی کند ، زیرا معتقد بود زندگی برای او به پایان رسیده است. اما خیلی زود شاگرد نیل سورسکی شد. آشنایی با نیل سورسکی مسیر جهان بینی او را مشخص کرد. او یکی از غیورترین طرفداران غیرطمع شد. نیل سورسکی او را یک کاتب و نویسنده ساخت و سپس این او، واسیان پاتریکیف بود که با جوزف ولوتسکی مباحثه را رهبری کرد.

دومی می گوید که تنها راه تحقیق را شکنجه می داند و تنها وسیله اصلاح را اعدام می داند. که پاتریکیف به او خواهد نوشت: "اگر از برادری بخواهی برادری را که گناه کرده است بکشد، به زودی به جشن سبت و هر چیزی که در عهد عتیق برای خدا نفرت دارد می آید." یعنی توضیح می دهد که ظلم و سخت گیری یک موضع مسیحی نیست. او می گوید که چگونه یک اسقف اعظم «دو نفر را بست و آنها را در نماز سوزاند». او همچنین می گوید که بخشش گناهکاران و سرزنش نکردن آنها با مرگ، موضع مسیحیت است. "اگر نمی دانستید، باید توضیح می دادید که در کجای سنت الهیات انجیل زندگی وجود دارد." او می نویسد: «کسانی که بر ذهن خود قدرت ندارند، چیزهای خوبی نمی گویند. واسیان به صراحت می گوید که اگر درگیر مسائل مالی هستید، پس تقدس و ایمان و فیض چه ربطی به آن دارد؟ «و شما از آنها به عنوان بدعت گذار صحبت می کنید، و من به تنهایی از آنها دفاع می کنم. من می گویم درست است که آنها را مجازات کنیم و آنها را نکشیم. همانطور که می خواهید، عاقل از رحم. مال شما، نه در مورد استقرار پدران مقدس، که بر اساس کتاب مقدس صحبت نمی کنند؟ نیازی به کشتن بدعت گذار نیست، زیرا دشمنی آشتی ناپذیر در جهان آغاز خواهد شد. اگر بخواهی اسلحه ای برداری و بدعت گذار را با آن بکشی، به ناچار بسیاری از مقدسین با آن هلاک می شوند، زیرا به این ترتیب گندم را از کاه می شکافی.» او می گوید که در حوزه معنوی تنظیم کامل افکار غیرممکن است. مقررات سختگیرانه بسیار دشوار است. او می گوید: «بدعت گذاران، افرادی هستند که متفاوت از ما فکر می کنند. این بدان معناست که اگر شخصی متفاوت از دیگران فکر کند، بدعت گذار است، اما این اصلاً درست نیست. برخی از مردم هنوز این را درک نمی کنند. در "مناظره با جوزف ولوتسکی" که در قالب ردیه های رهبر پول خوار ساخته شده است. پس از مقدمه ای کوتاه، متن اصلی را دنبال می کنیم که متناوب بین تزهای جوزف ولوتسکی و نقد آنها توسط واسیان پاتریکیف قرار می گیرد. مناقشه مربوط به نگرش نسبت به بدعت گذاران، مالکیت زمین رهبانی، اقتدارگرایی کتب کتاب مقدس و احکام مجالس کلیسایی است. واسیان ایجاد قوانین جدید فراتر از قوانین متعارف را غیرقانونی می داند، زیرا این امر منجر به خودسری مقامات کلیسا و سوء استفاده می شود. او بدعت گذاران بی گناه اعدام شده را شهید می داند. واسیان از معلم خود نیل سورسکی دفاع می کند و اتهامات بی احترامی به معجزات روسی را رد می کند و کلمات تند را به طرف حریف خود پرتاب می کند. زندگی واسیان پاتریکیف به طرز غم انگیزی به پایان رسید: ژوزفیت های پیروز در شورای 1531 به محکومیت واسیان دست یافتند. واسیان متهم شد که قطعنامه های شوراهای روسیه را "شیطان و فاسد" خوانده است. او مسیح را مخلوق نامید»، از «حکیمان تعلیم الین» استفاده کرد: ارسطو، هومر، افلاطون، و پیروانش را با تعلیمش فاسد کرد. واسیان به ارگ ​​آنها - صومعه جوزف-ولوتسکی تبعید شد، جایی که، همانطور که شاهزاده کوربسکی خواهد نوشت، "در مدت کوتاهی او را کشتند."

ماکسیم گرک(1470-1556)، در جهان، مایکل تریولیس، راهب یونانی، از خانواده ای اصیل، اهل شهر آرتا، تحصیلات عالی را در خانه دریافت کرد، برای ادامه آن به شمال ایتالیا رفت، اینجا بود. که یونانیان پس از سقوط بیزانس آمدند; برای کسب تحصیلات خوب، در دانشگاه (صومعه کاتولیک) وارد ایتالیا شد، راهب شد و به واعظ بزرگ ایتالیایی ساوونارولا پیوست، که مبارزات او پایان بدی داشت. او سوخته بود ماکسیم یونانی در سال 1517 به عنوان مترجم به روسیه آمد و در اینجا بسیار مورد استقبال قرار گرفت. بسیاری از افراد خوب به او منصوب شدند (آرتمی ترویتسکی، واسیان پاتریکیف). و همه چیز خوب بود اگر او به مردم غیرطمع نمی پیوست و به عنوان یک بدعت گذار در محاکمه قرار نمی گرفت. نکوهش‌های زیادی علیه او جمع‌آوری شد، اما هیچ مدرکی وجود نداشت، و سپس اشتباهی در ترجمه او یافتند (او نه "چه کسی در دست راست پدر نشسته بود"، بلکه "چه کسی در دست راست پدر نشسته بود" نوشت. پدر") - از نظر آنها این انکار ابدیت خدا بود و این قبلاً یک بدعت جدی وجود داشت و به همین دلیل او را به صومعه جوزف فرستادند ، جایی که در یک سال تقریباً از سرما مرد. گرسنگی، و بدون نور، سپس آنها تصمیم گرفتند که او را محکوم کنند و او را به صومعه دیگری فرستادند - Tverskoy - در اینجا او شروع به نوشتن کرد و به یکی از محترم ترین فیلسوفان در روسیه تبدیل شد در این زمان، ژوزفیت ها با واسیان معامله می کنند و او را به همان صومعه ای می فرستند که در آنجا یونانی بود، و واسیان از گرسنگی در کلیسا می میرد ابی صومعه، و او آثار یونانی را بر می دارد، ماکسیم یونانی سال های آخر عمر خود را به افتخار خواهد زیست، زیرا در این صومعه زیر بال سر غیر طمع خواهد بود ، آندری کوربسکی و ایوان وحشتناک از او دیدن خواهند کرد.

ایده ها. ماکسیم انحرافات کلیسای روسیه را به سمت بیرونی، آیین گرایی آشکار می کند: بخش مذهبی (نمایش، معبد، آواز کلیسا) از بیرون کاملاً تشریفاتی است و شماس مسئول این است (بخش الهیات داخلی است، آنچه گفته می شود نیست. مهم است، مهم است که چگونه). بنابراین ماکسیم یونانی متوجه می شود که جنبه مذهبی به ضرر الهیات توسعه می یابد (آنچه گفته می شود مهم نیست ، نکته اصلی این است که چگونه) ، او ضعف الهیات را کشف می کند: محتوای درونی وجود ندارد. اصل از بین رفته است - چرا گفته می شود؟ ماکسیم یونانی همه چیز را اینگونه توضیح می دهد - که هیچ نمادی وجود ندارد ، کشیش ها "کم کم" خواندن و نوشتن را در صومعه ها یاد می گیرند ، آنها متون را از قلب یاد می گیرند و این با گذشت زمان فراموش می شود. ماکسیم گرک توضیح می دهد که این کار نمی تواند انجام شود، زیرا باید معنایی برای آنچه اتفاق می افتد وجود داشته باشد، زیرا کلیسا در حال تبدیل شدن به یک آیین است. این برای کلیسا بسیار مهم است، اما آنها قدردان آن نیستند. روحانیون در شمال، در صومعه های غیر طمع، یوسفی ها وقت خود را فقط به جنبه خارجی اختصاص می دهند.

تئودوسیوس کوسوی . اوج تفکر بدعت آمیز در قرون وسطی روسیه "آموزه جدید" تئودوسیوس کوسوی است. او غلام یک بویار مسکو بود، از اسارت فرار کرد و در یکی از صومعه های غیرطمع در بلوزریه نذر رهبانی کرد. پس از مطالعه عمیق کتاب مقدس و مقایسه آن با وضعیت واقعی امور، سپس از آن استدلال هایی برای افشای نابرابری اجتماعی استخراج کرد. او فرمان "همسایه خود را دوست بدار" را شرط اصلی کتاب مقدس می دانست. تئودوسیوس "آموزه جدیدی" ایجاد کرد که منافع دهقانان فقیر را بیان می کرد، ایده "عقل معنوی"، برابری مردم را توسعه داد: "همه مردم در خدا، و تاتارها، و آلمانی ها و دیگران یکی هستند. ..» ابتدا در میان راهبان موعظه می کرد و سپس به تعلیم بدعت خود به عوام پرداخت. در سال 1554 او توسط شورای کلیسا دستگیر و محاکمه شد. با این حال، او به همراه دو نفر همفکر خود موفق شد از بازداشت به لیتوانی، قلمرو بلاروس کنونی فرار کند. و در اینجا با جسارت و انرژی به تبلیغ عقاید خود ادامه داد و یکی از آزاداندیشان شد. زینوی اوتنسکی (متهم کلیسا تئودوسیوس کوسوی) دو اثر گسترده را به تقبیح "الحاد" تئودوسیوس کوسوی اختصاص داده است: "حقیقت شهادت برای کسانی که در مورد تعالیم جدید سوال کردند" و "پیام پرمخاطب" که منبع اصلی است. اطلاعاتی در مورد بدعت رعیت نکات آموزشی: او الوهیت مسیح را انکار کرد. او اساس هستی را عناصر یا عناصر می‌دانست: «زمین، تر، سرد، آب، هوا، آتش که مخلوق و ازلی هستند». زینوی اوتنسکی این نظر کوسوی را رد می کند و به استدلال زیر ارسطو متوسل می شود: متضادها نمی توانند یکی در کنار یکدیگر بدون تخریب یکدیگر وجود داشته باشند. به نظر او فقط به نظر ما این است که عناصر را هیچکس خلق نکرده و از ابتدا وجود دارد. این نمی تواند باشد، زیرا ... آب آتش را نابود می کند، آتش آب را از بین می برد. ظاهراً تئودوسیوس «وجود اصلی جهان» را عمدتاً از ایده تغییرناپذیری عناصر می‌گیرد. 3novius می‌گوید: «اما اگر عناصر تغییر نمی‌کردند، چیزها به وجود نمی‌آمدند، همه چیز تغییر می‌کند، و هر چیزی که تغییر می‌کند، حرکت می‌کند، آغازی دارد که خداست.» تئودوسیوس نیز آموزه تجسم را رد کرد و امکان شرک را در آن دید. از این نتیجه مهمی حاصل شد: از آنجا که خداوند اساساً با جسم متحد نشده است، به این معنی است که عبادت او نمی تواند تشریفاتی و بیرونی باشد. بر این اساس، تئودوسیوس وجود کلیساها را «غیر قانونی» تشخیص داد، او «قلب پاک» و «انحراف از ناحقیقت» را به دعا ترجیح داد. از روزه ها پرسید: «چه کسی روزها را به روزه و غیر روزه تقسیم کرده است؟ روزها در اصل به طور مساوی توسط خدا آفریده شدند.» تمام آداب مقدس کلیسا - کشیشی، عشای ربانی، آواز خواندن، توبه - برای او معنی نداشت. به طور خلاصه، تئودوسیوس مخالف قاطع دینداری کلیسا بود و «ایمان واقعی» را منحصراً در چارچوب کمال اخلاقی و «حقیقت» تفسیر می‌کرد. انسان به نظر او آزاد آفریده شده است و هیچ کس حق ندارد از او تسلیم مطالبه کند، نه مقامات دنیوی و نه مقامات معنوی، که وجود آنها مخالف احکام الهی است. این عهدی بود که تئودوسیوس کوسی، «برده» اخیری که با «شجاعت و عقل» خود را از اسارت رها کرد، موعظه کرد. او و همفکرانش پیشروان قیام های دهقانی در روسیه در قرون 17 - 18 بودند.

ماتوی باشکین.شورای کلیسا در سال 1490 تشکیل شد و بدعت را محکوم کرد. توطئه گران اعدام شدند، بسیاری از آنها به زندان های صومعه ختم شدند. با این حال، کلیسا نگران رشد بدعت بود. عقاید استریگولنیک ها و "یهودایی ها" در آموزه های اشراف ادامه یافت. ماتوی باشکین و کسانی که در انتقاد از کلیساها به او پیوستند، بر کتاب مقدس، به ویژه انجیل تکیه کردند، که از آن استدلال هایی برای افشای نابرابری اجتماعی استخراج کردند. باشکین با توجه به اینکه فرمان «همسایه خود را محبت کن» به عنوان مفاد اصلی کتاب مقدس است، به غیرقابل قبول بودن داشتن افرادی مانند خود اشاره کرد. او خود کسانی را که در بند او بودند آزاد کرد. کلیسا او را به "تفسیر نادرست انجیل" متهم کرد و به دستور ایوان چهارم او را دستگیر کردند. او در قالبی مذهبی ایده های کریل توروفسکی را در مورد وابستگی دنیای معنوی انسان به جسم تکرار کرد. بحث این است: خداوند ابتدا بدن آدم را آفرید و سپس از روح در او دمید، زیرا... "هر چیزی که معنوی است از بدن زاده می شود"، همانطور که "هر چیزی که معنوی است از دانه گوش متولد می شود."

یکی از پیامدهای پیروزی ژوزفیت ها، روند اومانیسم اجباری به زیرزمین خواهد بود، در حالی که ضد انسانیت و اکتساب در سطح باقی خواهد ماند.

9. اومانیسم مسیحی و ضد انسانیت در روسیه مسکووی (آرسنی ترویتسکی، «دوموستروی» اثر سیلوستر). جدال سیاسی-ایدئولوژیکی بین ایوان مخوف و آندری کوربسکی.

"نامه جوزف ولوتسکی به پرنسس گلینسکایا" می گوید که 20 روبل برای یادبود روح همسرش سرقت نیست، بلکه یک توافق است، زیرا کشیش یک خدمت را به صورت رایگان انجام نمی دهد. یوسفی ها از نظر جسمی پیروز خواهند شد، اما از نظر روحی، پیروزی با افراد غیرطمع باقی خواهد ماند. همه نویسندگان آن زمان غیر اکتسابی بودند.

افراد غیر طمع رقم دیگری به ما می دهند - آرسنی ترویتسکی. او رهبر صومعه ترینیتی سرگیوس خواهد شد و شروع به ایفای نقش مهمی در کلیسا و زندگی سیاسی قرن شانزدهم خواهد کرد. در اینجا او ماکسیم یونانی را دریافت خواهد کرد، جایی که بقیه روزهای خود را در آنجا زندگی خواهد کرد. او که ریاست Trinity-Sergius Lavra را بر عهده داشت، به مدت یک سال یک سهم زمین را نمی پذیرد، بنابراین ارتدکس غیر اکتسابی را معرفی می کند. در نتیجه، راهبان مقامات را با محکوم کردن او بمباران خواهند کرد و آرسنی مجبور به فرار به شمال خواهد شد. اما او برگردانده و محکوم خواهد شد: در 1553. آنها را به دلیل انتقاد از «رهبانیت طمع‌آمیز» به دادگاه کلیسای جامع آورده‌اند. آرسنی محکوم شد و به صومعه سولووتسکی تبعید شد و از آنجا توانست همراه با بدعتگذار تئودوسیوس کوسی به لیتوانی فرار کند. در آنجا او بزرگترین مبارز برای ایمان روسیه خواهد بود. کاهنان یوسفی قادر به بحث نبودند (آنها را در جای خود قرار دادند، اما خودشان واقعاً چیزی نمی دانستند). در مناطقی که توسط لهستان تصرف شده است، اتحادیه ای ایجاد خواهد شد (ارتدوکس با کاتولیک متحد خواهد شد) و نخبگان لیتوانیایی به سمت لهستان رفته و به رهبری آرسنی مبارزه خواهند کرد. در نتیجه، طبقات پایین ارتدوکس خواهند بود، طبقات بالا «تا زمانی که پول بدهند» خواهند بود. اساس آموزه های ترینیتی مسائل اخلاقی و اخلاقی است. به نظر او هر فردی در ابتدا تمایلی به خیر دارد. تصویر قابل مشاهده آن عشق به همسایه است. این فطری ترین فضیلتی است که همه اعمال نیک دنیا تحت تأثیر آن انجام می شود. خشم در نتیجه کوچک شمردن فضیلت به وجود می آید. عامل شر، خود انسان است; انسان بر خلاف همه موجودات زنده تنها کسی است که مشیت الهی او را به حال خود رها کرده است. اراده آزاد باعث ایجاد عشق به همسایه یا بدخواهی انسان می شود. آرسنی اشتیاق را انحراف طبیعت می دانست که از غفلت ما ناشی می شود. در ایمان، انسان به عقل حقیقی دست می یابد که می تواند در برابر «عقل بیهوده» علوم و فلسفه دنیوی مقاومت کند. بنابراین، برای آرسنی ترویتسکی، اصل ایسکائیسم در مورد جوهر مکاشفه الهی احکام مسیح و ناکارآمدی تفکر عقلانی و منطق برای آنها یک مبنای تزلزل ناپذیر باقی ماند.

"ساختمان خانه سیلوستر". Domostroy - کتابی در مورد اقتصاد خانه. اما اسلاووفیل ها آن را به عنوان یک کتاب مسیحی نمی شناختند، زیرا اجازه می داد زن را شلاق بزنند و پسر را از ترس خدا کتک بزنند. Domostroy در نتیجه این واقعیت ایجاد شد که زندگی خصوصی شهروندان دولت روسیه مشمول مقررات سختگیرانه بود. یک نسخه اولیه نووگورود و نسخه اصلی وجود دارد که متعلق به اعتراف کننده سلطنتی، کشیش سیلوستر بود، که متن را با روح اصلاحات ایوان مخوف اصلاح کرد و آموزه های آموزشی را در قالب یک موعظه به پسرش آنفیم اضافه کرد. . به گفته گردآورنده، «کتاب... حاوی مطالب مفیدی برای تعلیم و تنبیه هر مسیحی، زن و شوهر، و فرزندان، و خدمتکاران زن و مرد است». Domostroy سیلوستر شامل 64 فصل است، از جمله "ساختار معنوی" (فصل 1-15) در مورد احترام به ایمان، "ساختار سکولار" (فصل 10-29) در مورد سازمان زندگی خانوادگی، "ساختار خانه" (فصل. 30-63) در مورد خانه داری با توصیه های عملی فراوان. متن به زبانی روشن و مجازی نوشته شده است و سخنانی را نه تنها از خرد روزمره و دنیوی، بلکه با درج ماهرانه کلمات قصار نیز ذکر کرده است. از نظر اهمیت آموزشی با آثار گزنوفانت "درباره اقتصاد" قابل مقایسه است. تمرکز سیلوستر روی ایجاد یک "مزارع" مثال زدنی است، یک خانواده قوی و مرفه زیردست صاحب، که در آن همه اعضای خانه از همان صبح زود مشغول تجارت هستند، جایی که هیچ بیکاری، شایعات، توهین و دعوای متقابل وجود ندارد. خانه نشان دهنده یک فنجان کامل و تجسم نظم است. هر یک از اعضای خانواده باید مهمان نواز، سخاوتمند، مهربان، صبور، آزاردهنده، مغرور و پول دوست نباشند. باید از مسئولان اطاعت کرد. خانه ای آراسته و تمیز داشته باشید. والدین در برابر خداوند نسبت به فرزندان خود مسئول هستند و فرزندان باید از والدین خود اطاعت کنند و به آنها احترام بگذارند. کسانی که مرتکب هرگونه کذب و خشونت، توهین، تصرف اموال دیگران، نزاع با همسایگان و سبک زندگی ناشایست شوند، محکوم هستند. Domostroy با "حکم مراسم عروسی" به پایان می رسد. «دوموستروی» بدون شک دارای اهمیت آموزشی بود. اما در دوران مدرن، به عنوان یک ایده آل کردن زندگی مردسالارانه، محدود به دیوارهای خانه، به عنوان یک سیستم اطاعت شدید اعضای خانواده از رئیس، زن به شوهر، فرزندان از والدین شروع شد.

"جدال سیاسی و ایدئولوژیک بین ایوان مخوف و آندری کوربسکی". نوع عجیبی از نزاع بین گروزنی و کوربسکی به وجود می آید. مکاتبات معروف آنها تلاشی برای بحث در مورد موضوعات مهم است: مشکلات ساختار اجتماعی و مسیرهای توسعه روسیه در مرکز این مکاتبات قرار دارد. سه نامه از کوربسکی و دو نامه از گروزنی وجود دارد. ایوان چهارم در جوانی سلطنت خود را به خوبی آغاز کرد و به خاطر جنگ هایش بسیار مشهور است. شورای صد سر نیز شامل موارد بسیار مهمی از نظر توسعه روحانیون کلیسا بود، اما پس از آن قتل عام و ضرب و شتم آغاز شد. مورخان نمی توانند توضیحی برای این موضوع بیابند، نمی توانند انگیزه ای برای عمل بیابند. گروزنی یک نوع انحراف پارانوئید بود - فردی که وضعیت روانی او با تمایل به ایجاد ایده های بسیار ارزشمند مشخص می شود. ایده اصلی برای یک فرد پارانوئید، ایده یک هدف عالی برای شخصیت اوست. استالین بازتاب خود را در گروزنی دید. اما استالین می توانست به موقع متوقف شود و مارشال روکوسوفسکی و دیگران را از اردوگاه آزاد کند. اما گروزنی نتوانست و جنگ لیوونی را باخت. آندری کوربسکی رهبر نظامی او بود و وقتی متوجه شد که می توان او را دستگیر کرد عازم لیتوانی شد. کوربسکی نوشت که گروزنی او را از روسیه سکولار محروم کرد و او (تزار) باید از مردگان بترسد. او هم می گوید که تنها نیست، امثال او زیاد است. ایوان مخوف پاسخ داد: وای بر پادشاهی اگر بسیاری حکومت کنند. دستور خدا به او و دیگران نیازی به آن ندارند، من متاسفم و رعیت را بدون حساب اعدام می کنم.» خداوند در آسمان است، مردم بر روی زمین حکومت می کنند. انگار حوزه مسئولیت را زیر پا گذاشت.

گروزنی در مناظره خود با کوربسکی، مسئله وضعیت قدرت سکولار را به منصه ظهور می رساند. آرمان کوربسکی سلطنت طبقاتی بود. او گفت که تزار باید "نه تنها به توصیه همه"، "بلکه توسط کل مردم" بر دولت حکومت کند. خدا «نه بر اساس ثروت ظاهری و قدرت ملکوت، بلکه بر اساس عدالت روحانی، داوری می‌کند. زیرا خداوند به قدرت و غرور نمی نگرد، بلکه به عدالت دل می نگرد.» از نظر کوربسکی، درستی حقیقت، قانون است و آنها باید ساختار حکومت را تعیین کنند. و شاهزاده خستگی ناپذیر از این ایده در نامه هایی به مستبد مسکو دفاع کرد. برای ایوان مخوف، هر گونه اختیار یا محدودیت اراده او غیرقابل قبول بود. او با رد نهادهای نماینده طبقاتی، قاطعانه استدلال کرد که سرزمین روسیه تنها توسط حاکمان آن "حکم می‌شود" و نه شاهزادگان، فرمانداران یا نگهبانان. ایوان مخوف همچنین در مورد رابطه بین قدرت سکولار و معنوی صحبت کرد. به نظر او، "قدرت مقدس و حکومت سلطنتی" تفاوت قابل توجهی دارند. کاهنان روح مؤمنان را نجات می دهند و بنابراین می توانند به خاطر گناهان دنیوی خود مجازات شوند. برعکس، شاه به رفاه رعایای خود اهمیت می دهد و از طریق ترس، ممنوعیت و محدودیت عمل می کند. او را نمی توان متهم به جنایت کرد، نمی توان او را بی آبرو کرد. بنابراین، پادشاهی بالاتر از کهانت است، شایسته تر است. کوربسکی ایوان وحشتناک را به ظلم، لجام گسیختگی و سایر گناهان متهم می کند. در مورد این مکاتبات، به سختی امکان جانبداری وجود دارد. گروزنی خوب نیست، کوربسکی خوب نیست (با این حال، نمی توانید او را به خاطر رفتن سرزنش کنید). کرمزین در این باره نوشت: "فرار همیشه خیانت نیست، قوانین مدنی نمی توانند قوی تر از قوانین طبیعی باشند." اما وای به حال شهروندی که از سرزمین پدری خود انتقام یک ظالم را می گیرد. این بدان معنی است که، البته، گروزنی بد است، اما با تغییر سمت، کوربسکی رهبر نظامی طرف لهستانی می شود. کرمزین می نویسد: «او خود را از منفعت حق بودن و تسلی اصلی در مصیبت، حس درونی فضیلت محروم کرد. او می‌توانست بدون پشیمانی به خود لیتوانی پناه ببرد، اما متأسفانه به دشمنان میهن پیوست.» به نظر می رسد که یک فرد بد وجود دارد، با او مبارزه کنید، اما اغلب اوقات با همه دعوا می شود، نه با یکی. به عنوان مثال، در دهه 30، بوخارین به پاریس فرستاده شد. فهمید که روزهایش به شماره افتاده است. پاریس برای او شهر جوانی اش بود. چه چیزی او را از ماندن و رفتن به دنبال هیتلر علیه سرزمین پدری باز داشت. او نمی ماند، نمی توانست این کار را انجام دهد.

در قرن شانزدهم 2 خائن وجود داشت: هر دو افراد مهمی بودند. کوربسکی برای مدت طولانی در لهستان زندگی خواهد کرد. پادشاه لهستان به او نیاز خواهد داشت، به او یک شهر و یک ملک داده خواهد شد. او با یک کنتس لهستانی ازدواج می‌کند، او را کتک می‌زند، او از او شکایت می‌کند و خودش را در دادگاه توجیه می‌کند، «می‌گویند همسرم را کتک نزده، اما مؤدبانه او را با شلاق شلاق زده است». او یک جنتلمن مسکو است و پس از رفتن نتوانست به یک فرد متفاوت تبدیل شود. همسرش از او طلاق گرفت. کوربسکی شهر پولوتسک را تصرف کرد، اما همه او را خائن می دانستند. به همین دلیل، مشروب زیاد می‌نوشید و با همسایگانش که او را از خود پست‌تر می‌دانستند، دعوا می‌کرد. خلق و خوی خشن او نمی توانست با این موضوع کنار بیاید. او به نحوی نیاز داشت که پول قرض کند، اما هیچ کس آن را نداد، بنابراین همه را با زالو به داخل برکه ای برد تا اینکه موافقت کردند آن را به او قرض دهند. کوربسکی در روسیه یک خائن به حساب می آمد که همتراز کاتالیخین بود که در دستور سفارت خدمت می کرد. او خود را به سوئدی ها فروخت، شروع به ارائه اطلاعات به آنها کرد، سپس به سوی آنها گریخت و در آنجا به درخواست آنها کتاب "درباره زندگی و اخلاق روسیه" را نوشت. اما او پایان بدی داشت: یک روز در حالی که مشروب می خورد، صاحبخانه ای را که با او زندگی می کرد با ضربات چاقو کشت و سوئدی ها او را کاملاً مطابق با استانداردهای اروپایی محکوم کردند - سر او را بریدند. هنوز در موزه علوم طبیعی با کتیبه "مسکووی روسی" ایستاده است.