Čitajte patrističku literaturu. Patristička književnost

opatica Viktorina (Perminova)

Vaša eminencije, vaša eminencije, vaša eminencije, vaša visosti, časna braćo i sestre!

Dopustite mi da Vam izrazim svoju iskrenu zahvalnost što ste mi dali riječ na božićnim čitanjima, što je za mene velika čast i velika odgovornost. Predloženu temu - “Važnost čitanja patrističke literature i vođenja duhovnih razgovora” započeo bih riječima sv. Teofan Samotnjak: „Dakle, ovo je sada najbolji, najpouzdaniji način usmjeravanja ili obrazovanja u kršćanskom životu! Život u predanju volji Božjoj, po Božanskom i Otačkom Pismu uz savjete i ispitivanje istomišljenika!”

Važnost i korist patrističkih djela je u sljedećem: prema sv. Ignacije (Brianchaninov), “razgovor i upoznavanje sa svecima prenosi svetost.” Nikodema Svete Gore riječima: “Duh pisca prenosi se onima koji ga čitaju s punom pažnjom.”

“Nema bližeg poznanstva, nema tješnje povezanosti od povezanosti jedinstvom misli, jedinstvom osjećaja, jedinstvom cilja”, nastavlja svoju misao sv. Ignacije. Što se više prožimamo duhom naših svetih mentora, to nam postaje jasniji smjer djelovanja koji nas dovodi bliže cilju.

Onaj tko je vođen kreacijama svetih otaca "ima Duha Svetoga za svog vodiča." Sv. Nilus iz Sore kaže u jednom od svojih pisama da ako u svom sjećanju nije pronašao posvećeno mišljenje o bilo kojoj temi, onda je ostavio odgovor ili izvršenje dok ne nađe pouku u Svetom pismu. Ova metoda je očita iz spisa Sschmcha. Petra Damaščanskog, sv. Grgur Sinajski i drugi oci, osobito kasniji. Držali su ga jeroshimonasi Optine pustinje Leonid i Makarije.

Sveti Oci su učili sabrati i zaštititi um duševnim čitanjem. Sv. Neil citira riječi sv. Izak Sirijac: “Kad si nesabran u mislima, bavi se osobito čitanjem, a Anđeo je zapovjedio velikom Antunu ovo: kad ti je um rasut, osobito marljivo čitaj i bavi se ručnim radom.”

Na pitanje ne bi li bilo dovoljno voditi se samo Svetim pismom – “čistom Riječju Božjom, u kojoj nema primjesa ljudskih riječi” – sv. Ignacije odgovara: “Ljudi nadahnuti od Boga, tumače sveti Oci. Stoga onaj tko želi steći istinsku spoznaju Svetoga pisma treba čitati Svete Oce.”

Čitanje svetih otaca pomaže u stjecanju prave molitve. Kako piše vlč. Izaka Sirijaca: „Čitanje Svetoga pisma i života svetaca otvara put do suptilnosti kontemplacije; Sv. Pajsije Veličkovski je dobro razumio da bez oslanjanja na svetootačko duhovno iskustvo nije moguće ići spasenju i voditi brojnu braću koja su mu se povjerila.

“Čitanje otačkih spisa, za razliku od duhonosnih učitelja, postalo je glavni vodič za one koji se žele spasiti”, kaže sv. Ignacije. “Oni jedini redovnici dostojno nose ime redovnika koji se obrazuju i hrane svetim štivom.” Patristička književnost pomaže čovjeku razumjeti istinu o sebi i “razotkriva spletke našeg neprijatelja, njegovu prijevaru, otkriva njegove mreže, njegov način djelovanja”. Sv. Ivan Klimak je rekao: “Kao što siromasi, gledajući kraljevsko blago, još više prepoznaju svoje siromaštvo: tako i duša, čitajući priče o velikim krepostima svetih Otaca, postaje poniznija u svojim mislima.”

“Knjige su poput bogate zbirke medicinskih lijekova: u njima duša može pronaći spasonosni lijek za svaku svoju boljku.”

Čitanje svetih otaca zahtijeva rad. Postoje trenuci kada se morate prisiliti na to, jer neprijatelj ljudskog roda, znajući za plodove patrističke upute, pokušava osobu lišiti duhovne koristi, usađujući nevoljkost za čitanje.

Sv. Zosima Verhovski kaže: “<…>WHO<…>ne podnosi dugotrajno čitanje i učenje iz Evanđelja i Svetih Otaca, kao<…>ne razumije što<…>trebao je biti još strpljiviji<…>i ponizno moli njegova oca i braću da ga opomenu i objasne mu što se događa.”

Ali morate čitati upravo one knjige koje su prikladne za osobu u određenom razdoblju. Sv. Ignacije je savjetovao: “Pokušajte čitati knjige svetih otaca koje odgovaraju vašem stilu života.<…>“Cenobitski redovnici” moraju čitati svete Oce, koji su napisali upute za takav život. I<…>još jedno štivo za šutljive i pustinjake! Proučavanje vrlina koje ne odgovaraju načinu života proizvodi sanjarenje i dovodi čovjeka u lažno stanje. Prakticiranje vrlina koje ne odgovaraju načinu života čini život besplodnim. I život se iscrpljuje uzalud, i vrline nestaju: duša ih ne može dugo zadržati kod sebe, mora ih uskoro napustiti, jer su izvan njezine moći. Takvo vježbanje u uzvišenim vrlinama, koje nadilazi nečiju snagu i sposobnost, često nepovratno oštećuje dušu, uznemiruje je za dugo vremena, ponekad i za cijeli život, i čini je nesposobnom za djela pobožnosti.<…>Nemojte misliti da će vam pomoći uzvišeni podvig, za koji vaša duša još nije sazrela! Ne! On će te još više uznemiriti: morat ćeš ga ostaviti i u tvojoj će se duši pojaviti malodušnost, beznađe, tuga i gorčina.”

Za novaka je, prema episkopu Petru (Ekaterinovskom), "korisnije najprije pročitati one knjige koje izlažu učenje o tome kako pobijediti strasti u sebi, steći poniznost, krotkost, ljubav, strpljivost, čednost i druge vrline".

Dogmatska, liturgijska, crkveno-povijesna djela svetih otaca nisu ništa manje važna od asketskih. Oni daju ispravan smjer u svim granama znanja. Pravoslavni kršćani, bez ispravnih patrističkih koncepata, ne mogu biti slobodni od pogrešaka. Na primjer, mnogi vjeruju da se u sakramentu pomazanja opraštaju zaboravljeni grijesi, a ima vjernika koji se ne ispovijedaju, ali dođu jednom godišnje na pomazanje - zgriješili su, zaboravili, i sve je u redu: istodobno sve bit će oprošteno! Naravno, ovo je pogrešno mišljenje.

Na polju povijesti navest ću sljedeći primjer: mnogi zeloti, preko razuma, veličaju cara Ivana Groznog kao sveca. Da su se zagovornici njegova slavljenja upoznali s patrističkim kriterijima svetosti, s kronikama i hagiografskim svjedočanstvima o nevinim žrtvama terora Groznog Cara, sa životom sv. Filipa, sv. Kornelije Pskovo-Pečerski, Nikolaj Pskovski, Krist radi svetoga luda, tada bi pitanje bilo riješeno.

U asketskim djelima osoba koja nema ispravne pojmove o svom palom stanju i potpunoj nesposobnosti da bilo što učini bez pomoći Odozgo, koju daje patrističko vodstvo, može se naći u poziciji askete koju opisuje Abba Dorotej. Prvo je nesretni zabludjeli monah, pripisujući sebi duhovna „dostignuća“, omalovažavao njemu sličnu braću, zatim starce, pa velike svece „Makarija, Vasilija i Grgura“, zatim je govorio da „nema nikoga dostojnog osim Petra i Pavla. ”, a završila s "ponosan"<…>i protiv samoga Boga i<…>Poludio sam."

Poznavanje Otaca pomaže pravoslavnom kršćaninu, među velikom raznolikošću modernih filozofskih i svjetonazorskih pokreta, da ne skrene s pravog puta, da se ne zanese „tuđim učenjima“.

Događa se i da se pročitano zaboravi, ne zadrži u sjećanju zbog lošeg izvršenja ili neispunjavanja napisanog, jer, kako kaže sv. Moses Optinsky "ovi slučajevi zahtijevaju knjige." Stoga je potrebno s vremena na vrijeme iznova čitati Svete Oce. Sv. Nikon Optinski je o patrističkim knjigama napisao: „One su duboke i shvaćaju se postupno. Njihova tema je duhovni život, i opsežna je: "Široka je zapovijed tvoja." Ne postoje granice za duhovni rast, stoga je ponovno čitanje od velike važnosti. Bolje je ponovno pročitati mali broj knjiga s poštovanjem i pažnjom nego čitati puno na brzinu.”

Sv. Varsanufije Optinski naveo je primjer Optinskog starca Pustina Makarija, rekavši da je svake tri godine iznova čitao Abbu Doroteja i "Ljestvice" i nalazio u njima sve novo i novo, jer je duhovno rastao.

Drevni Paterikon kaže: „Brat je upitao starca, govoreći: Molim starce da mi govore o spasenju moje duše, i ne mogu ništa zadržati od njihovih riječi. Zašto bih ih tražio kad nemam vremena ni za što? Jer ja sam sav nečist. Tamo su bile dvije prazne posude. A starješina mu reče: idi, donesi jednu od onih posuda, ulij u nju ulja, izlij i stavi posudu na njezino mjesto. Učinio je to jednom i dvaput. A starješina mu reče: sada spoji obje posude i vidi koja je od njih čistija. Kaže mu brat, onaj u koji sam ulio ulja. Dakle, duša, iako ne zadržava ništa od onoga o čemu je pitala, čisti se više nego duša osobe koja ne pita.”

Čitanje patrističkih djela svojevrsno je ispitivanje iskusnih i svetih učitelja koji su živjeli prije. Duhovni razgovori, koji se vode za cijelo bratstvo ili sestrinstvo, također su prilika da se postavi uzbudljivo pitanje i dobije odgovor. Uostalom, razgovor je dijalog: u njemu oni iskusniji predlažu i otkrivaju temu, nakon čega slijede pitanja i zajednička rasprava. Razgovori postaju svojevrsno približavanje iskustva izloženog u djelima svetih otaca prošlih stoljeća do suvremenog doba i objašnjenje kako to iskustvo primijeniti u svačijem osobnom životu.

Oba postupka imaju jedan cilj – spasenje. Čitanje i duhovni razgovor međusobno se obogaćuju i nadopunjuju. Ako čitatelj ništa ne razumije od pročitanog, ima priliku pitati i dobiti pojašnjenje na duhovnom razgovoru; i, ako tijekom razgovora ima pitanja koja zahtijevaju razmišljanje, može se obratiti svetim ocima.

Važnost vođenja duhovnih razgovora leži u providnosnoj uporabi Gospodinovog sredstva za naše spasenje, jer, po riječi sv. Pavao, “vjera dolazi od slušanja”. Kao evanđeoske primjere razgovora Gospodina s apostolima, mogu se navesti Spasiteljeva objašnjenja parabola za njih.

Vođenje duhovnih razgovora među redovnicima drevna je tradicija koja potječe za vrijeme sv. Antuna i Makarija Velikog (IV. stoljeće). Razgovori između najuspješnijih asketa i njihove braće stekli su trajno značenje kao škola monaškog života i duhovnog usavršavanja. Iskustvena riječ, više puta ostvarena u praksi, snažno je djelovala, utječući na sudbine mnogih, a ponekad i radikalno mijenjajući živote slušatelja. Praksa samostanskih općih razgovora stupila je na snagu uspostavom pravila samostanske zajednice pod sv. Pahomije Veliki.

Sv. Teodor Studit je kroz svoj život, u svim, pa i nepovoljnim okolnostima, govorio braći učenja. Po uzoru na Studitske i druge samostane, u strogim cenobitskim samostanima duhovna se izgradnja poučavala zajedničkim čitanjem patrističkih spisa i općim razgovorima o temi pročitanog ili o bilo kojem gorućem pitanju u svjetlu Svetoga pisma i djela svetih otaca.

U Rusiji je tradicija monaških duhovnih razgovora oživljena i uvedena u najboljim ruskim samostanima zahvaljujući sv. Pajsije Veličkovski i njegovi učenici. Moglo bi se navesti mnoge duhovne vođe i starješine koji su vodili razgovore: navedimo najupečatljivije primjere - to je sv. Teodor Sanaksarski, sv. Ignacija (Brjančaninova), poznate askete 19. veka, igumanije Arsenije (Sebrjakove).

Dobrobiti duhovnih razgovora su sljedeće:

1) Razgovori nadahnjuju, potiču na duhovne podvige i pažljivo ispunjavanje samostanskog statuta i redovničkih pravila

Učenici shimanuha Ardaliona (Ignatova) i igumanije Arsenije (Sebryakova) bili su toliko nadahnuti njihovim riječima da su neki od njih rekli: "Živi, mrtvi - moramo ispuniti riječ učitelja!"

2) Razgovori duhovno spajaju i sjedinjuju

Teodor Posvećeni, koji je postao opat velikog Pahomijevog bratstva, vidio je razgovore kao jedno od sredstava za ujedinjenje monaštva.

3) Tijekom razgovora ili kao rezultat njih otkrivaju se i ispravljaju slabosti onih koji slušaju

Tko ovih dana vodi duhovne razgovore u samostanima, može reći da prema njima nitko nije ravnodušan. Netko se raduje što je čuo odgovor i objašnjenje o gorućem pitanju, netko se uzrujava, osuđuje savjest, netko se nadahnjuje na duhovne podvige i trudove, netko se opravdava, netko se kaje i moli za oproštenje, a ima i onih koji mogu početi prigovarati ako su "uvrijeđeni" nečim u razgovoru. Važno je ne bojati se tog dijaloga i ljubazno, s ljubavlju i molitvom, bez oslanjanja na vlastite snage, pronaći pravi put do čovjeka i one riječi koje će mu pomoći da razumije sebe.

4) Usvajaju se točni pojmovi, rješavaju se zabune i nedoumice, a mnogi mogu imati koristi od odgovora na pitanje koje postavi jedan sudionik. Tijekom razgovora slušatelji ne samo da uče nove stvari, već i dobivaju pouku

Spasiteljevi odgovori na pitanja učenika sadržavali su dobrobit Crkve. Tako je, na primjer, tijekom oproštajnog razgovora Gospodina s učenicima apostol Filip zamolio: “Gospodine, pokaži nam Oca i što nam je dosta”. Ovim pitanjem on je "donio veliku korist Crkvi Kristovoj, budući da smo odavde naučili prepoznati jedinstvo Sina s Ocem i zatvoriti usne hereticima koji odbacuju ovu božansku istinu."

Kao što se može vidjeti iz suvremene prakse duhovnih razgovora, gdje god se održavaju, ima dobrih rezultata. Monasi i monahinje samostana postaju pažljiviji, manje ih pogađa duh malodušnosti, revniji su u pohađanju bogosluženja i ispunjavanju poslušanja, bolje se odnose jedni prema drugima i prema posjetiteljima samostana, upoznaju sebe. te stoga više rade na sebi, a manje osuđuju druge.

Nemoguće je ne primijetiti trud našeg Visokog Jerarha, Njegove Svetosti Patrijarha KIRILA, koji neumorno poziva pastire i pastvu na prosvjetni rad, kako bi što više ljudi našlo prave duhovne smjernice i steklo ispravne pojmove. Kada je Njegova Svetost prvi put posjetio naš samostan, njegova prva poučna riječ bila je riječ o raspirivanju duhovnog žara i potrebi vođenja duhovnih razgovora, što mi nastojimo i provoditi.

Teofan (Govorov), sv., Recluse. Što treba onome koji se pokajao i stupio na dobar put spasenja? MDA, “Nova knjiga”, 1995. Str.72-73.

Nikodem (Svjatogorec), sv. Nevidljivi jezik / Prijevod. Teofan (Govorov), sv., Recluse. Dio 1. Ch. 48. M.: Tipo-litografija I. Efimova, Boljšaja Jakimanka, vl. kuća, 1904. S.196.

Djela biskupa Ignacija Brjančaninova. Prvi svezak. Asketska iskustva. St. Petersburg: Izdanje knjižara I.L. Tuzova, 1886. Str. 110.

Stvorenja časnog Nila Sorskog. Kirillov: Vologodska biskupija, Kirillo-Belozersky samostan, 2008. Str. 119.

Vidi: Djela biskupa Ignacija Brjančaninova. Prvi svezak. Asketska iskustva. St. Petersburg: Izdanje knjižara I.L. Tuzova, 1886. Str. 487.

Stvorenja časnog Nila Sorskog. Kirillov: Vologodska biskupija, Kirillo-Belozersky samostan, 2008. Str. 47.

Zbirka pisama svetog Ignacija (Brianchaninova), episkopa Kavkaskog / Sastavio: Marko (Lozinsky), opat. Pismo br. 230. M.-SPb.: Izdanje Centra za proučavanje, zaštitu i obnovu baštine svećenika Pavla Florenskog, 1995. Str. 444.

Podvižničke riječi svetog Isaka Sirina. M.: Sretenski samostan, “Pravilo vjere”, 2002. Str. 441.

Djela biskupa Ignacija Brjančaninova. Prvi svezak. Asketska iskustva. St. Petersburg: Izdanje knjižara I.L. Tuzova, 1886. Str. 111.

Djela biskupa Ignacija Brjančaninova. Prvi svezak. Asketska iskustva. St. Petersburg: Izdanje knjižara I.L. Tuzova, 1886. Str. 487.

Djela biskupa Ignacija Brjančaninova. Prvi svezak. Asketska iskustva. St. Petersburg: Izdanje knjižara I.L. Tuzova, 1886. Str. 111.

Prečasni otac naš Ivan Klimak Ljestve. Riječ 26, 211. Sergijev Posad: Sergijeva lavra Svete Trojice, Vlastita tiskara, 1898. Str. 212.

Djela biskupa Ignacija Brjančaninova. Prvi svezak. Asketska iskustva. St. Petersburg: Izdanje knjižara I.L. Tuzova, 1886. Str. 111.

Zosima (Verhovski), sv. Kreacije. Sveta Trojica Sergijeva Lavra, 2006. str. 354-355.

Ignacije (Brianchaninov), sv. Prepiska svetog Ignacija s prijateljima i znancima. Pisma svetoga Ignacija bez navođenja adresata. Pisma Nikolo-Babajevskog samostana. Pismo br. 32 // Cjelovita zbirka radova. T. VIII. M.: Hodočasnik, 2007. Str. 205. / Zbirka pisama sv. Ignacija, episkopa Kavkaskog i Crnog mora / Sastavio: Marko (Lozinsky), opat. M.-SPb.: Izdanje Centra za proučavanje, zaštitu i obnovu baštine svećenika Pavla Florenskog, 1995. Pismo 221 (315, 46). Str.427.

Petar (Ekaterinovski), biskup. Pokazivanje puta do spasenja. Asketsko iskustvo. M.: Izdavačka kuća Sretenskog samostana, 2001. Str. 154.

Naš časni otac Abba Dorotej ima dušekorisne nauke. Izdanje Sveto-Uspenskog Pskovo-pečerskog samostana, 1994. Str. 42.

Zbirka pisama blažene uspomene Optinskog starca jeroshimonaha Ambrozija laicima. 1. dio. 1. izd. Sergiev Posad, 1908. S. 205.

Otac Nikon, Jerom. Optina Pustyn // B-ka Optina Pustyn. broj 4813. Strojopis.

Dnevnik jeromonaha Nikona // B-K Optina pustinja. broj 4412. Strojopis. Str. 168. Od 26.09.1910.

Antički paterikon. M.: Tipo-litografija I. Efimova, Boljšaja Jakimanka, vl. kuća, 1899. Ch. 10, paragraf 124 (92). Str. 192.

Rim. 10, 17.

Vidi: Kazansky P.S. Istorija pravoslavnog monaštva na Istoku. M.: Hodočasnik, 2000. T. 1. S. 137.

Http://www.orthlib.ru/Feodor_Studit Životi svetaca, izloženi prema uputama svetaca. Demetrije Rostovski. Mjesec studeni. M.: Sinodalna tiskara, 1905. Str.229-261.

Http://www.diveevo.ru>Vijesti>0/3/2234/

igumanija Arsenija. Shema redovnica Ardalion. Put činjenja bez snova. M.: Izdavačka kuća "Pravilo vjere", 1999. Str. 77.

igumanija Arsenija. Shema redovnica Ardalion. Put činjenja bez snova. M.: Izdavačka kuća "Pravilo vjere", 1999. Str. 102.

Vidi Drevni monaški propisi. M.: Tipo-litografija I. Efimova, Boljšaja Jakimanka, Smirnova kuća, 1892. Str. 75-76.

Životi svetaca na ruskom, izloženi prema uputama svetaca svetog Dimitrija Rostovskog. Mjesec studeni. M.: Sinodalna tiskara, 1905. Str. 376.

“Sjetite se svojih učitelja koji su vam navješćivali Riječ
Boga, i, gledajući na kraj njihova života, nasljedujte njihovu vjeru.
Nemojte se zanositi drugačijim i stranim učenjima.”
Hebr. 13, 7 i 9

Crkveni oci je počasni naziv za znamenite ličnosti Pravoslavne Crkve koje su spajale čistoću nauka sa svetošću života i koje je Crkva priznavala kao doktrinarne autoritete, u čijim djelima Crkva vidi objašnjenje svoje vjere.

Ime naučitelja Crkve ima dva značenja. Prvo, pridaje se najpoznatijim među crkvenim ocima (sveti Bazilije Veliki, Grgur Bogoslov i Ivan Zlatousti) kao osobito časni naziv ("veliki univerzalni naučitelj"). Drugo, odnosi se na istaknute crkvene pisce, poznate po svom obrazovanju, asketskom životu i poštovanju u Crkvi, iako nisu proglašeni svetima (primjerice, Klement Aleksandrijski, Jeronim, Augustin, Origen, Tertulijan, Laktancije, Teodoret Kirski).

„Crkveni su oci „nasljednici apostolskog duha, koji su darovima Bogom prosvijetljenog uma mogli i htjeli milosnom čistoćom duše ponuditi i ponudili u Svetome pismu čistu istinu. Krista, sjemena Božjega, koji radi na spasenju” (Filaret Černigovski).

Pravoslavna teologija ne izdvaja posebno doba crkvenih otaca, niti njihovo djelovanje vezuje samo za antičko doba.

“Naša Crkva uči da Božanska objava nije ograničena nikakvim kronološkim okvirom”, kaže nadsvećenik. John Meyendorff. “Duh Sveti djeluje kroz ljude svih vremena, a Crkva u ljudima “prepoznaje” svoje “svete oce” ne zbog davnine, nego vođena svojom unutarnjom intuicijom na temelju koje je nastala Predaja.”

Patristika (od grč. πατήρ, lat. pater - otac) književnost je skup tekstova crkvenih otaca i autoritativnih crkvenih pisaca, naučitelja Crkve, u kojima se otkrivaju istine kršćanskog nauka.

Patristika je predmet proučavanja patristike i patrologije. Patrologija je nauk crkvenih otaca. Patrolologiju treba shvatiti kao teološku disciplinu koja proučava povijest kršćanskog teološkog spisa, koji svoj vrhunac i žarište ima u djelima crkvenih otaca.

„Crkva Kristova postojat će do svršetka svijeta, pa će se do svršetka svijeta u njoj javljati izabrana oruđa Duha Božjega za potrebe Crkve“, ističe istaknuti patrolog arhiepiskop Filaret (Gumilevskij). ). “Dakle, u svim stoljećima mogu postojati ljudi s kvalitetama potrebnim za oce Crkve, a ljudska mišljenja, pripisujući ili 6. ili 13. stoljeće, nemaju temelja u ovoj temi.”

Prema drugom poznatom patrologu arhimandritu. Ciprijana (Kerna), crkvena misao također nastavlja svoj plodni razvoj u povijesti. Stoga, proučite ga

„Potrebno je ne ograničiti ga samo na razdoblje klasičnih teoloških sporova ili ekumenskih koncila, nego prodrijeti i u kasnija stoljeća bizantskog pisma, koje je Crkvi dalo tako velike učitelje kao što je sv. Simeon Novi Bogoslov ili sv. Grgur Palama (tj. XI i XIV stoljeće)."

Patristika je teološka disciplina, čiji je predmet proučavanje teoloških pogleda crkvenih otaca. Patrologija i patristika su različite teološke discipline. Prema riječima arhim. Ciprijana (Kerna), za patrologiju je važno proučiti osobnost i životopis crkvenog pisca, sastaviti katalog njegovih djela, utvrditi njihovu autentičnost te razjasniti moguće utjecaje ili posudbe.

Izvanredni ruski teolog N. I. Sagarda smatrao je da je zadatak patristike prikupljanje dokaza o kršćanskoj dogmi, crkvenom sustavu i crkvenoj disciplini prisutnih u djelima otaca, kao i njihovo predstavljanje u unutarnjoj povezanosti. Za razliku od patrologije, patristika se ne bavi biografskim i bibliografskim istraživanjem, ne istražuje životni put i cijeli blok djela pojedinog crkvenog pisca.

Slijedeći arhim. Ciprijana (Kerna), patristiku valja shvatiti kao sustavni prikaz dogmatskih i drugih teoloških pogleda pojedinog crkvenog oca, slijedom čega se patristiku može definirati kao povijesni prikaz teoloških sustava crkvenih otaca. Značenjski naglasak u ovoj disciplini stavljen je, prije svega, na teološki sadržaj djela crkvenih otaca, za razliku od patrologije, patristika nije prvenstveno povijesna znanost, jer se radi o pitanjima biografije pisca, katalogizirajući njegova djela. , utvrđivanje njihove autentičnosti i mogući utjecaji ostaju izvan okvira njezina istraživanja. Istodobno je s patrologijom sjedinjuje usmjerenost na proučavanje djela crkvenih otaca, kao i mogućnost proučavanja djela autoritativnih crkvenih pisaca (naučitelja Crkve) koji nisu uvršteni među očevi.

Slijedeći pravoslavnu teološku tradiciju, patristička književnost počinje s prvim stoljećima kršćanstva i nema jasnu završnu crtu, budući da nije mrtvo i zastarjelo nasljeđe, nego živi dio crkvene povijesti koja se neprestano odvija.

„Crkva Hristova postojaće do svršetka sveta, pa će se do svršetka sveta u njoj javljati izabrana oruđa Duha Božjega za potrebe Crkve“, ističe arhiepiskop Filaret (Gumilevski), izvanredan stručnjak za patrističku književnost. “Dakle, u svim razdobljima mogu postojati ljudi s kvalitetama potrebnim za oce Crkve.”

Prema mišljenju arhim. Ciprijana (Kerna), postavljanje granice povijesti kršćanske teološke misli potpuno je umjetno, pa čak i proturječi shvaćanju Crkve kao živoga Tijela Bogočovjeka. Jednako je umjetna i podjela patrističke književnosti na razdoblja. Takve su podjele dopuštene i potrebne radi plodnog proučavanja gradiva, “za uspješnije završavanje i svladavanje predmeta, ali ne treba ga shvaćati bezuvjetno”.

Nadbiskup Filaret (Gumilevski) podijelio je povijest kršćanskog pisma u pet glavnih razdoblja:

1. prije 312;
2. od 312 do 620, procvat teološkog prosvjetljenja u doba ekumenskih koncila;
3. od 620 do 850 g, razdoblje borbe protiv ikonoklasta i muhamedanstva;
4. prije 1453. oni. do zauzimanja Carigrada i kraja Bizantskog Carstva;
5. razdoblje nakon pada Bizanta.

Važno je napomenuti da je u svojoj podjeli nadbiskup. Filaret nije odredio konačan vremenski rok za proučavanje crkvenih teoloških djela. Slijedeći ruske stručnjake za patristiku, arhimandrit. Ciprijana (Kerna), V.N.Loskog i drugih, patristička književnost nije otišla u "opadanje" do vremena sv. Ivana Damaščanskog. „Jovan Damaskin nije pečat ni granica otaca“, kaže arhimandrit. Ciprijan (Kern). - I nakon njega teološka misao nije prestala biti plodna. To je bilo posebno jasno u doba hezihastičkih sporova u 14. stoljeću.”

Tradicionalno, patristička književnost razlikuje:

1. Stvorenja ljudi apostola, vidio apostole, komunicirao s njima, imao “propovijedanje apostola u vašim ušima i predaja o njima pred vašim očima”(Sv. Irenej Lyonski). Tu spadaju sv. Klement Rimski, sv. Ignacija Bogonosca, sv. Polikarp iz Smirne, Papije iz Hierapolisa, Barnaba.
2. Djela apologeta 2.st. koji uključuju Kodrata, Aristida, Aristona iz Pele, sv. Justin filozof, Tacijan, Atenagora Atenjanin, sv. Teofil Antiohijski, sv. Meliton iz Sarda i drugi.
3. Kreacije predstavnika Aleksandrijske teološke škole: Klement Aleksandrijski, Origen, sv. Dionizije Aleksandrijski, Teognost, Pierije, sv. Petra Aleksandrijskog, sv. Ćirila Jeruzalemskog, sv. Atanazije Veliki (Aleksandrijski) i Didim Slijepi. Ovu školu možemo nazvati i aleksandrijsko-cezarejskom, budući da su najistaknutiji predstavnici cezarističke teološke škole sv. Grgur Čudotvorac, Pamfil, Euzebije Cezarejski bili su učenici velikih Aleksandrijaca.
4. Kreacije predstavnika Antiohijske teološke škole: Sv. Lucijan, sv. Euzebije Antiohijski, sv. Ivana Antiohijskog, koji je potekao iz ove škole sv. Ivana Zlatoustog.
5. Stvaralaštvo predstavnika kapadokijske teologije (velikih Kapadočana): Sv. Bazilije Veliki, sv. Grgur Bogoslov, sv. Grgur iz Nise.
6. Tvorbe asketskih pisaca: Sv. Antuna Velikog, sv. Pahomije Veliki i njegovi učenici, sv. Makarije Egipatski, Evagrije Pontski, sv. Izidor Pelusiot, sv. Nil Ankirski, sv. Marka asketskog, bl Dijadoh iz Fotike, sv. Serapion Tmuitski i drugi.
7. Mnogi predstavnici aleksandrijske (npr. Klement, sv. Atanazije), antiohijske (npr. sv. Euzebije Antiohijski, sv. Ivan Zlatousti) škole, kao i veliki Kapadočani i asketski pisci pripadaju postnicejskoj patristici- doba ekumenskih koncila (početak 4. - početak 9. stoljeća). Oni su dio takozvanog “zlatnog doba” patrističkog pisma, okvirno datiranog u 325.-451. Ovom stoljeću pripadaju i imena predstavnika zapadne patrističke književnosti: sv. Ambrozije Milanski, bl. Jeronima Stridonskog, bl. Augustina, sv. Lav Veliki, kao i predstavnici sirijske patristike: sv. Jakov Afrates, sv. Efrajim Sirijski, Kirilon, Ivan iz Apameje i drugi.
8. Novi pozornica postnicejske patristike(druga polovica 5. - početak 8. st.) počevši s Areopagitikom, koja ima pretežno kristološki sadržaj. Uključuje Ivana Skitopoljskog, Leoncija Bizantijskog, Leoncija Jeruzalemskog, kao i “zrelu patristiku” u liku sv. Sofronije Jeruzalemski, sv. Maksima Ispovjedaoca i sv. Anastazija Sinaita, asketski spisi sv. Barsanufija Velikog i Ivana, sv. Abba Dorotej, sv. Ivana Klimakusa, sv. Filoteja, sv. Hesihija, sv. Izak Sirijski, djela sv. Grigorij Dvoeslov.
9. Tvorbe apologeta ikonopoštovanja(početak VIII - početak IX stoljeća): sv. Herman Carigradski, sv. Nikefor Carigradski, sv. Teodor Studit, sv. Ivana Damaščanskog, čime se zaključuje patristička književnost doba ekumenskih koncila.
10. Srednjobizantska patristika(poč. 9. - kraj 13. st.), predstavljena imenima sv. Focije Carigradski, sv. Simeon Novi Bogoslov, sv. Nikita Stifata, sv. Petar Damaščanski, Nikefor Blemid, Teodor II Laskaris i drugi.
11. Kasnobizantska patristika(kraj XIII - početak XV stoljeća), predstavljena imenima sv. Teolipt Filadelfijski, sv. Grgur Sinait, sv. Grgur Palama, Nikola Kabasila, Ivan Kantakuzen, sv. Kalista i Ignacije Ksantopulos, sv. Kalista Katafigiota, sv. Marko Efeški, Juraj Skolarije, bl. Simeon Solunski i drugi.

Kada pravoslavni kršćanin želi proširiti svoje teološke ideje i znanja, tada je prije svega potrebno okrenuti se primarnim izvorima: Bibliji i djelima Svetih Otaca. Ovdje nema lažnih putova, ovdje je Istina.

A. Sokolovski

Najpoznatije i najčitanije djelo vezano uz ime sv. Ivana, bila je knjiga koju su objavili njegovi učenici „Iliotropion, to jest Suncokret, koji predstavlja usklađenost ljudske volje s Božanskom, preveden s latinskog na slavensko-ruski jezik kroz djela Njegove Eminencije Arhiepiskopa černigovskog Ivana Maksimoviča, kasnije mitropolit Tobolsk i cijelog Sibira. Temelj publikacije bio je esej na njemačkom jeziku. katolički teolog, učitelj retorike u münchenskom sjemeništu isusovačkog reda, Jeremiah Drexel, “Heliotropium, seu conformatio humanae voluntatis cum divina”, objavljen 1627. u Münchenu. “Heliotropij...” preveden je na poljski 1630. godine, a 1688. godine u Moskvi je objavljen prijevod s poljskog na ruski jezik jerođakona Teofana. Sv. Ivan je uzeo latinski tekst za prijevod, revidirao ga, prilagodivši ga pravoslavnom ruskom čitatelju. U ruskom prijevodu, djelo je "tako organski ušlo u krug popularne pravoslavne poučne literature da je već neraskidivo povezano s imenom svog prevoditelja" (Gumerov A., svećenik. Predgovor // Ivan (Maksimovič), mitropolit Iliotropion. M ., 2008. Str. 4). "Iliotropion" je teološka rasprava posvećena složenom problemu usklađivanja Božje i ljudske volje. Djelo uvelike odražava teologiju sv. Ivana, na temelju djela sv. oci drevne Crkve. Uz brojne reference na zapadne oce: Bl. Augustin (tema odnosa volje Božje i volje čovjeka dotaknuta je u većini njegovih djela), sv. Ivan Kasijan Rimljanin, Jeronim Stridonski, sv. Ambrozije Milanski; o kasnijim katoličkim teolozima: Bernardu iz Clairvauxa (XII. st.), Tomi Akvinskom (XIII. st.), Tomi à Kempisu (XV. st.) itd. - djelo sadrži mnoge pozive istočnim ocima: sv. Bazilije Veliki, sv. Ivana Zlatoustog, sv. Nila Sinajskog, sv. Ivana Damaščana i drugih pridonijela je činjenica da je ispunjen primjerima iz Svetoga pisma, iz života svetaca, iz povijesti, koji razjašnjavaju složena teološka pitanja.

Knjiga koja prikuplja duhovno iskustvo pravoslavlja, bilježi "korake" čovjekova uspona k Bogu. Nepripremljeni čitatelj može biti šokiran, čak i uplašen ozbiljnošću ove knjige (Ljestve je napisao redovnik i za redovnike; laicima je teško razumjeti). Ali ovo je pogrešan dojam. Ivan Klimak opisuje put u slobodi ostvarene metanoje (pokajanje, preokret uma), stjecanje bestrasnosti (istinska sloboda), kroz nju - svetu tišinu, u kojoj postaje moguće čuti glas Božji. Od početka do kraja, sve više i više, to je put paljenja ljubavi, neprestano ubrzavajući dinamiku težnje prema Bogu. Na početku dugog puta Klimak podsjeća na ono glavno – Božja ljubav ne poznaje granice: „Bog je život i spasenje svih slobodnom voljom obdarenih, vjernih i nevjernih, pravednih i nepravednih, pobožnih i zli, bestrasni i strastveni, redovnici i svjetovni, mudri i jednostavni, zdravi i nemoćni, mladi i stari; budući da svi bez iznimke iskorištavaju izlijevanje svjetlosti, sjaj sunca i promjene u zraku; kod Boga nema pristranosti." Na posljednjoj (tridesetoj) stepenici “Ljestvice” podvižnik se susreće sa ovom Ljubavlju: “Tada Ona (Agape) ova Kraljica, kao da mi se javi s neba, i kao da govori na uho moje duše, reče: Kako dugo ćeš, moj ljubavniče, biti riješen od ovog punašnog mesa, ne možeš znati Moju ljepotu, što je. Neka vas ljestvica […] nauči sastavljati duhovnu ljestvicu vrlina, na čijem se vrhu Ja utvrđujem, baš kao što Moje veliko otajstvo kaže: Sada ostanite vjera, nada, ljubav, ovo troje: veće su od ovih ljubavi.” Također je važno reći da Ivan Klimak ne smatra čistoću monopolom redovnika: „Neki kažu da je nakon iskustva tjelesnog grijeha nemoguće biti nazvan čistim; a ja, pobijajući njihovo mišljenje, velim, da je to moguće i zgodno svakome, tko hoće divlju maslinu cijepiti u dobru. A kad bi ključeve Kraljevstva nebeskoga tijelom povjerili djevici, onda bi možda njegovo mišljenje imalo valjanost. Ali neka onaj koji je imao svekrvu posrami one koji misle na ovaj način [ap. Petar], ali je bio čist i nosio je ključeve Kraljevstva.” Krist, Njegove zapovijedi ne poznaju podjelu na redovnike i laike. Vrhunac kaže oženjenima: “Učinite sve dobro što možete; ne grdi nikoga, ne kradi, ne laži nikome, ne ponosi se nikim, ne mrzi nikoga, ne napuštaj crkvene sastanke, budi milosrdan prema potrebitima, ne zavodi nikoga, ne diraj tuđeg dijela, budite zadovoljni pripadanjem svojih žena. Budeš li tako činio, nećeš biti daleko od Kraljevstva nebeskoga.” Ivan Klimak pisao je jednostavno, pučkim jezikom, koristeći izreke i poslovice. Njegovi su savjeti uvijek praktični i točni, potkrijepljeni suptilnom psihološkom analizom.

Za mnoge ljude, svijet pravoslavne, duhovne literature je tajanstven. Uostalom, ne upoznajemo ga u školi ili na fakultetu. Obilje knjiga koje danas objavljuju pravoslavne izdavačke kuće postavlja mnoga pitanja: odakle započeti svoje samoobrazovanje? Jesu li sve knjige korisne za čitanje laiku? O ovome razgovaramo sa Episkop Pokrovski i Nikolajevski Pahomije.

— Vladika, molim te, reci mi koje knjige pripadaju duhovnoj literaturi? Kako možemo definirati ovaj koncept?

— Pojam “duhovne književnosti” prilično je širok. Ovo je cijeli niz knjiga različite tematike. Duhovna literatura često uključuje djela svetih asketa, koji u njima iznose iskustvo svog duhovnog života. Glavni kriterij duhovnosti književnosti je njezina usklađenost s evanđeoskim duhom. Ove knjige vam pomažu razumjeti Evanđelje, upoznati Božanski svijet, duhovno se poboljšati, naučiti molitvu i, što je najvažnije, naučiti uspoređivati ​​svoje postupke s Kristovim zapovijedima.

U suvremenom svijetu pojmovi “duhovnosti” i “duhovnog razvoja” dobili su nešto drugačije značenje od onoga koje im se stavlja u kršćanstvo. Pravoslavna osoba shvaća pojam "duhovnosti" kao razvoj ljudske duše, njezinu želju za Bogom. Stoga vjerojatno možemo govoriti o muslimanskoj i budističkoj duhovnosti. Od toga danas polaze autori kolegija Osnove religijskih kultura i svjetovne etike, pretpostavljajući prisutnost konfesionalne duhovnosti. A govoriti o nekakvoj apstraktnoj duhovnosti, kada čovjek jednostavno zamišlja slike, pojmove nekog nejasnog duhovnog života, nije ozbiljno. Ponekad to čak može dovesti do tragedije. Jer, ne želeći razumjeti duhovni, nadnaravni svijet, osoba može pasti pod vlast palih duhova i biti ozbiljno oštećena.

— Gdje čovjek treba početi upoznavati svijet duhovne književnosti: od ozbiljnih djela ili od osnova?

— Prva duhovna knjiga koju svaki čovjek mora pročitati je Evanđelje. Onda je vrijedno upoznati se s tumačenjem Svetoga pisma. Budući da je Evanđelje prilično specifična knjiga, ono sadrži mnogo dubokih slika, povijesnih aluzija i primjera. Da biste ih razumjeli, morate imati određenu vještinu, znanje i pojmovni aparat. Mnoga patristička djela omogućuju nam ispravno tumačenje Svetoga pisma i pomažu nam razumjeti što nam Krist govori i uči. Možete preporučiti, na primjer, djela svetog Ivana Zlatoustog ili Teofilakta Bugarskog.

A onda treba ići širokim frontom. S jedne strane, crkveni život određen je vanjskim djelovanjem, skupom pravila vanjskog ponašanja. Puno dobre literature izlazi ovih dana na tu temu. Svakako treba pročitati “Zakon Božji” koji nam govori što je hram, kako se u njemu ispravno ponašati, kako se ispovijedati i pričešćivati.

Drugi važan smjer je razvoj unutarnjeg duhovnog života osobe. Jer možete naučiti poštovati sva pravila vanjske kršćanske pobožnosti, ali u isto vrijeme zapravo ne razumjeti što se događa u Crkvi i što je duhovni život. Neophodno je upoznati se s patrističkom literaturom. Svaki kršćanin treba pročitati “Ljestve” svetog Ivana Klimakusa, “Duševna učenja” Abbe Doroteja, “Nevidljivo ratovanje” Nikodema Svetogorca. Jer ovo je svojevrsna početnica duhovnog života. Da biste primijenili Evanđelje u svom životu, potreban vam je primjer asketa, čija djela, podvige i traganja susrećemo na stranicama duhovnih knjiga.

— Suvremeni se ljudi često pozivaju na nedostatak vremena koje bi se moglo odvojiti za ozbiljno čitanje. Što biste predložili?

— Ne mislim da je to problem samo za moderne ljude; malo je vjerojatno da je u davna vremena bilo više vremena. Postoji samo jedan savjet: počnite čitati i tome posvetite makar i najkraće, ali ipak konstantno vrijeme tijekom dana. Na primjer, 10-20 minuta prije spavanja svatko može čitati “Duhoplodna učenja” Abbe Doroteja. Znate, kad se govori o modernom čovjeku, uvijek se sjetim scene iz crtića o Prostokvashinu: "Toliko sam umoran na poslu da jedva imam snage gledati TV."

- Ali s druge strane, događa se i da puno čitamo, znamo o zamršenosti duhovnog života, ali sve je teško s izvršenjem. Kako duhovne knjige učiniti sebi vodičem za djelovanje?

— Ispunjavanje bilo kojeg naloga uvijek je povezano s određenim poteškoćama. Uvijek je teško raditi stvari koje uzrokuju poteškoće. A kad čitamo o ispunjenju neke kreposti – kao što je ljubav prema bližnjemu, praštanje, poniznost – uvijek je teško. Ali ovdje se vrijedi sjetiti ruske poslovice: "Ne možete izvući ribu iz ribnjaka bez poteškoća." Stoga je ovdje glavno načelo: pročitaj – počni, makar i s najmanjom stvari. Čovjek kaže: "Ne mogu se moliti, nemam dovoljno vremena." Počni moliti s jednom ili dvije molitve, čitajući s jednom ili dvije stranice dnevno. Da ne postanete kao ljudi koji uvijek uče i nikako ne mogu doći do spoznaje istine (vidi: 2 Tim 3,7). Svećenici se često pitaju: "Kako se naučiti poniznosti?" Ne možete to učiniti a da se ne počnete ponižavati pred svojim šefom, mužem, ženom, djecom i svakodnevnim poteškoćama. Tako je i s drugim vrlinama.

— Mogu li ozbiljni asketski poslovi naštetiti čovjeku? Uostalom, ponekad se može čuti sljedeća izjava: “To su knjige za redovnike, laicima je bolje da ih ne čitaju.”

- Ne, mislim da duhovne knjige ne mogu čovjeku naškoditi. Također možete reći: "Mogu li radovi profesora i znanstvenika naškoditi školarcu koji počinje učiti fiziku?" Sve ima svoje vrijeme, a svatko svoju mjeru. Kršćanin početnik mora čitati duhovnu literaturu. I premda je po definiciji gotovo posve samostanski, ono što je u njemu napisano može se primijeniti na svakog kršćanina. Uostalom, po čemu se redovnik razlikuje od laika? Samo celibatski život. Sve ostale upute koje se nude u duhovnoj literaturi vrijede i za redovnika i za laika.

Ali u isto vrijeme, morate savršeno razumjeti da je glavna vrlina, o kojoj često pišu sveti oci, rasuđivanje. Morate znati ispravno procijeniti ono što čitate. Čovjek je dizajniran tako da uvijek lakše uočava krajnosti. Budući da je knjigu napisao redovnik, a ja nisam redovnik, onda je ne trebam čitati. Često takva misao postane razlogom, izgovorom, da mi je dovoljna ona mala mjera duhovnog razvoja koju sam sebi odredio. Ali ako otvorimo Evanđelje, vidjet ćemo da Krist poziva čovjeka k savršenstvu. Stoga budite savršeni kao što je savršen Otac vaš nebeski (Mt 5,48).

– Teško je reći o svakoj osobi. Možda ga možemo nazvati Evanđeljem za sve. Inače, možete sresti mnoge ljude koji sebe nazivaju vjernicima, ali nikada nisu čitali Evanđelje ili Sveto pismo. Mislim da je vrlo sramotno nazivati ​​se kršćaninom, a ne čitati Evanđelje, znati čitati. Zatim se trebate upoznati s tumačenjima Svetoga pisma i s hagiografskom povijesnom literaturom, koja vam omogućuje procjenu vašeg života na primjerima pobožnih asketa. Trebate se zanimati za modernu crkvenu literaturu i čitati periodiku. Postoji mnogo literature, a glavna stvar je ispravno postaviti prioritete. U tome bi trebao pomoći svećenik, s kojim se osoba može susresti u crkvi i voditi pažljiv razgovor.

Nažalost, danas se malo čita, pa je malo onih koji se zanimaju za duhovnu literaturu. Stoga je važno da svećenik u crkvi govori župljanima o blagodatima duhovnog štiva, o novim knjigama i duhovnim piscima. U hramu bi trebala postojati dobra knjižnica, izbor knjiga na kutiji za svijeće ili u crkvenoj trgovini. Asortiman knjiga koje se prodaju na svijećnjaku uvijek daje priliku da se shvati kako župa živi. U privatnim razgovorima sa župljanima u izvanliturgijsko vrijeme ili za vrijeme ispovijedi svećenik treba preporučiti duhovne knjige.

— Sada obilježavamo Dan pravoslavne knjige. Po župama Pokrovske biskupije održat će se razna događanja. Kako svaki kršćanin može proslaviti ovaj blagdan?

— Najizravniji način: uzmite duhovnu knjigu i počnite je čitati.

Svetim Ocima (ili Ocima Crkve), počevši od 4. stoljeća, počinju se nazivati ​​svećenici i pisci koji su dali osjetan doprinos sistematizaciji vjerskih dogmi, hijerarhijskom ustrojstvu Crkve i njezinih službi te sastavljanju biblijski kanon. Prema mnogim istraživačima, sveti Oci su se odlikovali svojom pravovjernošću, svetošću života, a također su bili potpuno priznati od Crkve.

Crkveni oci bili su:

Ambrozije Optinski;

Sveti Tihon Zadonski;

Prepodobni Antun Veliki;

Blaženi Augustin, hiponski biskup i drugi.

Radove ovih ljudi možete pronaći u našem katalogu.

Što je patristička književnost?

Za početak, važno je napomenuti da se često može vidjeti pravopis "patristička književnost", ali je netočan, i prva riječ treba biti napisana zajedno. Patristika je namijenjena širokoj publici i čitateljima svih uzrasta. Objavljuju ga najbolje ruske publikacije.

Kategorija patrističke književnosti uključuje knjige koje su napisali sveti oci. Uglavnom te kreacije i radovi nisu ograničeni strogim pravilima dizajna. Sama književnost je pretežno poučne naravi i upućuje čovjeka na ispravna djela.

Dobrobiti patrističke književnosti

Za laike je korisno upoznati se s knjigama svetih otaca u svrhu duhovnog i moralnog odgoja sebe i svojih bližnjih, jer one sadrže zrnca mudrosti i upute za djelovanje. Onima koji detaljno proučavaju teologiju pomoći će naučiti puno zanimljivih informacija o životu i djelima svetaca i dati odgovore na mnoga pitanja.

Danas možete kupiti pravoslavne patrističke knjige u online trgovini Chronicle. Moguće je naručiti s dostavom bilo gdje u Ruskoj Federaciji.