Kozja bradica: ruglo ili moderan element? Polu-čovjek, polu-koza u mitologiji različitih naroda Čovjek je koza, kako je zovu.

Mitsko štovanje koze može se naći u mnogim kulturama, posebno onima koje su bile usko povezane sa stočarstvom. Koza ili koza povezivali su se s božanstvima kao što su Hera (u grčkoj mitologiji žena i sestra Zeusa, vrhovne olimpske božice), Dioniz (u grčkoj mitologiji bog plodnih sila zemlje, vegetacije i vinarstva), Afrodita (u grčkoj mitologiji božica ljubavi i ljepote), Agni (u vedskoj i hinduističkoj mitologiji bog vatre, ognjišta, žrtvene vatre), Varuna (u staroindijskoj mitologiji bog povezan s kozmičkim vodama, čuvar istina i pravda, jedan od najvećih bogova indijskog panteona), Indra (u staroindijskoj mitologiji bog groma i munje), Marduk (središnje božanstvo babilonskog panteona, glavni bog grada Babilona), Tammuz (kod niza naroda Zapadne Azije božanstvo s jasno izraženim obilježjima boga plodnosti), Ningirsu (u sumerskoj mitologiji božanstvo kruga bogova grada Lagasha) i drugi.

Personifikacija jednog ili drugog božanstva kozom bila je vrlo česta u mitovima antike. Tako su, na primjer, Pana (u grčkoj mitologiji, božanstvo stada, šuma i polja) grčki kipari i umjetnici uvijek prikazivali s njuškom i nogama koze. Satiri (u grčkoj mitologiji demoni plodnosti koji zajedno sa Silencima čine Dionizovu pratnju) prikazivani su sa šiljastim kozjim ušima, au drugim slučajevima sa stršećim rogovima i repom. Ponekad su ta božanstva jednostavno nazivana jarcima, a glumci koji su glumili te bogove odjeveni su u kozje kože. U istoj su odjeći drevni umjetnici prikazivali Silena (u grčkoj mitologiji demoni plodnosti, utjelovljenje elementarnih sila prirode). A za Fauna, talijanskog pandana grčkih Panova i Satira, zna se da je bio pola jarca, odnosno čovjek s jarčjim nogama i jarčjim rogovima.

Postoje i pandani ovih duhova u obliku koze u mitovima naroda sjeverne Europe. Na primjer, Rusima se njihovi šumski duhovi - goblini (od riječi šuma) pojavljuju u ljudskom obliku, ali s kozjim rogovima, ušima i nogama.

U mitovima se koza obično povezivala s agresivnošću, a najčešće sa seksualnom agresivnošću. Otuda njegovo štovanje kao simbola plodnosti, kao i njegova povezanost s božanstvima koja personificiraju te kvalitete - litavski Perkunas (bog groma, munje, oluje), slavenski Perun (bog groma i groma), skandinavski Thor (bog groma, oluje i plodnosti, božanski heroj koji štiti bogove i ljude od divova i strašnih čudovišta), pruski Pushkaits (božanstvo povezano sa zemljom), grčki Pan (božanstvo stada, šuma i polja) i tako dalje. Štoviše, prema mitovima o kočijama, neke od gore navedenih bogova vukle su koze.

Mitološka povezanost jarca ili jarca s plodnošću ogleda se iu jednoj narodnoj izreci: “Gdje koza hoda, tu će i roditi, a gdje koza ritne, tu će biti roda”.

Kod starih Kelta koza se u mitovima također smatrala simbolom plodnosti. Stoga je koza često prikazivana pored rimsko-keltskog boga Merkura.

Naravno, povezujući se s plodnošću, koza nije mogla a da ne postane falusni simbol, što pak podrazumijeva personifikaciju hrabrosti, muškosti, odvažnosti i okretnosti (sposobnost koze da brzo trči i penje se na najviše vrhove).

Ali treba reći da u nekim predajama, uz aspekte plodnosti, postoji i motiv beskorisnosti i nepodobnosti koze, ponekad i jarca (usp. izraze: “kao koza nema vune ni mlijeka”, “muzanje koze”). Koza se smatrala sumnjivom, u određenom smislu čak i "nečistom", to jest, nije bila sveta životinja. No, ipak, jarac ili koza bila je jedna od najčešćih žrtvenih životinja koje su se žrtvovale bogovima u mnogim tradicijama, od grčkih do slavenskih.

Bog vegetacije i vinarstva, Dioniz, također je uzeo oblik koze. Jedan od njegovih nadimaka bio je "Mali jarac". U Ateni je postojao kult Dioniza, "koji nosi kožu crnog jarca". Postojala je legenda da je Bog ovo ime zahvalio činjenici da se jednom pojavio u sličnoj koži.

U grčkoj kulturi žrtvovanje jarca Dionizu vrlo je uobičajeno. Legenda kaže da je Zeus, kako bi spasio dječaka Dioniza od Herinog bijesa, pretvorio u jare, a kada su bogovi pred Tifonovim bijesom pobjegli u Egipat, Dioniz se pretvorio u jarca. Stoga su sudionici kulta, trgajući živu kozu na komade i jedući njezino meso sirovo, morali imati osjećaj da se hrane mesom i krvlju boga.

Motiv žrtvovanja jarca ili jarca ogleda se, na primjer, u bajci o Alyonushki i bratu Ivanushki, ubojstvo koze prikazano je kao neka vrsta žrtve - „vatre gore zapaljive, kotlovi ključaju; oštre noževe od damasta, žele kozu zaklati.”

Jarac je bio neizostavan lik u obredima koleda i Maslenice kod Slavena. Na praznik posvećen završetku žetve, seljaci su u pravilu ostavljali na polju nekoliko nepožetih klasova raži, vezali ih u hrpu, a kraj njih stavljali pogaču, pjevajući u zboru: „A sjedi koza na međi, čudi se bradi.”

Ponegdje je postojala i zabrana jedenja kozjeg mesa.

Ponekad se s jarcem dovode u korelaciju pojedini mitološki atributi raznih božanstava, posebice božanstava groma. Tako je npr. egida („kozja koža“) (prema Homeru, egida je štit koji je napravio Hefest za Zeusa) atribut Zeusa, Atene (u grčkoj mitologiji božica mudrosti i pravednog rata) i ponekad Apollo. Kasnije se vjerovalo da je egida koža koze Amalthea, nategnuta preko štita (neki istraživači ovdje vide sjećanje na drevni običaj zaštite lijeve ruke kozjom kožom).

Iz sredine. 6. stoljeće PRIJE KRISTA e. Egidni štit od kozje kože postaje stalni atribut Atene. Svake godine na Akropoli se Ateni žrtvovala koza, čija je koža stavljena kao egida na kip božice. A s vremenom, koza postaje i simbol oblaka koji je sakrio Zeusovu munju.

Slika koze također je povezana s astronomskom i vremenskom simbolikom. Tako se, primjerice, Jarac, kao jedan od znakova Zodijaka, u kineskom i nekim drugim životinjskim kalendarima povezuje s kozom.

U minojskim mitovima jarac se pojavljuje kao bog godine na izmaku, za razliku od ovna kao boga godine koja raste.

Često koza također djeluje kao personifikacija duha kruha. Na primjer, u regiji Vesoul (departman Haute-Saône), dok cijede preostale klasove, stanovnici kažu: "Držimo mačku za rep." A kad se klasje njiše na vjetru, stanovnici mnogih područja Pruske kažu: “To su koze koje se gone”, “To je vjetar što tjera koze kroz žito”, “To su koze koje pasu u žitu. ” U takvim slučajevima računaju na izvrsnu žetvu.

U drugim slučajevima kažu: "U polju zobi sjedi jarac zob", ​​"U polju žita sjedi koza raži". Djecu se opominje da ne idu u polje skupljati različak ili mahune graha, jer tamo vreba koza od raži, pšenice, zobi ili graha koja će ih odvući i ubiti.

U Istočnoj Pruskoj lokalni seljaci žure vezati snopove zobi, “kako ih ne bi probola krušna koza”.

U nekim selima postojao je običaj da se u posljednji snop zabadaju dva roga i da se nadimak “Rogati jarac”.

Postoji vjerovanje da duh kruha, uhvaćen u obliku koze ili u nekom drugom obliku, cijelu zimu provede na imanju ili u staji.

U alkemijskoj mitologiji kozja glava bila je alegorijski simbol sumpora.

© Alexey Korneev

Već sam vam jednom rekao u jednom odjeljku o tome i čak pružio opsežne dokaze u obliku fotografija u ovom članku. Zašto sam govorio o sirene, da zato sirena je mitsko biće koje se nalazi u mnogim pričama i bajkama. I o ovome vremenu želim razgovarati mitska bića koji su u jednom trenutku postojali prema legendama: Grantovi, Drijade, Kraken, Grifoni, Mandragora, Hipogrif, Pegaz, Lernejska hidra, Sfinga, Himera, Kerber, Feniks, Bazilisk, Jednorog, Viverna. Upoznajmo ova stvorenja bolje.

Video sa kanala "Zanimljivosti"

1. Wyvern

Wyvern-Ovo stvorenje se smatra "rođakom" zmaja, ali ima samo dvije noge. umjesto prednjeg su krila šišmiša. Odlikuje se dugim zmijolikim vratom i vrlo dugim, pomičnim repom koji završava žalcem u obliku srcolike strijele ili vrha koplja. Ovim ubodom, wyvern uspijeva rasjeći ili ubosti žrtvu, a pod pravim uvjetima čak je i probušiti do kraja. Osim toga, ubod je otrovan.
Wyvern se često nalazi u alkemijskoj ikonografiji, u kojoj (kao i većina zmajeva) personificira primordijalnu, sirovu, neobrađenu materiju ili metal. U vjerskoj ikonografiji može se vidjeti na slikama koje prikazuju borbu svetih Mihajla ili Jurja. Wyvern se također može naći na heraldičkim grbovima, na primjer, na poljskom grbu Latskih, grbu obitelji Drake ili neprijateljstva Kunvalda.

2. Asp

]

Aspid- U drevnim abecednim knjigama spominje se aspida - to je zmija (ili zmija, aspida) "krilata, s ptičjim nosom i dvije surle, a u zemlji u kojoj se zarobi, ta će zemlja biti opustošena .” Odnosno, sve okolo bit će uništeno i devastirano. Poznati znanstvenik M. Zabylin kaže da se guja, prema narodnom vjerovanju, može naći u tmurnim sjevernim planinama i da nikada ne sjedi na zemlji, već samo na kamenu. Jedini način da progovorite i istrijebite zmiju uništiteljicu je "glasom trube" od kojeg se planine tresu. Zatim je vrač ili iscjelitelj zgrabio omamljenu aspidu užarenim kliještima i držao je "sve dok zmija nije umrla".

3. Jednorog

Jednorog- Simbolizira čednost, a služi i kao amblem mača. Tradicija ga obično predstavlja kao bijelog konja s jednim rogom koji mu viri iz čela; međutim, prema ezoteričnim vjerovanjima, ima bijelo tijelo, crvenu glavu i plave oči. U ranim tradicijama jednorog je prikazivan s tijelom bika, u kasnijim tradicijama s tijelom jarca, a tek u kasnijim legendama. s tijelom konja. Legenda kaže da je nezasitan kada ga progone, ali da poslušno liježe na zemlju ako mu se približi djevica. Općenito, jednoroga je nemoguće uhvatiti, ali ako ga uhvatite, možete ga držati samo zlatnom uzdom.
"Njegova su leđa bila zakrivljena, a njegove rubin oči su sjajile; u grebenu je dosezao 2 metra. Tik iznad njegovih očiju, gotovo paralelno s tlom, rastao mu je rog; ravan i tanak. Griva i rep bili su mu rasuti u male kovrče, a obješene i neprirodne za albino crne trepavice bacale su pahuljaste sjene na ružičaste nosnice." (S. Drugal "Bazilisk")
Hrane se cvijećem, posebno cvijetom šipka, i medom, a piju jutarnju rosu. Također traže mala jezera u dubini šume u kojima plivaju i odande piju, a voda u tim jezerima obično postaje vrlo čista i ima svojstva žive vode. U ruskim "alfabetskim knjigama" 16. -17.st. Jednorog je opisan kao strašna i nepobjediva zvijer, poput konja, čija sva snaga leži u rogu. Jednorogovom su se rogu pripisivala ljekovita svojstva (prema narodnoj predaji, jednorog svojim rogom pročišćava vodu koju je zatrovala zmija). Jednorog je stvorenje drugog svijeta i najčešće nagovještava sreću.

4. Bazilisk

Bazilisk- čudovište s glavom pijetla, očima krastače, krilima šišmiša i tijelom zmaja (prema nekim izvorima golemog guštera) koje postoji u mitologijama mnogih naroda. Njegov pogled sve živo pretvara u kamen. Bazilisk - rađa se iz jajeta koje je položio sedmogodišnji crni pijetao (u nekim izvorima iz jajeta koje je izlegla žaba krastača) u toplu gomilu balege. Prema legendi, ako bazilisk vidi svoj odraz u ogledalu, umrijet će. Stanište baziliska su špilje, koje su mu ujedno i izvori hrane, jer bazilisk jede samo kamenje. Svoje sklonište može napustiti samo noću jer ne podnosi kukurikanje pijetla. A boji se i jednoroga jer su previše “čiste” životinje.
“Pomicao je rogove, oči su mu bile tako zelene s ljubičastom nijansom, a on sam je bio ljubičasto-crn sa šiljastim repom sa crno-ružičastim ustima.
Njegova je slina izrazito otrovna i ako dospije na živu tvar, odmah će ugljik zamijeniti silicijem. Jednostavno, sve se živo pretvara u kamen i umire, iako postoje sporovi da i Baziliskov pogled okameni, ali oni koji su to htjeli provjeriti nisu se vratili...” (“S. Drugal “Bazilisk”).
5. Mantikora

Manticore- Priču o ovom jezivom stvorenju nalazimo kod Aristotela (IV. st. pr. Kr.) i Plinija Starijeg (1. st. n. e.). Mantikora je veličine konja, ima ljudsko lice, tri reda zuba, lavlje tijelo i škorpionov rep te crvene krvave oči. Mantikora trči tako brzo da bilo koju udaljenost prijeđe u tren oka. To ga čini iznimno opasnim - uostalom, gotovo je nemoguće pobjeći od njega, a čudovište se hrani samo svježim ljudskim mesom. Stoga u srednjovjekovnim minijaturama često možete vidjeti sliku manticore s ljudskom rukom ili nogom u zubima. U srednjovjekovnim djelima o prirodnoj povijesti mantikora se smatrala stvarnom, ali živjela je na napuštenim mjestima.

6. Valkire

Valkire- prekrasne djevojke ratnice koje ispunjavaju volju Odina i njegove su družice. Oni nevidljivo sudjeluju u svakoj bitci, dajući pobjedu onima kojima je bogovi dodijele, a zatim odvode mrtve ratnike u Valhalu, dvorac izvannebeskog Asgarda, i tamo ih služe za stolom. Legende nazivaju i nebeske Valkire, koje određuju sudbinu svake osobe.

7. Anka

Anka- U muslimanskoj mitologiji, divne ptice koje je stvorio Allah i neprijateljski raspoložene prema ljudima. Vjeruje se da anke postoje do danas: jednostavno ih je tako malo da su izuzetno rijetke. Anka je po svojim svojstvima na mnogo načina slična ptici feniks koja je živjela u arapskoj pustinji (može se pretpostaviti da je anka feniks).

8. Feniks

Feniks- U monumentalnim skulpturama, kamenim piramidama i ukopanim mumijama, Egipćani su tražili vječnost; Sasvim je prirodno da je u njihovoj zemlji nastao mit o ciklički ponovno rođenoj, besmrtnoj ptici, iako su kasniji razvoj mita izveli Grci i Rimljani. Adolv Erman piše da je u mitologiji Heliopolisa Feniks zaštitnik obljetnica, odnosno velikih vremenskih ciklusa. Herodot, u poznatom odlomku, s izrazitim skepticizmom izlaže izvornu verziju legende:

“Tamo postoji još jedna sveta ptica, zove se Feniks, ja je nikad nisam vidio, osim kao crtež, jer se u Egiptu pojavljuje rijetko, jednom u 500 godina, kako kažu stanovnici Heliopolisa, leti kada umre otac (to jest, ona sama) Ako slike točno pokazuju njezinu veličinu i izgled, njezino je perje dijelom zlatno, dijelom crveno. Njezin izgled i veličina podsjećaju na orla.

9. Echidna

Echidna- polu žena, polu zmija, kći Tartara i Ree, rodila je Tifona i mnoga čudovišta (Lernejska hidra, Kerber, Himera, Nemejski lav, Sfinga)

10. Zlokoban

zlokobno- poganski zli duhovi starih Slavena. Zovu se i krixes ili khmyri - močvarni duhovi, koji su opasni jer se mogu zalijepiti za osobu, čak i useliti u nju, pogotovo u starosti, ako osoba nikada u životu nije voljela nikoga i nije imala djece. Sinister ima neodređen izgled (govori, ali je nevidljiv). Ona se može pretvoriti u malog čovjeka, malo dijete ili starog prosjaka. U božićnoj igri Zli personificira siromaštvo, bijedu i zimsku tminu. U kući se zli duhovi najčešće naseljavaju iza peći, ali vole i iznenada skočiti na nečija leđa ili ramena i "zajahati" ga. Možda postoji još nekoliko zlih. No, uz malo domišljatosti, možete ih uhvatiti tako da ih zatvorite u neku vrstu spremnika.

11. Cerberus

Cerberus- jedno od Echidnine djece. Troglavi pas, na čijem se vratu zmije kreću uz prijeteći siktaj, a umjesto repa ima zmiju otrovnicu... Služi Hadu (bogu Kraljevstva mrtvih) stoji na pragu pakla i čuva njegovu ulaz. Pobrinuo se da nitko ne napusti podzemno kraljevstvo mrtvih, jer iz carstva mrtvih nema povratka. Dok je Cerber bio na zemlji (To se dogodilo zbog Herkula, koji ga je, po uputama kralja Euristeja, doveo iz Hada) čudovišni pas ispuštao je krvavu pjenu iz usta; iz koje je izrasla otrovna trava akonit.

12. Himera

Himera- u grčkoj mitologiji čudovište koje bljuje vatru s glavom i vratom lava, tijelom jarca i repom zmaja (prema drugoj verziji, Himera je imala tri glave - lava, jarca i zmaja ). Čini se da je Himera personifikacija vulkana koji bljuje vatru. U prenesenom smislu, himera je fantazija, neostvarena želja ili radnja. U kiparstvu, himere su slike fantastičnih čudovišta (na primjer, himere katedrale Notre Dame), ali se vjeruje da kamene himere mogu oživjeti i užasnuti ljude.

13. Sfinga

Sfinga s ili Sphinga u starogrčkoj mitologiji, krilato čudovište s licem i grudima žene i tijelom lava. Ona je potomak stoglavog zmaja Tifona i Ehidne. Ime Sfinge povezano je s glagolom "sphingo" - "stisnuti, ugušiti". Hero ga je za kaznu poslao u Tebu. Sfinga se nalazila na planini u blizini Tebe (ili na gradskom trgu) i postavljala je zagonetku svima koji su je riješili ("Koje živo biće ujutro hoda na četiri noge, popodne na dvije, a navečer na tri?" ). Sfinga je ubila onoga koji nije mogao dati rješenje i tako ubila mnoge plemenite Tebance, uključujući i sina kralja Kreonta. Kralj je, shrvan tugom, najavio da će dati kraljevstvo i ruku svoje sestre Jokaste onome koji će izbaviti Tebu iz Sfinge. Edip je riješio zagonetku, Sfinga se u očaju bacila u ponor i pala u smrt, a Edip je postao tebanski kralj.

14. Lernejska hidra

Lernejska hidra- čudovište s tijelom zmije i devet glava zmaja. Hidra je živjela u močvari u blizini grada Lerne. Ispuzala je iz svoje jazbine i uništila čitava stada. Pobjeda nad hidrom bila je jedno od Herkulovih djela.

15. Najade

Najade- Svaka rijeka, svaki izvor ili potok u grčkoj mitologiji imali su svog vođu - najadu. Ovo veselo pleme pokroviteljica vode, proročica i iscjeliteljica nije bilo obuhvaćeno nikakvim statistikama; svaki Grk s pjesničkom crtom čuo je bezbrižno brbljanje najada u žuboru vode. Oni pripadaju potomcima Oceanusa i Tethysa; ima ih do tri tisuće.
“Nitko ne može imenovati sva njihova imena. Samo oni koji žive u blizini znaju ime potoka.”

16. Rukhh

Rukhh- Na Istoku se odavno govori o divovskoj ptici Rukh (ili Ruk, Fear-rah, Nogoi, Nagai). Neki su je ljudi čak i upoznali. Na primjer, junak arapskih bajki, Sinbad Mornar. Jednog dana našao se na pustom otoku. Osvrnuvši se oko sebe, ugledao je golemu bijelu kupolu bez prozora i vrata, toliko veliku da se nije mogao popeti na nju.
“I ja sam”, pripovijeda Sinbad, “hodao oko kupole, mjerio njen opseg i izbrojao punih pedeset koraka. Odjednom je sunce nestalo, a zrak se zatamnio, a svjetlost je bila blokirana od mene. I pomislih da se oblak nadvio nad sunce (a bilo je ljeto), i iznenadih se, podigoh glavu i vidjeh pticu ogromnog tijela i širokih krila kako leti zrakom - i to je bila ona koja prekrio sunce i zaklonio ga nad otokom . I sjetio sam se jedne priče koju su davno pričali ljudi lutajući i putujući, naime: na nekim otocima postoji ptica zvana Rukh, koja svoju djecu hrani slonovima. I postao sam uvjeren da je kupola oko koje sam hodao Rukhovo jaje. I počeo sam se čuditi onome što je veliki Allah stvorio. I u to vrijeme ptica iznenada sleti na kupolu, i zagrli je svojim krilima, i ispruži svoje noge na zemlju iza nje, i zaspa na njoj, neka je hvaljen Allah, koji nikada ne spava! I tada sam se, odriješivši svoj turban, vezao za noge ove ptice, govoreći u sebi: “Možda će me ona odvesti u zemlje s gradovima i stanovništvom. Bit će bolje nego sjediti ovdje na ovom otoku." I kad je svanula zora i svanuo dan, ptica je poletjela s jajeta i vinula se u zrak sa mnom. A onda se počela spuštati i sletjela na neko tlo, i , stigavši ​​do zemlje, brzo sam se oslobodio njenih nogu, plašeći se ptice, ali ptica nije znala za mene i nije me osjetila.”

Za ovu pticu nije čuo samo fantastični Sinbad Mornar, već i vrlo stvarni firentinski putnik Marko Polo, koji je u 13. stoljeću posjetio Perziju, Indiju i Kinu. Rekao je da je mongolski kan Kublaj-kan jednom poslao lojalne ljude da uhvate pticu. Glasnici su pronašli njezinu domovinu: afrički otok Madagaskar. Samu pticu nisu vidjeli, ali su donijeli njeno pero: bilo je dugo dvanaest koraka, a promjer drške perja bio je jednak dvama palminim deblima. Rekli su da vjetar koji stvaraju krila Rukha obara čovjeka, njene kandže su poput bikovih rogova, a njeno meso vraća mladost. Ali pokušajte uhvatiti ovu Rukh ako može odnijeti jednoroga zajedno s tri slona nabijena na njezin rog! autor enciklopedije Aleksandrova Anastazija U Rusiji su poznavali ovu čudovišnu pticu, zvali su je Strah, Nog ili Noga, davali su joj čak i nova fantastična obilježja.
„Ptica noga je toliko jaka da može podići vola, leti kroz zrak i hoda po zemlji s četiri noge“, kaže drevni ruski „Azbukovnik“ iz 16. stoljeća.
Čuveni putnik Marko Polo pokušao je objasniti misterij krilatog diva: „Ovu pticu na otocima zovu Ruk, ali je ne zovu na našem jeziku, već je to lešinar!“ Samo... jako izrastao u ljudskoj mašti.

17. Khukhlik

Khukhlik u ruskim praznovjerjima postoji vodeni vrag; mummer. Naziv hukhlyak, hukhlik, očito dolazi od karelijskog huhlakka - "čudan", tus - "duh, duh", "čudno odjeven" (Cherepanova 1983). Izgled hukhlyaka nije jasan, ali kažu da je sličan shilikunu. Ovaj nečisti duh najčešće se pojavljuje iz vode, a posebno se aktivira u božićno vrijeme. Voli se rugati ljudima.

18. Pegaz

Pegaz- V Grčka mitologija krilati konj. Sin Posejdona i gorgone Meduze. Rođen je iz tijela gorgone koju je ubio Perzej. Dobio je ime Pegaz jer je rođen na izvoru oceana (grčki "izvor"). Pegaz se popeo na Olimp, gdje je Zeusu predao gromove i munje. Pegaza nazivaju i konjem muza, budući da je kopitom iz zemlje izbacio Hipokrenu - izvor muza, koji ima svojstvo da nadahnjuje pjesnike. Pegaz se, kao i jednorog, može uhvatiti samo zlatnom uzdom. Prema drugom mitu, bogovi su dali Pegazu. Bellerophon, a on je, poletjevši na njega, ubio krilato čudovište himeru, koja je pustošila zemlju.

19 Hipogrif

Hipogrif- u mitologiji europskog srednjeg vijeka, želeći ukazati na nemogućnost ili nesklad, Vergilije govori o pokušaju križanja konja i lešinara. Četiri stoljeća kasnije njegov komentator Servije tvrdi da su supovi ili grifoni životinje čiji je prednji dio orlovski, a stražnji lavlji. Da bi potkrijepio svoju izjavu, dodaje da mrze konje. S vremenom je izraz “Jungentur jam grypes eguis” (“križanje lešinara s konjima”) postao poslovica; početkom šesnaestog stoljeća sjetio ga se Ludovico Ariosto i izumio hipogrifa. Pietro Michelli napominje da je hipogrif skladnije stvorenje, čak i od krilatog Pegaza. U "Rolandu bijesnom" dat je detaljan opis hipogrifa, kao da je namijenjen udžbeniku fantastične zoologije:

Ne sablasni konj pod čarobnjakom - kobila
Rođen na svijet, otac mu je bio lešinar;
Kao i njegov otac, bio je ptica širokih krila, -
Bio je pred ocem: kao onaj, revan;
Sve ostalo je bilo kao maternica,
I taj se konj zvao hipogrif.
Granice Rifejskih planina su im slavne,
Daleko iza ledenih mora

20 Mandragora

Mandragora. Uloga mandragore u mitopoetskim predodžbama objašnjava se prisustvom određenih hipnotičkih i afrodizijačkih svojstava u ovoj biljci, kao i sličnošću njenog korijena s donjim dijelom ljudskog tijela (Pitagora je mandragoru nazivao “čovjekoličnom biljkom”, i Columella - "poluljudska trava"). U nekim se narodnim predajama, na temelju vrste korijena mandragore, razlikuju muške i ženske biljke te im se čak daju i odgovarajuća imena. Kod starih travara korijenje mandragore prikazano je kao muški ili ženski oblik, s čuperkom lišća koji raste iz glave, ponekad sa psom na lancu ili psom u agoniji. Prema legendama, svatko tko čuje jecaj mandragore dok je iskopana iz zemlje mora umrijeti; kako bi se izbjegla smrt osobe i u isto vrijeme zadovoljila žeđ za krvlju navodno svojstvena Mandraku. Prilikom kopanja mandragore vezali su psa za kojeg se vjerovalo da će umrijeti u mukama.

21. Grifoni

Grifin- krilata čudovišta s lavljim tijelom i orlovskom glavom, čuvari zlata. Konkretno, poznato je da su blaga Rifejskih planina zaštićena. Od njegova vriska vene cvijeće i vene trava, a ako ima tko živ, onda svi padaju mrtvi. Grifinove oči imaju zlatnu nijansu. Glava je bila veličine vuka s ogromnim kljunom zastrašujućeg izgleda dugačkim stopu. Krila s čudnim drugim zglobom radi lakšeg sklapanja. U slavenskoj mitologiji sve prilaze Irianskom vrtu, planini Alatyr i stablu jabuke sa zlatnim jabukama čuvaju grifoni i bazilisci. Tko proba ove zlatne jabuke, dobit će vječnu mladost i vlast nad Svemirom. A samu jabuku sa zlatnim jabukama čuva zmaj Ladon. Ovdje nema prolaza ni za nogu ni za konja.

22. Kraken

Kraken je skandinavska verzija Saratana i arapskog zmaja, ili morske zmije. Krakenova leđa široka su jednu i pol milju, a njegovi pipci mogu obuhvatiti i najveći brod. Ova ogromna leđa strše iz mora, poput ogromnog otoka. Kraken ima naviku potamniti morsku vodu izbacivanjem tekućine. Ova je izjava potaknula hipotezu da je Kraken hobotnica, samo uvećana. Među Tenisonovim mladenačkim djelima može se pronaći pjesma posvećena ovom izvanrednom stvorenju:

Od pamtivijeka u dubinama oceana
Div Kraken mirno spava
On je slijep i gluh, nad lešinom diva
Samo s vremena na vrijeme proklizi blijeda zraka.
Divovske spužve njišu se iznad njega,
I iz dubokih, tamnih rupa
Polipi bezbrojni zbor
Pruža pipke poput ruku.
Kraken će tamo počivati ​​tisućama godina,
Tako je bilo i tako će biti i ubuduće,
Sve dok posljednja vatra ne izgori bezdanom
I vrućina će spržiti nebeski svod živi.
Tada će se probuditi iz sna,
Pojavit će se pred anđelima i ljudima
I, izlazeći uz urlik, susrest će smrt.

23. Zlatni pas

zlatni pas.- Ovo je pas napravljen od zlata koji je čuvao Zeusa kada ga je progonio Kronos. To što se Tantal nije htio odreći ovog psa bila je njegova prva jaka uvreda pred bogovima, što su bogovi kasnije uzeli u obzir kada su mu odabrali kaznu.

“...Na Kreti, domovini Gromovnika, živio je zlatni pas. Jednom je čuvala tek rođenog Zeusa i divnu kozu Amalteju koja ga je hranila. Kada je Zeus odrastao i oduzeo vlast nad svijetom Kronu, ostavio je ovog psa na Kreti da čuva njegovo svetište. Kralj Efeza, Pandarej, zaveden ljepotom i snagom ovog psa, potajno je došao na Kretu i odveo ga svojim brodom sa Krete. Ali gdje sakriti ovu divnu životinju? Pandarey je dugo razmišljao o tome tijekom svog putovanja preko mora i konačno je odlučio dati zlatnog psa Tantalu na čuvanje. Kralj Sipila sakrio je divnu životinju od bogova. Zeus je bio ljut. Pozvao je svog sina, glasnika bogova Hermesa, i poslao ga Tantalu da traži povratak zlatnog psa. U tren oka brzi Hermes odjuri s Olimpa na Sipil, pojavi se pred Tantalom i reče mu:
- Efeški kralj Pandarej ukrao je zlatnog psa iz Zeusova svetišta na Kreti i dao ga tebi na čuvanje. Bogovi Olimpa znaju sve, smrtnici ne mogu ništa sakriti od njih! Vratite psa Zeusu. Čuvajte se da ne navučete na sebe gnjev Gromovnika!
Tantal je ovako odgovorio glasniku bogova:
- Uzalud mi prijetite Zeusovim gnjevom. Zlatnog psa nisam vidio. Bogovi su u krivu, ja ga nemam.
Tantal se strašno zakleo da govori istinu. Ovom je zakletvom još više razljutio Zeusa. To je bila prva uvreda koju je tantal nanio bogovima...

24. Drijade

Drijade- u grčkoj mitologiji, ženski duhovi drveća (nimfe). žive na stablu koje štite i često umiru zajedno s tim stablom. Drijade su jedine nimfe koje su smrtne. Nimfe drveća neodvojive su od drveta u kojem žive. Vjerovalo se da oni koji sade i njeguju drveće uživaju posebnu zaštitu driada.

25. Potpore

Grant- U engleskom folkloru, vukodlak, koji se najčešće pojavljuje kao smrtnik u liku konja. Pritom hoda na stražnjim nogama, a oči mu sjaje vatrom. Grant je gradska vila, često ga se može vidjeti na ulici, u podne ili prema zalasku sunca. Susret s grantom najavljuje nesreću - požar ili nešto drugo u istom duhu.

Mnogima je kozja bradica simbol pobune, iako je to samo zgodan raspored dlaka na licu. Dok je dlaka na licu stoljećima sve manje, trenutna moda brkova i brade prilično je iznenađujuća. Slavne osobe su u svakom trenutku nosile kozju bradicu, koja se sada opet vratila i postala element stila i mode među mladim momcima.

Kozja bradica se smatra bradom kada je dio lica glatko obrijan, osim brade. Kratka brada se naziva “Van Dyck stil”, dok se duža i šiljata brada naziva “carskom”.

Povijest kozje bradice vrlo je zanimljiva. Ime očito dolazi od dugog čuperka krzna ispod kozje brade. Kao rezultat toga, grčki bog Pan, polu-čovjek, polu-jarac, obično se prikazuje s takvom bradom. Pan je bio bog pastira i simbol divlje prirode. Nakon uvođenja u kršćanstvo, brada je od kozolikog Pana prešla na Sotonu i stoga je ljudi dugo nisu nosili.

Kozja brada ukorijenila se u Europi u 17. stoljeću zahvaljujući flamanskom slikaru Antoonu van Dycku. Van Dyck je bio iznimno uspješan umjetnik, naručivao je portrete vojvoda, princeza, kraljeva i kraljica.

Naslikao je i mnoge autoportrete, na kojima autor ima malu, šiljastu bradicu i dražesno zakrivljene brkove. Istu bradu nosio je engleski kralj Charles I. Van Dyckove slike i portreti Charlesa brzo su se proširili Europom, a stil brade njih dvojice postao je vrlo popularan.

Unatoč svojoj popularnosti, kozja bradica gotovo je nestala iz visokog društva 18. i 19. stoljeća i postala je snažno povezana s vojnicima, posebice slavnim francuskim mušketirima. Tih se godina vjerovalo da je brada povezana s vrlo snažnom, asertivnom osobom.

Moda za kosu na licu se mijenja u valovima kroz 20. stoljeće. Dvadesete i tridesete godine prošlog stoljeća bile su godine golobradih muškaraca. Jazz glazbenici 1940-ih počeli su nositi kozje bradice, uključujući i kozje bradice. 1950-ih bili su glatko obrijani, a prosvjed 1960-ih postao je desetljeće različitosti i slobode brade. Sedamdesetih godina prošlog stoljeća bili su modni brkovi, koje su zamijenili popularni strništi osamdesetih. U 1990-ima, uredna kozja bradica i "otok" ispod donje usne bili su moderni.

Zašto je kozja brada toliko popularna? Već u kasnoj adolescenciji, kada poželite svoje lice ukrasiti muževnom kosom, ona najgušće raste preko gornje usne i brade. A to često nije dovoljno za punu bradu.

I ako je prije sto godina čovjek imao bradu, zadržao ju je do kraja života, bila je sastavni dio njega. Danas, uz rijetke iznimke, brada je moderan element, uzgaja se ili brije bez žaljenja u ime ljepote i muškosti, ovisno o dobu godine ili jednostavno na zahtjev voljene djevojke.

Lenjin, Dzeržinski, Boris Grebenščikov i mnoge druge slavne osobe imale su bradu poput jarca. Ima ih cijelih i svi potvrđuju tezu da.

Legende i predaje mnogih naroda svijeta važne su teme u proučavanju narodne umjetnosti. Oni govore o herojskoj povijesti naroda, sadrže niz zanimljivih činjenica, oko kojih postoji mnogo kontroverzi. Slikari, kipari i arhitekti ovjekovječuju heroje u kamenu i na platnu, a pisci, pjesnici i dramatičari igraju priče u svojim djelima.

Mitska bića, životinje iz bajki i čudovišta

Drevni čovjek bio je u strahu od moći prirodnih sila. Te su sile utjelovile razne slike čudovišta i zvijeri, koje su bile proizvod ljudske mašte.

U pravilu, takva bića kombinirala su ljudske i životinjske dijelove tijela. Repovi riba i zmija, krila i kljunovi ptica, kopita, repovi i rogovi domaćih životinja naglašavali su odvratnu prirodu čudovišta. Većina njih bili su stanovnici morskog dna, močvarnog blata i gustih šuma. Ta su staništa personificirala njihovu mračnu bit.

Ali nisu sva čudovišta strašna; među njima ima prilično lijepih stanovnika svjetova mašte. Uglavnom su to poluljudi, ali ponekad među njima postoje apsolutno fantastična stvorenja, za razliku od životinje ili osobe.

Polu-čovjek, polu-jarac iz davnina

Za njih je karakterističan najveći broj takvih poluljudi. Oni su bili obdareni supermoći i pripisivana su im razna lukavstva.

Pan - dobri šumski bog

U početku je bog Pan bio jedan od najstarijih grčkih bogova. Gospodar šuma, pastir i zaštitnik stočara. Unatoč činjenici da je Pan bio cijenjen u Argosu i Arkadiji, gdje se stočarstvo aktivno razvijalo, nije bio uključen u panteon olimpijskih bogova. S vremenom postaje jednostavno zaštitnik divljih životinja.

Otac mu je bio moćni Zeus, a majka nimfa Driopa, koja je pobjegla kad je ugledala svog sina neobičnog izgleda. Polu-čovjek, polu-koza Pan rodio se s kozjim papcima i bradom, a iznenadili su se i nasmijali kad su na Olimpu ugledali Zeusova sina.

Ali Bog Pan je ljubazan. Uz zvuke njegovih svirala stada mirno pasu, a nimfe veselo plešu. Ali o njemu se također kruži mnogo glasina. Umoran nakon plesova, bolje je ne buditi ga, jer je Pan nagao i može prestrašiti osobu ili ga poslati u dubok san. Grčki pastiri i stočari počastili su Pana i umilostivili ga darovima vina i mesa.

Satire

Satir je izvana polu-čovjek, polu-jarac. Atletsko stvorenje s kozjim nogama, kopitima, repom i rogovima. U grčkoj mitologiji on personificira šumskog gospodara plodnosti.

Kako izgleda polučovjek, polukoza? Fotografije slika poznatih umjetnika prikazuju satire okružene šumama kako sviraju na svirali. Smatrali su ih utjelovljenjem muške moći. Opijaju se, jure šumske nimfe i zavode ih.

Polučovjek, polukoza obdaren je snagom divljih životinja, a ljudski moral i pravila su mu strani. Često ih se moglo vidjeti okružene Dionizom kako se zabavljaju.

I u legendama drugih naroda postoji polučovjek, polukoza. Kako se zove i što predstavlja stvorenje?

Ochokochi

U gruzijskim narodnim pričama postoji priča o lovcu koji je noću u šumi sreo humanoidno biće. Zovu ga Ochokochi. Ovo je zlo božanstvo, najgori neprijatelj lovaca i sakupljača.

Ochokochi je ogromno zlo čudovište prekriveno gustim crvenim krznom. Iz grudi mu strši oštra grba u obliku sjekire kojom siječe svoje protivnike. Ochokochi je bio besmrtan i nijedan ga lovac nije mogao ubiti. U nekim gruzijskim obiteljima zločestu djecu još uvijek plaše ovaj lik.

Krampus

Ovo je polu-čovjek, polu-koza u zapadnoeuropskoj mitologiji. On je božićni junak i antipod Djeda Mraza, čest gost zimskih praznika koji kažnjava nestašnu djecu. Ovo stvorenje danas često plaši djecu.

Legende o krampusu povezane su s početkom hladnog vremena i skraćivanjem dnevnog svjetla. Najčešće se priče o ovim zlim i podmuklim stvorenjima mogu čuti u Njemačkoj, Austriji i Mađarskoj. Slika Krampusa, unatoč prijetećem i zastrašujućem izgledu, povezana je s božićnim blagdanima.

U zapadnoj Europi čak su osmislili cijeli praznik za ovo božanstvo - "Krampusina". Ova vesela i ljubazna akcija stvara dobro blagdansko raspoloženje. Na ulicama se pojavljuju ljudi odjeveni u krampusove kože s rogovima. Obješeni su svim vrstama glasnih atributa - zvona i komadi željeza, stvaraju buku, igraju se s djecom i odraslima.

Je li polu-čovjek, polu-koza vrag u mitologiji?

U kršćanskoj religiji slika stvorenja s obilježjima koze smatra se personifikacijom đavla i pripisuju joj se najnegativnije osobine. Tijekom srednjeg vijeka slika satira transformirana je u sliku đavla. Umjetnici antike prikazivali su ova bića kao glazbenike koji beru grožđe i pripremaju vino.

Slika polučovjeka, polu-koze glatko je migrirala u moderne bajke i legende. I povezuje se ne samo sa zlom i negativnošću, već i s plodnošću i zabavom.

Legende i predaje mnogih naroda svijeta važne su teme u proučavanju narodne umjetnosti. Oni govore o herojskoj povijesti naroda, sadrže niz zanimljivih činjenica, oko kojih postoji mnogo kontroverzi. Slikari, kipari i arhitekti ovjekovječuju heroje u kamenu i na platnu, a pisci, pjesnici i dramatičari igraju priče u svojim djelima.

Mitska bića, životinje iz bajki i čudovišta

Drevni čovjek bio je u strahu od moći prirodnih sila. Te su sile utjelovile razne slike čudovišta i zvijeri, koje su bile proizvod ljudske mašte.

U pravilu, takva bića kombinirala su ljudske i životinjske dijelove tijela. Repovi riba i zmija, krila i kljunovi ptica, kopita, repovi i rogovi domaćih životinja naglašavali su odvratnu prirodu čudovišta. Većina njih bili su stanovnici morskog dna, močvarnog blata i gustih šuma. Ta su staništa personificirala njihovu mračnu bit.

Ali nisu sva čudovišta strašna; među njima ima prilično lijepih stanovnika svjetova mašte. Uglavnom su to poluljudi, ali ponekad među njima postoje apsolutno fantastična stvorenja, za razliku od životinje ili osobe.

Polu-čovjek, polu-jarac iz davnina

Najveći broj takvih poluljudi karakterističan je za grčku mitologiju. Bili su obdareni supermoći i pripisivane su im razne izdaje.

Pan - dobri šumski bog

U početku je bog Pan bio jedan od najstarijih grčkih bogova. Gospodar šuma, pastir i zaštitnik stočara. Unatoč činjenici da je Pan bio cijenjen u Argosu i Arkadiji, gdje se stočarstvo aktivno razvijalo, nije bio uključen u panteon olimpijskih bogova. S vremenom postaje jednostavno zaštitnik divljih životinja.

Otac mu je bio moćni Zeus, a majka nimfa Driopa, koja je pobjegla kada je ugledala svog sina neobičnog izgleda. Polu-čovjek, polu-koza Pan rođen je s kozjim papcima i bradom, a olimpski bogovi bili su iznenađeni i nasmijani kada su ugledali Zeusova sina na Olimpu.

Ali Bog Pan je ljubazan. Uz zvuke njegovih svirala stada mirno pasu, a nimfe veselo plešu. Ali o njemu se također kruži mnogo glasina. Umoran nakon plesova, bolje je ne buditi ga, jer je Pan nagao i može prestrašiti osobu ili ga poslati u dubok san. Grčki pastiri i stočari počastili su Pana i umilostivili ga darovima vina i mesa.

Satire

Satir je izvana polu-čovjek, polu-jarac. Atletsko stvorenje s kozjim nogama, kopitima, repom i rogovima. U grčkoj mitologiji on personificira šumskog gospodara plodnosti.

Kako izgleda polučovjek, polukoza? Fotografije slika poznatih umjetnika prikazuju satire okružene šumama kako sviraju na svirali. Smatrali su ih utjelovljenjem muške moći. Opijaju se, jure šumske nimfe i zavode ih.

Polučovjek, polukoza obdaren je snagom divljih životinja, a ljudski moral i pravila su mu strani. Često su se mogli vidjeti okruženi Dionizom, bogom vina i zabave.

I u legendama drugih naroda postoji polučovjek, polukoza. Kako se zove i što predstavlja stvorenje?

Ochokochi

U gruzijskim narodnim pričama postoji priča o lovcu koji je noću u šumi sreo humanoidno biće. Zovu ga Ochokochi. Ovo je zlo božanstvo, najgori neprijatelj lovaca i sakupljača.

Ochokochi je ogromno zlo čudovište prekriveno gustim crvenim krznom. Iz grudi mu strši oštra grba u obliku sjekire kojom siječe svoje protivnike. Ochokochi je bio besmrtan i nijedan ga lovac nije mogao ubiti. U nekim gruzijskim obiteljima zločestu djecu još uvijek plaše ovaj lik.

Krampus

Ovo je polu-čovjek, polu-koza u zapadnoeuropskoj mitologiji. On je božićni junak i antipod Djeda Mraza, čest gost zimskih praznika koji kažnjava nestašnu djecu. Ovo stvorenje danas često plaši djecu.

Legende o krampusu povezane su s početkom hladnog vremena i skraćivanjem dnevnog svjetla. Najčešće se priče o ovim zlim i podmuklim stvorenjima mogu čuti u Njemačkoj, Austriji i Mađarskoj. Slika Krampusa, unatoč prijetećem i zastrašujućem izgledu, povezana je s božićnim blagdanima.

U zapadnoj Europi čak su osmislili cijeli praznik za ovo božanstvo - "Krampusina". Ova vesela i ljubazna akcija stvara dobro blagdansko raspoloženje. Na ulicama se pojavljuju ljudi odjeveni u krampusove kože s rogovima. Obješeni su svim vrstama glasnih atributa - zvona i komadi željeza, stvaraju buku, igraju se s djecom i odraslima.

Je li polu-čovjek, polu-koza vrag u mitologiji?

U kršćanskoj religiji slika stvorenja s obilježjima koze smatra se personifikacijom đavla i pripisuju joj se najnegativnije osobine. Tijekom srednjeg vijeka slika satira transformirana je u sliku đavla. Umjetnici antike prikazivali su ova bića kao glazbenike koji beru grožđe i pripremaju vino.

Slika polučovjeka, polu-koze glatko je migrirala u moderne bajke i legende. I povezuje se ne samo sa zlom i negativnošću, već i s plodnošću i zabavom.