Cultura spirituale dell'enciclopedia cinese in 5 volumi Cultura spirituale della Cina
Modificato da: M. Titarenko
La pubblicazione "Spiritual Culture of China: un'enciclopedia in 5 volumi + volume aggiuntivo. M.: Letteratura orientale. RAS, 2006-2010" è una forma pionieristica di pubblicazione scientifica, che non si adatta del tutto al formato usuale dell'enciclopedia. Ogni volume è composto da due parti: "Sezione generale", che è essenzialmente una monografia collettiva che riflette le idee concettuali degli scienziati russi sulla storia, i fondamenti teorici e ideologici di una certa area della cultura cinese, le sue specificità di civiltà e la "Sezione del dizionario" ordine come raccolta di glosse, chiarendo il contenuto di termini, nomi e caratteristiche delle persone menzionate nel testo della "Parte generale". Oltre all'elenco di riferimenti in russo, cinese e altre lingue per ogni articolo e gloss, i volumi di questa pubblicazione in appendice contengono sezioni bibliografiche - informazioni su pubblicazioni su argomenti rilevanti che sono state pubblicate in russo negli ultimi 20-30 anni o più. La struttura del volume aggiuntivo "Art" intende riflettere sia le caratteristiche semantiche che quelle culturale-funzionali della percezione delle "arti" nella cultura cinese. In particolare, gli autori distinguono una categoria speciale di "arti procedurali" che combinano l'utilitarismo con i compiti di educazione spirituale. Tra le "arti procedurali" i compilatori e gli autori di questa pubblicazione includono le famose arti marziali cinesi (wushu), alle quali è dedicato il capitolo "Sezione generale" del volume aggiuntivo. Gli autori del capitolo rivelano le peculiarità della storia, le funzioni sociali e culturali, i fondamenti ideologici e teorici, la struttura del fenomeno wushu, la sua trasformazione nel mondo moderno.
Il sesto volume (aggiuntivo) dell'enciclopedia "Spiritual Culture of China" è dedicato all'arte che permea la cultura cinese dalle più alte sfere teoriche ai fenomeni quotidiani. La sezione generale del volume contiene saggi raggruppati per tipi e generi d'arte (architettura, pittura, calligrafia, arti e mestieri, cinema, teatro, musica, arti marziali, ecc.), Nonché sottosezioni storiche e bibliografiche su specificità culturali e storiche L'arte cinese e il suo studio in Russia. La sezione Dizionario presenta i concetti e le categorie di arte cinese tradizionale e moderna, tendenze artistiche, monumenti architettonici, personaggi e opere. La sezione di riferimento include puntatori e altri materiali di riferimento.
Capitoli di libri
L'immagine del mondo, razionalizzata attraverso la cosmologia tradizionale cinese, sottolinea la totalità dell'universo, in cui una persona non è una parte, ma un certo bordo, un aspetto integrale. E sebbene pensatori di direzioni diverse abbiano discusso molto sull'andare oltre i limiti imposti dalle connessioni del mondo materiale, all'uomo è stato chiesto principalmente di procedere da quella perfezione interiore - "buona natura", "principio celeste" - che è inerente a se stesso. Dio Creatore e l'idea di sinergia - la combinazione delle volontà divine e umane in un'unica azione provvidenziale - questa immagine del mondo non contiene. Altrettanto fuori luogo in lei è l'idea della grazia salvifica di Dio. Anche essendosi trovata a un concepibile picco dell'essere, avendo raggiunto il più alto status ontologico, una persona continua ad essere partecipe dell'attuale processo cosmico, anche se "alla pari con Cielo e Terra", ne rimane coinvolta. Questo atteggiamento è inevitabilmente fissato nei cinesi nella pratica delle arti marziali: gongfu, qigong, wushu, ecc.
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L'articolo descrive la preparazione per lo spettacolo "Boris Godunov" al Teatro Taganka. Come la costruzione dell'opera è nata gradualmente dalla scrupolosa collaborazione del regista e degli attori. Vengono fornite le trascrizioni delle prove nel 1982, prima della partenza forzata di Yuri Petrovich all'estero.
Sulla base dell'esperienza nazionale e straniera, l'autore cerca di mostrare l'influenza della politica sociale del periodo sovietico sulla formazione e lo sviluppo del welfare state nelle sue diverse fasi nei principali paesi occidentali, nonché le conseguenze della distruzione dell'URSS per lo stato attuale e le prospettive del welfare state nel mondo.
L'analisi di una società moderna, permeata dai media, è condotta dal punto di vista di un approccio etnometodologico ed è un tentativo di rispondere alla domanda cardinale: quali sono gli ordinamenti osservati degli eventi trasmessi dai mediatori di massa. Lo studio dei rituali procede in due direzioni principali: in primo luogo, nel sistema organizzativo e produttivo dei media, incentrato sulla riproduzione continua, che si basa sul modello di trasmissione e sulla distinzione tra informazione / non informazione, e, in secondo luogo, nell'analisi della percezione di questi messaggi da parte del pubblico, che è la realizzazione di un modello rituale o espressivo, il cui risultato è un'esperienza condivisa. Ciò significa il carattere rituale dei media moderni.
L'umanità sta vivendo un cambiamento nelle epoche culturali e storiche, che è associato alla trasformazione dei media di rete nel principale mezzo di comunicazione. La conseguenza della “scissione digitale” sono i cambiamenti nelle divisioni sociali: insieme ai tradizionali “abbienti e non abbienti”, c'è un confronto tra “online (connesso) contro offline (non connesso)”. In queste condizioni, le differenze intergenerazionali tradizionali perdono il loro significato, il fattore decisivo è l'appartenenza all'una o all'altra cultura dell'informazione, sulla base della quale si formano le generazioni mediatiche. Il documento analizza le varie conseguenze dell'insediamento: cognitivo, derivante dall'uso di cose "intelligenti" con un'interfaccia amichevole, psicologico, che dà origine all'individualismo di rete e alla crescente privatizzazione della comunicazione, sociale, che incarna il "paradosso di una sfera pubblica vuota". Viene mostrato il ruolo dei videogiochi come “sostituti” della socializzazione e dell'educazione tradizionali, vengono considerate le vicissitudini della conoscenza che sta perdendo significato. In condizioni di eccesso di informazione, la risorsa umana più scarsa oggi è l'attenzione umana. Pertanto, i nuovi principi aziendali possono essere definiti come gestione dell'attenzione.
Questo lavoro scientifico utilizza i risultati ottenuti nel corso dell'attuazione del progetto n. 10-01-0009 "Mediarituals", implementato nell'ambito del programma "Science Foundation of the Higher School of Economics" nel 2010-2012.
A.V. Aistov, Leonova L.A. A metà giornata, al centro, al centro, al centro. Urto irregolare .... B. B. L. B. B. P1. BENVENUTO IN ORGANIZER ORGANIZER, 2010. WAT - Р1 / 2010/04.
Il lavoro analizza i fattori di scelta della condizione occupazionale (sulla base dei dati del monitoraggio russo della condizione economica e della salute della popolazione nel 1994-2007). L'analisi svolta non rifiuta il presupposto della natura forzata del lavoro informale. Lo studio ha anche esaminato l'effetto della condizione lavorativa informale sulla soddisfazione di vita. È stato dimostrato che gli impiegati informali, in media, sono più soddisfatti della loro vita rispetto ai lavoratori ufficialmente registrati.
revisione dell'edizione:
Cultura spirituale della Cina: enciclopedia: in 5 volumi. / ch. ed. M.L. Titarenko. Istituto dell'Estremo Oriente. - M .: Vost. litro, 2006. T. 1. Filosofia/ ed. M. L. Titarenko, A. I. Kobzev, A. E. Lukyanov. - 2006 .-- 727 p.
Il primo volume dell'Enciclopedia della cultura spirituale cinese (EDKK) è dedicato alla storia della filosofia cinese dall'antichità ai giorni nostri. EDKK è un fenomeno senza precedenti non solo in russo, ma in tutto il mondo sinologia. Non c'è mai stato niente di simile né in Occidente né nella stessa Cina. Il lavoro epocale è stato creato dal team, ma in esso, tipico di poche opere di questo tipo, gli editori hanno agito non solo e non tanto come leader organizzativi, ma anche come principali esecutori. (Questo è particolarmente vero per A.I. Kobzev.)
La pubblicazione in un modo unico combina i più alti risultati teorici della scienza moderna e una vasta gamma di informazioni fattuali specifiche sullo sfondo di materiale illustrativo ricco di informazioni. Possiamo dire che questa pubblicazione è un risultato eccezionale della scienza russa, poiché la complessità del compito non ha ancora consentito alla comunità scientifica internazionale di creare qualcosa di simile, sebbene siano stati fatti tentativi e con capacità (finanziarie e organizzative) incomparabili con quelle russe. In particolare, non è stato implementato alla fine degli anni '80. del secolo scorso, un progetto simile, guidato da famosi sinologi come L. Lanciotti, G. Franke, B. Hook, M. Loewe, K. Gawlikovsky e Sheng Shi-yun.
L'architettura profondamente ponderata dell'opera, composta da tre sezioni: generale, vocabolario e riferimento, ha permesso che diventasse non solo la descrizione più significativa delle caratteristiche teoriche e storiche della filosofia cinese, ma anche il libro di riferimento più dettagliato in quest'area, coprendo tutte le funzioni di base del vocabolario dal nominale e indice tematico di cronologia, cartografia e bibliografia dettagliata in tutte le principali lingue. In altre parole, il libro combina le migliori qualità di una monografia teorica, un libro di testo e un dizionario, e allo stesso tempo è una pubblicazione d'arte, ricca di soluzioni di design originali che utilizzano vasti geroglifici, iconografici, ritratti e altro materiale visivo che è così necessario per la sinologia, ceci, in particolare, da rare edizioni cinesi. Una combinazione così brillante si è rivelata possibile perché il lavoro è stato costruito su tre pilastri: sugli sviluppi scientifici dei più grandi sinologi russi, accumulati dal principale centro russo per la ricerca dell'Estremo Oriente - l'Istituto di Studi dell'Estremo Oriente dell'Accademia Russa delle Scienze, sui fondi della biblioteca della più grande Biblioteca di Stato russa del paese e sulla più ricca tradizione editoriale di mezzo secolo della migliore casa editrice orientalista del nostro paese "Vostochnaya Literatura" RAS.
Il lavoro collettivo è stato creato per quasi quindici anni. Hanno partecipato tutti i principali specialisti russi in collaborazione con colleghi cinesi, il che ha permesso di presentare nel modo più dettagliato non solo l'argomento, ma anche i risultati riflessivi di una delle scuole sinologiche più antiche e sviluppate al mondo: la sinologia russa. Il vero lavoro è in gran parte il risultato. E il primo volume del sommario, da un lato, testimonia che la scienza russa conserva e continua a costruire il suo potente potenziale spirituale nonostante tutte le difficoltà oggettive che lo rendono apparentemente impossibile. D'altra parte, imposta la barra in alto per i volumi successivi. Nel senso e nello spirito, la pubblicazione è diretta al futuro, poiché è destinata a diventare uno dei pilastri dell'educazione e dell'illuminazione sinologica nel nostro paese. Vorrei che la pubblicazione mantenga il livello di "concezione" e non si trascini per decenni.
In Cina, gli eroi ei saggi erano tradizionalmente venerati, i cui principali meriti erano servire le autorità e seguire le leggi del cielo, prescrivendo moderazione, riverenza, lealtà e giustizia. Sono stati cantati dagli antichi libri della Cina: "Shujing" - un libro di storia, "Shijing" - un libro di canti popolari e inni sacri, "Yi Ching" - un libro dei Cambiamenti, "Lijing" - un libro sulle regole di comportamento e costumi, e "Yuejing" - un libro sulla musica. La conoscenza di questi libri era obbligatoria per qualsiasi persona alfabetizzata, e in seguito divennero i principali nei sistemi di istruzione sia privati \u200b\u200bche pubblici, e quindi - l'obiettivo e il mezzo per esaminare i funzionari per cariche pubbliche.
Tra i grandi saggi della Cina, un posto speciale è occupato dai filosofi, che hanno espresso l'essenza della mentalità dell'antica società cinese e hanno avuto una forte influenza sul suo sviluppo nei tempi successivi. Questi sono i fondatori del taoismo e del confucianesimo: Lao Tzu e Confucio.
Il saggio Lao Tzu visse tra la fine del VII e l'inizio del VI secolo a.C. e. È curioso che con tutta l'abbondanza di fonti scritte su varie personalità della storia cinese, siano sopravvissute solo vaghe leggende su Lao Tzu, che dicono che sia nato nel 604 a.C. e., vissuto 160 o 200 anni, nella vecchiaia incontrò Confucio, scrisse il libro "Daodetszin" ("Il libro del Tao e Te" o "Il libro della via e della virtù"). Fino ad ora, gli storici non sono sicuri che una persona del genere sia realmente esistita: potrebbe essere un'idea brillante di un antico saggio, calmo, che conosce tutti i segreti dell'esistenza del mondo e di una persona in esso. Nel 1973, nella città di Mawandui, fu scoperta una delle tombe della dinastia Han, "in cui furono trovate due copie degli scritti di Lao Tzu, scritti su tela".
Il concetto di base del Taoismo è il Tao. Il significato diretto del geroglifico "Tao" (composto da due parti: mostra - testa e zou - andare) è "la strada che la gente percorre", "ma in seguito questo geroglifico acquisì un significato figurativo e iniziò a denotare regolarità, legge" [ibid, a partire dal. 48]. Nei dizionari, "Tao" è tradotto come: "la via, la via, i mezzi, la via, per parlare, per condurre". Saggi e filosofi interpretarono il Tao come una legge di natura, inerente ad essa inizialmente, come una fonte di vita, come "la madre di tutte le cose", "la via della natura". È invisibile e onnipresente, non può essere separato dal mondo: nasce in esso e lo controlla. Il Tao dà origine a tutte le cose nel mondo, ma lo fa inattivo. Il Tao combina tutti i possibili opposti del mondo.
Per comprendere il Tao, bisogna studiarlo all'infinito. Seguendo il Tao, devi essere coerente e preciso, cercare nel tuo percorso personale (Tao) di non cambiare nulla intorno a te, approfondendo solo il Tao dell'Universo. Il modo migliore per conoscere la vita è l'inazione, l'inazione - wu-wei, che porta alla libertà, alla felicità, alla prosperità.
Se non interferisci con il Tao dell'Universo, non applichi misure artificiali che non gli sono peculiari, arriverà all'ordine da solo. E il saggio sovrano che segue il Tao dell'Universo non introduce innovazioni e riforme nel governo del paese. Quindi, sviluppandosi liberamente, in accordo con il Tao dell'Universo, il paese è calmo, armonioso e prospero. Se gli sforzi sono contrari alla legge del mondo, rappresentano uno spreco di energia e portano alla distruzione. L'obiettivo di una persona e di un governante dovrebbe essere "l'armonia del mondo" - la fusione dell'uomo con la natura. Pertanto, tutto ciò che è artificiale, associato alla vanità e alla vita di tutti i giorni, è considerato superfluo, interferendo con l'attuazione del Tao. Lao Tzu credeva che nulla dovesse essere cambiato nel corso naturale della vita, anche durante l'educazione e l'allenamento. "È difficile governare un popolo quando ha molte conoscenze. Pertanto, governare un paese con l'aiuto della conoscenza è il nemico del paese e, senza la loro applicazione, la felicità del paese".
Qualsiasi libro scritto in Oriente, dottrina o religione tocca certamente la moralità. Il Daodejing segue questa tradizione costantemente osservata. L'etica di Lao Tzu è l'etica di un saggio che non ha vanità. Non insegue la ricchezza, apprezza soprattutto la vita, la natura e il suo destino, che deve imparare in questo mondo.
Lao Tzu afferma l'uguaglianza di tutte le cose nel mondo, così come l'uguaglianza di tutte le persone. Il saggio nel suo libro tratta allo stesso modo sia il nobile che lo schiavo, è libero non solo da ogni sorta di pregiudizi e predilezioni, ma non si addolora nemmeno per la vita e la morte. Il saggio comprende che la vita, la morte e l'Universo sono naturali e inevitabili, e questo gli permette di connettersi con l'eternità. Qui ci imbattiamo in una delle antiche utopie (quante saranno nella storia dell'umanità!), Che incarna il sogno di una "età dell'oro" di uguaglianza universale, uno stato "naturale", pacificazione e pace sociale.
Così, l'insegnamento di Lao Tzu predica uno stile di vita completamente passivo, l'adesione allo stato naturale, la "non azione" (wu-wei), che non è affatto sinonimo di ozio o pigrizia, è una forma speciale di cognizione attiva che presuppone solo una cosa: la non interferenza nel Tao dell'Universo , che dovrebbe essere seguito dai governanti e da tutti i sudditi. La conciliazione, dietro la quale si affaccia l'ascetismo, l'eremitismo, la ricerca della pace in se stessi e in se stessi nel mondo: questo è l'anello centrale del taoismo, che ha lasciato un segno significativo nella cultura cinese.
L'insegnamento di Kun-tzu (nome latinizzato - Confucio) era completamente diverso, che divenne la base della mentalità di tutte le successive generazioni della Cina e penetrò così profondamente nelle loro tradizioni, costumi e stile di vita che è ancora impossibile separare molti principi confuciani dagli strati successivi della cultura. ...
Il confucianesimo come insegnamento era designato dai geroglifici "zhu jia" - "scuola di scribi eruditi". Tali scribi erano spesso persone provenienti da famiglie burocratiche impoverite. Sono stati creati come insegnanti erranti che si guadagnavano da vivere aiutando a studiare libri antichi.
Confucio (c. 551-479 a.C.) - proviene da una famiglia aristocratica di funzionari e militari impoverita. Lo storico cinese Sima Qian (145 o 135 - c. 86 aC) dice di lui: "Confucio era ignorante, povero". Ma la povertà non ha impedito, forse ha anche contribuito al fatto che Confucio ha deciso di mettersi alla prova nell'arena statale. Credeva che in quel periodo travagliato in cui vive, solo il servizio onesto e l'alta moralità della società possono diventare la base dell'ordine e della tranquillità nel paese.
Gli antichi libri cinesi dicono che Confucio era gentile ed energico, attento alle persone, adempiendo ai suoi doveri ufficiali. Ma l'élite al potere non voleva che fosse promosso, non accettò il suo consiglio, dovette vivere in un'atmosfera di infinito intrigo, così lasciò la sua carriera di funzionario e iniziò a insegnare.
Confucio morì all'età di 73 anni, lasciando molti studenti età diverse e disposizioni. La scuola di Confucio ha studiato moralità, politica, letteratura e lingua. La formazione si è svolta sotto forma di conversazioni in cui ha esposto l'essenza del suo insegnamento. Le conversazioni costituivano il libro "Lunyu" ("Ragionamento e conversazioni"), scritto dagli studenti e dai seguaci di Confucio.
Confucio non considerava i segreti dell'essere, questioni di conoscenza del mondo, era interessato all'uomo nel mondo delle persone. Ma rende anche omaggio alle tradizioni, chiamando l'inizio degli inizi Cielo, in cui vede una parte della natura disponibile per l'osservazione, nonché una forza spirituale superiore che forma e guida la natura e l'uomo. Secondo Confucio, la vita e la morte sono determinate dal destino, la ricchezza e la nobiltà dipendono dal Cielo.
Oltre al paradiso, c'è anche la categoria del Tao nel confucianesimo. Ma il Tao di Confucio è un valore morale, una legge morale, un percorso di comportamento, un dovere che una persona deve seguire nelle sue azioni
La cognizione può essere sviluppata e migliorata studiando le tradizioni dell'antichità, comprendendo le norme morali, dando loro un'interpretazione e facendo affidamento sulla filantropia, sul "principio umano" nell'uomo. Secondo Voltaire, Confucio ha proposto di "monitorare costantemente se stessi e correggere gli errori commessi ieri". Per Confucio, conoscere se stessi è auto-miglioramento, il cui scopo è raggiungere lo status di "nobile marito" - Junzi.
Junzi ("nobile marito" di Confucio) è l'immagine ideale di una persona con un comportamento perfetto, onesto, disinteressato, saggio, giusto. Tutta la sua vita serve le persone per il bene di stabilire la verità.
La base su cui esistono tutte queste virtù è il concetto principale del confucianesimo - ren (umanità, filantropia). Le manifestazioni di Ren sono giustizia, sincerità, misericordia, gentilezza, moderazione. Questo concetto è ambiguo, include: la cultura generale di una persona, le relazioni ideali nella famiglia, nella società e nello stato. Il geroglifico di jen è composto da due caratteri: "uomo" e "due". Pertanto, Confucio, parlando di ren, collega sempre questo concetto con il rapporto tra le persone e l'atteggiamento del sovrano verso le persone: "Chi è umano, dà sostegno agli altri, vuole averlo lui stesso, e li aiuta a raggiungere il successo, desiderando raggiungerlo lui stesso.
È così che si stabilisce la divisione delle responsabilità nella società e, di conseguenza, una rigida gerarchia. Tuttavia, il sovrano doveva certamente avere filantropia e virtù.
La pietà filiale - il rispetto per i genitori e gli anziani in età e posizione - diventa la base del ren e, in combinazione con esso, è particolarmente efficace come principio di governo del paese, che Confucio presenta come una grande famiglia. In una famiglia, una persona deve ricevere le basi dell'educazione, secondo loro, i bambini non devono solo essere sottomessi alla volontà dei loro genitori, ma devono anche amarli sinceramente.
Per Confucio l'uomo è l'anello centrale di tutto il suo insegnamento, quindi presta grande attenzione ai temi dell'autoeducazione e dell'auto-miglioramento basati sulla conoscenza, sulla ragionevole aderenza alle prescrizioni, sui costumi, sul galateo. Il percorso verso la perfezione ha tre tappe: poesia, galateo e musica. La poesia sviluppa il pensiero, l'immaginazione, la capacità di comprendere le altre persone. La musica è un mezzo per cambiare le cattive abitudini, perché insegna a una persona le sfumature più sottili dei sentimenti. Il galateo è al centro della ricerca della perfezione da parte del "nobile". (La traduzione del concetto "se" è ambigua: decenza, cerimonia, cerimonia, rito, decenza; originariamente questo era il nome di scarpe speciali per eseguire un rito religioso).
Gli insegnamenti di Confucio non sono immediatamente inclusi nella pratica di vita della Cina: il livello di relazioni proposto era troppo alto, ma i suoi studenti e seguaci per più di un secolo hanno affermato i fondamenti del confucianesimo in prediche, attività educative ed educative. Ciò ha creato nella tradizione dei cinesi un intero strato di cultura, dove l'etica, la stretta aderenza alle norme per onorare gli anziani nella famiglia e nella società, la fedeltà agli ideali stabiliti dall'insegnante nella sua scuola, dove ha formato i futuri funzionari che avrebbero dovuto diventare solo assistenti dei governanti, che sono stati in grado di raggiungere virtù e armonia nello stato. L'assimilazione dei libri canonizzati confuciani costituì la base dell'educazione cinese e divenne una condizione indispensabile per ottenere incarichi di responsabilità nella pubblica amministrazione. cultura cina taoismo tradizione
Come puoi vedere, il pensiero dei saggi della Cina tendeva all'organizzazione dello Stato. Lo stato era il fondamento che cementava tutti gli aspetti della cultura: tecnologia, arte, religione, rapporti tra persone, tradizioni e costumi. Si può considerare una caratteristica dell'intera cultura cinese che ha cercato di preservare il suo passato, di stabilirlo come presente. Nessuna innovazione potrebbe essere accettata se non ci fosse alcun collegamento con il noto. Confucio ha detto: "Io interpreto, ma non creo". Si considerava un discepolo degli antichi, alle cui parole non aggiungeva nulla, ma le trasmetteva nella loro originaria e primordiale immutabilità. Tutto ciò che è nuovo è stato accettato in Cina solo come un vecchio ben dimenticato, e quindi tutti i successivi strati di cultura nell'arte, nella religione, nella politica sono caratterizzati da una tradizione statica.
Una teoria filosofica successiva - fajia, o legismo, riguardava principalmente la sfera politica e cercava modi per rafforzare il potere, ottenere stabilità nella società. Il suo creatore Shang Yang (390-338) è il primo ministro del regno di Qin, che legalizzò il diritto alla proprietà privata e privò l'aristocrazia del diritto di ereditare incarichi statali (per cui, su sua insistenza, fu giustiziato). Ha delineato le sue principali opinioni nel libro "Il libro del governatore Shan". Shang Yang credeva che lo stato avesse bisogno di leggi rigide che proteggessero l'unica autorità del sovrano, punendo per la minima violazione.
Su questo, l'intera successiva statualità cinese è cresciuta, trasformando la Cina nell'impero Qin, durante il quale sono state gettate le basi dell'intero futuro culturale della Cina, che sono cambiate poco fino ad oggi. Dopo la morte del "Primo Imperatore" Qin Shi-huangdi (259-210 aC), iniziò subito una guerra non solo con la casa Qin, ma anche tra i contendenti al potere imperiale. Nel 202 a.C. e. Liu Bon, uno dei leader della rivolta popolare, sconfisse le truppe di uno dei pretendenti e pose le basi per una nuova: la dinastia Han. Fu con lei che si sviluppò la famosa comunità etnica che Andersen notò nella sua fiaba. Fino ad ora, i cinesi si chiamavano Han.
Dal periodo Han, il monolite della cultura cinese non è costituito da vari elementi, ma è stato infuso nel sistema di statualità da esso creato, che si riproduce costantemente come integrità nell'unità di tutte le sue relazioni. Tutte le idee sull'Universo, sul posto del sovrano e del soggetto, le relazioni con la natura, le credenze e gli insegnamenti sono state preservate - tutto ciò non era separato dal sistema di governo.
La fondazione della cultura spirituale cinese si basa anche sul buddismo, che è arrivato in Cina dall'India. La combinazione di idee buddiste su una persona con tradizioni cinesi era indolore, poiché l'idea di cercare un percorso di auto-miglioramento, la ricerca della saggezza era anche caratteristica delle proprie sfere della cultura cinese.
Delle antiche culture del mondo sopravvissute fino ad oggi, le più diverse l'una dall'altra sono quella occidentale (di origine europea-mediterranea) e quella cinese. La loro polarità reciproca ha radici antropologiche, e non solo sociali, storiche e culturali molto profonde, espresse nella differenza di psicotipi ("emisferico sinistro", alfabetico, analitico ed "emisferico destro", geroglifico, sintetico) e, possibilmente, riflettono diverse varianti della sapientazione umana in due diversi e abbastanza distanti tra loro punti del globo. La versione cinese è una posizione culturale estremamente sviluppata di una persona "normale" sana e socializzata, nelle parole di Teilhard de Chardin, "un neolitico infinitamente complicato"; Western - una deviazione paradossale dalla "norma", una sorta di "perversione della mente" basata sulla "lotta per l'impossibile" e la "fede nell'assurdo". Le radici di questa ideologia risalgono all'antica usanza indoeuropea di bruciare, ad es. completa smaterializzazione di ciò che è più caro a una persona: i suoi antenati defunti, che è in netto contrasto con l'antico culto egiziano e cinese dei corpi dei morti.
La formazione della civiltà europea è stata condizionata da una serie di eventi unici e irripetibili ("miracolo greco", la nascita del capitalismo, rivoluzione scientifica e tecnologica) e, di conseguenza, auto-concettualizzata utilizzando il concetto lineare di tempo e il riconoscimento di atti di dramma storico assolutamente unici come l'Incarnazione o la Seconda Venuta. Al contrario, la civiltà cinese si è sviluppata ciclicamente e si è auto-concettualizzata in termini di teoria del "ritorno eterno al punto di partenza".
Nella visione del mondo psichica e super-giudicante europea, che si tratti di filosofia platonica, teologia cristiana o teoria scientifica, c'è un raddoppio trascendente del mondo nella sua costruzione ideale. Per il naturalismo sensuale e razionale cinese, il mondo è uno e indivisibile, in esso tutto è immanente e nulla, comprese le essenze divine più sottili, non è trascendentale. Nel mondo ideale dell'uomo occidentale operano leggi logiche astratte, nel mondo naturalistico delle strutture di classificazione cinese, qui il posto della logica è preso dalla numerologia. La conseguenza sociale di questo "buon senso" è che in Cina la filosofia è sempre stata la regina delle scienze e non è mai diventata una "serva della teologia".
Tuttavia, è correlato alla teologia dall'uso immutabile di un insieme regolamentato di testi canonici. Su questa strada, che presuppone la presa in considerazione di tutti i punti di vista precedenti sul problema canonico, i filosofi cinesi si sono inevitabilmente trasformati in storici della filosofia, e nei loro scritti gli argomenti storici hanno prevalso su quelli logici. Inoltre, la logica è stata storicizzata, così come nella letteratura religiosa e teologica cristiana il Logos si è trasformato in Cristo e, avendo vissuto una vita umana, ha aperto una nuova era della storia. Ma in contrasto con il misticismo "reale", che nega sia il logico che lo storico, pretendendo di andare oltre i confini sia concettuali che spazio-temporali, la tendenza nella filosofia cinese era quella di immergere completamente i mitologemi nel tessuto concreto della storia.
La filosofia cinese nacque all'incirca nello stesso periodo dell'antica Grecia e dell'antica India, a metà del I millennio a.C. Alcune idee e argomenti filosofici, così come molti termini che successivamente si sono formati maggior parte il lessico della filosofia tradizionale cinese, era già contenuto nei più antichi monumenti scritti della cultura cinese - "Shu jing" ("Canone delle scritture [documentarie]"), "Shi jine" ("Canone dei versi"), "Zhou yi" ("Zhou cambia"), sviluppato nel 1 ° semestre. I millennio a.C. Questo a volte serve come base per affermazioni (specialmente di scienziati cinesi) sull'emergere della filosofia in Cina all'inizio del I millennio aC. Questo punto di vista è anche motivato dal fatto che la composizione di queste opere include testi indipendenti separati che hanno un contenuto filosofico sviluppato, ad esempio, il capitolo "Hong Fan" ("The Majestic Sample") da "Shu Jing" o il commento "Xi Tsi Zhuan" ("The Tradition of parole ") da" Zhou e ". Tuttavia, di regola, la creazione o il progetto finale di tali testi risale alla seconda metà del I millennio a.C.
1. Caratteristiche genetiche e teoriche generali.
Il primo creatore storicamente affidabile della teoria filosofica in Cina fu Confucio (VI-V secolo), che si rese conto di essere un esponente della tradizione spirituale degli zhu - scienziati, persone istruite, intellettuali, il cui nome in seguito divenne una designazione terminologica per il confucianesimo.
Secondo la datazione tradizionale, il più antico contemporaneo di Confucio era Lao Tzu, il fondatore del taoismo, la principale tendenza ideologica che si opponeva al confucianesimo. Tuttavia, è stato ora stabilito che le prime opere taoiste appropriate furono scritte dopo quelle confuciane, anche, apparentemente, furono una reazione ad esse. Lao Tzu come personaggio storico molto probabilmente visse più tardi di Confucio. Apparentemente, l'idea tradizionale del periodo pre-Qin (fino alla fine del III secolo a.C.) nella storia della filosofia cinese come un'era di uguali polemiche delle "cento scuole" è anche imprecisa, poiché tutte le scuole filosofiche che esistevano a quel tempo si autodeterminano attraverso il loro atteggiamento nei confronti del confucianesimo.
Non è un caso che quest'era si sia conclusa con le repressioni "antifilosofiche" dell'Imperatore Qin Shih Huang nel 213-210, dirette specificamente contro i confuciani. Fin dall'inizio della filosofia cinese, il termine zhu ha designato non solo e nemmeno tanto una delle sue scuole come filosofia come un unico complesso ideologico che combina le caratteristiche della filosofia, della scienza, dell'arte e della religione. In epoche diverse, l'equilibrio di queste caratteristiche era diverso.
Nel II secolo. AVANTI CRISTO. Il confucianesimo raggiunse lo status ufficiale di ideologia ortodossa, ma anche prima aveva un tale status informale. Di conseguenza, l'intera storia della filosofia cinese è associata a una divisione fondamentale delle scuole filosofiche sulla base della correlazione con l'ortodossia. Questo principio di classificazione rilevante per la teologia aveva un significato universale nella Cina tradizionale, estendendosi a tutte le sfere della cultura, comprese le discipline scientifiche. Confucio e i primi filosofi - zhu - vedevano il loro compito principale nella comprensione teorica della vita della società e del destino personale di una persona. In quanto portatori e divulgatori della cultura, erano strettamente associati alle istituzioni sociali responsabili della conservazione e della riproduzione di documenti scritti, inclusi quelli storici e letterari (cultura, scrittura e letteratura in lingua cinese erano designati con un termine - wen) e ai loro rappresentanti - scribi - shi. Quindi, ci sono tre caratteristiche principali del confucianesimo: 1) a livello istituzionale - comunicazione o tensione attiva per la comunicazione con l'apparato amministrativo, rivendicazioni costanti al ruolo di ideologia ufficiale; 2) in termini di contenuto: il predominio delle questioni socio-politiche, etiche, sociali e umanitarie; 3) in termini formali - il riconoscimento del canone testologico, ad es. rispetto di rigorosi criteri formali di "letteraria" come norma metodologicamente significativa.
Fin dall'inizio, il programma di Confucio era di "trasmettere, non creare, credere nell'antichità e amarla" (Lunyu, VII, 1). Allo stesso tempo, l'atto di trasferire l'antica saggezza alle generazioni future aveva un carattere culturale e creativo, se non altro perché le opere arcaiche (canoni) su cui si basavano i primi confuciani erano già incomprensibili ai loro contemporanei e richiedevano interpretazioni significative. Di conseguenza, il commento e l'esegesi delle opere classiche antiche divennero le forme dominanti di creatività nella filosofia cinese. Anche gli innovatori più audaci cercavano di apparire come semplici interpreti o restauratori dell'antica ortodossia ideologica. L'innovazione teorica, di regola, non solo non è stata accentuata e non ha ricevuto un'espressione esplicita, ma, al contrario, è stata deliberatamente dissolta nella massa del testo di commento (quasi-commento).
Questa caratteristica della filosofia cinese era determinata da una serie di fattori, dal sociale al linguistico. La società cinese antica non conosceva la democrazia polis e il tipo di filosofo da essa generato, consapevolmente distaccato dalla vita empirica che lo circondava in nome della comprensione dell'essere come tale. L'introduzione alla scrittura e alla cultura in Cina è sempre stata determinata da uno status sociale abbastanza elevato e determinato. Già dal II sec. AC, con la trasformazione del confucianesimo in ideologia ufficiale, iniziò a prendere forma un sistema di esame, consolidando il legame del pensiero filosofico sia con le istituzioni statali che con la "letteratura classica" - un certo insieme di testi canonici. Sin dai tempi antichi, tale connessione è stata determinata dalla difficoltà specifica (anche linguistica) di ottenere un'istruzione e l'accesso ai vettori materiali della cultura (principalmente libri).
Ciò che Confucio stava per "trasmettere" fu registrato principalmente nei monumenti storici e letterari - "Shu jing" e "Shi jing". Pertanto, la specificità della filosofia cinese era determinata da una stretta connessione non solo con il pensiero storico, ma anche con il pensiero letterario. Nelle opere filosofiche regnava tradizionalmente la forma letteraria. Da un lato, la filosofia stessa non si sforzava di arida astrattezza, dall'altro la letteratura era satura dei "succhi più raffinati" della filosofia. In termini di grado di narrativa, la filosofia cinese può essere paragonata alla filosofia russa. La filosofia cinese nel suo insieme ha mantenuto queste caratteristiche fino all'inizio del XX secolo, quando, sotto l'influenza della familiarità con la filosofia occidentale, hanno cominciato ad emergere in Cina teorie filosofiche non tradizionali.
La specificità della filosofia classica cinese nell'aspetto sostanziale è determinata principalmente dal predominio del naturalismo e dall'assenza di teorie idealistiche sviluppate come il platonismo o il neoplatonismo (specialmente l'idealismo europeo classico dei tempi moderni), e nell'aspetto metodologico - l'assenza di un tale organo filosofico generale universale e scientifico come la logica formale (che è una conseguenza diretta del sottosviluppo dell'idealismo). Stiamo parlando di naturalismo, e non di materialismo, perché quest'ultimo è correlativo all'idealismo e al di fuori di questa correlazione il termine "materialismo" perde il suo significato scientifico. La filosofia europea ha ricevuto il concetto stesso di materia dalle profondità dell'idealismo di Platone (e il termine "idea" dal materialismo democratico).
I ricercatori della filosofia cinese spesso vedono il concetto di ideale nelle categorie y - "assenza-non-essere" (specialmente tra i taoisti; vedi Yu-y) o se - "principio-ragione" (specialmente tra i neo-confuciani). Tuttavia, nella migliore delle ipotesi, si può denotare qualche analogo della materia platonico-aristotelica come una pura possibilità (il non essere effettivo), o se esprime l'idea di una struttura ordinante (regolarità o "posto legittimo") immanentemente insita in ogni singola cosa e priva di carattere trascendentale.
Nella filosofia cinese classica, che non ha sviluppato il concetto dell'ideale in quanto tale (idee, eidos, forme di forme, divinità trascendentale), non solo era assente la "linea di Platone", ma anche la "linea di Democrito", poiché la ricca tradizione del pensiero materialistico non era chiaramente formata in un'opposizione teoricamente significativa. ha espresso l'idealismo e indipendentemente non ha generato affatto atomistica. Tutto ciò testimonia l'indubbio predominio nella filosofia del naturalismo cinese classica, tipologicamente simile al filosofare democratico nell'antica Grecia, ma incomparabilmente più complesso a causa di secoli di sviluppo coerente.
2. Specificità metodologica.
Una delle conseguenze del ruolo metodologico generale della logica in Europa è stata l'acquisizione da parte di categorie filosofiche, prima di tutto, di significato logico, risalendo geneticamente ai modelli grammaticali della lingua greca antica. Lo stesso termine “categoria” significa “espresso”, “asserito” (cat? Egore?). Gli analoghi cinesi delle categorie, risalenti geneticamente a idee mitiche, immagini di pratica di predizione della fortuna e attività di ordinamento economico, acquisirono prima di tutto un significato filosofico-naturale e furono usati come matrici di classificazione: ad esempio, binario - yin yang o liang e - "due immagini"; trinity - tian, jen, di - "cielo, uomo, terra" o san tsai - "tre materiali"; quintuplo - wu sin - "cinque elementi". Il termine cinese moderno "categoria" (fanchou) ha un'etimologia numerologica, derivante dalla designazione di un quadrato a nove celle (secondo il modello del quadrato magico 3 × 3) - lo shu (vedi He tu, lo shu), su cui si basa Hong Fan. Il posto della logica (vedi. Logica e dialettica in Cina) in Cina era occupato dalla cosiddetta numerologia (xianshuzhi-xue), cioè un sistema teorico formalizzato, i cui elementi sono oggetti matematici o simili alla matematica - complessi numerici e strutture geometriche, collegati, tuttavia, tra loro principalmente non dalle leggi della matematica, ma altrimenti - simbolicamente, associativamente, fattualmente, esteticamente, mnemonicamente, suggestivamente, ecc. Come mostrato all'inizio del XX secolo. uno dei primi ricercatori dell'antica metodologia cinese di Hu Shi, le sue due principali varietà erano la logica confuciana, esposta in Zhou e, e la logica moistica, esposta nel cap. 40–45 "Mo-tzu", cioè numerologia e protologia. Le prime e canoniche forme di autocomprensione della metodologia cognitiva generale della filosofia classica cinese, implementate nella numerologia di Zhou Yi, Hong Fan, Tai Xuan Jing e nella protologia di Mo-tzu, Gongsun Long-tzu, Xun-tzu ", Ora suscitano un maggiore interesse per la sinologia del mondo intero.
Hu Shi si sforzò di dimostrare l'esistenza di un "metodo logico" nell'antica filosofia cinese, includendo sia la protologia che la numerologia a parità di condizioni. Il notevole risultato di Hu Shi fu la "scoperta" di una metodologia cognitiva generale sviluppata nell'antica Cina, ma non riuscì a dimostrare la sua natura logica, che fu giustamente notata nel 1925 dal futuro accademico V.M. Alekseev. Negli anni '20, i più importanti sinologi europei A. Forke e A. Maspero hanno dimostrato che anche l'insegnamento del tardo Moists, che è il più vicino alla logica nell'antica metodologia cinese, è, in senso stretto, eristico e, quindi, ha lo status di protologia.
A metà degli anni '30, la comprensione di Zhou Yi come trattato logico fu confutata in modo convincente da Yu.K. Shchutsky. E allo stesso tempo, Shen Chzhong-tao (Ch.T. Song) in una forma espansa ha mostrato che la numerologia "Zhou Yi" può essere utilizzata come metodologia scientifica generale, poiché è un sistema armonioso di forme simboliche che riflette le leggi quantitative e strutturali universali dell'universo ... Sfortunatamente, Shen Zhong-tao ha lasciato da parte la questione della misura in cui questo potenziale è stato realizzato dalla tradizione scientifica e filosofica cinese. Il ruolo metodologico della numerologia nel più ampio contesto della cultura spirituale della Cina tradizionale è stato brillantemente dimostrato allo stesso tempo dall'eccezionale sinologo francese P.M. Granet, che considerava la numerologia una sorta di metodologia del "pensiero correlativo (associativo)" cinese. Le opere di Granet hanno contribuito all'emergere dello strutturalismo e della semiotica moderni, ma per molto tempo, nonostante la loro alta autorità, non hanno trovato la loro corretta continuazione nella sinologia occidentale.
La teoria del "pensiero correlativo" è stata maggiormente sviluppata nelle opere del più grande storico occidentale della scienza cinese J. Needham, che, tuttavia, divideva fondamentalmente il "pensiero correlativo" e la numerologia. Dal suo punto di vista, il primo, per la sua natura dialettica, servì da terreno fertile per una genuina creatività scientifica, mentre il secondo, sebbene derivato dalla prima, rallentò piuttosto che stimolò lo sviluppo della scienza. L'incoerenza interna della posizione di Needham è appianata esternamente dal restringimento del concetto di numerologia cinese al misticismo dei numeri (naturalmente, non avendo uno status metodologico generale). Questa posizione è stata criticata da un altro eccezionale storico della scienza cinese, N. Sivin, che, utilizzando il materiale di diverse discipline scientifiche, ha mostrato specificamente la natura organica intrinseca delle loro costruzioni numerologiche. Le opinioni più radicali nell'interpretazione metodologica della numerologia cinese sono sostenute dai sinologi russi V.S. Spirin e A.M. Karapetyants, difendendo la tesi del suo pieno carattere scientifico. Spirin vede in esso, prima di tutto, la logica, i Karapetyants - la matematica. In modo simile, un ricercatore della Repubblica Popolare Cinese Liu Wei-hua interpreta la teoria numerologica "Zhou Yi" come la filosofia matematica e la logica matematica più antiche del mondo. Spirin e Karapetyants propongono di abbandonare il termine "numerologia" o di usarlo solo in applicazione a costruzioni palesemente non scientifiche. Una tale distinzione, ovviamente, è possibile, ma rifletterà la visione del mondo di uno scienziato moderno, e non di un pensatore cinese che ha utilizzato un'unica metodologia negli studi sia scientifici che non scientifici (dal nostro punto di vista). Il fondamento della numerologia cinese è formato da tre tipi di oggetti, ciascuno dei quali è rappresentato da due varietà: 1) "simboli" - a) trigrammi, b) esagrammi (gua); 2) "numeri" - a) he tu, b) lo shu; 3) le principali hypostases ontologico di "simboli" e "numeri" - a) yin-yang (scuro e chiaro), b) ying (cinque elementi). Questo sistema stesso è numerologizzato, poiché è costruito su due numeri numerologici iniziali - 3 e 2. Riflette tutti e tre i principali tipi di simbolizzazione grafica usati nella cultura tradizionale cinese: "simboli" - forme geometriche; I "numeri" sono numeri; yin yang, wu xing - geroglifici. Questo fatto è spiegato dall'origine arcaica della numerologia cinese, che da tempo immemorabile svolge una funzione di modellazione culturale. Gli esempi più antichi di scrittura cinese sono iscrizioni estremamente numerologizzate su ossa oracolari. Pertanto, in futuro, i testi canonici sono stati creati secondo standard numerologici. Quindi, in una società puramente tradizionalista, le idee più significative erano inseparabilmente intrecciate con cliché iconici, in cui la composizione, il numero e la disposizione spaziale dei geroglifici o di qualsiasi altro simbolo grafico erano strettamente stabiliti.
Nel corso della sua lunga storia, le strutture numerologiche in Cina hanno raggiunto un alto grado di formalizzazione. Fu questa circostanza che giocò un ruolo decisivo nella vittoria della numerologia cinese sulla protologia, poiché quest'ultima non divenne né formale né formalizzata, e quindi non possedeva le qualità di uno strumento metodologico conveniente e compatto (organon).
La protologia cinese era sia contraria alla numerologia che fortemente dipendente da essa. Quindi, essendo sotto l'influenza dell'apparato concettuale numerologico, in cui il concetto di "contraddizione" ("contraddittorio") è stato dissolto nel concetto di "opposto" ("contrarietà"), il pensiero protologico non è riuscito a distinguere terminologicamente tra "contraddizione" e "opposizione". Questo, a sua volta, ha avuto l'effetto più significativo sul carattere della protologia e della dialettica cinese, poiché sia \u200b\u200bla logica che la dialettica sono determinate dal loro atteggiamento nei confronti della contraddizione. La procedura epistemologica centrale - la generalizzazione - nella numerologia e nella protologia numerologizzata si basava sull'ordinamento quantitativo degli oggetti e sull'allocazione normativa di valore della cosa principale da essi - il rappresentante - senza l'astrazione logica dell'insieme di caratteristiche ideali insite in questa intera classe di oggetti. La generalizzazione è essenzialmente interconnessa con la natura assiologica e normativa dell'intero apparato concettuale della filosofia classica cinese, che ha portato a caratteristiche fondamentali di quest'ultima come la narrativa e la canonicità testologica.
In generale, nella filosofia cinese classica, la numerologia ha prevalso con l'opposizione teorica non sviluppata "logica - dialettica", tendenze materialistiche e idealistiche indifferenziate e il dominio generale del naturalismo di classificazione combinatoria, l'assenza di idealismo logico, così come la conservazione della polisemia simbolica della terminologia filosofica e della gerarchia concettuale-normativa.
3. Scuole di base.
Nel periodo iniziale della sua esistenza (VI-III secolo), la filosofia cinese, nelle condizioni di categorica indifferenziazione delle conoscenze filosofiche, scientifiche e religiose, presentava un quadro dell'estrema diversità di vedute e direzioni, presentate come “rivalità di cento scuole” (bai jia zheng ming). I primi tentativi di classificare questa diversità furono fatti dai rappresentanti delle principali tendenze filosofiche (confucianesimo e taoismo) nel tentativo di criticare i loro oppositori. Ch. 6 "Fei shi er tzu" ("Contro dodici pensatori") del trattato confuciano "Xun-tzu". In esso, oltre agli insegnamenti propagandati di Confucio e del suo allievo Tzu Gong (V secolo aC), l'autore ha individuato "sei insegnamenti" (lyu sho), presentati a coppie da 12 pensatori, e li ha sottoposti a aspre critiche. Nel cap. 21 del suo trattato Xun-tzu, dando all'insegnamento di Confucio il ruolo di "l'unica scuola che ha raggiunto il Tao universale e ne ha padroneggiato l'applicazione (yun)", ha anche identificato sei opposte "scuole disordinate" (luan jia).
Una classificazione approssimativamente sincrona (sebbene, secondo alcune ipotesi, successiva, fino al volgere della nostra epoca) e tipologicamente simile è contenuta nel cap. 33 "Tien xia" ("Impero celeste") del trattato "Chuang Tzu" (IV-III secolo), che evidenzia anche la dottrina cardine dei Confuciani per la successiva saggezza antica, che si contrappone alle "cento scuole" (bai jia), suddivise in sei direzioni.
Queste sei costruzioni strutturalmente simili, emanate dall'idea dell'unità della verità (Tao) e dalla diversità delle sue manifestazioni, divennero la base per la prima classificazione dei principali insegnamenti filosofici in quanto tali (e non solo dei loro rappresentanti), che fu effettuata da Sima Tan (II secolo a.C.). ), che scrisse un trattato speciale sulle "sei scuole" (liu jia), incluso nel capitolo finale. 130 compilato da suo figlio Sima Qian (II-I secolo) della prima storia dinastica "Shi ji" ("Note storiche"). Questo lavoro elenca e descrive: 1) "scuola di oscurità e luce [principi di formazione del mondo]" (inyan-jia), nella letteratura occidentale chiamata anche "filosofica naturale"; 2) "scuola di scienziati" (zhu-jia), cioè Confucianesimo; 3) "scuola di Mo [Di]" (mo-jia, moismo); 4) "scuola dei nomi" (ming-jia), nella letteratura occidentale chiamata anche "nominalista" e "dialettico-sofisticata"; 5) "scuola di leggi" (fa-jia), vale a dire legalismo e 6) "scuola della Via e della grazia" (daode-jia), ad es. Taoismo. Il voto più alto è stato assegnato all'ultima scuola che, come il confucianesimo nelle classifiche di "Xun Tzu" e "Chuang Tzu", viene qui presentata sintetizzando i principali vantaggi di tutte le altre scuole. Questo schema è stato sviluppato nella classificazione e nel lavoro bibliografico dell'eccezionale scienziato Liu Xin, che ha costituito la base per il più antico in Cina, e forse nel mondo, il corrispondente catalogo "Yi wen zhi" ("Trattato di arte e letteratura"), che divenne il cap. 30 compilato da Ban Gu della seconda storia dinastica "Han Shu" ("Il libro [della] dinastia Han"). In primo luogo, la classificazione è cresciuta fino a dieci membri: quattro nuovi sono stati aggiunti ai sei esistenti: la "scuola diplomatica di [alleanze politiche] verticali e orizzontali" (zongheng-chia); "scuola libera" eclettica-enciclopedica (tsza-jia); "Scuola agraria" (nong-jia) e folclore "scuola di piccole spiegazioni" (xiaosho-jia). In secondo luogo, Liu Xin propose una teoria dell'origine di ciascuna delle "dieci scuole" (shi jia), coprendo "tutti i filosofi" (zhu tzu).
Questa teoria presupponeva che nel periodo iniziale della formazione della cultura tradizionale cinese, ad es. nei primi secoli del I millennio aC, i portatori di conoscenza socialmente significativa erano funzionari, in altre parole, "scienziati" erano "funzionari" e "funzionari" erano "scienziati". A causa del declino del "sentiero del vero sovrano" (wang Dao), ad es. si verificò l'indebolimento del potere della casa regnante di Zhou, la distruzione della struttura amministrativa centralizzata, ei suoi rappresentanti, avendo perso il loro status ufficiale, furono costretti a condurre uno stile di vita privato e provvedere alla propria esistenza con la realizzazione delle proprie conoscenze e abilità già come insegnanti, mentori e predicatori. Nell'epoca della frammentazione dello stato, rappresentanti di varie sfere dell'amministrazione un tempo unificata, che combattevano per l'influenza su governanti specifici, formarono diverse scuole di pensiero, la designazione molto generale di cui jia (questo geroglifico significa letteralmente "famiglia") testimonia la loro natura privata.
Il confucianesimo è stato creato da immigrati del dipartimento dell'educazione, "che hanno aiutato i governanti a seguire le forze dello yin yang e hanno spiegato come esercitare un'influenza nutritiva", facendo affidamento sulla "cultura scritta" (wen) dei testi canonici "Liu Yi", "Wu Jing", "Shi Xin Jing" e dare la priorità all'umanità (i) e alla dovuta giustizia. Il taoismo (Tao-Jia) è stato creato dai nativi del dipartimento di cronografia, che "hanno compilato cronache sul percorso (Tao) del successo e del fallimento, l'esistenza e la morte, il dolore e la felicità, l'antichità e la modernità", grazie al quale hanno compreso l '"arte reale" dell'autoconservazione attraverso "la purezza e vuoto ”,“ umiliazione e debolezza ”. "Scuola di luce e oscurità [principi di formazione del mondo]" è stata creata da persone del dipartimento di astronomia, che hanno seguito i segni celesti, il sole, la luna, le stelle, i punti di riferimento cosmici e l'alternanza dei tempi. Il legismo è stato creato da persone della magistratura, che hanno integrato l'amministrazione sulla base della "decenza" (li) con premi e pene determinati dalle leggi (fa). La “scuola dei nomi” fu creata da persone del dipartimento rituale, la cui attività era condizionata dal fatto che nell'antichità il nominale e il reale non coincidevano in ranghi e rituali, e si poneva il problema di metterli in mutua corrispondenza. Il moismo è stato creato da immigrati dalle guardie del tempio che predicavano la frugalità, "l'amore onnicomprensivo" (jian ai), la promozione del "degno" (xian), il rispetto per i "navs" (gui), la negazione della "predestinazione" (min) e "uniformità" (tong) ... La "scuola diplomatica di [unioni politiche] verticali e orizzontali]" è stata creata da persone del dipartimento dell'ambasciata, che sono state in grado di "fare le cose come dovrebbero ed essere guidate da istruzioni, non parole", una "scuola libera" eclettico-enciclopedica - provengono da consiglieri che hanno combinato le idee di confucianesimo e moismo, "Scuole di nomi" e legalismo in nome del mantenimento dell'ordine nello stato, "scuola agraria" - persone del Dipartimento dell'Agricoltura, che erano responsabili della produzione di cibo e merci, che in "Hong Fan" sono assegnate rispettivamente al primo e al secondo degli otto affari pubblici più importanti (ba zheng) , "La scuola delle piccole spiegazioni" - provengono da funzionari di basso rango che avrebbero dovuto raccogliere informazioni sullo stato d'animo della gente sulla base di "pettegolezzi e pettegolezzi stradali".
Valutando l'ultima scuola (che era più folcloristica che filosofica e ha prodotto "finzione" - xiao sho) come non degna di attenzione, gli autori di questa teoria hanno riconosciuto le nove scuole rimanenti come "reciprocamente opposte, ma che si formano a vicenda" (xiang fan er xiang cheng) , cioè andando verso lo stesso obiettivo in modi diversi e sulla base di una base ideologica comune - "Sei canoni" ("Liu Jing", vedi "Shi San Jing"). Ne derivava la conclusione che la diversità delle scuole filosofiche è una conseguenza forzata del crollo del sistema statale generale, che viene naturalmente eliminato quando viene ripristinato e il pensiero filosofico è tornato a un canale confuciano unificante e standardizzante.
Nonostante il rifiuto di considerare la "scuola delle piccole spiegazioni" come una filosofica, in "Yi wen zhi" la natura decimale dell'insieme delle scuole filosofiche è implicitamente preservata, poiché più avanti in una sezione speciale viene evidenziata la "scuola militare" (bing-jia), che secondo la teoria generale viene presentata persone istruite dal dipartimento militare. Le origini di questa classificazione in dieci termini possono essere rintracciate nei monumenti enciclopedici del III - II secolo. AVANTI CRISTO. "Lü-shih chun qiu" ("Primavera e autunno del signor Liu") e Huainan-tzu "(" [Trattato] del Maestro di Huainan ").
Creata durante la formazione dell'impero Han centralizzato, il cui nome divenne l'etnonimo degli stessi cinesi, che si chiamano Han, la teoria di Liu Xin - Ban Gu ha acquisito lo status di classica nella scienza tradizionale. Successivamente, nel corso della storia della Cina, il suo sviluppo è continuato, un contributo speciale al quale è stato dato da Zhang Xue-cheng e Zhang Bing-lin. Nella filosofia cinese del XX secolo. è stato fortemente criticato da Hu Shi, ma, al contrario, è stato sostenuto e sviluppato da Feng Yu-lan, che è giunto alla conclusione che le sei scuole principali sono state create da rappresentanti non solo di diverse professioni, ma anche di diversi tipi di personalità e stile di vita. Il confucianesimo è stato formato da scienziati intellettuali, Moism - da cavalieri, ad es. guerrieri e artigiani erranti, taoismo - eremiti ed eremiti, "scuola dei nomi" - retori-polemisti, "scuola dell'oscurità e della luce [principi di formazione del mondo]" - occultisti e numerologi, legismo - politici e consiglieri dei governanti.
Sebbene dopo la creazione della classificazione di Liu Xin - Ban Gu, siano sorti schemi con un numero ancora maggiore di elementi, in particolare, nella storia ufficiale della dinastia Sui (581-618) "Sui shu" (VII secolo), sono state elencate 14 scuole di pensiero, un ruolo davvero significativo nel campo storico e filosofico Durante il processo ne sono stati suonati sei, già individuati in "Shi Ji" e ora riconosciuti come tali dalla maggior parte degli specialisti.
4. Il ruolo centrale del confucianesimo.
E nel "momento cruciale" dell'emergere della filosofia cinese, e nell'era della "rivalità di cento scuole", e ancor di più in tempi successivi, quando il paesaggio ideologico perse una così rigogliosa diversità, il confucianesimo giocò un ruolo centrale nella cultura spirituale della Cina tradizionale, quindi la sua storia è fondamentale per l'intera storia della filosofia cinese, o almeno quella parte di essa che inizia con l'era Han. Dal suo inizio al tempo presente, la storia del confucianesimo nella sua forma più generale è divisa in quattro periodi; l'inizio di ciascuna di esse è associato a una crisi socioculturale globale, la via d'uscita dalla quale i pensatori confuciani trovano invariabilmente nell'innovazione teorica, rivestita di forme arcaizzate.
Primo periodo: VI-III secolo. AVANTI CRISTO. Il confucianesimo iniziale sorse a metà del I millennio aC, quando la Cina fu dilaniata da guerre senza fine, che gli isolati stati decentralizzati combatterono tra loro e con i "barbari" che attaccarono da diverse direzioni. Spiritualmente, la prima ideologia religiosa Zhou si stava decomponendo, minata dalle reliquie delle credenze Sub-Zhou (Yin), culti neo-sciamanici (protodaossiani) e tendenze culturali straniere portate negli Stati di mezzo dai loro vicini aggressivi. La reazione a questa crisi spirituale fu la canonizzazione da parte di Confucio dei fondamenti ideologici del primo passato Chou, catturati principalmente nel testo delle Scritture (Shu) e delle Poesie (Shi), e il risultato fu la creazione di un'educazione culturale fondamentalmente nuova: la filosofia.
Secondo periodo: III secolo. AVANTI CRISTO. - X secolo. ANNO DOMINI Il principale incentivo per la formazione del cosiddetto Confucianesimo Han è stato il desiderio di ripristinare la supremazia ideologica che si era persa nella lotta contro le scuole di pensiero di recente formazione, principalmente Taoismo e Legalismo. La reazione è stata, come prima, retrograda nella forma e progressiva essenzialmente. Con l'aiuto di testi antichi, primi fra tutti "Changes" ("I") e "Majestic model" ("Hong Fan"), i confuciani di questo periodo, guidati da Dong Zhong-shu (II secolo aC), riformarono in modo significativo dottrina propria, integrando in essa i problemi dei loro concorrenti teorici: metodologici e ontologici - i taoisti e la scuola yin-yang, politici e legali - i Moists and Legists.
Terzo periodo: X-XX secoli. L'emergere del neo-confucianesimo è stato causato da un'altra crisi ideologica causata dal confronto del confucianesimo ufficializzato con un nuovo concorrente: il buddismo, così come il taoismo trasformato sotto la sua influenza. A sua volta, la popolarità di questi insegnamenti, specialmente nelle loro incarnazioni religiose e teoriche, era dovuta ai cataclismi socio-politici che si stavano verificando nel paese. La risposta dei confuciani a questa sfida fu ancora una volta l'avanzamento di idee originali con riferimenti ai fondatori dei loro insegnamenti, principalmente Confucio e Mencio.
Il quarto periodo è l'ultimo e incompiuto, iniziato nel XX secolo. Il nuovo confucianesimo che apparve in quel momento fu una reazione alle catastrofi globali e ai processi di informazione globale, espressi, in particolare, nel radicamento di teorie occidentali aliene in Cina. Per il loro ripensamento innovativo, i confuciani si rivolsero nuovamente al vecchio arsenale di costruzioni confuciane e neoconfuciane. L'ultima, quarta forma di confucianesimo è molto diversa da tutte le altre che l'hanno preceduta, principalmente perché materiale spirituale estremamente alieno, anche essenzialmente opposto, rientrava nella sfera delle sue intenzioni integrative.
All'inizio del XXI secolo. contrariamente alle recenti profezie sulla "fine della storia" e sulla marcia trionfale della cultura occidentale nel mondo, si è scoperto che modelli di visione del mondo fondamentalmente diversi non solo continuano ad esistere con successo nelle loro aree originali, ma penetrano attivamente anche in Occidente. L'alternativa più radicale e sviluppata al dissolvente "anima faustiana" è oggi offerta dalla Cina, che ieri sembrava un colosso sui piedi d'argilla.
Invece della mortificazione idealistica, o almeno del vergognoso occultamento della carne viva nel XX secolo. L'Occidente è passato alla sua coltivazione e gratificazione dimostrativa, che corrisponde ai principi fondamentali del popolo cinese con orientamento corporeo e vitalistico che ha inventato l'alchimia come dottrina della "pietra filosofale" e "elisir di immortalità" (il cinabro è un tributo), cioè la macrobiotica, che si occupava principalmente del prolungamento della vita, e l'erotologia, la dietologia, ecc. miravano allo stesso obiettivo. L'Occidente secolarizzato post-cristiano era intriso dello stesso naturalismo razionale.
Il centro di gravità della cultura occidentale moderna si è spostato dall'area delle idee espresse nei testi alfabetici dell '"emisfero sinistro" all'area delle immagini visive dell' "emisfero destro", che ricorda molto il visualismo totale dei geroglifici cinesi estetizzati. Le basi molto teoriche della rivoluzione dell'informazione del XX secolo. molto cinese. L'aritmetica binaria che ha portato alla creazione della tecnologia informatica, secondo il suo creatore Leibniz, è tipologicamente (e forse geneticamente) identica al sistema numerologico del gua (tri-, esagrammi), che costituisce il nucleo del “libro dei libri” cinese “Zhou e”.
Tutto quanto sopra ci permette di vedere in Cina e nella civiltà sinica nel suo insieme non solo un promettente contendente per il ruolo guida nel futuro allineamento delle forze geopolitiche, ma anche un potente portatore di una filosofia originale miracolosamente adattata ai valori globali moderni, sintetizzando le più alte conquiste dell'antica cultura spirituale tradizionalmente raffinata.
In una tale prospettiva storica, la previsione di uno dei migliori esperti mondiali di filosofia cinese, Feng Yul-lan, sembra più affidabile di quando fu pubblicata nel 1948: "I valori più alti con cui una persona entra in contatto attraverso la filosofia, ancora più spesso acquisiti attraverso la religione, per non mescolato con fantasia e superstizione. Nel mondo del futuro, la religione sarà sostituita dalla filosofia. Questo deriva dalla tradizione cinese ".
Letteratura:
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la domenica alle 17:00
La civiltà cinese è una delle civiltà antiche per terra. Nel processo del suo sviluppo ha attraversato diverse fasi, dalla società primitiva alla Cina del nostro tempo, che non smette mai di stupire il mondo intero con il suo inesauribile potenziale spirituale ed economico. Ma la civiltà cinese è per noi interessante anche perché è riuscita nel corso della sua storia, nonostante numerose guerre e cambi di dinastie, a mantenere la continuità culturale. Questa conferenza ha lo scopo di far conoscere al pubblico la prima fase della formazione della religiosità nell'antica Cina e quindi aprire la porta al tesoro della secolare spiritualità cinese.
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Insegnante - Lyudmila Kryshtop - storica della filosofia, insegnante.
Costo: 300 rubli. per aver partecipato alla lezione.