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E.L. Muratkina

IL PROBLEMA DELLA VITA E DELLA MORTE NELLE OPERE DI L.N. TOLSTOJ E CH. DICKENS

L'immagine spirituale del piccolo spazzino Joe del romanzo di Dickens "Cold House", cacciato, non lavato, ignorante, perso nell'immensa Londra, è dipinta con moderazione insolita per uno scrittore: grandi colori e senza mezzitoni. "Il nome è Joe... Nessun padre, nessuna madre, nessun amico." Joe sa di essere "un vero mendicante" e che "una scopa è una scopa"; e non sa nient'altro ed esprime francamente il suo sottosviluppo: "Non so niente". Il limite della sua comprensione dei problemi morali è esaurito dalla formula "non è bene mentire", e non conosce "non una sola orazione". Anche morendo, non può pregare se stesso: non è il prete che libera la sua anima, ma uno dei simpatici personaggi del romanzo, che si trova nelle vicinanze:

“- Joe, puoi ripetere quello che dico?

Qualunque cosa lei dica, signore, so che va bene.

Nostro padre.

Padre nostro!... sì, è una parola molto buona, signore.

come se fossi in paradiso...

Izhg in paradiso... sarà presto la luce, signore?

Molto presto. Sia santificato il tuo nome ...

santificato... tuo...

La luce brillava su un sentiero oscuro e oscuro. Morto!

Morto, Vostra Maestà. Morto, miei signori e signori. È morto, tu, reverendo e dissimile servitore di tutti i culti. Morto, gente; e ti è stata data compassione dal cielo. E così muoiono intorno a noi ogni giorno».

La lettura deliberata e melodrammatica del Padre Nostro sul letto di morte produce uno strano

Bollettino della KSU intitolato a SUL. Nekrasov ♦ n. 9, 2006

Testo originale russo © E.L. Muratkina, 2006

sensazione - e porta lo scrittore a una strana conclusione: l'idea della morte per qualche motivo non è combinata con il cristianesimo.

Qualcosa di simile è stato registrato nel suo diario da Tolstoj, che fu il 25 marzo / 6 aprile 1857, testimone della pena di morte pubblica a Parigi: "Ho baciato il Vangelo e poi la morte, che sciocchezza!" (X^/n, 121).

"L'argomento a cui l'anima di Tolstoj era invariabilmente diretta era la morte, non come metafisica, sebbene inevitabile fine della vita (come in Pushkin), ma come suo completamento e sua negazione, come enigma, che è un mistero della vita stessa" - così ha definito questo il tema trasversale delle riflessioni artistiche di Tolstoj di P.M. Bitsilli 1. Nei primi lavori dello scrittore, si è rivelata direttamente imparentata con Dickens.

Poco dopo aver letto "Bleak House" di Dickens e aver viaggiato all'estero, Tolstoj scrisse un racconto "Tre morti" (1858) - una sorta di trittico sulla morte di una signora, un cocchiere e un albero. Il problema della morte e il problema del significato della morte non cessarono di tormentare Tolstoj dopo Sebastopoli, dopo Parigi. Come, su quali basi, ci si può riconciliare con la morte inevitabile? E quali teorie del progresso possono aiutare in questa materia? Chi sono i migliori e i "più felici" nella morte? Una giovane e ricca donna muore duramente e dolorosamente, aggrappandosi convulsamente alla vita, alle consolazioni cristiane, morendo disperata, piangendo e mormorando al destino. Un uomo in una capanna angusta muore semplicemente e con calma per la stessa dolorosa malattia; sia lui stesso che tutti coloro che lo circondano guardano semplicemente e con calma questa morte. Un albero nella foresta muore in modo bello e diligente, cadendo sotto i colpi di un'ascia sull'erba rugiadosa. Gli alberi viventi rimasti "sbandieravano più gioiosamente nel nuovo spazio"; il sole nascente illuminava la vita eterna nella foresta, "e i rami degli alberi vivi si muovevano lentamente, maestosamente sull'albero morto e cadente". Questo è l'ideale della morte, la morte priva di ogni falsa consolazione, la morte sul petto della natura e in unità con essa. Il migliore e il più felice nella morte è colui che lascia la vita in modo semplice, calmo, umile, dignitoso, bello. Per i vivi rimane per l'edificazione l'eterna sapienza pagana: "Dormi serenamente nella tomba, usa la vita mentre vivi!"

Ma anche qui, tra i vivi, che differenza c'è tra il marito di una morente che “usa la vita”, che, sospirando ipocritamente, dopo

vomita un panino, rallegrandosi inconsciamente che non sia lui, ma sua moglie che muore! .. Qual è la differenza tra quest'uomo, che presumibilmente "usa la vita", e l'eterno tremore della vita degli alberi sul fratello morto! "La migliore e la più felice" sia la vita che la morte sono solo nel seno della natura, in eterna unità con lei. È questo il senso profondo di questo racconto di Tolstoj, che si rivolge anche con la sua punta contro gli esiti spirituali della "civiltà" e del progresso, contro una cultura che allontana l'uomo dalla natura.

Ma c'è anche un altro lato di questa storia, di cui parla lo stesso Tolstoj in una lettera ad A.A. Tolstoj: questa è l'opposizione del cristiano al pagano. Il principio etico è il cristianesimo, il principio estetico è il paganesimo: li riconciliamo? E come? e perché? Ecco cosa disse lo stesso Tolstoj su questa sua storia:

“Il mio pensiero era: tre creature sono morte: una donna, un uomo e un albero. - La signora è patetica e disgustosa, perché ha mentito per tutta la vita e mente prima di morire. Il cristianesimo, come lo intende lei, non risolve per lei la questione della vita e della morte. Perché morire quando vuoi vivere? Entrambi credono nelle promesse del futuro del cristianesimo con fantasia e intelligenza, e tutto il suo essere si impenna, e non c'è altro conforto (se non il falso cristianesimo), ma il posto è preso. “È cattiva e patetica. Il contadino muore serenamente, proprio perché non è cristiano. Diversa è la sua religione, sebbene compisse riti cristiani secondo consuetudine; la sua religione è la natura con cui viveva. Egli stesso abbatté alberi, seminò segale e la falciò, uccise montoni e gli nacquero montoni, e nacquero bambini e morirono vecchi, e conosce fermamente questa legge, dalla quale non si è mai allontanato, come una signora, e dritto, lo guarda negli occhi.<.. .>L'albero muore con calma, onestà e bellezza. Bello - perché non mente, non si rompe, non ha paura, non si pente. Ecco il mio pensiero, con il quale tu, ovviamente, non sei d'accordo, ma che non può essere contestato: è nella mia anima e nella tua.<... >Ho, e in larga misura, un sentimento cristiano; ma c'è, e mi è molto caro. Questo è un sentimento di verità e bellezza, e questo è un sentimento personale - di amore, pace. Come si collega - non lo so e non posso spiegare; ma sedere un gatto e un cane nello stesso armadio è positivo ”(LX, 265-266).

M.M. Bakhtin, nella sua analisi di questa storia tolstoiana, ha attirato l'attenzione sul fatto che tutte e tre le "morti" da lui rappresentate erano "chiuse internamente

tu "e sono collegati tra loro solo a livello puramente di trama. Tolstoj considera certi momenti dell'essere come dati morali; dare loro una valutazione è affare esclusivamente dell'autore... .2 La morte della signora è sfigurata dall'attività della sua mente - proprio come la morte di Ivan Il'ic nella storia successiva. Ragione di opposizione - la natura diventerà da allora la cosa più importante per il pensiero di Tolstoj in generale.

Tre anni dopo il racconto "Tre morti", quando Tolstoj stava finendo e ultimando i suoi "Cosacchi" abbozzati nel 1852 per la stampa, tornò alla stessa serie di pensieri e sentimenti: in Olenin vediamo la combinazione di "sentimento cristiano" con sentire la natura, con la filosofia del "grande pagano" zio Eroshka. Ma nello stesso luogo abbiamo visto il completo fallimento di una tale combinazione di "gatto e cane nello stesso armadio": la civiltà e il progresso allontanano una persona dalla natura e mettono la sua moralità in conflitto con i suoi sentimenti. Così è nella storia "Tre morti": felicità e bellezza, armonia con il mondo intero sono tanto più inaccessibili, quanto più una persona (e un essere vivente in generale) si allontana da questo mondo di natura primordiale.

Un tempo Tolstoj passò dalla fede in un buon Dio alla fede nel benefico progresso dell'umanità. Qui passò alla fede nella vita stessa, alla fede nell'uomo. Questa fede Tolstoj visse nell'era della creazione delle sue due più grandi opere: "Guerra e pace" e "Anna Karenina". La vita è Dio - questo è l'intero significato filosofico della grande epopea.

Ma, mettendo in primo piano la non resistenza e la mitezza, Tolstoj rimase un "ribelle". Prendendo le armi contro la Chiesa e la cultura, non si è fermato davanti alle espressioni più dure, che a volte suonavano come grossolane bestemmie. E queste sono lontane da tutte le contraddizioni che lo tormentavano. La "Confessione", da lui compiuta nel 1881, è un prezioso documento umano in cui, come il beato Agostino e J.J. Rousseau, ha condiviso con il lettore il suo tentativo di comprendere il proprio percorso di vita, il percorso verso ciò che considerava vero. Tuttavia, tutto ciò che era stato precedentemente creato dallo scrittore era anche una sorta di confessione. Le esperienze dell'eroe dell'infanzia, dell'adolescenza, della giovinezza, dei cosacchi, il dramma rivelato in Family Happiness, la ricerca spirituale di Pierre, il principe Andrei, Levin - cos'è questo se non una rifrazione della vita più intima dell'autore? Soprattutto Levin sembra quasi il doppio di Tolstoj, e la sua storia nel romanzo contiene già un preludio immediato

alla "Confessione". I prerequisiti iniziali per la creazione della "Confessione" confutano la credenza popolare secondo cui una persona pensa a questioni eterne solo sotto l'influenza di difficoltà e avversità. La crisi ha colto Lev Tolstoj durante il periodo di un coro di lettori riconoscenti ... E all'improvviso emerge una domanda fredda e mortale: "Perché? Bene allora? " L'ovvia insensatezza della vita in assenza di un nucleo interiore colpisce uno scrittore di cinquant'anni come un colpo. "La mia vita si è fermata". Questo non è solo un intorpidimento di fronte all'orrore del nulla che Tolstoj provò ad Arzamas, ma uno sfondo costante della sua esistenza negli apparentemente felici 1870.

Tolstoj iniziò la sua "Confessione" con l'affermazione che, avendo perso la fede nella sua giovinezza, da allora ne ha vissuto senza per molti anni. È giusto con se stesso? Difficilmente. C'era fede. Anche se non sempre cosciente, ma lo era, il giovane Tolstoj credeva nella perfezione e nella bellezza della Natura, nella felicità e nella pace che una persona trova nell'unità con lei. C'era qualcosa sia di Rousseau che di un sentimento spontaneo di parentela con l'intero universo. Tolstovsky Olenin dei "cosacchi" si sforzò di questa dissoluzione nell'essere, e il suo amico zio Eroshka era già completamente dissolto in esso. Vive come un animale o un uccello. La morte non lo infastidisce "Morirò - l'erba crescerà". Andrei Bolkonsky sogna la stessa pace di dissoluzione quando guarda una vecchia quercia ...

Ma questa vaga sensazione non era abbastanza. La voce della coscienza risuonò, suggerendo che solo nella Natura non troverai una fonte di forza morale. Forse la scienza sa qual è il significato della vita? Ma per la scienza la vita è solo un processo, un processo naturale e nient'altro. E se è così, allora la vita non ha senso. Dopotutto, alla fine trionfa la morte. Questa è l'ultima e più attendibile verità. Qualunque cosa accada sulla Terra, tutto sarà avvolto dalle tenebre. E qui - la fine del significato. Tolstoj cercò conferma del suo pessimismo nella saggezza antica e nuova: nel Libro biblico dell'Ecclesiaste, nei detti del Buddha, nella filosofia di Arthur Schopenhauer. Tutto convergeva o verso una fuga nella spensieratezza, o verso una radicale negazione della vita. Se è solo una bufala, deve essere affrontata il prima possibile.

“La mia domanda”, scrive Tolstoj, “quella che mi ha portato al suicidio a cinquant'anni, era la domanda più semplice che si trova nell'anima di ogni persona, dal bambino stupido al vecchio più saggio.

possibile, come ho sperimentato in pratica. La domanda è: "Cosa verrà fuori da ciò che faccio oggi, cosa farò domani - cosa verrà fuori da tutta la mia vita?" Altrimenti espressa, la domanda sarà: "Perché dovrei vivere, perché desiderare qualcosa, perché fare qualcosa?" Un altro modo per esprimere la domanda è: «C'è un senso nella mia vita che non venga distrutto dall'inevitabile morte che mi attende?»» (XXIII, 16).

Il problema della morte affrontò Tolstoj fin dalla prima giovinezza: fu testimone di molte morti di persone a lui vicine e da lui amate. Il 20 settembre 1860, suo fratello maggiore Nikolai morì di tubercolosi a Gier. Un uomo che era "adorato" da tutti coloro che gli stavano intorno3 morì tra le sue braccia. La morte di suo fratello lo ha scioccato principalmente in senso metafisico.

"Perché preoccuparsi, prova", scrisse ad A.A. Fet, - se da quello che era N.N. Tolstoj, non c'è più niente per lui. Non ha detto di aver sentito l'avvicinarsi della morte, ma so che l'ha seguita ad ogni passo e sapeva esattamente cosa era rimasto. Quanti minuti prima della sua morte, si è appisolato e improvvisamente si è svegliato e ha detto con orrore: "Ma cos'è questo?" Questo lui la vedeva, questo assorbimento di se stesso nel nulla. E se non avesse trovato nulla a cui aggrapparsi, cosa avrei trovato io? Ancor meno» (LX, 223)

Se, tuttavia, la morte fosse solo "l'assorbimento" della personalità "nel nulla", se il nulla fosse veramente nulla, allora la morte sarebbe solo disgustosa, ma tutt'altro che misteriosa. Perché la morte è allo stesso tempo anche una sorta di illuminazione? Il soldato, ferito in uno scontro con gli highlander, “sembrava dimagrito e invecchiato da diversi anni, e c'era qualcosa di nuovo, di speciale nell'espressione dei suoi occhi e nella piega delle sue labbra. Il pensiero dell'imminenza della morte è già riuscito a posare su questo volto semplice i suoi lineamenti belli, pacatamente maestosi” (“Come muoiono i soldati russi”, 1858; V, 234).

Alla fine della sua vita, litigando con la religione ufficiale, Tolstoj ha risolto in modo speciale il problema della morte e dell'immortalità di una persona: “La vita che vedo, la mia vita terrena, è solo una piccola parte di tutta la mia vita da entrambi ne finisce - prima della nascita e dopo la morte - senza dubbio esistente, ma nascosto dalla mia attuale conoscenza ”(XLV, 118). Tolstoj considera la paura della morte come la voce dell'animale I dell'uomo, un'indicazione che sta vivendo una vita falsa. Per le persone che hanno trovato la gioia della vita nell'amore spirituale per il mondo, non c'è paura della morte. essere spirituale

una persona è immortale ed eterna, non muore dopo la cessazione dell'esistenza corporea. Tutto ciò con cui vivo si è sviluppato dalla vita dei miei antenati. Il sé spirituale di una persona è radicato nel passato secolare, raccoglie e trasferisce agli altri l'essenza spirituale di coloro che hanno vissuto prima di lui. E quanto più una persona si dona agli altri, tanto più pienamente il suo io spirituale entra nella vita comune delle persone e vi rimane per sempre.

I percorsi di una persona verso la vera vita si concretizzano nella dottrina dell'auto-miglioramento morale di una persona, che include i cinque comandamenti di Gesù Cristo dal Discorso della Montagna nel Vangelo di Matteo. La pietra angolare del programma di auto-aiuto è il comandamento di non resistere al male con la violenza. Il male non può distruggere il male, l'unico mezzo per combattere la violenza è l'astinenza dalla violenza: solo il bene, incontrando il male, ma non facendosi contagiare da esso, è capace di vincerlo in un'attiva opposizione spirituale al male. Tolstoj ammette che il fatto eclatante della violenza o dell'omicidio può costringere una persona a rispondere con la violenza. Ma questa situazione è un caso speciale. La violenza non va proclamata come principio di vita, come sua legge.

Tolstoj vede il male della moderna moralità pubblica nel fatto che il partito di governo, da un lato, e il partito rivoluzionario, dall'altro, vogliono giustificare la violenza su basi ragionevoli. Sulle deviazioni dalle norme morali non si possono affermare le regole della vita, non si possono formulare le sue leggi. Dal punto di vista di queste eterne verità morali, Tolstoj dispiegò una critica spietata delle istituzioni sociali contemporanee: chiesa, stato, proprietà e famiglia.

Molto spesso, Tolstoj percepiva la morte non come una fine metafisicamente accidentale, sebbene inevitabile, della vita, ma come il suo completamento e la sua negazione, come un enigma, che è un mistero della vita stessa. Dickens considerava nello stesso piano anche il fenomeno della morte - principalmente nel suo romanzo storico Racconto di due città (1859) - romanzo apparso nel circolo di lettura di Tolstoj anche alla vigilia del lavoro su Guerra e pace.

Sia in "Guerra e pace" che in "Racconto". davanti al lettore, nelle immagini “domestiche” vive, è stata restituita un'epoca passata. Per Dickens, questa è l'era della Grande Rivoluzione francese e degli anni immediatamente precedenti.

“Era il momento più bello, era il momento più terribile: un'età di saggezza, un'età di follia, giorni di fede, giorni di incredulità, un tempo di luce, un tempo di oscurità, una sorgente di speranza, un freddo di disperazione<.>- in una parola, questa volta era molto simile al presente, e anche allora i suoi rappresentanti più vocianti pretendevano che - nel bene o nel male - ne parlassero solo in modo eccellente.

Già dalle prime pagine, non appena il nodo della trama comincia a legarsi, in "Racconto di due città" viene alla luce il tema della vita e della morte che ci interessa. Uno dei passeggeri della diligenza, un certo signor Jarvis Lorrie, riceve un dispaccio lungo la strada e, dopo averne preso conoscenza, pronuncia la frase enigmatica: "Riportato in vita". Si tratta di un prigioniero della Bastiglia con il numero "Centoquinto. Torre Nord”. Un tempo si chiamava Dr. Manette, era un famoso giovane medico, e nella fortezza per diciotto anni si trasformò in una misera creatura senza memoria. Ed eccolo qui - un fantasma "riportato in vita":

“- Sei stato sepolto molto tempo fa?

Quasi diciotto anni fa.

Penso che tu voglia vivere?

Non lo so, non posso dirlo".

La domanda posta a un uomo “sepolto” in una fortezza per diciotto anni è se vuole vivere? - solo a prima vista sembra una domanda "oziosa". La vita, nella mente della maggior parte delle persone, è un valore assoluto. Ma la Morte è anche una sorta di valore: in ogni caso è essa che si confronta con la Vita.

Il valore della Morte è sancito dallo slogan cantato vicino alla ghigliottina di Parigi:

“Ogni giorno sul marciapiede rimbombavano carri pieni di condannati a morte. Belle ragazze, belle donne, dai capelli neri, biondi, dai capelli grigi; giovani, uomini di prima età, vecchi; nobili e popolani - tutto questo era una bevanda speziata per la ghigliottina, vino rosso, che di giorno in giorno veniva tirato fuori dalle tenebre delle terribili cantine della prigione e portato per le strade per dissetare la sua insaziabile sete. Libertà, uguaglianza, fratellanza o morte! Tu, senza tempo, risparmia l'ultimo, o Ghigliottina! "

Al noto slogan della Grande Rivoluzione francese, Dickens aggiunge semplicemente un necessario, ma direttamente derivante dall'essenza degli eventi rivoluzionari da lui rappresentati, un'alternativa che mette tutto al suo posto.

Per il profano, la Morte generalmente aggiunge una sorta di "interesse" in una persona. Qui nello stesso romanzo nella "pacifica" Londra, una folla di persone si precipita al tribunale, che dovrebbe condannare l'imputato allo squartamento:

“L'interesse con cui gli spettatori eccitati rimasero a bocca aperta per quest'uomo non era affatto sublime. Se l'imputato fosse stato minacciato da una sentenza non così terribile, se almeno una delle brutali torture fosse scomparsa dall'imminente esecuzione, avrebbe perso in una certa misura la sua attrattiva. Tutti si sono divertiti alla vista di questo corpo, condannato a essere fatto a pezzi in pubblico, questa creatura dall'anima immortale, che sta per essere sbranata e fatta a pezzi davanti agli occhi di tutti». L'antinomia di un corpo straziato e di un'anima immortale riceve una pienezza filosofica, portando ancora una volta al problema del rapporto tra Vita e Morte.

Infine, negli ultimi capitoli del romanzo, questo problema viene risolto da un punto di vista strettamente cristiano. Prima di loro, il protagonista formale era Charles Darney (alias Charles Evremond), il marito di Lucy Manette. Come aristocratico francese (sebbene abbia formalmente rinunciato alla sua proprietà a favore del popolo), viene imprigionato e condannato a morte con la ghigliottina. Ma qui entra in gioco il vero eroe: l'ubriacone e pigro avvocato Sydney Carton. Approfittando della somiglianza esterna con Darnay, lo sostituisce in una cella di prigione e muore sulla ghigliottina al suo posto. Si considerava ancora una persona perduta, impantanata nell'ubriachezza e nella dissolutezza, e considera la sua morte generosa per amore della sua amata Lucy e di suo marito (suo rivale!) come redenzione, come rinascita a una vera vita spirituale ai margini del una tomba corporea.

“Il mondo degli ultimi romanzi di Dickens con la sua abnegazione, redenzione, resurrezione”, scrive E. Wilson, “è simile al mondo delle opere successive di Tolstoj, a Delitto e castigo di Dostoevskij, al mondo di Dmitry e Ivan Karamazov. Davanti a noi c'è il mondo del Nuovo Testamento cristiano - vero, con sfondamenti nel trascendentale. Sydney Carton, che sacrifica veramente la sua vita, dovrebbe predicare l'idea molto cristiana. In una certa misura, lo predica. Quando i condannati vengono condotti all'esecuzione, la piccola sarta gli dice: "Se non fosse per te, caro straniero, sarei stato così calmo... avrei potuto salire con il cuore a Colui che ha dato la sua vita ?

per noi, in modo che crediamo e speriamo? "- e quando la testa della ragazza vola via dalle sue spalle sotto il coltello della ghigliottina, e le magliaie contano" Ventidue ", la voce di qualcuno (o Sydney Cardboard o quella dell'autore) commenta: "Io sono la risurrezione e la vita - ha detto il Signore - se uno che crede in Me muore, prenderà vita, e chiunque vive e crede in Me non morirà per sempre! "E questa nota cristiana è intessuta nel idea principale del libro, che mostra come entrambi i regimi sociali in Francia sono il vecchio sistema del marchese di Evremond e il nuovo sistema giacobino di De-Fargei - basano l'etica personale del cristianesimo, ponendo i loro interessi di classe e principi astratti sopra esso ”4.

Nel frattempo, altri ricercatori inglesi (ad esempio John Gross) credono che Dickens, che in questo romanzo ha parlato con posizioni apertamente "cristiane" e ha ripetutamente citato i testi evangelici, non sia certo un cristiano. Dopotutto, l'abnegazione di Sydney Carton è stata dettata non dalla sua improvvisa illuminazione "cristiana", ma da un semplice amore umano per Lucy. E l'impresa del sacrificio di sé in nome dell'amore è un'impresa pagana che è stata cantata molte volte fin dall'antichità. “In un tale contesto, Cristo non ha assolutamente nulla a che fare con la cosa, e i riferimenti a lui possono sembrare blasfemi al lettore credente. Nella stessa pagina, dedicata alla morte di Cardboard, Cardboard e la piccola sarta si ritrovano improvvisamente "figli della Grande Madre". Ma un'altra cosa è importante: che il romanzo suggerisca inequivocabilmente di cercare protezione dal male mondiale nelle relazioni personali ”5.

Come notato sopra, Dickens era molto "indiretto" riguardo alla religione cristiana e alla Chiesa d'Inghilterra. "Ha nutrito", scrive G.K. Chesterton, - un'avversione per i dogmi accettati, cioè, in altre parole, i dogmi preferiti assunti per fede. Nella sua anima viveva una vaga convinzione che l'intero passato dell'umanità fosse pieno di conservatori arrabbiati. In breve, era dotato di quell'ignoranza radicale,

che va di pari passo con acutezza d'animo e coraggio civico. Ma quasi tutti i radicali, obbedendo a questo spirito, non amavano la Chiesa d'Inghilterra ... "Dickens fu respinto principalmente dall'"eccesso religioso, sia nel protestantesimo che nel cattolicesimo": lui, come Leone Tolstoj, "amava una fede semplice e ingenua. "

È stato guidato da questa fede "ingenua" lontana dal dogma della chiesa ufficiale che sia Dickens che Tolstoj nelle loro opere hanno posto i problemi della trasformazione della personalità, della rinascita spirituale, della redenzione e dell'abnegazione. Già i personaggi di "Little Dorrit" devono intervenire attivamente nella vita (come Arthur Clennham o anche la stessa Little Dorrit, che è l'incarnazione vivente del principio evangelico "beati i miti"). Pip from Great Expectations può riscattare lo snobismo solo rinunciando ai beni terreni. Bella Wilfer di "Il nostro comune amico" dovrà passare attraverso il crogiolo delle tentazioni e delle prove, e Eugene Rayburn dallo stesso romanzo - guarderà negli occhi la morte, purificherà la sua anima e solo dopo meriterà il matrimonio con Lizzie.

Tutti gli eroi di Tolstoj seguono questo percorso di rinascita morale, senza dubbio sotto l'influenza degli ultimi romanzi di Dickens. Entrambi gli scrittori non pensavano alla possibilità stessa di porre questi problemi se non sulla più ampia piattaforma umanistica, che comprendeva molte componenti molto diverse.

Note (modifica)

1 Bitsilli P.M. Il problema della vita e della morte nell'opera di Tolstoj // Leone Tolstoj: pro et contra. -A PARTIRE DAL. 473.

2 Bachtin M.M. Problemi della poetica di Dostoevskij. - M., 1972 .-- S. 118-124.

3 Vedi, ad esempio: Fet A. Le mie memorie. - M., 1890.Vol. 1. - S. 217, 331-333.

4 Wilson E. Il mondo di Charles Dickens. - S.270-271.

5 Ibidem. - S.271.

6 Chesterton G.K. Charles Dickens. - pagine 139, 141.

Lev Nikolaevich Tolstoy è uno scrittore eccezionale di letteratura russa, nonché insegnante, personaggio pubblico e pubblicista. È impossibile descrivere in due righe quale sia il suo lavoro, perché ogni opera è sorprendentemente di grandi dimensioni e riflette la personalità dello scrittore. La visione del mondo di Lev Nikolaevich è molto contraddittoria e durante la sua vita subisce gravi cambiamenti, che, naturalmente, si rifletteranno in tutte le opere.

Il pensiero che tutte le persone siano spiritualmente connesse con il mondo che le circonda non lo lascerà fino alla fine della loro vita.

Le opere di Tolstoj portano una problematica morale, dove gli oggetti della cognizione sono i mondi interiori e le componenti spirituali delle persone. Indubbiamente, tutti rimarranno stupiti da quanto siano realistici gli eventi, le azioni, il comportamento delle persone, nonché quanto sia dettagliata e accurata l'analisi di tutto ciò che viene descritto. L'enfasi speciale dello scrittore nel suo lavoro è la divulgazione della formazione interiore di diverse personalità e una delle idee cardinali è, ovviamente, il miglioramento morale. Una componente importante delle opere del grande scrittore è anche la "dialettica dell'anima", cioè una descrizione letteraria del mondo interiore degli eroi con una descrizione dettagliata dello sviluppo e del movimento. Questo principio riflette accuratamente il realismo di Tolstoj in molte opere: "Infanzia", ​​"Adolescenza", "Gioventù", nonché in quelle più voluminose, come "Anna Karenina", "Guerra e pace", "Domenica". Quegli eroi che sono amati dallo scrittore saranno raffigurati in un costante sviluppo spirituale, cosa che non si può dire dei non amati.

Vale la pena notare la particolare sensibilità di Lev Tolstoj al movimento della storia. In "Storie di Sebastopoli" e "Guerra e pace" va notato che lo scrittore manifesta una coscienza patriottica. "Guerra e pace" non è solo un romanzo, è una cronaca storica, un riflesso della realtà di quell'epoca in tutti i colori. "Epopea storica" ​​è il genere più vicino che i ricercatori hanno identificato. Questa epopea contiene una descrizione non solo dell'intero popolo, ma anche del suo movimento nel tempo, nella storia. È qui che ci viene rivelato un altro lato dell'opera di Tolstoj: il "pensiero della gente". Molte persone capiscono che le persone sono qualcosa di ordinario, ma per uno scrittore queste sono persone come portatrici di qualità morali e socialmente significative. Questi sono contadini, contadini, nobili e ufficiali. In particolare nel romanzo "Guerra e pace" il "pensiero della gente" è direttamente correlato alle idee dello scrittore sul significato dell'esistenza.

L'impronta di Leone Tolstoj nella letteratura russa è molto significativa. Opere come "Guerra e pace", "Anna Karenina", "Resurrezione" sono state ben accolte dal pubblico e da molti critici dei secoli XIX-XX. Fino ad oggi, rimangono i nostri tesori più preziosi e il patrimonio della letteratura.

Tuttavia, c'era chi non riusciva a capire il contenuto dell'eccezionale scrittore. Probabilmente perché le questioni ei problemi toccati nei lavori sono troppo seri e di ampia portata per ciascuno di noi, e quindi per realizzare il significato di ogni verso di Tolstoj ci vuole tempo, molto tempo.

Ministero dell'Istruzione e della Scienza della Russia

Istituto di istruzione di bilancio statale federale di istruzione professionale superiore

Università statale di Tula

Istituto di Internet

Test

in filosofia

sul tema: “Il problema del senso della vita nell'opera di L.N. Tolstoj"

Lo studente Zhukov M.V.

Capo Sokolova S.N.

introduzione

Un senso di libertà e necessità

Cosa si nasconde dietro la domanda sul senso della vita

Cinque comandamenti del cristianesimo

La non resistenza come manifestazione della legge dell'amore. La non resistenza è la legge

L.N. Tolstoj e il suo cristianesimo laico

Conclusione

Elenco bibliografico

introduzione

Lo studio delle problematiche del senso della vita nell'opera di L.N. Tolstoj ha un ruolo speciale. Questo problema corre come una linea centrale in tutto il multiforme lavoro dello scrittore. L.N. Tolstoj non si limitò a riflettere sul significato della vita, ma creò un insegnamento olistico e dettagliato sul significato della vita. In questo test, il compito è mostrare che il problema del senso della vita era un tema trasversale di L.N. Tolstoj.

È a Tolstoj che dobbiamo una profonda penetrazione nel mondo spirituale di una persona, mostrando che una persona vive grandi difficoltà nella sfera sociale e personale, che è spesso impotente di fronte ai problemi dell'esistenza umana, al problema del bene e il male, nonostante i successi della conoscenza scientifica e della padronanza tecnica del mondo...

Tutto il suo lavoro è permeato principalmente di problemi morali. Il concetto di "progresso" - in senso tecnico - non ha alcun significato per lui, vedeva il futuro in modo diverso - come progresso della moralità e del bene.

La domanda sul senso della vita non è solo vitale per ogni persona individualmente, ma anche una domanda eterna per la filosofia.

1. Il significato di libertà e necessità

Nelle riflessioni di Tolstoj, hanno trovato l'una o l'altra, prevalentemente idealistica, soluzione ai problemi filosofici (sia antologici che epistemologici), sono state rivelate le sue simpatie e antipatie, il suo atteggiamento nei confronti di varie correnti di pensiero sociologico politico, filosofico, estetico ed etico. Nella sua visione del mondo ci sono giudizi razionali che non hanno perso il loro significato ai nostri giorni. Allo stesso tempo, le opinioni del geniale scrittore e famoso pensatore, portavoce degli umori e delle aspirazioni dei contadini patriarcali multimilionari sono permeate di contraddizioni urlanti, una profonda analisi delle quali è stata data da V.I. Lenin nei suoi articoli su Tolstoj.

Da un lato, L.N. Tolstoj ha inferto un duro colpo ai dogmi della Chiesa ortodossa. Dall'altro, cerca modi per rinnovare la religione, esprimendo esplicite affermazioni idealistiche. Allo stesso tempo, per L.N. Tolstoj è caratterizzato da una percezione realistica della natura e della vita sociale, ha giudizi materialistici.

Partendo dalla posizione della metafisica nel risolvere una serie di questioni, ammettendo, ad esempio, l'esistenza di verità eterne e immutabili, L.N. Allo stesso tempo, Tolstoj riflette nelle sue creazioni artistiche la dialettica del materiale e dello spirituale. Rappresentazione magistrale di Tolstoj dialettica dell'anima , la mobilità e la dinamica delle opinioni di numerosi eroi dei suoi romanzi, novelle, racconti è in netta contraddizione con i suoi pregiudizi metafisici, affermazioni, con la sua inerente vaghezza nella questione del rapporto tra il materiale e l'ideale.

Nel campo della sociologia, in particolare nell'interpretazione delle leggi dello sviluppo sociale e storico, Lev Nikolaevich afferma una serie di verità molto importanti e scientificamente preziose. Basato sui materiali della storia russa e mondiale, lo scrittore in una forma artisticamente visiva mostra le forze trainanti e i fattori determinanti dello sviluppo oggettivo socio-storico della società umana. Nel suo lavoro Filosofia della storia L.N. Tolstoj considerava il movimento dell'umanità. Credeva che questo movimento fosse continuo, e quindi la comprensione delle leggi di questo movimento è l'obiettivo della storia. Ma, per comprendere le leggi del movimento continuo - la somma di tutta l'arbitrarietà delle persone, la mente umana consente unità arbitrarie e continue. Ciò si realizza in due modi. Il primo metodo consiste nel prendere una serie arbitraria di eventi continui, per considerarla separatamente dagli altri, mentre non può essere l'inizio di nessun evento, poiché segue continuamente da un altro. Il secondo è considerare le azioni di una persona (zar) come la somma dell'arbitrarietà delle persone, mentre la somma dell'arbitrarietà delle persone non si esprime mai nelle attività di una persona.

Ma per studiare le leggi della storia, è necessario cambiare completamente l'osservazione del soggetto, lasciare in pace i re e i generali e studiare gli elementi omogenei, infinitamente piccoli, che guidano le masse. Il soggetto della storia è sempre stata la vita dei popoli e dell'umanità. Ma gli storici erano divisi in vecchi (antichi) e nuovi. Le domande sulla volontà delle persone e su come veniva governata furono risolte. Per gli antichi, queste domande erano risolte dalla fede nella partecipazione diretta della divinità agli affari dell'umanità. La nuova storia lo ha rifiutato. Rifiutò la teoria, ma la seguì nella pratica. Invece delle precedenti mete dei popoli graditi alla divinità: quella greca, quella romana, che sembravano le mete del movimento dell'umanità, la nuova storia si poneva come meta il bene dei francesi, dei tedeschi, degli inglesi e, in la più alta astrazione, l'obiettivo del bene della civiltà di tutta l'umanità, per cui i popoli comuni che occupano il piccolo nord l'angolo occidentale del grande continente. La nuova storia ha respinto le credenze degli antichi, ma è arrivata a loro in un modo diverso:

) Che le nazioni siano guidate da un solo popolo;

) Che c'è una meta certa verso la quale i popoli e l'umanità si stanno muovendo.

Ma Tolstoj crede che sia impossibile collegare queste due storie. Ma se metti insieme entrambe le storie, come fanno gli storici contemporanei, allora sarà la storia dei monarchi e degli scrittori, e non la storia della vita delle nazioni.

Secondo Tolstoj, libertà e necessità giocano il ruolo più importante nella storia. Sono categorie filosofiche che esprimono il rapporto tra le attività umane e le leggi oggettive della natura e della società. La libertà è la capacità di una persona di agire secondo i suoi interessi e le sue finalità, basata sul riconoscimento di una necessità oggettiva. La necessità è qualcosa che non può che accadere in queste condizioni, che deve accadere. È anche lo sviluppo dei fenomeni, che deriva inevitabilmente dalle interconnessioni, relazioni e interazioni interne essenziali di questi fenomeni. Il rapporto tra libertà e necessità è sempre mutevole, cioè religione, senso comune, umanità, scienza del diritto e la stessa storia comprendono ugualmente questo rapporto tra necessità e libertà. Senza eccezione, tutti i casi in cui la nostra idea di libertà e necessità aumenta o diminuisce hanno solo 3 motivi:

) L'atteggiamento della persona che ha commesso l'atto verso il mondo esterno. Se consideriamo una persona e alcuni oggetti agiscono su di essa, allora la libertà diminuisce e il bisogno aumenta.

) In tempo. Questo è il motivo per cui la vita e le attività di persone vissute secoli fa, legate a me nel tempo, non possono sembrarmi libere come la vita moderna, le cui conseguenze non mi sono ancora note. Il ragionamento sulla libertà di azione diventa dubbioso, l'ulteriore memoria viene riportata e inoltra i giudizi. La libertà delle persone diventa dubbia, e la legge di necessità è ovvia.

) Alla motivazione dell'atto. Le idee di libertà e necessità aumentano o diminuiscono a seconda delle ragioni, ma per quanto allunghino e accorcino il tempo, per quanto comprensibili o incomprensibili siano per noi le ragioni, non possiamo mai immaginare una libertà incompleta, una necessità incompleta.

) È impossibile immaginare una persona libera, fuori dallo spazio;

) Per presentare il suo movimento come libero, è necessario presentarlo sull'orlo del presente, passato e futuro, vale a dire. fuori tempo, e questo è impossibile;

). Non puoi commettere un atto senza motivo, poiché il fatto che io voglia commettere un atto senza motivo è il motivo del mio atto.

Allo stesso modo, non possiamo immaginare una persona, le sue azioni senza la partecipazione della libertà e soggette solo alla legge di necessità, poiché c'è ancora una quota di libertà.

Tutto ciò porta a due fondamenti della visione del mondo dell'uomo: la ragione e la coscienza. La ragione esprime le leggi della necessità e la coscienza esprime l'essenza della libertà. La libertà, illimitata dal nulla, è l'essenza della vita nella coscienza dell'uomo. Solo quando libertà e necessità si uniscono c'è un'idea chiara della vita umana. Tolstoj crede che nel trovare le cause, la storia dovrebbe porsi il compito di trovare le leggi, poiché nonostante alcuni elementi di fatalismo, Tolstoj decide correttamente la questione del ruolo delle masse nella storia, nella creazione di ricchezza materiale e valori spirituali da loro, critica giustamente il punto di vista di quegli storici e sociologi che dipingono l'individuo con potere come qualcosa che definisce nell'azione storica.

In generale, Tolstoj ha cercato di comprendere l'uomo e la natura nella sua unità con l'uomo. Tolstoj svita nuova cultura stile di pensiero laico, ma chiama non al tradizionale, ma a il suo chiese. Tolstoj è un teorico dell'unità. Si ribella contro la disintegrazione in componenti cui sono soggette la scienza, la società e la cultura moderne. Chiama le persone all'unica unità naturale. Il significato dell'opera di Tolstoj per lo sviluppo del pensiero russo è molto grande e ambiguo. Ha superato la laicità del pensiero russo. La secolarizzazione è la liberazione del pubblico e dell'individuo dall'influenza della religione. Ha mostrato all'intellighenzia una strada diversa, ma lui stesso non l'ha presa. Non fu compreso né dai suoi seguaci né dai suoi contemporanei.

2. Cosa si nasconde dietro la domanda sul senso della vita

Secondo Tolstoj, una persona è in contrasto, in contrasto con se stessa. È come se vi vivessero due persone, interne ed esterne, delle quali la prima è insoddisfatta di ciò che fa la seconda, e la seconda non fa ciò che vuole la prima. Questa incoerenza, l'autodistruzione si trova in persone diverse con vari gradi di acutezza, ma è inerente a tutte loro. Contraddittoria in se stessa, lacerata da aspirazioni che si negano reciprocamente, una persona è destinata a soffrire, a essere insoddisfatta di se stessa. Una persona si sforza costantemente di superare se stessa, di diventare diversa.

Tuttavia, non è sufficiente dire che è nella natura umana soffrire ed essere insoddisfatti. Inoltre, una persona sa che sta soffrendo, ed è insoddisfatta di se stessa, non accetta la sua situazione di sofferenza. Il suo malcontento e la sua sofferenza sono raddoppiati: alla stessa sofferenza e malcontento si aggiunge la coscienza che è male. Una persona non si sforza solo di diventare diversa, di eliminare tutto ciò che provoca sofferenza e sentimenti di scontento; si sforza di liberarsi dalla sofferenza. Una persona non vive solo, vuole anche che la sua vita abbia un significato.

Le persone associano la realizzazione dei loro desideri alla civiltà, ai cambiamenti nelle forme di vita esterne, all'ambiente naturale e sociale. Si presume che una persona possa liberarsi da una situazione di sofferenza con l'aiuto della scienza, delle arti, della crescita economica, dello sviluppo della tecnologia, della creazione di una vita confortevole, ecc. Tale linea di pensiero, caratteristica principalmente dei privilegiati e gli strati istruiti della società, è stato preso in prestito da LN Tolstoj ed è stato guidato da loro durante la prima metà della loro vita adulta. Tuttavia, sono state solo l'esperienza personale e le osservazioni delle persone della sua cerchia a convincerlo che questo percorso era falso. Più una persona si eleva nelle sue attività e hobby mondani, più ricchezza, conoscenza più profonda, più forte è l'ansia emotiva, il malcontento e la sofferenza da cui voleva liberarsi in queste occupazioni. Potresti pensare che se l'attività e il progresso moltiplicano la sofferenza, allora l'inattività aiuterà a ridurla. Questa ipotesi non è corretta. La causa della sofferenza non è il progresso in sé, ma le aspettative ad esso associate, quella speranza del tutto ingiustificata che aumentando la velocità dei treni, aumentando la resa dei campi, si possa ottenere qualcos'altro oltre al fatto che una persona si sposterà più veloce e mangiare meglio. Da questo punto di vista, fa poca differenza se l'accento è posto sull'attività e sul progresso o sull'inattività. La stessa installazione di dare un senso alla vita umana modificandone le forme esteriori è erronea. Questo atteggiamento si basa sulla convinzione che la persona interiore dipenda dall'esterno, che lo stato dell'anima e della coscienza di una persona sia una conseguenza della sua posizione nel mondo e tra le persone. Ma se fosse così, non ci sarebbe conflitto tra loro fin dall'inizio.

In breve, progresso materiale e culturale significa ciò che significano: progresso materiale e culturale. Non influiscono sulla sofferenza dell'anima. Tolstoj ne vede una prova incondizionata nel fatto che il progresso diventa privo di significato se lo consideriamo nella prospettiva della morte di una persona. Perché soldi, potere, ecc., perché tentare in generale, perché ottenere qualcosa, se tutto finisce inevitabilmente nella morte e nell'oblio. Puoi vivere solo finché sei ubriaco di vita; e non appena diventi sobrio, non puoi fare a meno di vedere che tutto questo è solo inganno, e uno stupido inganno! ... La tragedia dell'esistenza umana, secondo Tolstoj, è ben raccontata dalla favola orientale (antica indiana) su un viaggiatore catturato nella steppa da una bestia rabbiosa. Fuggendo dalla bestia, il viaggiatore salta in un pozzo senz'acqua, ma in fondo al pozzo vede un drago che apre la bocca per divorarlo. E il disgraziato, non osando strisciare fuori per non morire per la bestia inferocita, non osando saltare in fondo al pozzo per non essere divorato dal drago, afferra i rami di un cespuglio selvatico che cresce in le fessure del pozzo e vi si aggrappa. Le sue mani si stanno indebolendo, e sente che presto dovrà arrendersi alla distruzione da entrambe le parti che lo aspettano, ma continua a tener duro, e mentre si tiene, si guarda intorno e vede che due topi, uno nero, l'altro bianco, aggirando uniformemente il tronco del cespuglio su cui pende, minarla. Il cespuglio sta per staccarsi e staccarsi, e cadrà nella bocca del drago. Il viaggiatore lo vede e sa che inevitabilmente perirà; ma mentre è appeso si guarda intorno e trova gocce di miele sulle foglie del cespuglio, le tira fuori con la lingua e le lecca ... I topi bianchi e neri, giorno e notte, portano inevitabilmente alla morte una persona - e non una persona in generale, ma ognuno di noi, e non da qualche parte e una volta, ma qui e ora, e questa non è una favola, ma questa è una verità vera, indiscutibile e comprensibile a tutti ... E nulla ti salverà da questo: né enormi ricchezze, né gusto squisito, né vasta conoscenza.

La conclusione sull'insignificanza della vita, a cui sembra condurre l'esperienza e che è confermata dalla saggezza filosofica, è, dal punto di vista di Tolstoj, logicamente chiaramente contraddittoria, così che si può essere d'accordo con essa. Come può la ragione giustificare l'insignificanza della vita se è essa stessa un prodotto della vita? Non ha basi per una tale giustificazione. Pertanto, la stessa affermazione sull'insensatezza della vita contiene la sua stessa confutazione: una persona che è arrivata a una tale conclusione dovrebbe prima di tutto prendere i propri punteggi con la vita, e quindi non potrebbe parlare della sua assenza di significato, se parla di vita senza senso e così continua a vivere una vita peggiore della morte, il che significa che in realtà non è così insensata e cattiva come si dice. Inoltre, la conclusione sull'insignificanza della vita significa che una persona è in grado di fissare obiettivi che non può raggiungere e formulare domande a cui non può rispondere. Ma questi obiettivi e domande non sono posti dalla stessa persona? E se non ha la forza per realizzarli, allora dove ha preso la forza per metterli? Non meno convincente è l'obiezione di Tolstoj: se la vita non ha senso, allora come vivevano e vivevano milioni e milioni di persone, l'intera umanità? E poiché vivono, si godono la vita e continuano a vivere, allora trovano in essa un significato importante? Quale?

Non soddisfatto della soluzione negativa alla questione del senso della vita, L.N. Tolstoj si rivolse all'esperienza spirituale della gente comune che vive del proprio lavoro, l'esperienza della gente.

La gente comune conosce bene la questione del significato della vita, in cui per loro non c'è difficoltà, nessun mistero. Sanno che devono vivere secondo la legge di Dio e vivere per non distruggere la loro anima. Conoscono la loro insignificanza materiale, ma non li spaventa, perché l'anima rimane collegata a Dio. La mancanza di educazione di queste persone, la loro mancanza di conoscenze filosofiche e scientifiche non ostacola la comprensione della verità della vita, anzi, al contrario, aiuta. In un modo strano, si è scoperto che i contadini ignoranti e prevenuti sono consapevoli della piena profondità della domanda sul significato della vita, capiscono che gli viene chiesto del significato eterno e immortale della loro vita e se non hanno paura della morte imminente.

Ascoltando le parole della gente comune, scrutando nelle loro vite, Tolstoj arrivò alla conclusione che la verità stava parlando attraverso le loro labbra. Hanno compreso la questione del significato della vita più profondamente, più precisamente, di tutti i più grandi pensatori e filosofi.

La questione del senso della vita è la questione del rapporto tra il finito e l'infinito in essa, cioè se la vita finita ha un significato eterno, indistruttibile, e se sì, in cosa consiste? C'è qualcosa di immortale in lei? Se la vita finita di una persona contenesse in sé il suo significato, allora questa domanda stessa non esisterebbe. Per risolvere questa domanda, è ugualmente insufficiente equiparare il finito al finito e l'infinito all'infinito. , è necessario identificare il rapporto dell'uno con l'altro. Di conseguenza, la questione del senso della vita è più ampia dell'ambito della conoscenza logica, richiede di andare oltre l'ambito dell'area soggetta alla ragione. Era impossibile cercare in una ragionevole conoscenza la risposta alla mia domanda - scrive Tolstoj. dovevo ammetterlo tutta l'umanità vivente ha ancora qualche altra conoscenza, irragionevole - la fede, che rende possibile vivere.

Le osservazioni sull'esperienza di vita delle persone comuni, che sono caratterizzate da un atteggiamento significativo nei confronti della propria vita con una chiara comprensione della sua insignificanza, e la logica correttamente compresa della stessa questione del significato della vita, portano Tolstoj alla stessa conclusione che la questione del senso della vita è una questione di fede, e non di conoscenza. Nella filosofia di Tolstoj il concetto di fede ha un contenuto speciale che non coincide con quello tradizionale. Non è il compimento dell'atteso e la fiducia nell'invisibile. La fede è la coscienza di una persona della sua posizione nel mondo, che lo obbliga a determinate azioni. . La fede è conoscenza del significato della vita umana, per cui una persona non si distrugge, ma vive. La fede è il potere della vita ... Da queste definizioni risulta chiaro che per Tolstoj una vita che ha un senso e una vita basata sulla fede sono la stessa cosa.

Il concetto di fede nella comprensione di Tolstoj è completamente slegato da misteri incomprensibili, trasformazioni incredibilmente miracolose e altri pregiudizi. Inoltre, non significa affatto che la conoscenza umana abbia altri strumenti oltre alla ragione, basati sull'esperienza e soggetti a rigide leggi della logica. Descrivendo la peculiarità della conoscenza della fede, Tolstoj scrive: Non cercherò una spiegazione per tutto. So che la spiegazione di tutto deve essere nascosta, come l'inizio di tutto, nell'infinito. Ma voglio capire in modo tale da ridursi all'inevitabilmente inesplicabile, voglio che tutto ciò che è inspiegabile lo sia non perché le esigenze della mia mente siano sbagliate (sono corrette, e fuori di esse non riesco a capire nulla) , ma perché vedo i limiti della mia mente. Voglio intendere in modo che ogni situazione inspiegabile mi appaia come una necessità della ragione, e non come un obbligo di credere ... Tolstoj non riconobbe la conoscenza infondata. Non dava nulla per scontato se non la fede stessa. La fede come forza vitale va oltre la competenza della ragione. In questo senso, il concetto di fede è una manifestazione dell'onestà della mente, che non vuole assumere più di quanto può.

Da questa comprensione della fede segue che il dubbio e la confusione si nascondono dietro la domanda sul senso della vita. Il senso della vita diventa una domanda quando la vita perde il suo significato. Mi sono reso conto, - scrive Tolstoj, - che per comprendere il significato della vita, è necessario, prima di tutto, che la vita non sia priva di significato e malvagia, e solo allora - la mente per capirla ... Una domanda confusa su cosa vivere è un segno sicuro che la vita è sbagliata. Una conclusione segue dalle opere scritte da Tolstoj: il senso della vita non può essere che muore con la morte di una persona. Ciò significa: non può essere contenuto nella vita per se stesso, così come nella vita per gli altri, perché muoiono anche loro, come nella vita per l'umanità, perché neanche essa è eterna. La vita per se stessi non può avere alcun significato... Per vivere ragionevolmente, bisogna vivere in modo tale che la morte non possa distruggere la vita.

Lev Tolstoj significa vita

3. Cinque comandamenti del cristianesimo

Secondo L.N. Tolstoj, l'essenza dell'ideale morale è espressa più pienamente negli insegnamenti di Gesù Cristo. Allo stesso tempo, per Tolstoj, Gesù Cristo non è Dio né il figlio di Dio, lo considera un riformatore, che distrugge il vecchio e dà nuove fondamenta alla vita. Tolstoj, inoltre, vede una differenza fondamentale tra le vere visioni di Gesù esposte nei Vangeli e la loro perversione nei dogmi dell'Ortodossia e di altre chiese cristiane.

“Il fatto che l'amore sia una condizione necessaria e buona per la vita umana è stato riconosciuto da tutti gli insegnamenti religiosi dell'antichità. In tutti gli insegnamenti: saggi egizi, bramini, stoici, buddisti, taoisti, ecc., la cordialità, la pietà, la misericordia, la carità e l'amore in generale erano riconosciute come una delle virtù principali". Tuttavia, solo Cristo ha elevato l'amore al livello della legge fondamentale e più alta della vita.

In quanto legge più alta e fondamentale della vita, l'amore è l'unica legge morale. La legge dell'amore non è un comandamento, ma un'espressione dell'essenza stessa del cristianesimo. Questo è un ideale eterno a cui le persone si sforzeranno senza fine. Gesù Cristo non si limita alla proclamazione dell'ideale. Insieme a questo, dà dei comandamenti.

Ci sono cinque di questi comandamenti nell'interpretazione di Tolstoj. Eccoli:

) Non essere arrabbiato;

) Non lasciare tua moglie;

) Non giurare mai su niente e nessuno;

) Non resistere alla forza del male;

) Non considerare le persone di altre nazioni come tuoi nemici.

I comandamenti di Cristo sono «tutti negativi e mostrano solo ciò che, a un certo stadio dello sviluppo umano, le persone non possono più fare. Questi comandamenti sono come appunti sul cammino infinito della perfezione…”. Non possono che essere negative, poiché si tratta della consapevolezza del grado di imperfezione. Non sono altro che un passo, un passo sulla via della perfezione. Essi, questi comandamenti, costituiscono nell'insieme tali verità che, in quanto verità, non mettono in dubbio, ma non sono ancora state padroneggiate in pratica, cioè verità in relazione alle quali si rivela la libertà dell'uomo moderno. Per una persona moderna sono già verità, ma non sono ancora diventate un'abitudine quotidiana. L'uomo già osa pensarlo, ma non è ancora capace di farlo. Pertanto, esse, queste verità proclamate da Gesù Cristo, sono una prova della libertà umana.

4. La non resistenza come manifestazione della legge dell'amore. La non resistenza è la legge

Secondo Tolstoj, il principale dei cinque comandamenti è il quarto: "Non resistere al male", che vieta la violenza. L'antica legge, che condannava il male e la violenza in genere, ammetteva che in certi casi esse potessero essere usate a fin di bene - come giusta punizione secondo la formula "occhio per occhio". Gesù Cristo abolisce questa legge. Crede che la violenza non possa mai essere una benedizione, in nessuna circostanza. Il divieto di violenza è assoluto. Non solo il bene deve essere risposto con il bene. E al male si deve rispondere con il bene.

La violenza è l'opposto dell'amore. Tolstoj ha almeno tre definizioni correlate di violenza. In primo luogo, identifica la violenza con l'omicidio o la minaccia di omicidio. La necessità di usare baionette, prigioni, forche e altri mezzi di distruzione fisica sorge quando c'è un compito di coercizione esterna di una persona a qualcosa. Da qui la seconda definizione di violenza come influenza esterna. La necessità di un'influenza esterna, a sua volta, appare quando non c'è accordo interno tra le persone. Questo ci porta alla terza e più importante definizione di violenza: "Stupare significa fare ciò che colui su cui viene commessa la violenza non vuole". In questa comprensione, la violenza coincide con il male ed è direttamente opposta all'amore. Amare significa fare come l'altro vuole, subordinare la propria volontà alla volontà dell'altro. Stuprare significa subordinare la volontà di qualcun altro alla propria.

La non resistenza è più di un rifiuto della legge della violenza. "Il riconoscimento della vita di ogni persona come sacra è il primo e unico fondamento di tutta la moralità". La non resistenza al male significa solo il riconoscimento della santità originaria, incondizionata, della vita umana.

Attraverso la non resistenza, una persona riconosce che le questioni della vita e della morte sono al di là delle sue competenze. Allo stesso tempo, generalmente rifiuta di essere un giudice nei confronti di un altro. Non è dato a una persona giudicare una persona. In quei casi, quando ci sembra di giudicare le altre persone, chiamando alcuni buoni, altri cattivi, allora o inganniamo noi stessi e chi ci circonda, l'uomo ha potere solo su se stesso. "Tutto ciò che non è la tua anima, tutto questo non è affar tuo", dice Tolstoj. Chiamando qualcuno criminale e sottoponendolo alla violenza, gli togliamo questo diritto umano. Rifiutando di resistere al male con la violenza, una persona riconosce questa verità, rifiuta di giudicare un altro, perché non si considera migliore di lui. Non sono le altre persone che hanno bisogno di essere corrette, ma se stessi.

L'uomo svolge il proprio ruolo solo quando combatte il male in se stesso. Ponendosi il compito di combattere il male negli altri, entra in un'area che è fuori dal suo controllo. Le persone violente tendono a nasconderlo. Si nascondono sia dagli altri che da se stessi. Ciò è particolarmente vero per la violenza di stato, che è organizzata in modo tale che "le persone, commettendo gli atti più terribili, non vedono la loro responsabilità per loro ... Alcuni hanno chiesto, altri hanno deciso, altri hanno confermato, quarto proposto, quinto segnalato, sesto ordinato, settimo adempiuto». E nessuno è da biasimare. L'offuscamento della colpa in questi casi non è semplicemente il risultato di una deliberata tendenza a nascondere i fini. Riflette l'essenza stessa della questione: la violenza è oggettivamente un'area di comportamento non libero e irresponsabile. Attraverso un complesso sistema di obblighi esterni, le persone diventano complici di crimini che nessuno di loro commetterebbe se questi crimini dipendessero solo dalla sua volontà individuale. La non resistenza differisce dalla violenza in quanto è un'area di comportamento individualmente responsabile. Non importa quanto sia difficile la lotta con il male in se stessi, dipende solo dalla persona stessa. Non ci sono forze che possano impedire a chi ha deciso di resistere.

Tolstoj esamina da vicino gli argomenti comuni contro la non resistenza. Tre di loro sono i più comuni.

Il primo argomento è che l'insegnamento di Cristo è bello, ma difficile da realizzare. Obiezione a lui, Tolstoj si chiede: è davvero facile impadronirsi di una proprietà e proteggerla? È facile arare la terra? Non si tratta infatti di difficoltà di compimento, ma di falsa fede, secondo la quale il raddrizzamento della vita umana non dipende dalle persone stesse, dalla loro ragione e coscienza, ma da Cristo sulle nuvole con voce di tromba o la legge storica. "È nella natura umana fare ciò che è meglio." Non esiste una predeterminazione oggettiva dell'esistenza umana, ma ci sono persone che prendono decisioni. Pertanto, affermare su un insegnamento che riguarda la scelta umana riguarda la determinazione dello spirito, e non le capacità fisiche, affermare su un tale insegnamento che è buono per le persone, ma impraticabile, è contraddirsi.

Il secondo argomento è che "una persona non può andare contro il mondo intero". E se, per esempio, solo io sarò mite come l'insegnamento richiede, e tutti gli altri continueranno a vivere secondo le vecchie leggi, allora sarò ridicolizzato, picchiato, fucilato e mi rovinerò la vita invano. L'insegnamento di Cristo è la via della salvezza per coloro che lo seguono. Pertanto, chi dice che sarebbe felice di seguire questo insegnamento, ma è un peccato che si rovini la vita, almeno non capisce cosa c'è in gioco. È come se un uomo che sta annegando, a cui è stata lanciata una corda per scappare, obiettasse che userebbe volentieri la corda, ma teme che altri non facciano lo stesso.

Il terzo argomento è una continuazione dei due precedenti e mette in discussione il compimento degli insegnamenti di Cristo per il fatto che comporta una grande sofferenza. In generale, la vita umana non può essere senza sofferenza. L'intera questione è quando c'è più sofferenza, se una persona vive nel nome di Dio, o quando vive nel nome della pace. La risposta di Tolstoj è inequivocabile: quando vive in nome della pace. Considerata dal punto di vista della povertà e della ricchezza, della malattia e della salute, dell'inevitabilità della morte, la vita di un cristiano non è migliore di quella di un pagano, ma ha il vantaggio su quest'ultima di non essere completamente assorbita la vuota occupazione della fornitura immaginaria della vita, la ricerca del potere, della ricchezza, della salute. C'è meno sofferenza nella vita degli aderenti agli insegnamenti di Cristo, se non altro per il fatto che sono liberi dalla sofferenza associata all'invidia, alla delusione per il fallimento nella lotta e alla rivalità. L'esperienza, dice Tolstoj, conferma anche che le persone soffrono principalmente non a causa del loro perdono cristiano, ma a causa del loro egoismo mondano. L'insegnamento di Cristo non è solo più morale, ma è anche più ragionevole. Mette in guardia le persone dal fare cose stupide.

Pertanto, gli argomenti comuni contro la non resistenza non sono altro che pregiudizi. Con il loro aiuto, le persone cercano di ingannare se stesse, trovare una copertura e una giustificazione per il loro modo di vivere immorale e disastroso e allontanarsi dalla responsabilità personale per come vivono.

Il comandamento della non resistenza unisce in un tutto l'insegnamento di Cristo solo se è inteso non come un detto, ma come una legge - una regola che non conosce eccezioni ed è obbligatoria per l'esecuzione. Consentire eccezioni alla legge dell'amore significa riconoscere che possono esserci casi di uso della violenza moralmente giustificato. Se assumiamo che qualcuno o in alcune circostanze possa resistere con la violenza a ciò che considera malvagio, allora chiunque altro può fare lo stesso. Dopotutto, tutta la particolarità della situazione sta nel fatto che le persone non possono raggiungere un accordo sulla questione del bene e del male. Se ammettiamo almeno un caso di omicidio "giustificato", allora apriamo la loro infinita successione. Per usare la violenza, è necessario trovare una persona così senza peccato che possa giudicare infallibilmente il bene e il male, e queste persone non esistono.

Tolstoj riteneva insostenibile anche l'argomento della violenza, secondo cui la violenza è giustificata quando sopprime altra violenza. Quando uccidiamo una persona che ha alzato un coltello sulla sua vittima, non possiamo mai sapere con assoluta certezza se avrebbe messo in atto la sua intenzione o no, se qualcosa sarebbe cambiato nella sua mente all'ultimo momento. Quando giustiziamo un criminale, non possiamo essere sicuri al cento per cento che il criminale non cambierà, non si pentirà e che la nostra esecuzione non si rivelerà una crudeltà inutile. Ma anche supponendo che si tratti di un criminale incallito che non cambierebbe mai, l'esecuzione non può essere giustificata, perché le esecuzioni colpiscono così tanto coloro che li circondano, specialmente quelli vicini alle persone giustiziate, che danno origine a nemici il doppio e il doppio arrabbiati come quelli che furono uccisi e seppelliti sotto terra. La violenza tende a riprodursi su una scala in espansione. Pertanto, l'idea stessa di violenza limitata e di limitare la violenza con la violenza è falsa. Fu proprio questa idea che fu abolita dalla legge di non resistenza. La violenza è facile da commettere. Ma non può essere giustificato. Tolstoj sta discutendo se ci possa essere un diritto alla violenza, all'omicidio. La sua conclusione è categorica: non esiste tale diritto. Se accettiamo i valori cristiani e crediamo che le persone siano uguali davanti a Dio, allora è impossibile giustificare la violenza di una persona contro una persona senza violare le leggi della ragione e della logica. Ecco perché Tolstoj considerava la pena di morte una forma di omicidio, che è molto peggio del semplice omicidio per passione o per altri motivi personali. È del tutto possibile capire che una persona, in una rabbia o irritazione momentanea, commette un omicidio per proteggere se stessa o una persona amata, si può capire che, soccombendo alla suggestione collettiva, partecipa a un omicidio collettivo in una guerra. Ma è impossibile capire come le persone possano commettere un omicidio con calma, deliberatamente, come possano considerare necessario uccidere. Questo andava oltre la comprensione di Tolstoj. "La pena di morte", scrive Tolstoj nelle sue "Memorie del processo a un soldato", "com'era, rimane per me una di quelle azioni umane, le informazioni sulla cui commissione non distruggono in realtà in me la coscienza del impossibilità della loro commissione».

5.L.N. Tolstoj e il suo cristianesimo laico

Tolstoj è un grande maestro di parole artistiche e un grande pensatore. Tutta la sua vita, il suo cuore e la sua mente erano occupati da una domanda scottante, che in un modo o nell'altro ha lasciato la sua impronta dolorosa su tutte le sue opere. Sentiamo la sua presenza oscura in La storia della mia infanzia, in Guerra e pace, in Anna Karenina, fino a quando non lo assorbì finalmente negli ultimi anni della sua vita, quando furono create opere come My Faith, "Qual è la mia fede?" , "Cosa fare? "," Sulla vita "e" La Sonata a Kreutzer ". La stessa domanda arde nel cuore di molte persone, specialmente tra i teosofi; è veramente una questione di vita stessa. "Qual è il senso, lo scopo della vita umana? Qual è l'esito finale della vita innaturale, perversa e ingannevole della nostra civiltà, quale è imposta a ciascuno di noi individualmente? Cosa dobbiamo fare per essere felici, costantemente felici? Come possiamo evitare l'incubo della morte inevitabile?" " Tolstoj non ha dato una risposta a queste domande eterne nei suoi primi scritti, perché lui stesso non l'ha trovata. Ma non poteva smettere di combattere, come facevano milioni di altre nature, più deboli o codardi, senza dare una risposta che avrebbe soddisfatto almeno il suo cuore e la sua mente; e le cinque opere sopra menzionate contengono una tale risposta. Questa è una risposta che, infatti, non può accontentarsi del Teosofo nella forma in cui la dà Leone Tolstoj, ma nel suo pensiero principale, fondamentale, vitale possiamo trovare nuova luce, fresca speranza e forte consolazione. Tuttavia, per comprenderlo, dobbiamo tracciare brevemente il percorso attraverso il quale Tolstoj ha raggiunto il mondo che ha trovato; poiché finché non potremo sentire e comprendere i processi interni che lo hanno portato a ciò, la sua soluzione, come qualsiasi altra soluzione a un problema della vita, rimarrà lettera morta, un concetto verbale puramente intellettuale, in cui la forza vitale è completamente assente; semplice speculazione, priva di verità viva ed entusiasmo.

Come tutti gli uomini e le donne pensanti del nostro tempo, L.N. Tolstoj perse la fede nella religione da bambino; poiché una tale perdita di fede infantile - inevitabile nella vita di ogni persona - non è, di regola, il risultato di una profonda riflessione; è piuttosto una conseguenza naturale della nostra cultura e delle nostre esperienze di vita condivise. Lui stesso dice che la sua fede è scomparsa, e non sa come. Ma la sua ricerca giovanile per il miglioramento etico continuò a persistere per circa dieci anni, venendo gradualmente dimenticata e infine completamente scomparsa. Vedere intorno a sé l'ambizione trionfante, l'amore per il potere, l'egoismo e la sensualità; Vedendo disprezzo e un atteggiamento beffardo verso tutto ciò che si chiama virtù, gentilezza, purezza e altruismo, e incapace di provare né un sentimento di felicità e appagamento interiore, né di successo esterno, Tolstoj seguì il percorso che il mondo si muove, agendo come li vede altri, partecipando a tutti gli atti viziosi e vili del "mondo dignitoso". Poi si rivolge alla letteratura, diventa un grande maestro di parole, lo scrittore di maggior successo, cercando, come dice lui stesso, di nascondere a se stesso la propria ignoranza, insegnando agli altri. Nel corso di diversi anni, ha continuato a sopprimere la sua insoddisfazione interiore, ma sempre più spesso, sempre più dolorosamente, questa domanda si poneva davanti a lui: perché sto vivendo? Cosa so? E ogni giorno vedeva sempre più chiaramente che non poteva dare una risposta. Aveva cinquant'anni quando la sua disperazione raggiunse il culmine. Essendo all'apice della sua fama, un felice marito e padre, l'autore di molte opere meravigliose piene della più profonda conoscenza delle persone e della saggezza nella vita, Tolstoj si rende conto dell'impossibilità di continuare la vita. "Una persona non può immaginare la vita senza un desiderio di benessere. Desiderare e portare questo benessere è ciò che è la vita. Un uomo esamina nella vita solo ciò che può migliorare in essa". La nostra scienza, al contrario, studia solo le ombre delle cose, e non la loro vera essenza; ed essendo nell'illusione che questo secondario e poco importante sia essenziale, la scienza distorce l'idea della vita e dimentica il suo vero scopo, che è penetrare proprio in questo segreto, e non studiare ciò che viene rivelato oggi, e domani viene dimenticato .

La filosofia ci dice: "Tu fai parte dell'umanità, quindi devi partecipare allo sviluppo dell'umanità e alla realizzazione dei suoi ideali; lo scopo della tua vita coincide con lo scopo della vita di tutte le altre persone". Ma come può questo aiutarmi a sapere che io vivo per lo stesso, per cui vive l'intera umanità, se non mi è stato detto cos'è, per cosa dovrebbe vivere l'umanità? Perché esiste il mondo? Qual è il risultato del fatto che il mondo esiste ed esisterà? La filosofia non dà risposta.

Scetticismo, nichilismo, disperazione: tali pensieri di una persona pensante sono portati in questa direzione se sta cercando l'ultima parola di saggezza nella scienza e nella filosofia di varie scuole. Questo è anche lo stato mentale reale, interno, in cui molte persone si trovano sia all'interno che all'esterno della Società Teosofica.

In relazione a questo problema della vita, Tolstoj divide le persone in generale in quattro classi:

Alcuni, dall'intelletto debole e immaturo, vivono felici nella loro ignoranza - per loro il problema della vita in quanto tale non esiste.

Altri sono sufficientemente consapevoli e comprendono questo problema, ma deliberatamente se ne allontanano, sostenuti da circostanze esterne favorevoli che consentono loro di vivere la vita come in uno stato di ebbrezza.

Il terzo gruppo è formato da coloro che sanno che la morte è meglio di una vita trascorsa nell'illusione e nell'ignoranza; ma continuano a vivere perché non hanno la forza sufficiente per porre fine bruscamente a questo inganno: la vita.

Infine, ci sono nature forti e persistenti che si rendono conto di tutta l'idiozia di questa farsa, che si gioca con loro, e mettono fine a questo stupido gioco con un colpo solo.

"Non potevo fare nulla", dice, "pensa, pensa alla terribile situazione in cui mi trovavo ... Il mio stato interiore in questo momento, che mi ha portato vicino al suicidio, era tale che tutto quello che ho fatto fino a quando poi, tutto quello che potevo ancora fare mi sembrava stupido e cattivo. Anche ciò che mi era più caro in questa vita, ciò che per tanto tempo mi ha preso e distratto dalla realtà crudele - la mia famiglia e il mio lavoro - anche questo ha perso tutto valore per me."

Finalmente è uscito da questo abisso di disperazione. "La vita è tutto", ha concluso, "io, la mia stessa mente è la creazione di questa vita universale. Ma allo stesso tempo, la ragione è il creatore e l'ultimo giudice della vita umana, inerente ad essa. Come può allora la ragione negare intendendo quest'ultimo, senza rinnegare me stesso e non chiamarmi privo di senso? Di conseguenza, posso chiamare senza senso la vita solo perché non ne conoscevo il senso». Convinto che la Vita abbia un senso, Tolstoj lo cerca tra coloro che vivono veramente, tra le persone. Ma ecco di nuovo la delusione, la più amara di tutte, perché era qui che risiedeva la sua ultima speranza. Perché tra la gente trovò l'unica soluzione al problema della vita, che riposava sul concetto di universo, opposto alla ragione, e basato sulla fede cieca, che aveva così a lungo messo da parte.

“Ho sottoposto”, dice, “a un ulteriore test della rappresentazione della mia mente e ho scoperto che la Mente non risponde sufficientemente alle mie domande, poiché non considera il concetto di Infinito (Non Causato, Senza Tempo ed Extradimensionale), perché spiega la mia vita, passando attraverso il tempo, lo spazio e la causalità, sempre in termini di tempo, spazio e causalità: tale spiegazione è in realtà logicamente corretta, ma solo nei termini delle stesse componenti, cioè lasciando la base originaria e definitiva di vita - l'unica cosa che ci preoccupa e ci interessa - inspiegabile.La religione, al contrario, fa il contrario: non riconosce la logica, ma conosce il concetto di Infinito, con il quale mette in relazione tutto e, in una certa misura, dà le risposte corrette La religione dice: devi vivere secondo la legge di Dio; il risultato della tua vita sarà o il tormento eterno, o la beatitudine eterna; il significato della tua vita, che non sarà distrutto è risvegliato dopo la morte, consiste nell'unione con la Divinità Infinita .... Il concetto della Divinità Infinita, la divinità dell'Anima, la dipendenza delle azioni umane da Dio - queste sono le idee che hanno avuto origine nelle profondità più intime del pensiero umano , e senza la quale non ci sarebbe vita, e anche io non potrei esistere."

"Ma cos'è Dio? Su quale sequenza di pensieri si basa la fede nella sua esistenza e nella dipendenza dell'uomo da lui? Se esisto", sostiene LN. Tolstoj, - "allora deve esserci un significato del mio essere, e un significato per tale fondamento, e un certo significato primario, e questo è Dio. Mi sento calmo; i miei dubbi e la coscienza della mia orfanità nella vita sono scomparsi. Ma quando mi chiedo: che cos'è Dio? Cosa devo fare nei suoi confronti? - Trovo solo risposte banali che distruggono ancora una volta la mia fede... Ma ho in me il concetto di Dio, il fatto stesso e la necessità di tale un concetto - e nessuno può privarmene di questo. Tuttavia, da dove viene questo concetto? Da dove viene il suo bisogno? Questo bisogno è Dio stesso. E sento di nuovo la gioia. Tutto intorno a me vive e ha un suo significato. L'idea di Dio non è veramente Dio stesso; ma la necessità di creare questo concetto, l'aspirazione alla conoscenza di Dio, grazie alla conoscenza di cui vivo - questo è Dio, il Dio vivo e vivificante .. . Vivendo in questo pensiero, agisci come una manifestazione di Dio, e quindi la tua vita testimonierà l'esistenza di Dio. "

Tolstoj riacquistò la fede, "l'evidenza delle cose invisibili", e la sua fede religiosa si espresse durante i tre anni della sua vita nel pieno rispetto dei più severi precetti della Chiesa ortodossa. Ma alla fine, scoprendo che la chiesa e l'intera società cristiana nel suo insieme stanno facendo esattamente l'opposto delle sue idee principali sulla vera religione, si staccò dall'Ortodossia e voleva capire cosa significasse per lui la verità nella religione studiando il Nuovo Testamento.

Ma prima di discutere le conclusioni a cui è arrivato, consideriamo prima la posizione fondamentale di Tolstoj da un punto di vista teosofico. La sua argomentazione sull'esistenza del Dio Infinito come necessario "fondamento primordiale" della ragione umana, coincide completamente con le argomentazioni dei teosofi sull'esistenza di una Ragione Cosmica o Universale, e come argomento, non prova nulla oltre a ciò. Contagiato dall'abitudine occidentale alla sensualità, attribuisce alla Mente Universale caratteristiche antropomorfe, che quest'ultima non può possedere, e, così, semina i semi dell'innaturalità e porta a conclusioni su quelle azioni pratiche a cui successivamente è arrivato. Nel complesso, ha ragione; ma nel tentativo di soddisfare le esigenze della sua natura emotiva, cade in un quasi antropomorfismo. Tuttavia, è più importante per noi prestare attenzione al quadro amaro su cui dipinge la sofferenza mentale che tormenta oggi ogni pensatore onesto e sincero, e al fatto che indica la strada, l'unica strada sulla quale è possibile la salvezza. Infatti, partendo dal suo concetto di base, arriviamo, con ragionamento attento e attento, ai concetti fondamentali dell'insegnamento teosofico, come vedremo in seguito.

Conclusione

Tolstoj è spesso accusato di moralismo astratto. Che lui, per ragioni puramente morali, negava ogni violenza e considerava violenza ogni coercizione fisica, e che per questo chiudeva la sua strada alla comprensione della complessità e profondità dei rapporti della vita. Tuttavia, questa ipotesi non è corretta.

L'idea di non resistenza non può essere intesa come se Tolstoj fosse contro azioni congiunte, azioni socialmente significative, in generale contro gli obblighi morali diretti di una persona nei confronti di altre persone. Piuttosto il contrario. La non resistenza, secondo Tolstoj, è l'applicazione degli insegnamenti di Cristo alla vita pubblica, un cammino concreto che trasforma i rapporti di inimicizia tra le persone in relazioni di cooperazione tra loro.

Rifiutando l'idea dell'esistenza dell'uomo esclusivamente come essere biologico, completamente subordinato ai dettami degli istinti, lo scrittore non ha negato completamente il potere della "natura" sull'uomo, e inoltre non ha riposto tutte le speranze per il miglioramento della esistenza umana sull'attività della sua mente. Al contrario, chi scrive ha più volte sottolineato che l'eccessiva razionalizzazione dell'esistenza di una persona non la avvicinerà in alcun modo alla comprensione del senso della vita. Solo la capacità di una persona di elevarsi al di sopra della propria natura e di fare affidamento su di essa come condizione necessaria per l'esistenza, per affermare fondamenti ragionevoli, veramente umani dell'essere, secondo L.N. Tolstoj, c'è l'unico criterio per la significatività della sua vita.

L'insignificanza dell'idea di vita, che si verifica a seguito della completa schiavitù dell'uomo da parte della "carne", serve, secondo L.N. Tolstoj, il principale ostacolo alla sua comprensione del significato della sua vita, mentre la liberazione dal suo potere lo restituisce di nuovo a se stesso come essere umano spirituale e morale - Homo moralis. Questa scoperta di una persona in se stessa dell'infinità della sua essenza, che diventa l'unico vero fondamento dell'infinità della sua esistenza, è, come sosteneva lo scrittore, quel senso più alto della vita che può diventare disponibile per ogni persona.

Non va inoltre considerato che Tolstoj invocava il rifiuto di opporsi al male. Al contrario, credeva che fosse possibile e necessario resistere al male, non solo con la violenza, ma con altri metodi non violenti. Inoltre, solo allora puoi davvero resistere alla violenza quando ti rifiuti di rispondere a tono. "I difensori della comprensione della vita sociale cercano oggettivamente di confondere il concetto di potere, cioè di violenza, con il concetto di influenza spirituale, ma questa confusione è assolutamente impossibile". Lo stesso Tolstoj non sviluppò la tattica della resistenza nonviolenta collettiva, ma il suo insegnamento permette tale tattica. Comprende la non resistenza come una forza positiva di amore e verità, inoltre, nomina direttamente tali forme di resistenza come convinzione, disputa, protesta, che sono progettate per separare una persona che commette il male dal male stesso, chiamare alla sua coscienza, il principio spirituale in lui, che annulla il male precedente nel senso che cessa di essere un ostacolo alla cooperazione successiva. Tolstoj definì rivoluzionario il suo metodo. E su questo non si può che essere d'accordo. È ancora più rivoluzionario delle rivoluzioni convenzionali. Le rivoluzioni ordinarie fanno una rivoluzione nella posizione esterna delle persone in termini di potere e proprietà. La rivoluzione di Tolstoj mira a un cambiamento radicale dei fondamenti spirituali della vita.

L.N. Tolstoj ha visto il significato della vita non nel vivere, sapendo “che la vita è uno stupido scherzo che mi è stato fatto, e tuttavia vivere, lavarmi, vestirmi, cenare, parlare e persino scrivere libri. È stato disgustoso per me ... "- ha scritto. Tolstoj non poteva riconoscere l'assurdità della vita, così come non poteva vederne il significato solo nel bene personale, quando “una persona vive e agisce solo affinché sia ​​bene solo per lui, che tutte le persone e anche le creature vivano e agiscano solo così che solo lui andava bene... «Vivere così, non curandosi del bene comune, secondo Tolstoj, non può che essere una "personalità animale" che non obbedisce ai dettami della ragione.

Le idee di Tolstoj sono ancora rilevanti oggi, hanno un enorme impatto sul mondo morale di una persona, non su come risolve da solo i problemi della morte e dell'immortalità. Non è un caso che i rappresentanti di diversi sistemi e tendenze filosofiche, comprese quelle materialistiche, si rivolgano a loro così spesso in questi giorni.

Il vero umanesimo filosofico fornisce un tale ideale che determina il significato della vita umana nei suoi parametri sociali individuali, personali e universali. Nello stesso tempo, questo ideale afferma il rapporto dialettico tra il naturale-biologico e il sociale, il finito e l'infinito, la morte e l'immortalità di una persona che riceve le sue forme complete nel fatto che l'unità corrisponde alla sua essenza nel cultura materiale e spirituale di una persona. È su questo, in ultima analisi, che si fonda il ruolo regolatore della morale sia nella vita individuale di una persona sia nel suo atteggiamento verso la morte. E questo ci permette di affermare che solo nell'immortalità della ragione e dell'umanità dell'uomo c'è l'immortalità dell'uomo. Questo è lo scopo globale dell'uomo e dell'umanità, la loro responsabilità per la conservazione della vita e della ragione sul nostro pianeta, senza la quale è impossibile superare tutte le minacce poste dall'irragionevolezza e dall'antiumanesimo.

Elenco bibliografico

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5.Rosenthal Ì. M. Dizionario filosofico. M., Casa editrice di letteratura politica, 2005

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L.N. Tolstoj. Confessione. Operazione. in 32 volumi. T.16.

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La scrittura

L'opera di Tolstoj è una grande eredità lasciataci dall'epoca pre-rivoluzionaria, perché “…nella sua eredità c'è qualcosa che non è andato nel passato, che appartiene al futuro. Il proletariato russo prende questa eredità e lavora su questa eredità». Nell'opera di Tolstoj il realismo critico ha fatto un nuovo passo avanti e ha raggiunto un'acutezza straordinaria. Per la prima volta al mondo, Tolstoj ha creato una tela grandiosa su cui si rivela la vita delle singole persone sullo sfondo dei grandi eventi storici, intrecciandosi organicamente con loro. Da sotto la sua penna è nata una nuova forma di romanzo storico: l'epica. Il porre una serie di problemi morali e filosofici, l'originalità e la profondità dei metodi di analisi psicologica e abilità artistica fanno di Tolstoj un artista insuperabile, e il mondo intero non poteva non riconoscerlo. Il romanzo Guerra e pace, la prima opera che rese Tolstoj famoso nel mondo, fu tradotto in francese nel 1879. Il romanzo fece una forte impressione. "Mi sono sentito portato via dal flusso di un fiume calmo, il cui fondo non potevo raggiungere", ha scritto un famoso critico francese. Flaubert lo raggiunse. "Che artista e che psicologo!" esclamò entusiasta dopo aver letto i primi due volumi del romanzo. Così anche nell'ultimo terzo del XIX secolo. l'influenza della creatività di Tolstoj si è manifestata in vari modi tra gli scrittori stranieri di direzione democratica e realistica.

L'influenza dello scrittore divenne molto più evidente e diffusa all'inizio del secolo, quando Tolstoj entrò nella letteratura mondiale non solo come creatore di Guerra e pace, Anna Karenina, novelle e racconti, ma anche come autore di Resurrezione. L'ultimo libro di Tolstoj con particolare forza ha rivelato al mondo intero la vera essenza del capitalismo. L'artista Tolstoj ha avuto un effetto benefico sui migliori maestri del realismo critico occidentale del XX secolo, che sono apparsi nell'era pre-ottobre: ​​su Anatole France, Bernard Shaw, Theodor Dreiser, Heinrich Mann, Romain Rolland, ecc. Tutti questi gli scrittori vedevano Tolstoj come un esempio ispiratore di veridicità letteraria, sincerità, coraggio e coraggio. Theodor Dreiser racconta l'impressione che i libri di Tolstoj gli hanno fatto in gioventù:

* Ho ricominciato a leggere... Allora Tolstoj mi era più caro, in quanto autore dei racconti "La Sonata a Kreutzer" e "La morte di Ivan Ilyich"... ero così deliziato e scioccato dalla vitalità delle immagini che aperto a me in loro che ero. Improvvisamente un pensiero mi colpì, come se fosse del tutto nuovo per me: quanto sarebbe meraviglioso diventare uno scrittore. Se potessi scrivere come Tolstoj, fai ascoltare il mondo intero!"

In gioventù, Tolstoj Fucik leggeva molto e con entusiasmo. Gli appunti che ha fatto sull'impressione fattagli da Anna Karenina e dalla Sonata a Kreutzer sono sopravvissuti. Nel suo saggio per studenti "Sulla felicità", scritto da Fucik all'età di sedici anni, si dice: "Sono giunto alla conclusione che Tolstoj ha ragione: nel lavoro, solo nel lavoro è la vera felicità!" Lo scrittore inglese John Galsworthy afferma: “Se fosse necessario nominare un romanzo che soddisfi la definizione tanto cara ai compilatori di questionari letterari:“ il più grande romanzo del mondo”, sceglierei Guerra e pace. Anatole France scriveva nel 1910 in un articolo dedicato alla memoria di Tolstoj: “Come scrittore epico, Tolstoj è il nostro comune maestro; ci insegna ad osservare una persona sia nelle manifestazioni esteriori, esprimendo la sua natura, sia nei movimenti nascosti della sua anima... Tolstoj ci dà anche un esempio di insuperabile nobiltà intellettuale, coraggio e generosità. Con eroica calma, con severa gentilezza, ha esposto i crimini di una società, tutte le cui leggi perseguono un solo obiettivo: la santificazione della sua ingiustizia, la sua arbitrarietà. E in questo Tolstoj è il migliore tra i migliori".

Il centenario di Tolstoj nel 1928, celebrato solennemente in Europa, ampliò ulteriormente e confermò la popolarità di Tolstoj qui. Numerosi articoli apparsi su riviste e giornali hanno riconosciuto all'unanimità che Guerra e pace è il più grande romanzo del mondo, e Tolstoj è il più grande di tutti i romanzieri, "un taglio sopra tutti gli altri scrittori". Ma non solo il romanzo "Guerra e pace" ha entusiasmato ed appassiona i lettori di tutto il mondo. Tolstoj si sbagliava spesso profondamente, ma ti faceva sempre pensare e preoccupare. Alcuni lo ammiravano, altri protestavano contro i suoi insegnamenti. Ma era impossibile passargli accanto in silenzio: sollevava domande che preoccupavano tutta l'umanità.

A cavallo dei secoli XIX-XX. Uno scrittore ha parlato in Russia che non solo ha brillantemente continuato le gloriose tradizioni della sua letteratura realistica nativa, ma ha anche portato molte cose nuove nello sviluppo dei generi di storia e dramma. Un sorriso, nella maggior parte dei casi esteriore, colto, secolare amabile. Ma Scherer ha menzionato i suoi figli in una conversazione. Questo era il punto dolente del principe Vasily. Le parole di Scherer hanno provocato l'osservazione di Kuragin, accompagnata da un sorriso di carattere diverso: “Ippolit è almeno uno sciocco defunto e Anatol è irrequieto. Ecco una differenza ", ha detto, sorridendo in modo più naturale e animato del solito, e allo stesso tempo mostrando in modo particolarmente acuto qualcosa di inaspettatamente ruvido e sgradevole nelle rughe intorno alla sua bocca". E poi tacque, «esprimendo con un gesto la sua obbedienza a un destino crudele». Quindi i sorrisi, i gesti e le parole del principe Kuragin nelle sue intonazioni rivelano la sua postura e la sua recitazione. Non per niente Tolstoj lo paragona ripetutamente a un attore. Gli eroi preferiti di Tolstoj, al contrario, rivelano le proprietà delle loro anime meglio delle parole con i loro sguardi, sorrisi, gesti ed espressioni facciali. Dicendo, ad esempio, che le lettere di Natasha ad Andrei Bolkonsky "le sembravano un dovere noioso e falso" e non le portavano consolazione, Tolstoj lo spiega come segue: "Non poteva scrivere, perché non poteva comprendere la possibilità di esprimere sinceramente almeno un millesimo di quello che è abituata ad esprimere con la voce, il sorriso e lo sguardo».

Vengono dati rappresentanti di vari strati della nobiltà: da un lato, la più alta nobiltà burocratica e di corte (Kuraginy, Sherer e altri), dall'altro, la rovinosa nobiltà di Mosca (Rostov) e, infine, un'opposizione indipendente- aristocrazia di mentalità (vecchio Bolkonsky, Bezukhov). Un gruppo speciale è costituito dal "nido di membri dello staff influenti". Tolstoj dipinge tutti questi strati della nobiltà sotto una luce diversa, a seconda di quanto sono vicini alle persone, al loro spirito e alla loro visione del mondo. Persone come Vasily Kuragin sono particolarmente odiate a Tolstoj. Uomo laico, carrierista ed egoista, il principe Kuragin si sforza di diventare uno degli eredi di un ricco nobile morente - il conte Bezukhov, e quando fallisce, cattura un ricco erede - Pierre - e lo sposa con sua figlia, una senz'anima civetta Helene. Avendo organizzato questo matrimonio, sogna qualcos'altro: sposare il suo "sciocco irrequieto" Anatole con la ricca principessa Bolkonskaya. Kuragin non ha convinzioni ferme, solidi principi morali. Tolstoj lo mostra in modo sorprendentemente appropriato e vivido nel comportamento e nelle dichiarazioni del principe Vasily nel salone di Scherer, quando si trattava della possibilità di nominare Kutuzov come comandante in capo. Predazione, mancanza di cuore, mancanza di principi, limitazione mentale, o meglio, mente magra sono le caratteristiche del Kuragin: padre e figli.

Shchedrin ha sottolineato il potere irresistibile della denuncia di Tolstoj dei nobili dell'alta società: "Ma la nostra cosiddetta alta società è stata precipitosamente catturata dal conte (Tolstoj)". La copertura satirica include anche le habitué del salone, le dame di compagnia di Scherer, guidate dalla stessa hostess. Intrighi, pettegolezzi di corte, carriera e ricchezza: questi sono i loro interessi, è così che vivono tutti. Tutto in questo salone è disgustoso per Tolstoj, come scritto in tutto e per tutto con bugie, falsità, ipocrisia, mancanza di cuore, recitazione. In questa cerchia di laici non c'è nulla di veritiero, semplice, naturale, immediato. I loro discorsi, gesti, espressioni facciali e azioni sono determinati dalle regole convenzionali del comportamento secolare. Tolstoj sottolinea questo atteggiamento prudente delle persone dell'ambiente secolare confrontando il mantello di Scherer con un laboratorio di filatura, con una macchina che esegue meccanicamente il suo lavoro: "Anna Pavlovna ... con una parola o un movimento, ha nuovamente avviato una macchina parlante uniforme e decente. " O ancora: “La serata di Anna Pavlovna è iniziata. I fusi da diverse parti in modo uniforme e incessante facevano rumore. "

Questa categoria di persone laiche include carrieristi come Boris Drubetskoy e Berg, il cui scopo nella vita è essere in vista, essere in grado di ottenere un "posto caldo", una moglie ricca, creare una carriera di spicco per se stessi, arrivare a la cima". Tolstoj è spietato nei confronti di amministratori come Rostopchin, che erano estranei al popolo, disprezzavano il popolo ed erano disprezzati dal popolo. Tolstoj, toccando i rappresentanti del potere, sia civile che militare, mostra l'antinazionalità di questo potere, la burocrazia e il carrierismo della stragrande maggioranza dei suoi portatori. Tale è, ad esempio, Arakcheev - la mano destra di Alessandro I, questo "fedele esecutore e custode dell'ordine e guardia del corpo del sovrano ... utile, crudele e incapace di esprimere la sua devozione se non con crudeltà".

Lo scrittore ritrae la nobiltà locale rappresentata nel romanzo di Rostov e Akhrosimova in modo diverso. Senza nascondere la cattiva gestione e l'incuria di Ilya Andreevich Rostov, che ha portato la famiglia alla rovina, Tolstoj con grande forza sottolinea le qualità familiari positive dei membri di questa famiglia: semplicità, allegria, cordialità, ospitalità, buona attitudine verso servi e contadini, amore e affetto reciproco, onestà, mancanza di interessi strettamente egoistici. Lo spreco e la cattiva gestione del vecchio conte scompaiono dai suoi figli.

introduzione

I concetti di bene e male, moralità, etica e soluzione dei problemi morali sono alcuni dei momenti più importanti della vita umana.

Il geniale scrittore e grande moralista L.N. Tolstoj ha scritto: “Siamo tutti abituati a pensare che l'insegnamento morale sia la cosa più volgare e noiosa, in cui non può esserci nulla di nuovo e di interessante; e tuttavia tutta la vita umana, con tutte le attività così complesse e varie, apparentemente indipendenti dalla moralità - statali, scientifiche, artistiche e commerciali - non ha altro scopo che una sempre maggiore comprensione, approvazione, semplificazione e disponibilità generale della verità morale " Tolstoj L.N... Quindi cosa dovremmo fare? // Raccolto cit.: In 22 volumi - M., 1983 .-- T. 16. - S. 209 ..

La letteratura russa è sempre stata strettamente legata alla ricerca morale del nostro popolo. I migliori scrittori nelle loro opere hanno costantemente sollevato i problemi del nostro tempo, hanno cercato di risolvere i problemi del bene e del male, della coscienza, della dignità umana, della giustizia e di altri.

L'educazione morale è finalizzata, prima di tutto, allo sviluppo di una posizione di vita attiva dell'individuo, caratterizzata da una coscienza di elevata responsabilità nei confronti della società. Nella formazione di una personalità con un alto potenziale morale, la finzione ha un valore inestimabile.

La letteratura della seconda metà dell'Ottocento è la letteratura del realismo critico. Nel mondo imperfetto, in cui regna l'ingiustizia, gli scrittori cercano quei principi eterni, luminosi e giusti che salveranno l'umanità. La personalità umana e il suo contenuto spirituale è l'anello principale di questa catena, dalla formazione della sua autocoscienza, secondo molti pensatori, inizia il percorso verso una società armoniosa.

L'argomento del mio saggio è “Ricerche morali nelle opere dei grandi scrittori russi L.N. Tolstoj e F.M. Dostoevskij”. Considero questo argomento rilevante, poiché i problemi di moralità ed etica preoccupavano una persona in ogni momento.

Nel mio lavoro cercherò di considerare le opinioni di F.M. Dostoevskij e L.N. Tolstoj, sulla moralità e sul mondo spirituale dell'uomo, sul bene e sul male, per formarsi un'idea della percezione della moralità e dell'etica attraverso il lavoro di questi grandi scrittori moralisti russi.

La creatività di Lev Tolstoj

Il mondo spirituale degli eroi nelle opere di L.N. Tolstoj

Lev Nikolaevich Tolstoj è uno degli scrittori e pensatori russi più conosciuti. Membro della difesa di Sebastopoli. Educatore, pubblicista, pensatore religioso. Iniziò la sua carriera letteraria nell'inverno del 1850-1851. dalla stesura dell'opera "Infanzia". Nel marzo 1851 scrisse La storia di ieri.

La caratteristica più caratteristica del lavoro di Lev Nikolaevich è l'immagine della crescita spirituale di una persona. Può essere rintracciato in tutta la sua opera. Più la società influenza una persona, più povero è il suo mondo interiore.

Nel romanzo "Domenica", ad esempio, il personaggio principale, il giovane Dmitry Ivanovich Nekhlyudov, è caratterizzato da Tolstoj come giovani onesti e altruisti, pronti a rinunciare a se stesso per qualsiasi buona azione. Nella sua giovinezza, Nekhlyudov, sognando di rendere felici tutte le persone, pensa, legge, parla di Dio, della verità, della ricchezza, della povertà; ritiene necessario moderare i suoi bisogni; sogna una donna solo come moglie e vede il più alto piacere spirituale nel sacrificio in nome delle esigenze morali. È preoccupato per la crescita spirituale e il contenuto spirituale interiore. Una tale visione del mondo e azioni di Nekhlyudov sono riconosciute dalle persone che lo circondano come stranezze e originalità vanagloriosa. Quando, raggiunta l'età adulta, cede ai contadini la tenuta ereditata dal padre, perché ritiene ingiusta la proprietà della terra, questo atto terrorizza la madre e i parenti, e diventa oggetto costante di rimprovero e scherno di tutti i suoi parenti . All'inizio Nekhlyudov cerca di combattere, ma si rivela troppo difficile da combattere e, non riuscendo a resistere alla lotta, si arrende, diventando ciò che gli altri vogliono che veda, affogando completamente in se stesso la voce che gli chiede qualcos'altro. Quindi, Nekhlyudov entra nel servizio militare, che, secondo Tolstoj, "corrompe le persone". E ora, già una persona così, sulla strada per il reggimento, chiama nel villaggio le sue zie, dove seduce Katyusha che è innamorata di lui e, l'ultimo giorno prima di partire, le spinge un pezzo da cento rubli di carta, consolandosi che "lo fanno tutti... Dopo aver lasciato l'esercito con il grado di tenente delle guardie, Nekhlyudov si stabilisce a Mosca, dove conduce una vita oziosa. Questo romanzo mostra l'influenza della società sul mondo interiore di una persona. Come si può fare di un giovane mentalmente ricco un egoista che ama solo il proprio piacere. La morte spirituale di Nekhlyudov è associata all'abbandono di se stesso, del sentimento interiore di vergogna, coscienza e dissoluzione con il generalmente accettato nella cerchia della nobiltà: "Ma cosa fare? È sempre così. Così è stato con Schoenbock e la governante di cui ha parlato, così è stato con lo zio Grisha, così è stato con mio padre ... E se tutti fanno questo, allora, quindi, dovrebbe essere ".

Nelle prime opere di Tolstoj, la trilogia "Infanzia", ​​"Adolescenza", "Gioventù", viene anche raccontata la storia di un giovane e giovane nobile. Ci sono molte caratteristiche biografiche qui, ma questa non è l'intera biografia dell'autore. Questa è la storia della formazione dell'aspetto interiore di una persona. L'eroe della trilogia, Nikolenka Irteniev, ha un ricco mondo spirituale, perché è in grado di vedere numerosi fenomeni della vita, analizzarli e, a un certo momento, rivalutare i valori.

Come tutte le opere di L. N. Tolstoj, la trilogia “Infanzia. Adolescenza. La gioventù "era, infatti, l'incarnazione di un gran numero di idee e imprese. L'obiettivo principale di LN Tolstoj è mostrare lo sviluppo di una persona come persona durante la sua infanzia, adolescenza e giovinezza, cioè in quei periodi della vita in cui una persona si sente più pienamente nel mondo, e poi, quando inizia separarsi dal mondo e comprendere l'ambiente, il suo ambiente. Le storie individuali formano una trilogia, ma l'azione in esse si svolge secondo l'idea, prima nella tenuta degli Irtenev ("Infanzia"), quindi il mondo si espande in modo significativo ("Adolescence"). Nella storia "Gioventù" il tema della famiglia, la casa suona molte volte più tenue, lasciando il posto al tema del rapporto di Nikolenka con il mondo esterno. Non è un caso che con la morte della madre, nella prima parte, viene distrutta l'armonia dei rapporti in famiglia, nella seconda, muore la nonna, portando con sé l'enorme forza morale, e nella terza, il papà si sposa una donna per la seconda volta, il cui sorriso uniforme è sempre lo stesso. Il ritorno della precedente felicità familiare diventa del tutto impossibile. C'è una connessione logica tra le storie, giustificata, prima di tutto, dalla logica dello scrittore: sebbene la formazione di una persona sia suddivisa in determinate fasi, è in realtà continua. LN Tolstoj mostra i suoi eroi in quelle condizioni e in quelle circostanze in cui la loro personalità può manifestarsi più vividamente. La trilogia è costruita su un confronto costante del mondo interiore ed esteriore di una persona. L'obiettivo principale dello scrittore, ovviamente, era l'analisi di ciò che costituisce l'essenza di ogni persona.

Ogni persona, non importa quale essenza possieda, non importa quanto sia chiusa o sola, in un certo modo influenza la vita degli altri, così come le azioni degli altri influenzano il suo destino.

Il destino del personaggio principale della storia "After the Ball" - Ivan Vasilyevich - è cambiato radicalmente dopo gli eventi di una sola mattina. In gioventù, durante gli anni di studio all'università, Ivan Vasilyevich era "un tipo molto allegro e vivace, e persino ricco". La sua vita era priva di grossi problemi. Sembrava godersi la sua giovinezza spericolata: cavalcava il suo passo, ballava con i suoi compagni, ballava ai balli.

Tornato a casa, il giovane agitato non riusciva a dormire e andò incontro al mattino per strada. Tutto gli sembrava "particolarmente dolce". Tuttavia, la serena felicità del giovane fu improvvisamente dissipata dal terribile quadro della punizione di un tataro che passava attraverso un'interminabile schiera di soldati armati di bastoni. Questo crudele pestaggio è stato comandato nientemeno che dal padre di Varenka. Si assicurò che ciascuno dei soldati lasciasse il segno sulla schiena dello sfortunato. L'immagine che ha visto ha scioccato Ivan Vasilyevich. Non capiva come il colonnello potesse svolgere un ruolo così terribile: “Ovviamente sa qualcosa che io non so... Se sapessi quello che sa lui, capirei quello che ho visto, e non mi tormenterebbe. "

Ivan Vasilyevich ricordò la terribile immagine per il resto della sua vita. Guardava con occhi diversi le persone intorno a lui - e anche se stesso. Incapace di cambiare o fermare il male, il giovane rifiutò di parteciparvi. Una protesta infuriò dentro di lui. Nonostante tutte le scuse, non poteva più sognare una carriera militare e non lo divenne in seguito, anche per qualche motivo il suo sentimento per Varenka si raffreddò.

Esteriormente d'accordo e riconciliato con le azioni del colonnello, con gli ordini di quel tempo, Ivan Vasilyevich non poteva dimenticarlo e perdonare. La coscienza di ogni persona gli dice cosa fare. Nell'immagine del personaggio principale, Tolstoj ha mostrato il risveglio della coscienza in un uomo, la sua ricca pace spirituale e umanità, un senso di responsabilità per il suo prossimo.

Questa immagine e le caratteristiche dell'eroe possono essere rintracciate in altre opere dell'autore. Secondo Tolstoj, non solo una persona istruita, ma anche un semplice soldato può avere un ricco mondo spirituale. Nella storia "Cosacchi" Tolstoj mostra che una persona, se possiede qualità positive, diventa se stessa solo fondendosi con la natura. Solo una persona con la capacità di pensare e sentire può provare il piacere di comunicare con la natura. In "Cosacchi" è già abbastanza chiaramente manifestata l'idea che la ricerca delle persone migliori li porti nel profondo delle persone alla fonte dei motivi più puri e più nobili. Questa idea è vividamente mostrata in Guerra e pace.