Saules dievs slāvu vidū: vārds, foto. Saules dievs slāvu mitoloģijā

Slavēsim Saules Dievu, kas skaistumā sacenšas ar ziediem;
Es noliecos Tavā priekšā, Kašjapas starojošais dēls,
tumsas ienaidnieks un visa ļaunuma iznīcinātājs

Nava Graha Stotra (Stotra uz sauli). K. N. Rao

No Ūrijas (sanskrita: सूर्य — ‘Saule’) vēdiskajā tradīcijā ir Saules dievs. Vēdu avotos Surja ir pieminēta ar dažādiem nosaukumiem, kas atspoguļo dažādus viņa izpausmes aspektus: Aditja (Aditi dēls, "spožums"), Arka (enerģijas avots), Mitra (starojošais cilvēces draugs), Suryaya (Sūrjas augstākais aspekts). ), Bhanu (zināšanu gaisma, 'apgaismība'), Savitri (dzīvību dodošs modināšanas spēks), Pushana ('piesātinošs', 'baro'), Ravi (dod gaismu, 'spīd'), Mariči ('starojošs', kliedējošs). šaubas), Vivasvat ('spožs') , Hiranya Gabha (primārais dzīvības avots, zelta universālā būtība), Khaga (pārrauga kosmiskos ritmus), Bhaskara (gaisma, kas izskauž neziņu). Piemēram, Saules nosaukums “Arka” ir atrodams tempļu nosaukumos Ziemeļindijā un tās austrumu daļās: Konarkas templis Indijas Orisas štatā, kura nosaukums cēlies no indiešu frāzes “Kona-arka”. ”, kas nozīmē 'saules gaismas teritorija'.

Saskaņā ar Vēdām Sūrja ir materiālā Visuma (Prakriti) radītājs. Eposs "Mahabharata" atklāj savu nodaļu par Sūrju, godinot viņu kā Visuma Aci, visu lietu dvēseli, dzīvības avotu, brīvības un garīgās apgaismības simbolu, labā uzvaras pār ļauno personifikāciju un dzīvinošs spēks. Saskaņā ar mītiem, Surja ir gudro Kašjapas un Aditi (Visuma gaismas enerģijas iemiesojums) dēls. Saule ir gaismeklis, kas dod Ra lielo gaismu, sākotnējo Visuma gaismu, ir dieva Surjas gaismas ķermeņa izpausme materiālajā pasaulē. Saules simboli, kā likums, ir visas Saules simbolikas pazīmes, kas ir dzīvības dodošās, radošās gaismas uzvaras pār destruktīvu tumsu personifikācija.

Tas, kurš pazīst To, kurš mīt sarkanā lotosā, ko ieskauj seši patskaņi, ar sešdaļīgu bija, septiņu zirgu ratu braucējs, zeltains, četrrokas, rokās tur divus lotosus, svētības (svētības) žesti un bezbailība, laika rata vadītājs, viņš (patiesi) ir Brahmans

("Surya Upanishad")

Saules Dievs ir attēlots braucam ar septiņu zirgu vilktu ratu, kas attēlo vai nu septiņas varavīksnes pamatkrāsas, kā saules gaismas staru redzamo krāsu spektru, kas atspoguļo Saules septiņkāršās dabas būtību; vai 7 metri versifikāciju sanskritā (gayatri, brihati, ear, trishtubh, anuštubh, pankti, jagati); varbūt tās ir septiņas planētas: Marss, Merkurs, Venera, Jupiters, Saturns, Zeme un Mēness; var arī pieņemt, ka tie ir Aditjas - septiņi Sūrjas brāļi, kuri ar vārdu Marthandu bija astotais, atstumtais Aditi dēls no kosmiskās dzemdes, kurš dzemdēja: Varuna, Mitra, Aryaman, Bhaga, Anša, Dakša un Indra – tie pārstāv dievišķos garus, kuru mājvieta ir septiņas planētas, kas zināmas jau senos Vēdu laikos. Surja vienmēr parādās kā spoža, starojoša dievība. Parasti viņš rokās tur lotosa ziedu un laika ratu.

Brihat Samhita norāda, ka Sūrja ir jāattēlo ar divām rokām un vainagu galvā. Višnu Dharmottara Purānā Sūrja ir aprakstīta kā četrroku dievība, kura divās rokās tur lotosu, trešajā - nūju un ceturtajā - spalvu kā zināšanu simbolu. Surjas ratu braucējs Aruna darbojas kā rītausmas personifikācija Surjas ratu malās var redzēt rītausmas dievietes Ušu un Pratjušu, kas ar bultām no saviem lokiem sit uzbrūkošajiem dēmoniem, kas simbolizē viņu iniciatīvu izaicināt tumsu. Dažos budistu mākslas darbos Surja stāv ratos, ko vilkuši četri zirgi, un dažreiz tiek attēlota blakus Čandrai (mēness dievam).

Vēdu astroloģijā Džotišs Surja tiek cienīts kā Ravi (vārda "ravivara" sakne - "svētdiena" - diena, kas veltīta saulei). Surja ir vienas no deviņām debesu mājām ("navagraha") kungs. Navagraha ir 9 planētas (Saule, Mēness, Marss, Merkurs, Jupiters, Venēra, Saturns, Rahu un Ketu), bet drīzāk astroloģiskie spēki, kas mīt fiziskā, materiālā formā, kas izpaužas debess ķermeņu vai Mēness mezglu formā. Rahu un Ketu gadījums). Saulei īpaša vieta ir piešķirta tāpēc, ka Sūrja personificē cilvēka dvēseli, viņa iekšējo pasauli (dvēseles Karaka; “karaka” - “nesot atbilstošās īpašības, īpašības”) un norāda uz kādu garīgās attīstības līmeni. cilvēks ir sasniedzis, kas savukārt nosaka spēju pieņemt Dharmu un izprast patiesību.

Surja ir galvenā graha ('planēta', 'iebrucējs', 'valdītājs') un trešā nozīmīgākā dzimšanas diagrammā aiz lagnas (ascendents; zīme, kas dzimšanas brīdī atrodas austrumos) un Čandras (Mēness) . Harmoniskā Saule cilvēka dzimšanas kartē atspoguļo to, cik stipra ir cilvēka saikne ar Dievu un kāda ir iespēja izprast savu dzīves mērķi un sekot Dharmai. Saule dāvā cēlumu, dāsnumu, gribasspēku, dzīvespriecību un vēlmi sekot augstiem ideāliem. Surja tiek uzskatīta arī par Krura-graha ('nežēlīgo'), un tas ir saistīts ar to, ka, izpaužoties mūsu horoskopā, tas norāda, ka tas veicinās tādu notikumu rašanos dzīvē, kas mums nepieciešami, lai mēs varētu tikt galā. ar mūsu trūkumiem; viņa ir nežēlīga, bet godīga. Tādējādi Surjas sniegtās mācības noved pie pozitīvām izmaiņām mūsu dzīvē.

Vēdu astronomijā Surja parādās kā dominējošais debess ķermenis, kas parādās dažādos Vēdu astronomiskajos traktātos: "Arjabhatija" (5. gadsimts AD), "Romaka-siddhata" (6. gadsimts), "Paulisha-siddhanta" (6. gadsimts) , "Khandakhadyaka". ” (VII gs.), “Surya-siddhanta” (V-XI gs.) ar dievišķo debess ķermeņu mitoloģiskām personifikācijām. Šajos senatnes traktātos, jo īpaši Arjabhatijā, mēs jau sastopamies ar apgalvojumu, ka mūsu Saules sistēmas planētas riņķo ap Sauli un pārvietojas pa eliptiskām orbītām, bet “Surja-siddhanta” modelis, par kuru stāstīja Surjas vēstnesis Satja-Jugas beigās - ģeocentriski, to atšķirība slēpjas tikai “skatu punktu” relativitātē, visa šajos traktātos glabātā informācija ir uzticama un satur vērtīgas astronomiskas zināšanas.

Surja krievu Vēdu tradīcijās

Krievu Vēdu tradīcijā Surija atbilst četriem saules dieviem - kā saules dievības hipostāzes (4 gadalaiki un Saules fāžu izmaiņas). Khors (Kolyada) - ziemas saule, viens no galvenajiem Vēdu panteona saules dieviem, cienīts no ziemas saulgriežiem (21.–22. decembris) līdz pavasara ekvinokcijai (20.–21. marts), Jarilo - pavasara un saules gaismas dievs. , dabas pamošanās no ziemas miega, ir dzīvības enerģijas pilnas pavasara Saules iemiesojums, kas tiek cienīts no pavasara ekvinokcijas dienas līdz vasaras saulgriežu dienai (21.–22. jūnijs), Dazhdbog (Kupala) ir vasaras saule, auglības dievs, kas personificē debesu gaismu, kas plūst uz Zemi, pasaulē Atklāt, cienīts no vasaras saulgriežiem līdz rudens ekvinokcijas dienai (22.–23. septembris), Svarogs (Svetovits) - uguns dievs, Visuma radītājs, kura dēli ir ugunīgie saules dievi Khors, Yarilo un Dazhdbog, tika cienīts no rudens ekvinokcijas līdz Ziemas saulgriežu dienai.

Surjas tempļi

Viens no slavenākajiem Saules tempļiem ir Indijas Sūrjas templis Konarkā (celts 13. gadsimtā), Orisas reģionā, kur atrodas arī vēl divi Saules dievam veltīti tempļi: tā sauktais koka Konarks - Biranchi Narayan, kas atrodas Bugudā, Gandžamas rajonā, un Sri Biranchinarayan templis (13. gadsimts) Palijas ciemā, uz dienvidiem no Badrak, ir Surya tempļi Uttar Pradesh, Radžastānā. Papildus tiem Indijā ir vairāk nekā ducis Saules Dieva tempļu. Ārpus Indijas saules tempļi ir arī Nepālā, Ķīnā, Amerikā, Taizemē un Pakistānā.

Saules templis Konarkā ir celts no smilšakmens, ko ieskauj divpadsmit pāri akmens riteņu, kuru diametrs ir nedaudz vairāk par trim metriem (riteņu pāris un ass starp tiem ir debesu un zemes savienojuma simbols), iebūvēts tempļa sienas un personificējot divpadsmit mēnešus gadā jeb 24 stundas diennaktī, radot iespaidu, ka viss templis ir Saules dieva Vimana jeb debesu rati, tādējādi templis ir simbolisks Sv. Tempļa kāpņu malās ir uzstādītas septiņas akmens skulptūras ar zirgiem, it kā iejūgtas Surjas ratos. Sūrjas statujas rotā nišas tempļa ārpusē, tās attēlo rīta, pusdienas un vakara sauli. Uz tempļa var redzēt saules pulksteni, kas ļauj noteikt precīzu laiku. Konarkas tempļa galvenā ēka tika pilnībā iznīcināta, saglabājusies struktūra kādreiz atradās galvenās ēkas priekšā.

Secīgi izpildītu asānu komplekts ar nosaukumu “Surya Namaskar”, kas burtiski nozīmē “saules sveiciens”, ir neliela iesildīšanās pirms jogas prakses. Apzīmē Surjas kā gaismas dievības un dzīvības avota uz zemes pielūgšanu. Šī prakse attīstījās 20. gadsimtā, to pirmo reizi pieminēja Krišnamačarja, kurš to mācīja saviem studentiem B.K.S.Ijengaram, Indrai Devī, Šri K.Patabhi, viņi to atveda uz rietumiem. Sveiciens tiek veikts saullēktā un, kā likums, atspoguļo šādu asānu secību:

1. Pranamasana (lūgšanas poza).

• Veikt izelpojot;
• Pavadošā mantra ir “Om Mitraya Namaha” (dziedājums draudzīgā, nodošanās un uzticības stāvoklī).

2. Hasta Uttanasana (muguras izliekums).

• Veikt ieelpojot;
• Pavadošā mantra ir "Om Ravaye Namaha" (vērsieties pie Saules kā gaismas avota).

3. Padahastasana (dziļš izliekums ar plaukstām pēdu sānos).

• Veikt izelpojot;
• Pavadošā mantra ir “Om Suryaya Namaha” (mēs pielūdzam Surjas augstāko aspektu).

4. Ashwa Sanchalanasana (zirga poza, labā kāja atpakaļ).

• Veikts ieelpojot;
• Pavadošā mantra ir “Om Bhanave Namaha” (mēs slavinām Surju, apgaismības devēju, patiesības gaismas izplatītāju).

5. Parvatasana (kalnu poza).

• Veikt izelpojot;
• Koncentrēšanās uz Višudhas čakru;
• Pavadošā mantra ir “Om Khagaye Namaha” (mēs pielūdzam Sauli, kas valda laikā).

6. Ashtanga Namaskara (Sveiciens ar astoņiem ķermeņa punktiem).

• Izpildīts, aizturot elpu;
• Koncentrēšanās uz Manipura čakru;
• Pavadošā mantra ir “Om Pushne Namaha” (vērsties pret sauli, kas baro enerģiju un vitalitāti).

7. Bhujangasana (Kobras poza).

• Veikt ieelpojot;
• Mēs koncentrējamies uz Svadhisthana čakru;
• Papildu mantra ir “Om Hiranya Garbhaya Namaha” (mēs apsveicam Surju kā Visuma avotu).

8. Parvatasana (kalnu poza).

• Veikt izelpojot;
• Koncentrēšanās uz Višudhas čakru;
• Pavadošā mantra ir “Om Marichaya Namaha” (slavē starojošo Surju).

9. Ashwa Sanchalanasana (zirga poza, kreisā kāja uz priekšu).

• Veikt ieelpojot;
• Koncentrēšanās uz Ajna čakru;
• Pavadošā mantra ir “Om Adityaya Namaha” (mēs uzrunājam Surju kā Aditi dēlu - bezgalīgu telpu).

10. Padahastasana (dziļš izliekums ar plaukstām pēdu sānos).

• Veikt izelpojot;
• Mēs koncentrējamies uz Svadhisthana čakru;
• Pavadošā mantra ir “Om Savitri Namaha” (mēs godinām Surju kā modinošu, atdzīvinošu spēku).

11. Hasta Uttanasana (muguras līkums).

• Veikt ieelpojot;
• Koncentrēšanās uz Višudhas čakru;
• Pavadošā mantra ir “Om Arkaya Namaha” (mēs apsveicam Surjas ugunīgo enerģiju).

12. Pranamasana (lūgšanas poza).

• Veikt izelpojot;
• Koncentrēšanās uz Anahata čakru;
• Pavadošā mantra ir “Om Bhaskaraya Namaha” (mēs slavējam Sauli, kas ved uz absolūtas patiesības izzināšanu).

Tālāk mēs atkārtojam secību uz otras kājas (4. punktā “Ashva Sanchalanasana” - kreisā kāja atpakaļ un 9. punktā “Ashva Sanchalanasana” - labā kāja uz priekšu), un tā mēs izpildām 24 asanas - šī būs Surjas Namaskaras “aplis”.

Veicot katru āsanu, mēs koncentrējamies uz atbilstošo enerģētisko centru, vienlaikus garīgi izrunājot pavadošo mantru Saulei. Kopumā ir 12 saules mantras, tās visas ir piesātinātas ar Surjas dzīvības spēku, un viņa vārdi nes kosmosā atbilstošas ​​vibrācijas.

Veicot apsveikumu, ir svarīgi nepazaudēt domas nesaistītās lietās, bet koncentrēties uz Surju, ar katru kustību un elpas vilcienu paužot cieņu mūsu dzīvinošajam spīdeklim! Trenēšanās, koncentrējoties uz Sauli, ļauj pārveidot nevaldāmu, traucējošu enerģiju radošā spēkā.

Surya dev

Surja ir Saules dievība (dēvata). Pirmo reizi tas minēts senajos Vēdu tekstos “Rigvēda” (himnā I.115) kā gaismas simbols, kas tiek cienīts saullēktā, izkliedē tumsu, sniedz zināšanas, gudrību un labestību. Arī himnu Vēdā viņš ir aprakstīts kā dārgakmens debesīs, it īpaši himnā V.47: “Nolikts debesu vidū, raibs akmens, Viņš iznāca pāri (robežām). Viņš sargā divas telpas robežas,” himnā VI.51 – kā “Tīrā, skaistā likuma seja spoži dzirkstīja debesīs, kā zelta rota uzlecot (saulei)” VII.63 pantā. viņš parādās kā "Debesu zelta rota, tālu skatoties (dievs) paceļas, kuras mērķis ir tālu, šķērsojot (pasauli), dzirkstošs", dažās himnās viņš parādās ērgļa, eža, zirga formā. , bet vairumā gadījumu viņš ir saistīts ar personificētu dievību. Tika uzskatīts, ka Surja Deva, braucot ar ratiem pa debesīm, uzvar tumsas spēkus.

Pacēlās gaišā dievu seja, Mitras acs, Varuna, Agni. Viņš piepildīja debesis un zemi, gaisa telpu. Surja - kustīgās un nekustīgās (pasaules) dzīvības elpa (“Rigveda”, I.115.1.)

Surja-Nārājana

Sūrja izpaužas trīsvienības aspektā (agrīnā vēdiskā Trimurti, kas pastāvēja pirms trīs lielo dievu Brahmas, Višnu un Šivas sistēmas, kuras priekštecis tā ir), tika izveidota kopā ar Agni un Vaju un triāde. parādās kā viena saules gaismas dievība. Vēdu laikos Sūrja tika cienīta kā viens no trim galvenajiem dieviem, bet vēlāk to nomainīja tādi dievi kā Šiva un Višnu. Tomēr viņš joprojām ir cienījama dievība Indijā un Nepālā. dažreiz parādās Saules formā kā dievišķās gaismas radīšanas aspekts. Saule ir arī kosmiskais vīrišķais princips, kura forma ir Saules pratyadhidevata (super-dievība), kas personificē mūžīgo labestību, gaismu ārpus laika, mokšu (atbrīvošanos), vispārējo mieru. Tomēr Višnu ir arī Saules superdievība, kā Visuma sargs, kas uztur kosmisko kārtību. Tas dod gaismas un siltuma spēku Saules Dievam, mīlestības un aizsardzības spēku. Višnu Vēdu dievu panteonā vēlāk lielā mērā aizstāj Surju un tiek saukts par Surya-Narajanu. Tas attēlo gaismu, kas pārvalda radīšanas ciklus Visumā.

Sūrjas-Vivasvatas sieva, saskaņā ar leģendu, bija Sanjna, ar kuru Surjai bija trīs bērni: Manu Vaivasvata (viens no četrpadsmit Manu - cilvēces senčiem), Jama (pazemes dievs, rietošās Saules personifikācija ) un Jami.

Jami jeb Jamini (sanskr. यमी — ‘nakts’) ir svētās Jamunas upes dieviete. Parasti viņa ir attēlota ar tumšu seju, jo viņa ir nakts patronese, viņas vahana ir bruņurupucis kā ūdens, sievietes simbols, bet arī kā Visuma simbols, izturības, spēka un nemirstības iemiesojums. ; dažreiz viņa tiek attēlota ar spoguli rokā, personificējot iluzoro pasauli, Maiju, dažreiz viņa tur ūdens krūzi, jo Jami ir upes dieviete. Jami ir arī garīgās apziņas personifikācija.

Surya nadi un Surya čakra

Cilvēka ķermeņa labā puse ir “saules”, un to kontrolē ugunīgais enerģijas kanāls - Surya Nadi jeb Pingala Nadi (aktivizējas, elpojot caur labo nāsi), kas kontrolē kreiso smadzeņu puslodi. Mūsdienu pasaulē ar savu nenogurstošo ritmu ķermeņa labā puse (parasti muskuļi un mugurkaula labā puse) visvairāk cieš no pārslodzes un tiek pakļauta nekontrolējamai saspiešanai sakarā ar to, ka saules (vīriešu) enerģija ir izsmelta, tāpēc ir nepieciešams. fiziskā spēka tērēšana. Sakarā ar to, ka ķermeņa labā puse ir saistīta ar sabiedrisko dzīvi, bet kreisā ir saistīta ar personīgo un ģimenes dzīvi, jebkuras sociāla rakstura problēmas, kā likums, darbā un biznesā, labajā pusē veido skavas. pusē. Joga piedāvā mums tikt galā ar šādām negatīvām izpausmēm, izmantojot īpašas prakses, jo īpaši šajā gadījumā “Surya-bhedana” pranayama jeb “saules enerģijas palielināšana”, kas ietver elpošanas procesa veikšanu šādi: ieelpojot caur labo nāsi, aizturot elpu, izelpojiet caur kreiso nāsi. “Surya Bheda Pranayama” tehnika ir detalizēti aprakstīta “Hatha Yoga Pradipika” (II nodaļa, 48.–50. sl.). Pateicoties tam, Surya Nadi tiek nostiprināta un atjaunota, kas veicina izturības attīstību un paaugstinātu veiktspēju. Saskaņā ar Gheranda Samhita tekstiem šī pranajama aptur novecošanās procesu, palielina ķermeņa siltumu un pamodina Kundalini spēku. Arī ķermeņa labajā pusē atrodas Surjas čakras fiziskais aspekts – enerģijas centrs, kas atrodas starp Manipuru un Anahatu, ar čakru saistītā fiziskā zona ir aknas. Sūrjas čakra ir sekundāra, papildinot Manipuras darbību (kuras vadošais debess ķermenis ir Saule), kā arī izpaužas savienībā ar Čandras čakru, kas atrodas simetriski pretējā virzienā (ar čakru saistītā fiziskā zona ir liesa). Surjas čakra veicina gremošanu un ir atbildīga par gribasspēku un apņēmību.

Surya Yantra un saules mantra Gayatri

Tas, kas ļauj mums koncentrēties uz Saules dievību, ir viņa materiālā izpausme, ko mēs varam redzēt katru dienu debesīs. Tomēr ir zināms ģeometriski strukturēts attēls, kas atspoguļo Saules būtību. Jantra ir ģeometrisks dizains, kas apzīmē noteiktu dievību. Uzrunājot cienījamu dievu, ir noteikts koncentrēt uzmanību uz maģisku zīmējumu - jantru, kas attēlo šo dievību. Jantras raksts ir ģeometriski saskaņots ar simetrijas centru, uz kuru nolaižas dievu spēks. Surya Yantra ir Saules enerģētiskās struktūras vizuāls attēlojums. Saules Dievam veltītā Jantra ļauj vairot Saules enerģiju organismā, kas izraisa vēlmi pēc pašattīstības, stiprina ticību saviem spēkiem, attīsta mūsos pašcieņu un nekritiskumu, palīdz stiprināt gribasspēku, vada uz apziņu, pastiprina uguni organismā, kuras trūkums, kā parasti, noved pie redzes problēmām, sliktas gremošanas, ķermeņa drebuļiem, sirds problēmām un asins slimībām.

Ja mājās novietosiet jantru, tad vislabākā vieta tai būs austrumu daļa, un uz altāra Surijas tēls jānovieto centrā, kā tas pienākas visu redzošajai dievu acij.

Mantra, kuras skanējumā izplatās dzīvību sniedzošās spožās Saules vibrācijas, ir Gajatri mantra. Tās aprakstu un tulkojumu var atrast šajās saitēs:

Tas tiek dziedāts Rigvēdas desmitajā himnā (III himns, 62.10).

Tiek uzskatīts, ka III pants, 62.10 ir jāskaita trīs reizes dienā: rītausmā, pusdienlaikā un saulrietā. Tāda pati mantra tiek skaitīta svarīgu ceremoniju laikā. Ir trīs veidi, kā atkārtot mantras: varat tās lasīt skaļi, pateikt klusi vai vienkārši koncentrēt uz tām savas domas. Skaļi lasīšana ir primitīvākais veids, vislielākā ir domu koncentrēšana uz to būtību

(Svami Vivekananda)

Nesīsim slavu dievišķajai dzīvību dāvātajai Surjai! Lai viņš izgaismo mūsu ceļu uz garīgo ieskatu!

P.S. Celies agri no rīta saullēktā, piedāvā Surijai godināšanu, saņem Saules spēku – gaišās patiesības spēku. Un lai Surja jūsu sirdīs rezonē ar silto mīlestības gaismu un esības prieku.

Senākais kosmiskais simbols, kas zināms visām tautām, nozīmē dzīvību, dzīvības avotu, gaismu. Tādas īpašības kā pārākums, dzīvības radīšana, aktivitāte, varonība un visuzināšana ir saistītas ar saules simboliku. Saules kults visvairāk attīstīts ēģiptiešu, indoeiropiešu, mezoamerikas tradīcijās. Saules dievības tēls, kas ceļo četru baltu zirgu vilktos ratos, ir saglabājies indoirāņu, grieķu-romiešu un skandināvu mitoloģijā. Romas laikmeta beigās daudzas dievības bija apveltītas ar saules īpašībām (Mitra, Kristus). Romiešu svētki par godu dievībai Sol Invictus (neuzvaramai Saulei), kas tika svinēti 25. decembrī, ziemas saulgriežu dienā, tika pārvērsti kristietībā kā Kristus piedzimšanas svētki.
Augustīns un Nīsas Gregorijs šo svētku simboliku saista ar jaunas gaismas dzimšanu pasaulē un tumsas izzušanu. Saule bieži darbojas kā augstākās dievības sākotnējais simbols vai tiek identificēta ar viņu.

Senajā Ēģiptē saules dievs Ra ir galvenā panteona dievība.
Viņš tika attēlots kā cilvēks ar piekūna galvu, virs kuras atradās saules disks. Saule šķērso debesu okeānu - rītausmā tas ir jaunais dievs Khepri, zenītā - Ra, saules dievs labākajos gados, saulrietā - vecais dievs Atums.

Saule ir gaismas un dzīvības devēja, augšējās un apakšējās pasaules valdniece, kuru viņš apceļo ikdienas cirkulācijas laikā: “Kaut arī tu esi tālu, tavi stari krīt uz zemi; kaut arī tu esi cilvēku sejās, tavas pēdas ir neredzamas”; "Pasaule pastāv caur jums," saka Ehnatona himnas, kas adresētas saules dievam Atonam.

Indoeiropiešu tradīcijās saule personificēja augstāko dievību. Dažādās tradīcijās to raksturo kā “debesu aci” (vai debesu dievību): Indijā Surja ir Varunas acs;
Surja (sanskritā: सूर्य — “Saule”) ir saules dievs hinduismā. Djausa un Aditi dēls, viens no brāļiem Aditju. Viņš ieņem ļoti ievērojamu vietu Rigvēdā, viņam ir veltītas desmit himnas. Viņš tika cienīts kā gaismas nesējs, dziednieks un arī kā dievu visu redzošā acs un debesu aizbildnis. Viņa atribūts ir septiņu zirgu vilkti rati, kas personificē saules starus.
Vēdas slavina lielo dievu Surju, visu zinošo un visu redzošo, kura sejā zvaigznes pazūd kā zagļi. Vienā no saulei veltītajām Vēdu dziesmām teikts: “Šeit tā paceļas, brīnišķīgā saules acs, ūdens un uguns, dievu spēka fokuss, tā piepilda debesis, zemi un gaisu ar savu starojošo tīklu, tā ir dvēsele visam, kas kustas un nekustas. Surja izdzina ne tikai tumsu, bet arī slimības un sliktos sapņus.

Grieķu tradīcijās saule parādās kā “Zeva visu redzošā acs” (homērā); Persijā tā ir Ahuramazdas acs; vācu mitoloģijā - "caur Votana (Odina) aci".
Apollons – grieķu saules, gaismas, auglības dievs, ganāmpulku, ceļu sargs

Saules dievības un dievišķās saules personifikācijas ir apveltītas ar viszinības un visredzamības atribūtiem, kā arī ar augstāko spēku. Saules dievības visuredzošā acs iemieso taisnīguma garantiju. Tā redz visu un zina visu – tā ir viena no svarīgākajām Saules dievības īpašībām.

Tā kā saule ir gandrīz universāla saistībā ar apgaismību vai apgaismojumu, tā parādās kā gudrības avots. Šīs īpašības - labestība, augstākā vara, taisnīgums un gudrība - ir saistītas ar sabiedrības eliti attīstīta saules kulta ietvaros. Monarhi valdīja saules vārdā un savu izcelsmi meklēja saulē.

Bieži vien Saules kults izrādās saistīts ar sakrālās varas ideoloģiju (Peru valdnieks ir saules dieva personifikācija, faraons ir saules dievs, Japānā bija saules dieviete Amaterasu, panteona augstākā dievība imperatora ģimenes aizbildnis). Turklāt saule pārstāv varonīgo principu. Daudzi mitoloģijas varoņi ir apveltīti ar izteiktām saules īpašībām (Hercules, Samson u.c.).

Saules tēlu var uzskatīt saistībā ar mēnesi, kas vairākās mitoloģijās darbojas kā tā dievišķā sieva.
Saule dominē pār mēnesi; Angļu valodā un vairākās citās valodās svētdiena ir nosaukta saules vārdā, savukārt pirmdiena ir nosaukta mēness vārdā.
Saule ir neiznīcināma un nemirstīga, atšķirībā no mēness, kas ir nepastāvīgs un kļūdains, mirst un atdzimst. Mēness pakārtotā daba izpaužas arī tajā, ka tas atstaro tikai saules izstaroto gaismu. Kopumā vīrišķais, aktīvais un pozitīvais princips ir saistīts ar sauli, bet sievišķais, pasīvais un negatīvais princips ir saistīts ar mēnesi.

Grieķu mitoloģijā Selēna (“selas” — gaisma, spīdums; spoža, mirdzoša; pazīstama arī kā Mena) ir Mēness (vai paša Mēness) dieviete, Titāna Hiperiona un Tejas meita. Vēlāk viņa tika identificēta ar Artemīdu kā mēness dievieti.

Tā, piemēram, senindiešu mitoloģijā Saules dinastija ir mieru mīloša, bet Mēness dinastija ir kareivīga. No metāliem saule atbilst zeltam un no krāsām dzeltenajam, bet mēness atbilst sudrabam un baltajam.
Saules pazušanu naktī var uzskatīt par nāvi: “Saule, kas katru dienu tiek uzskatīta par rietošu, bija pirmā radība, kas ceļoja dzīves ceļu no austrumiem uz rietumiem. Tas bija pirmais mirstīgais, pirmais, kas cilvēkiem parādīja ceļu. Kad mūsu dzīves gaita ir pabeigta, mūsu pašu saule noriet tālos rietumos” (Vēdas).
Indijas nāves dieviete ir Kali, nāves, iznīcības, baiļu un šausmu dieviete.

Saules “nakts šķērsošana” personificē nāves, tumsas, grēka neizbēgamību, tāpat kā baltā esamība paredz melnās krāsas klātbūtni. Tomēr saules nāve nav galīga un obligāti ietver augšāmcelšanās ideju, patiesībā to nevar uzskatīt par īstu nāvi.

Kristietībā saule kļūst par Dieva un Dieva vārda simbolu – dzīvību nesošu un mūžīgu; Dieva vārda nesējiem tas ir kā ģerbonis; īstā baznīca ir parādīta saulē tērpta (Apok. 12). Taisnais spīd kā saule (saskaņā ar tradīciju, kas pārstāv svētumu, gars gaismas formā).
Saule ir attēlota uz daudzu štatu ģerboņiem; uzlecošā saule ir Japānas valsts emblēma.

Dievišķās pasaules izcelsmes teorijas atbalstītāji uzskata, ka viss, kas ieskauj mūsu Zemi: saule, mēness, gaiss, parādījās vai tika radīts tikai ar mērķi radīt un uzturēt dzīvību uz mūsu planētas. Un pati cilvēka eksistence joprojām tiek skatīta caur unikalitātes prizmu, kā visuma centrālo asi kopumā. Bet vai tas tiešām tā ir, vai mēs esam vieni Visumā, un pats galvenais, cik daudz dzīvības ir uz Zemes? Tūkstošiem astrologu, pareģotāju un pareģotāju mēģināja atbildēt uz šiem jautājumiem, un saskaņā ar dažiem no viņiem pasaules galam vajadzēja notikt jau vairāk nekā vienu reizi. Tomēr lielākajai daļai prognožu nav zinātniska pamata, un tās balstās tikai uz spekulācijām un pieņēmumiem. Mēģināsim izprast jautājuma būtību no patiesi zinātniska viedokļa.

Ja paskatās uz visiem objektiem, gan uz mūsu Visumu, gan uz Zemi jo īpaši, visam ir beigas un sākums jeb dzimšana un nāve. Mūsu Saules sistēma nav izņēmums. Tā kā tā radusies pirms 4,5–5 miljardiem gadu, tai neizbēgami jāmirst. Vienīgais jautājums ir laiks. Astronomi pat ir izveidojuši notikumu secību pirms mūsu sistēmas un jo īpaši Zemes nāves.

Saule vēl nav nodzīvojusi pat pusi no dabas tai atvēlētā laika – no dzimšanas līdz nāvei. Taču tas jau ir patērējis gandrīz pusi no ūdeņraža, kas zvaigznes kodolā pārvēršas hēlijā, atbrīvojot gigantisku enerģiju. 70,6 procentu vietā, kas sākotnēji bija ūdeņradis saules vielas masā, tagad tā daļa ir samazinājusies līdz 36,3 procentiem. Spiediens zvaigznes centrālajos reģionos iebilst pret tās augšējo slāņu gravitācijas spēkiem.

Šī pastāvīgā cīņa starp kodolu un perifēriju - un tikai zvaigznes centrā augsta spiediena un temperatūras dēļ ir iespējami atomu kodolu saplūšanas procesi - ar laiku nes uzvaru centrālajiem spēkiem. Apjoms, kurā notiek kodolsintēze, nepārtraukti palielinās. Tāpēc Saules spožums nepārtraukti pieaug. "Drīz pēc tam, kad Saule kļuva par zvaigzni," secina zinātnieki, "tās spožums bija tikai 70 procenti no tā, ko tā izstaro šodien. Nākamo 6,5 miljardu gadu laikā mūsu zvaigznes spožums nepārtraukti pieaugs tieši proporcionāli laikam. Kad kodolsintēzes reakcijas Saules centrā izmirs, sāksies jauna cīņa starp zvaigznes centru un ārējiem slāņiem. "Izdeg" ūdeņradis, raksta astrofiziķi, pakļausies ārējam spiedienam un centrs saruks. Bet tad palielināsies ūdeņraža atlieku koncentrācija, kas vēl nav nonākusi kodolreakcijā. Tas sadegs “karstāk”, un centrs atkal paplašināsies. Galu galā 7,5 miljardu gadu vecumā Saule “uzpūtīsies” un ieies sarkanā milža stadijā. Paredzams, ka tā diametrs 160 reizes pārsniegs pašreizējās Saules diametru. Šādā stāvoklī zvaigzne dzīvos vairākus miljonus gadu. Šīs bumbas apvalks būs salīdzinoši plāns un sakarsis tikai par 3000 grādiem – līdz ar to zvaigznes sarkanā krāsa. Virsmas slāņi salīdzinoši ātri izkliedēsies. Centrā paliks ļoti blīva bumba, kas sāks vēl vairāk sasilt. Pie 100 miljoniem grādu kodolreakcijas pārsniegs jaunu slieksni: hēlija kodoli (kas iegūti no ūdeņraža) sāks saplūst oglekļa kodolos. Hēlijs kā degviela izdala nesamērīgi vairāk enerģijas nekā sadedzinātais ūdeņradis. Saule īsā laikā no sarkanā milža kļūs par baltu punduri. Izmērā tā būs desmit reizes mazāka par pašreizējo Sauli, bet 40-50 reizes spilgtāka. Šādā formā mūsu zvaigzne, iespējams, dzīvos aptuveni 100 miljonus gadu.

Bet, kad beigsies gan ūdeņraža, gan hēlija rezerves, zvaigznes straujā izplešanās atkārtosies – tā atkal kļūs par sarkano milzi. Hēlija degšanas zona pārvietosies tuvāk perifērijai. Gaismeklis, par kuru Saule pārvērtīsies, zaudēs stabilitāti: sāksies atsevišķi uzliesmojumi, jo kodolreakcijā tiks iekļauti iepriekš neietekmēti hēlija atlikumi. Spožums vai nu strauji palielināsies, vai samazināsies – par to liecina citu zvaigžņu novērojumi. Dažos gadījumos zvaigznes spožums palielinās vairāk nekā 5000 reižu. Parasti tas ir pēdējais spilgtais mazo un vidējo zvaigžņu miršanas akts. Tad sāk pastiprināties “saules vējš”, tas ir, zvaigžņu čaulas daļiņu izkliede. Paies tūkstošiem gadu - un no sarkanā milža paliks tikai mazs karsts kodols. Pēc aptuveni 75 000 gadu mūsu zvaigzne atkal būs baltā pundura stadijā, kas izstaro arvien mazāk. Atlikusī masa būs puse no tās, kas Saulei ir šobrīd, tās diametrs samazināsies līdz 80 000 kilometru (pašreizējo 1 391 980 kilometru vietā), bet matērijas blīvums sasniegs divus miljonus tonnu katrā kubikcentimetrā. Visa mūsu maigās un dažreiz diezgan skarbās Saules vēsture, ko dzied šamaņi, priesteri un dzejnieki, prasīs 12,4 miljardus gadu.

Zirgs ir smaidīgs, pusmūža vīrietis, sarkanīgs no sala. Viņš ir ģērbies vēsās, bet maigās krāsās, viņa krekls un bikses ir gaišu gubu mākoņu krāsā, un viņa apmetnis ir kā caururbjošas debeszilas debesis, kas parādās tikai skaidrā ziemas pēcpusdienā. Tajā pašā laikā Zirgs vienmēr ir nedaudz skumjš, jo viņa spēka nepietiek, lai aukstajās ziemas naktīs pasargātu cilvēkus no Černobigas kalpu zvērībām. Tomēr mūsu senči uzskatīja, ka, slavējot Khorsu, viņi deva viņam spēku cīnīties ar Navi velniem.

Zirgs var nomierināt pūšošu puteni vai nomierināt sniega vētru. Tas var viegli paaugstināt vai pazemināt gaisa temperatūru. Arī dzīvnieki zināmā mērā paklausa šim dievam. Piemēram, ja sniegotā mežā cilvēks nejauši satika savienojošo stieņu lāci, viņš lūdza palīdzību ne tikai Velesam, bet arī Khoram. Ziemas saule šajā situācijā varētu dzīvnieku nomierināt un padzīt no cilvēka.

Khors tika uzskatīts arī par ziemāju patronu, kas ir diezgan loģiski. Tāpēc Khoru īpaši cienīja cilvēki, kas strādāja uz zemes. Brīvdienas par godu Khoram vienmēr pavadīja peldēšana ledus bedrē un lielas apaļas dejas. Tiek uzskatīts, ka tādi vārdi kā labs, savrupmājas, koris, baneris cēlušies no šī dieva vārda. Korsunas pilsētu agrāk sauca par Khorsunu.

Khors vairāk nekā citi saules dievi ir saistīti ar saules kustību pāri debesīm. Tās var būt sekas tam, ka mūsu senči pārāk īso ziemas dienu uztvēra kā nemitīgu cīņu starp Khoriem un citiem jasuniem un dasuniem. Un, ja nebūtu šī dieva, kurš grūtajos ziemas mēnešos vadīja debesu armiju, tumsa šajā laikā būtu pilnībā apslēpusi zemi.

Interesanti, ka Zirgam ir tumšs iemiesojums - Black Horse, Navi radījums, kas ir atbildīgs par postošām sniega vētrām, lavīnām un stiprām salnām. Tomēr leģendas skaidri definē faktu, ka Horse ir daudz spēcīgāks par savu ļauno dubultnieku. Zirgu diena ir svētdiena. Tā metāls ir tīrs sudrabs.

Kristiešu apokrifos Jaunavas Marijas gaita caur mokām ir ierakstīta šādi: pagāni ir tie, kurus sauca par dieviem; saule un mēnesis, zeme un ūdens, dzīvnieki un rāpuļi, kas savā cietsirdībā deva dieviem tādus vārdus kā cilvēki, un tie, kas godināja Utriusu, Troyan, Khors, Veles, pārvēršot dēmonus par dieviem. Un cilvēki ticēja šiem ļaunajiem dieviem.

Šīs vēsturiskās liecības dod pamatu uzskatīt, ka slāvu dievi varētu būt saistīti gan ar sauli, gan ar mēnesi.

Zinātnieki ilgu laiku nevarēja noteikt krievu dieva Khors dabu. Izrādījās, ka Krievijā vienlaikus pastāvēja vismaz trīs saules dievi: Dazhdbog, Khors un Yarilo.

Šādi tiek attēlots dievs Khors un viņam veltīto svētku simbolika: Dievība attēlota kā jauns sarkans jauneklis. Šajā gadījumā, tāpat kā stāstā par Jēzu Kristu, šī ir seno cilvēku novērotās optiskās parādības metaforiska pārnese, kas pazīstama kā difrakcija. Jaunā mēnesī vai aptumsuma laikā mēness kļūst sarkans.

Tādējādi visi objekti, kas simbolizē dievu Horsu, norāda uz viņa ragaino mēness izcelsmi. No lingvistiskā viedokļa vārds zirgs ir homonīms angļu vārdam zirgs, kas nozīmē zirgs. Saikni starp slāvu dieviem un zirgiem var izsekot arī dieva Svaroga aprakstā. attēlots kā karotājs zirga mugurā, kalēja dievs.

Ne visi seno slāvu dievi bija izplatīti. Piemēram, pirms krievi ieradās Dņepras krastos, zirgus te nepazīst. Un tikai lielkņazs Vladimirs uzstādīja savu tēlu blakus Perunai. Tomēr tas bija pazīstams starp citām āriešu tautām: starp irāņiem, persiešiem, kur viņi pielūdza uzlecošās saules dievu - Horsetu. Šim vārdam bija arī plašāka nozīme - "spožums", "spožums", kā arī "slava", "lielums".

Dazhdbog iebilda pret tumsas pasauli, Navi. Viņš personificēja debesu gaismu, kas izplūst uz zemes, Atklāsmes pasaulē. Tas ir vienmēr, pat mākoņainā dienā, kad debesis ir apmākušās. Tā bija tieši Baltā gaisma, ko sauca par mūsu pasauli, un viņi teica: "Ejiet apkārt visai baltajai gaismai." Tas ir pavisam cits jautājums, kad spīd saule: jūsu dvēsele uzreiz kļūst jautrāka, un dzīve šķiet brīnišķīga.

Khors ir dzeltenās saules gaismas dievs. Saulainā noskaņa un Dieva vārds atspoguļojas daudzos mūsu vārdos: labi, smukāk, smukāk, kā arī apaļās dejas, savrupmājas. Daudzām tautām vārds "horo" nozīmēja saules disku, apli. Līdz ar to dejas nosaukums aplī un apļveida struktūrās. Pat senā pilsēta Korsuna iepriekš tika saukta ar saules gaismas dieva vārdu - Khorsun.

Tajā pašā laikā Zirgs nekad neparādījās viens, bet vienmēr kopā ar citiem dieviem. Piemēram, saule nevar pastāvēt bez dienasgaismas, tāpēc Dazhdbog un Khors vienmēr atrodas tuvumā. Bet ar gaismu un saules siltumu vien nepietiek, lai iegūtu labu ražu, ir vajadzīgs arī lietus, un tas ir citu dievu darbs. Stribogs pūtīs, panāks Peruna mākoņus, tie dārdēs, zibens zibens un debesu mitrums izlīs uz lauka. Un tad būs laba raža.

Avoti: radogost.ru, arira.ru, vk.com, world-of-legends.su, vsemifu.com

Androidi ir mehāniski kalpi

Android ir humanoīds robots. Viņi meklē līdzības tieši pēc ārējām struktūras pazīmēm: divas rokas, divas kājas, galva un...

Brīvdienas Ziemassvētku salā

Ziemassvētku sala atrodas Indijas okeānā uz dienvidiem no Javas salas. Salas zemes pieder Austrālijai. Sala ir zemūdens virsotne...

Mantikors - spārnota lauva ar cilvēka seju

Starp dažādajām pagātnes mistiskajām radībām īpašu uzmanību ir pelnījis mantikors. Šim radījumam ir lauvas ķermenis un vīrieša seja...

Ekonomiskākā sērijveida automašīna

Volkswagen XL1 hibrīda divvietīgais automobilis ir praktiski varonis. Tam ir pats labākais: mazs svars, tikai 795 kg, zems koeficients...

Senajā Ēģiptē saules dievs Ra bija augstākā dievība. Ēģiptes cienījamākie dievi ir tās bērni, mazbērni un mazmazbērni. Par viņa pēcnācējiem tika uzskatīti arī zemes valdnieki-faraoni.

Saskaņā ar leģendu Ra pirmo reizi valdīja uz zemes, un tas bija "zelta laikmets". Bet tad cilvēki kļuva nepaklausīgi, tāpēc Saules Dievs devās uz debesīm. Ciešanas, kas iepriekš nebija zināmas, pārņēma cilvēku rasi.

Tomēr Ra neļāva visiem cilvēkiem nomirt un turpināja nodrošināt viņiem pabalstus. Katru rītu viņš dodas ar savu laivu ceļojumā pa debesīm, dāvājot zemei ​​gaismu. Naktīs viņa ceļš ved cauri pēcnāves dzīvei, kurā Dievu sagaida viņa ļaunākais ienaidnieks, milzīgā čūska Apep. Briesmonis vēlas aprīt sauli, lai pasaule paliktu bez gaismas, bet Ra katru reizi viņu uzvar.

Mākslā Ra tika attēlots kā garš, slaids vīrietis ar piekūna galvu. Uz viņa galvas viņam ir saules disks un čūskas attēls.

Visā Ēģiptes vēsturē Ra nebija vienīgā “saules” dievība. Bija arī dievu kulti:

• Atums ir arhaisks dievs, kurš tika plaši cienīts pirms Ra kulta nodibināšanas. Tad viņu sāka identificēt ar pēdējo.
• Amons sākotnēji ir nakts debesu dievs. Viņa pielūgsmes centrs bija Tēbu pilsētā, un pēc šīs pilsētas uzplaukuma Jaunās Karalistes laikmetā (XVI-XI gs. p.m.ē.) Amuna loma mainījās. Viņu sāka cienīt kā saules dievu Amonu.
• Atons ir saules dievs, kura monoteistisko kultu mēģināja iedibināt faraons Ehnatons (XIV gs. p.m.ē.)

Mezopotāmija

Senajā Mezopotāmijā saules dievs tika uzskatīts par Šamašu (akadiešu versija) vai Utu (kā viņu sauca šumeru tauta). Viņš nebija galvenā šumeru-akadiešu panteona dievība. Viņu uzskatīja par mēness dieva Nannas (Grēka) dēlu vai pat kalpu.

Neskatoties uz to, Šamašs tika ļoti cienīts, jo tieši viņš dod gaismu cilvēkiem un auglību zemei. Laika gaitā viņa nozīme vietējā reliģijā pieauga: Šamašu sāka uzskatīt arī par taisnīgu dievtiesnesi, kas iedibināja un aizsargā likuma varu.

Senā Grieķija un Roma

Saules dievs Senajā Grieķijā bija Helioss. Viņš spēlēja pakārtotu pozīciju attiecībā pret grieķu panteona galveno dievību - Zevu. Senajā Romā dievs Sols atbilda Heliosam.

Saskaņā ar leģendu, Helios dzīvo austrumos lieliskās pilīs. Katru rītu rītausmas dieviete Eoss atver vārtus, un Helioss izbrauc uz saviem ratiem, kas ir iejūgti četriem zirgiem. Izbraucis cauri visām debesīm, viņš paslēpjas rietumos, pārsēžas zelta laivā un kuģo pāri okeānam atpakaļ uz austrumiem.

Savā ceļojumā virs zemes Helioss redz visus cilvēku un pat nemirstīgo dievu darbus un darbības. Tātad, tieši viņš pastāstīja Hefaistam par savas sievas Afrodītes nodevību.

Bagātajā grieķu mitoloģijā ir daudz stāstu, kas saistīti ar Heliosu. Iespējams, slavenākais ir par viņa dēlu Faetonu. Jauneklis lūdza tēvu, lai viņš ļautu viņam vienreiz ceļot pa debesīm. Bet ceļā Faetons netika galā ar zirgiem: viņi metās pārāk tuvu zemei, un tas aizdegās. Par to Zevs ar savu zibeni iespēra Faetonam.

Papildus Hēlijam Senajā Grieķijā Sauli personificēja arī gaismas dievs Apollons (Fēbuss). Hellēnisma periodā seno indoirāņu gaismas dievu Mitru sāka identificēt ar Hēliju un Fēbusu.

Indija

Hinduismā saules dievs ir Surja. Tam ir daudzas funkcijas, tostarp:

• izkliedē tumsu un apgaismo pasauli;
• atbalsta debesis;
• darbojas kā “dievu acs”;
• dziedina slimos;
• cīnās ar Rahu - Saules un Mēness aptumsumu dēmonu.

Tāpat kā Helioss, Surja ratos ceļo pa debesīm. Bet viņam ir septiņi zirgi. Turklāt viņam ir ratu braucējs - Aruna, kas tiek uzskatīta arī par rītausmas dievību. Surjas sievu sauc par dievieti Ušasu.

Kā tas ir raksturīgs daudziem seniem kultiem, Surja bija saistīta arī ar citām saules dievībām. Tādējādi hinduisma attīstības senākajā posmā Vivasvatu uzskatīja par saules dievību. Tad viņa tēls saplūda ar Surju. Vēlākajos gadsimtos Surja tika identificēta ar Mitru un Višnu.

Senie slāvi

Ir saglabājies maz avotu par slāvu uzskatiem un mītiem, un ļoti maz seno slāvu dievu attēlu. Tāpēc zinātniekiem ir jāapkopo slāvu mitoloģija pamazām. Un populārajā literatūrā nepilnības patiesajās zināšanās bieži ir piepildītas ar spekulācijām.

Ir zināmi daudzu dievību vārdi, kurām slāvi ticēja pirms kristietības pieņemšanas. Bet daudzu no tiem funkcijas nav pilnībā skaidras. Kā saules personifikāciju austrumu slāvi sauc:

• Dazhdbog;
• Zirgs;
• Yarilo.

Pēc krievu hronikām, 10. gs. Princis Vladimirs Svjatoslavovičs (topošais svētais) lika uzstādīt Dazhdbog, Khors un citu dievību elkus pielūgsmei. Bet kāpēc vienā panteonā ir divi saules dievi?

Daži pētnieki uzskata, ka “Dazhdbog” un “Khors” ir divi vienas dievības vārdi. Citi uzskata, ka tie ir divi dažādi dievi, taču saistīti. Iespējams arī, ka Khors ir pašas saules personifikācija, bet Dazhdbog ir gaismas personifikācija. Jebkurā gadījumā šeit joprojām ir milzīgs pētniecības lauks.

Mūsdienās bieži tiek rakstīts, ka slāvu saules dievs bija Jarilo (jeb Jarila). Tiek radīti arī tēli - saulaina galva vai jauneklis ar skaistu starojošu seju. Bet patiesībā Yarilo ir saistīts ar auglību un mazākā mērā ar sauli.

ģermāņu ciltis

Vācu-skandināvu mitoloģijā saule personificēja sieviešu dievību - Solu (vai Sunnu). Viņas brālis ir Mani, dievišķais Mēness iemiesojums. Sāls, tāpat kā Helios, ceļo pa debesīm un apgaismo zemi. Turklāt auglības dievs Frejs ir saistīts arī ar saules gaismu.

Amerikas civilizācijas

Amerikas indiāņi praktizēja arī politeistiskās reliģijas. Protams, starp daudzajām augstākajām būtnēm saules dievs bija viens no galvenajiem.

• Tonatiuh ir acteku saules dievs, viena no centrālajām panteona dievībām. Viņa vārds tulkojumā nozīmē "saule". Tonatiuh kults bija ārkārtīgi asiņains. Acteki uzskatīja, ka saules dievam katru dienu jāsaņem upuri, un bez tā viņš mirs un neapgaismo zemi. Tika arī uzskatīts, ka to baro kaujā kritušo karavīru asinis.
• Kinich-Ahau ir maiju saules dievs. Tāpat kā Tonatiuh, viņš prasīja upurus.
• Inti ir inku saules dievs, dzīvības priekštecis. Viņš bija ļoti svarīga, kaut arī ne galvenā dievība panteonā. Tika uzskatīts, ka valsts augstākie valdnieki savu izcelsmi meklē Inti. Šīs dievības attēli saules sejas formā ir novietoti uz mūsdienu Urugvajas un Argentīnas karogiem.

Saistīts raksts

Avoti:

• Mīti par pasaules tautām

Daudziem reliģiskajiem uzskatiem ir mitoloģisks pamats. Līdz mūsdienām ir saglabājušās leģendas par senajiem dieviem, kas apveltīti ar visvarenību un pārdabisku spēku, kas nodoti no paaudzes paaudzē. Šādas leģendas radās dažādās planētas vietās un kļuva par daļu no to tautu kultūras, kuras to apdzīvoja.

Instrukcijas

Viens no visvairāk cienītajiem dieviem Ēģiptē bija Ozīriss. Viņš bija atbildīgs par dabas spēkiem un pēcnāves dzīvi. Kā vēsta viena no daudzajām leģendām, Ozīrisu nolēma iznīcināt viņa brālis dievs Sets. Viltīgi rīkojoties, Sets izgatavoja sarkofāgu un svētkos paziņoja, ka dāvinās to tikai tiem, kam patiks viņa radītais. Nenojaušais Ozīriss mēģināja iekļūt kapā. Šobrīd Sets un citi sazvērnieki noslēdzas. Nodevīgais Sets iemeta ar svinu pildīto sarkofāgu Nīlā. Pēc tam Isīda, uzticīgā Ozīrisa sieva, spēja atdzīvināt savu vīru.

Senajā Grieķijā īpaši tika cienīts augstākais olimpiešu dievs Zevs. Par grieķu dieviem ir saglabājušās daudzas leģendas, kurās Zevs aktīvi piedalās. Tika uzskatīts, ka tieši viņš deva cilvēcei sirdsapziņu un kaunu. Savās attiecībās ar citām dievībām Zevs vienmēr darbojās kā milzīgs un sodošs spēks. Viņš spēja izlemt citu dievu likteņus un

Dienvidamerikas indiāņu galvenā dievība bija Kecalkoatls. Tika uzskatīts, ka viņš var mainīt savu izskatu, pārvēršoties par zaļu čūsku un citām dīvainām radībām. Indiešu leģendas un tradīcijas stāstīja, kā Kecalkoatls, pārvēršoties par skudru, no skudru pūžņa nozaga gardus kukurūzas graudus, lai tos nodotu cilvēkiem. Galvenais indiešu dievs vairāk nekā vienu reizi cīnījās ar saviem spēcīgajiem pretiniekiem, kuri mēģināja kaitēt cilvēkiem. Vienā mītā viņš dodas tālā trimdā, solot atgriezties. Interesanti, ka māņticīgie indiāņi pirmos eiropiešus uzskatīja par Kecalkoatla svītu, kuras atgriešanās jau sen bija gaidīta.

Indijas dievs Šiva kopā ar Brahma un Višnu ir daļa no dievišķās triādes. Tās uzdevums ir regulēt pasaules kārtību. Ļoti bieži Šiva šim nolūkam izmanto deju. Noguris no dejām, Šiva uz brīdi apstājas un ļaujas atpūtai. Indiāņi uzskatīja, ka šajā laikā pasaule ir iegrimusi haosā un tumsā. Leģenda vēsta, ka Šiva cilvēku pasaulē parādījās vairāk nekā vienu reizi, taču visbiežāk viņš netika atpazīts. Reiz Šivu pat nolādēja gudrie, kad viņš pieprasīja no viņiem pielūgsmi. Tikai pēc Šivas veiktajiem brīnumiem cilvēki steidzās viņam kājās, atzīstot viņu par dievu.

Senās pasaules mitoloģija ir tik sarežģīta un daudzpusīga, ka vairs nav iespējams precīzi noteikt, kam senie ticēja. Pievērsīsimies tik nozīmīgam personāžam kā ēģiptiešu Saules dievam, jo ​​saule ir dzīvība, gaisma, un viņi tai piešķīra lielu nozīmi.

Dažādi avoti runā par diviem dažādiem dienas gaismas dieviem. Viens no viņiem, par kuru lielākā daļa ir dzirdējuši, ir Ra, bet otrs, kas izbalējis viņa “kolēģa” ēnā, ir Horus. Abiem ir Saules dieva tituls, taču viņu tēli ir tik ļoti savstarpēji saistīti, ka dažkārt atšķirības starp tiem nav redzamas. Mēģināsim saprast, kāpēc radās tāda neskaidrība.

Viņu uzskatīja par visu lietu radītāju: Visuma, dzīvības, gaismas. Interesants fakts ir tas, ka viņš pats radīja sevi no lotosa, kas parādījās uz pirmā akmens, kas, savukārt, cēlies no pirmatnējiem ūdeņiem. Pēc tam Saule radīja gaisu un mitrumu, no kura sāka parādīties citi dievi, piemēram, Debesis) un Gebs (Zemes dievs). Pēc tam sāka veidoties Senā Ēģipte. Un cilvēks parādījās no dieva Ra asarām.

Iepriekš ir apspriests tikai viens mīts par šī dieva dzimšanu, taču to ir ļoti daudz. Dažos veidos tie ir līdzīgi, bet savā ziņā ir pilnīgi pretēji, jo laika gaitā viens mīts tiek uzlikts citam, un ir gandrīz neiespējami noskaidrot, kas bija sākotnējais avots.

Bet daži stāsti par Saules Dievu ir zināmi visiem. Piemēram, ka Ra uz ratiem pa dienu kuģo gar debesu dievieti Riekstu un naktī pazemē cīnās ar čūsku Apofisu, lai atkal varētu pienākt rīts.

Simboli, kas attēlo dievu Ra, ir gandrīz identiski tiem, kas attēlo dievu Horu. Tikai šajā gadījumā priekšstats par tās konkrēto sugu ir nedaudz izplūdis: piekūns, vanags vai cits liels putns.

Ir attēls, kurā Horuss stāv uz dieva Ra laivas un cīnās ar gaismas ienaidniekiem, kas attēloti nīlzirgu un krokodilu formā. Bet Horusa attēls tomēr izgaisa fonā. Viņi saka, ka tad, kad Ēģiptē mainījās vara (proti, pie varas nāca cilvēks, kas nebija no karaliskās ģimenes), parādījās mīti, ka tieši Ra bija augstākais saules dievs, bet Hors bija tikai viņa dēls. Tāpēc Ra un Horus attēli tiek sajaukti vienotā veselumā.

Citi senie saules dievi

1. Saules Dieva personifikācija Senajā Grieķijā ir Helioss. Viņš, tāpat kā Ra, katru dienu šķērsoja debesis savos ratos, ko vilka četri spārnoti zirgi. Pats pozitīvākais dievs – visi viņu mīlēja.
2. Četri saules dievi dāvāja dzīvību un gaismu Senajā Krievijā. Khors, Svetovit, Jadbog un Yarilo - no vecākā līdz jaunākajam. Zirgs - pazemes saule, ziema un nakts. Svetovits - saulrieta saule, vecums, rudens, vakars. Jadbog ir vasaras, augļu, dienas, brieduma saule. Yarilo - rīts, sākums, pavasaris, jaunība.