Cultura spirituală a enciclopediei Chinei în 5 volume.Cultură spirituală a Chinei

Editat de: M. Titarenko

Publicația „Cultura spirituală a Chinei: enciclopedia în 5 volume + volum suplimentar. M .: Literatura de Est. RAS, 2006-2010” este o formă de pionierat a publicării științifice care nu se încadrează destul în formatul obișnuit al enciclopediei. Fiecare volum este format din două părți: „Secțiunea generală”, care este în esență o monografie colectivă, care reflectă ideile conceptuale ale oamenilor de știință ruși despre istoria, bazele teoretice și ideologice ale unei anumite zone a culturii chineze, specificul ei civilizațional și „Secțiunea de vocabular”, construită în alfabet ordonați ca o colecție de glosuri, clarificând conținutul termenilor, numele și caracteristicile persoanelor menționate în textul „Secțiunii generale”. Pe lângă lista de referințe în rusă, chineză și alte limbi pentru fiecare articol și glos, volumele acestei publicații din anexă conțin secțiuni bibliografice - informații despre publicațiile pe teme relevante publicate în rusă în ultimii 20-30 de ani sau mai mult. Structura volumului suplimentar „Artă” este destinată să reflecte atât caracteristicile semantice, cât și cultural-funcționale ale percepției „artelor” din cultura chineză. În special, autorii disting o categorie specială de „arte procedurale” care îmbină utilitarismul cu sarcinile educației spirituale. Printre „artele procedurale”, compilatorii și autorii acestei publicații se numesc celebrele arte marțiale chineze (wu-shu), cărora le este dedicat capitolul „Secțiunea generală” a volumului suplimentar. Autorii capitolului dezvăluie particularitățile istoriei, funcțiile sociale și culturale, fundamentele ideologice și teoretice, structura fenomenului wushu, transformarea lui în lumea modernă.

Al șaselea volum (suplimentar) al enciclopediei „Cultura spirituală a Chinei” este dedicat artei care pătrunde cultura chineză din cele mai înalte sfere teoretice până la fenomenele cotidiene. Secțiunea generală a volumului conține eseuri grupate pe tipuri și genuri de artă (arhitectură, pictură, caligrafie, arte și meserii, cinema, teatru, muzică, arte marțiale etc.), precum și subsecțiuni istorice și bibliografice pe specificul cultural și istoric. Arta chineză și studiul său în Rusia. Secțiunea Dicționar prezintă concepte și categorii de artă chineză tradițională și modernă, tendințe artistice, monumente de arhitectură, personalități și lucrări. Secțiunea de referință include indicatoare și alte materiale de referință.

Capitole de carte

Imaginea lumii, raționalizată prin cosmologia tradițională chineză, subliniază integritatea universului, în care o persoană nu este o parte, ci o anumită margine, un aspect integrant. Și deși gânditorii din diferite direcții au vorbit mult despre depășirea limitelor impuse de conexiunile lumii materiale, omul i s-a cerut în principal să procedeze din acea perfecțiune interioară - „natura bună”, „principiul ceresc” - care este inerent în sine. Dumnezeu Creatorul și ideea de sinergie - combinația dintre voințele divine și umane într-o singură acțiune providențială - această imagine a lumii nu conține. La fel de loc în ea este ideea harului mântuitor al lui Dumnezeu. Chiar dacă s-a găsit într-un vârf al ființei, care a atins cel mai înalt statut ontologic, o persoană continuă să fie participantă la procesul cosmic actual, chiar dacă „la fel cu Cerul și Pământul”, rămâne implicat în el. Această atitudine este inevitabil fixată în chineză în practica artelor marțiale: gongfu, qigong, wushu etc.

Publicații similare

Sharko S. V. M .: LLC „In-quarto”, 2010.

Monografia examinează problemele de actualitate ale perspectivelor de integrare regională în APR, cu participarea Rusiei și a Chinei. Pe baza generalizării experienței de cooperare între Federația Rusă, China și statele din Asia, sunt propuse noi dispoziții teoretice care completează teoria tradițională a integrării și indică multivarianța proceselor de integrare în regiune. Autorul prezintă o nouă interpretare a modelului de cooperare și integrare între Rusia și China. Sensul său conceptual este completat de componenta de integrare a unui nou tip de sisteme (SCO, BRIC) și de diferite forme de cooperare multilaterală.

Lucrarea este de interes pentru specialiștii din domeniul științei politice, politicii mondiale și relațiilor internaționale, precum și pentru un public larg.

Afonina S.G., Van Ts., Lapshin V.A. Inginerie financiară, managementul riscului și știință actuarială. WP16. Școala Superioară de Economie, 2013. Nr. WP16 / 2013/01.

Lucrarea este dedicată descriere generala Piața de obligațiuni chineze. Acesta oferă o imagine de ansamblu asupra cercetării occidentale și a istoriei dezvoltării pieței de obligațiuni chineze și oferă o descriere a structurii, infrastructurii, reglementării, participanților și instrumentelor tranzacționate ale pieței de obligațiuni din China.

Cartea conține informații complete și cuprinzătoare despre istoria Rusiei imperiale - de la Petru cel Mare la Nicolae al II-lea. Aceste două secole au devenit epoca când s-au pus bazele puterii Rusiei. Dar a fost această dată care a provocat căderea imperiului în 1917. Textul cărții, susținut în modul tradițional de prezentare cronologică, include inserții fascinante: „Personaje”, „Legende și zvonuri” și altele.

Capitolul este dedicat perioadei istorice de la 220 la 589, care a fost numită „șase dinastii” - de la sfârșitul dinastiei Han până la începutul dinastiei Sui. O atenție deosebită este acordată căutării religioase a popoarelor chineze.

Scopul capitolului este să contureze principalele contururi ale noii lumi energetice emergente și să evalueze cum și în ce fel va diferi față de lumea de azi. Cererea mondială de resurse energetice, structura și dinamica acesteia vor fi determinate de țările din Asia care se confruntă cu o creștere economică rapidă.

Korolev A. N. Probleme ale Orientului îndepărtat. 2014. Nr 2. S. 170-186.

Revizuirea Conferinței pentru Dezvoltare China. Conferința a avut loc în Costa Rica, San Jose, Universitatea din Costa Rica. În cadrul conferinței, au fost prezentate rapoarte de către chinezi din America, Coreea, China, Rusia, Taiwan.

Acest capitol este dedicat următoarelor probleme ale istoriei Chinei din secolele VII - IX: întărirea statalității chineze în timpul dinastiilor Sui și Tang, cauzele crizei din dinastia Tang și rebeliunea Huang Chao, dezvoltarea socio-economică și politică din secolele VIII - IX.

În monografie, autorii fundamentează metodologia de formare a diplomației publice moderne, dezvoltă abordări sistemice și structurale pentru îmbunătățirea modelului diplomației publice în Rusia. Comunicarea interculturală este considerată o modalitate de implementare a strategiilor comunicative și discursive eficiente în domeniul diplomației publice. Bazele valorii dialogului intercultural (în domeniul interacțiunii interculturale ruso-chineze) ca strategie a diplomației publice sunt dezvăluite.

Cartea este destinată oamenilor de știință politică, specialiștilor în domeniul diplomației publice, culturologilor, specialiștilor în teoria și practica comunicărilor interculturale, reprezentanților organismelor guvernamentale, organizațiilor neguvernamentale ruse, profesorilor disciplinelor umanitare, doctoranzilor, studenților absolvenți și studenților instituțiilor de învățământ superior.

În condiții științifice. editat de I.A.Kuptsova Novosibirsk: SibAK, 2015.

Monografia prezintă cercetări asupra problemelor de actualitate ale dinamicii culturilor etno-naționale, dezvoltarea statalității diferitelor popoare, tradiții artistice și estetice și inovații ale diferitelor grupuri etnice. Sunt considerate caracteristicile etnoculturale ale civilizației ruse, cultura tradițională chineză, precum și popoarele din Eurasia.

Cartea se adresează specialiștilor din domeniul științelor umaniste, doctoranzilor, studenților absolvenți, absolvenților, precum și tuturor celor interesați de problemele dezvoltării etnoculturale a lumii moderne.

Articolul examinează starea actuală a metodologiei științei în raport cu psihologia. S-a demonstrat că metodologia s-a dezvoltat și s-a ramificat atât de mult, încât este timpul să-și dezvolte tipul special: metodologia de alegere și aplicare a metodologiei la științele private. Rolul artei ca un fel de metodologie este evidențiat în mod special: arta alimentează intuiția, iar metodologia alimentează discursul. Articolul prezintă, de asemenea, propedeedeutica culturii metodologice și oferă critici sau problematizări ale ambiguității unui număr de principii metodologice care există în psihologia modernă. Se discută, de asemenea, problema compatibilității / incompatibilității polarităților, care au existat în psihologie de secole și a discuțiilor despre acestea.

Nazrul I. Probleme instituționale ale economiei ruse. PL1. Școala Superioară de Economie a Universității Naționale de Cercetare, 2008. Nr. 03.

Lucrarea are în vedere ipoteza lui Sachs și Woo (Sachs și Woo 1997, 2000), potrivit căreia experiența Vietnamului dovedește că ratele de creștere economică din China ar fi mai mari dacă reformele ar fi efectuate acolo nu treptat, ci după modelul Big Bang. Sunt analizate fiabilitatea faptelor, legitimitatea interpretării lor și acceptabilitatea ipotezei. Se concluzionează că ipoteza nu corespunde tuturor celor trei criterii. Motivele amăgirii Sachs și Wu sunt luate în considerare și se demonstrează că acestea se află în preferința lor subiectivă pentru reforme conform modelului Big Bang.

Articolul încearcă să codifice perspectivele de cercetare vechi și noi care există în sociologia piețelor de artă. Punctul de plecare al analizei sunt abordările de cercetare selectate în paradigma producției de cultură, pentru care piața este o instituție care promovează diseminarea produselor culturale. Structura pieței și prețurile pentru operele de artă devin principalele probleme în acest caz. Recent, însă, au apărut abordări alternative care acordă atenție rolului emoțiilor pe piața artei și naturii rituale a interacțiunilor care au loc. După o discuție despre direcțiile de cercetare, articolul prezintă perspectivele de analiză care, în opinia noastră, necesită o abordare diferită - antropologică - a studiului artei ca marfă.

Articolul conține o analiză a istoriografiei poliției secrete din Imperiul Rus. Dezvăluind abordările istoricilor asupra acestui subiect și modalitățile de a lucra cu dovezi istorice, autorul arată consecințele negative ale relevanței politice și ale procesului de sigilare a cunoștințelor despre stat. Revizuirea moștenirii istoriografice permite autorului să elibereze percepția subiectului de „cvasi-probele” create în momente diferite și în condiții diferite. În același timp, se atrage atenția asupra unui complex bogat de documente de birou ale departamentului de poliție, păstrate în Arhivele de Stat ale Federației Ruse. Propunând o abordare neo-instituțională a analizei lor, autorul arată capacitățile informaționale evidente și latente ale documentelor descoperite.

Articolul descrie modul în care au fost făcute pregătirile pentru piesa „Boris Godunov” la Teatrul Taganka. Cum clădirea piesei a crescut treptat din colaborarea dureroasă a regizorului și a actorilor. Transcrierile repetițiilor din 1982 sunt date - înainte de plecarea forțată a lui Yuri Petrovich în străinătate.

Pe baza experienței interne și externe, autorul încearcă să arate influența politicii sociale din perioada sovietică asupra formării și dezvoltării statului de bunăstare în diferitele sale etape din țările occidentale de frunte, precum și consecințele distrugerii URSS pentru statul actual și perspectivele statului de bunăstare din lume.

Analiza unei societăți moderne pătrunsă de mass-media este realizată din punctul de vedere al unei abordări etnometodologice și reprezintă o încercare de a răspunde la întrebarea cardinală: care sunt ordonările observate ale evenimentelor difuzate de mediatori de masă. Studiul ritualurilor se desfășoară în două direcții principale: în primul rând, în sistemul organizatoric și de producție al mass-media, axat pe reproducerea constantă, care se bazează pe modelul de transmisie și pe distincția dintre informație / non-informație și, în al doilea rând, în analiza percepției acestor mesaje de către public, care este realizarea unui model ritual sau expresiv, al cărui rezultat este o experiență comună. Aceasta înseamnă natura rituală a mass-media moderne.

Umanitatea se confruntă cu o schimbare în epocile culturale și istorice, care este asociată cu transformarea mass-media de rețea în mijlocul de comunicare de frunte. Consecința „divizării digitale” este schimbarea diviziunilor sociale: alături de tradiționalele „hass și not-uri”, există o confruntare între „online (conectat) versus offline (neconectat)”. În aceste condiții, diferențele intergeneraționale tradiționale își pierd semnificația, iar factorul decisiv este apartenența la o cultură informațională sau la alta, pe baza căreia se formează generațiile media. Lucrarea analizează diferitele consecințe ale soluționării în: cognitiv, care decurg din utilizarea unor lucruri „inteligente” cu o interfață prietenoasă, psihologică, generatoare de individualism în rețea și privatizarea crescândă a comunicării, socială, întruchipând „paradoxul unei sfere publice goale”. Este prezentat rolul jocurilor pe calculator ca „înlocuitori” pentru socializarea și educația tradițională, sunt considerate vicisitudinile cunoașterii care își pierd pierderea semnificației. În condițiile unui exces de informații, cea mai rară resursă umană este astăzi atenția umană. Prin urmare, noile principii de afaceri pot fi definite drept managementul atenției.

Această lucrare științifică folosește rezultatele obținute în timpul implementării proiectului nr. 10-01-0009 „Media media”, implementat în cadrul Programului „Fundația Științei Școlii Superioare de Economie” în perioada 2010-2012.

A. V. Aistov, Leonova L.A. În primul rând, în primul rând, în primul rând, în primul rând. Flare bumpy .... B. L. L. B. L. B. P1. Bine ați venit la comanda, 2010. AT „- Р1 / 2010/04.

Lucrarea analizează factorii de alegere a statutului locului de muncă (pe baza datelor monitorizării ruse a stării economice și a sănătății populației în 1994-2007). Analiza efectuată nu respinge asumarea caracterului forțat al angajării informale. Lucrarea a examinat, de asemenea, efectul statutului de angajare informală asupra satisfacției vieții. S-a demonstrat că lucrătorii informali sunt, în medie, mai mulțumiți de viața lor în comparație cu lucrătorii înregistrați oficial.

revizuirea editiei:

Cultura spirituală a Chinei: enciclopedie: în 5 volume. / ch. ed. M. L. Titarenko. Institutul Orientului Îndepărtat. - M .: Vost. litru, 2006. T. 1. Filosofie/ ed. M. L. Titarenko, A.I. Kobzev, A.E. Lukyanov. - 2006 .-- 727 p.

Primul volum al Enciclopediei culturii spirituale din China (EDKK) este dedicat istoriei filozofiei chineze din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre. EDKK este un fenomen fără precedent nu numai în limba rusă, ci în întreaga sinologie mondială. Nu a existat niciodată așa ceva nici în Occident, nici în China. Lucrarea de creare a epocii a fost creată de echipă, dar în ea, care este tipică pentru puține lucrări de acest fel, redactorii au acționat nu numai ca și organizatori, ci și ca executori principali. (Acest lucru este valabil în special pentru A.I. Kobzev.)

Publicarea într-un mod unic combină cele mai înalte realizări teoretice ale științei moderne și o gamă uriașă de informații factuale specifice pe fundalul materialului ilustrativ bogat în informații. Putem spune că această publicație este o realizare remarcabilă a științei rusești, deoarece complexitatea sarcinii nu a permis încă comunității științifice internaționale să creeze ceva similar, deși s-au făcut încercări și cu capacități (financiare și organizaționale) incomparabile cu cele rusești. În special, nu a fost implementat la sfârșitul anilor 80. din secolul trecut, un proiect similar, condus de astfel de sinologi celebri precum L. Lanciotti, G. Franke, B. Hook, M. Loewe, K. Gawlikovsky și Sheng Shi-yun.

Arhitectonica profund gândită a operei, formată din trei secțiuni: generală, vocabular și referință, i-a permis să devină nu numai descrierea cea mai semnificativă a trăsăturilor teoretice și istorice ale filozofiei chineze, ci și cea mai detaliată carte de referință din acest domeniu, acoperind toate funcțiile vocabularului de bază de la nominal și index de subiect la cronologie, cartografie și bibliografie detaliată în toate limbile majore. Cu alte cuvinte, cartea combină cele mai bune calități ale unei monografii teoretice, a unui manual și a unui dicționar și, în același timp, este o publicație de artă, saturată cu soluții de design originale, folosind o hieroglifă, iconografică, portret și alte materiale vizuale atât de necesare pentru sinologie, năut, în special, din ediții chineze rare. O combinație atât de strălucitoare s-a dovedit a fi posibilă, deoarece lucrarea s-a construit pe trei piloni: pe evoluțiile științifice ale celor mai mari sinologi ruși, acumulate de centrul rus de cercetare îndepărtată - Institutul de Studii din Orientul Îndepărtat al Academiei Ruse de Științe, pe colecțiile bibliotecii celei mai mari biblioteci de stat din Rusia cu privire la cea mai bogată tradiție publicitară de jumătate de secol, cea mai bună din editura orientală „Vostochnaya Literatura” RAS.

Munca colectivă a fost creată de aproape cincisprezece ani. Au participat toți specialiștii ruși de renume în colaborare cu colegii chinezi, ceea ce a făcut posibilă prezentarea în cel mai detaliat mod nu numai a subiectului, ci și a realizărilor reflective ale uneia dintre cele mai vechi și mai dezvoltate școli sinologice din lume - Sinologia rusă. Munca reală este în mare parte rezultatul. Iar primul volum al rezumatului, pe de o parte, mărturisește că știința rusă păstrează și continuă să își construiască potențialul spiritual puternic, în ciuda tuturor dificultăților obiective care o fac aparent imposibilă. Pe de altă parte, setează bara înaltă pentru volumele ulterioare. În sens și spirit, publicația este îndreptată spre viitor, deoarece este destinată să devină unul dintre pilonii educației și iluminării sinologice din țara noastră. Mi-aș dori ca publicația să păstreze nivelul de „concepție” și să nu se tragă de zeci de ani.

În China, eroii și înțelepții erau venerați în mod tradițional, ale căror virtuți principale erau slujirea autorităților și respectarea legilor Cerului, care prescriu moderație, reverență, loialitate și dreptate. Au fost cântate de cărțile antice din China: „Shujing” - o carte de istorie, „Shijing” - o carte de cântece populare și imnuri sacre, „Yi Ching” - o carte a schimbărilor, „Lijing” - o carte despre reguli de comportament și obiceiuri și „Yuejing” - o carte despre muzică. Cunoașterea acestor cărți era obligatorie pentru orice persoană alfabetizată, iar ulterior au devenit principalele atât în \u200b\u200bsistemele de învățământ private, cât și în cele publice și apoi - scopul și mijloacele de examinare a funcționarilor pentru funcții publice.

Printre marii înțelepți ai Chinei, un loc special îl ocupă filosofii care au exprimat esența mentalității societății chineze antice și au avut o influență puternică asupra dezvoltării acesteia în vremurile ulterioare. Aceștia sunt fondatorii Taoismului și Confucianismului - Lao Tzu și Confucius.

Sage Lao Tzu a trăit la sfârșitul secolului VII - începutul secolelor VI î.Hr. e. Este curios că, cu toată abundența de surse scrise despre diverse personalități din istoria Chinei, au supraviețuit doar legende vagi despre Lao Tzu, care spun că s-a născut în 604 î.Hr. e., a trăit 160 sau 200 de ani, la bătrânețe s-a întâlnit cu Confucius, a scris cartea „Daodetszin” („Cartea lui Tao și Te” sau „Cartea căii și a virtuții”). Până acum, istoricii nu sunt siguri că o astfel de persoană a existat cu adevărat: ar putea fi o idee strălucitoare a unui înțelept străvechi, calm, cunoscând toate secretele existenței lumii și a omului în ea. În 1973, în orașul Mawandui, a fost deschisă una dintre mormintele dinastiei Han, „în care au fost găsite două exemplare ale scrierilor lui Lao Tzu, scrise pe pânză”.

Conceptul de bază al taoismului este Tao. Sensul direct al hieroglifului „Tao” (format din două părți: spectacol - cap și zou - de mers) este „drumul pe care oamenii merg pe jos”, „dar mai târziu acest hieroglif a dobândit un sens figurat și a început să denotă regularitate, lege” [ibid, din. 48]. În dicționare, „Tao” se traduce astfel: „calea, calea, mijloacele, modul de a vorbi, de a conduce”. Înțelepții și filozofii l-au interpretat pe Tao ca pe o lege a naturii, inerentă acesteia inițial, ca sursă a vieții, ca „mama tuturor lucrurilor”, „modul naturii”. Este invizibil și omniprezent, nu poate fi separat de lume - se naște în ea și îl controlează. Tao generează toate lucrurile din lume, dar face acest lucru inactiv. Tao combină în sine toate opusele posibile ale lumii.

Pentru a-l înțelege pe Tao, trebuie să-l studiem la nesfârșit. După Tao, trebuie să fiți consecvent și precis, încercați în calea personală (Tao) să nu schimbați nimic în jurul vostru, adâncind doar Tao-ul Universului. Cel mai bun mod de a cunoaște viața este inacțiunea, inacțiunea - wu-wei, care duce la libertate, fericire, prosperitate.

Dacă nu interferați cu Tao-ul Universului, nu aplicați măsuri artificiale care nu-i sunt specifice, va veni la comandă de la sine. Iar domnitorul înțelept care urmează Tao-ul Universului nu introduce inovații și reforme în guvernul țării. Apoi, dezvoltându-se liber, în conformitate cu Tao-ul Universului, țara este calmă, armonioasă și prosperă. Dacă eforturile sunt contrare legii lumii, atunci ele reprezintă o risipă de energie și duc la distrugere. Scopul omului și al conducătorului ar trebui să fie „armonia lumii” - fuziunea omului cu natura. Prin urmare, orice lucru artificial, asociat cu vanitatea și viața de zi cu zi, este considerat de prisos, interferând cu punerea în aplicare a Tao. Lao Tzu credea că nimic nu trebuie schimbat în cursul natural al vieții, chiar și în timpul educației și al instruirii. "Este dificil să stăpânești un popor atunci când are multe cunoștințe. Prin urmare, guvernarea unei țări cu ajutorul cunoașterii este dușmanul țării și, fără aplicarea lor, fericirea țării."

Orice carte scrisă în Orient, doctrină sau religie atinge cu siguranță moralitatea. Daodejing urmează această tradiție observată constant. Etica lui Lao Tzu este etica unui înțelept fără deșertăciune. El nu urmărește bogăția, el valorează viața, natura și destinul său mai presus de toate, pe care trebuie să le învețe în această lume.

Lao Tzu afirmă egalitatea tuturor lucrurilor din lume, precum și egalitatea tuturor oamenilor. Înțeleptul din cartea sa tratează atât nobilul, cât și sclavul în același mod, el nu este eliberat nu numai de tot felul de prejudecăți și predilecții, dar și nu se întristează cu privire la viață și moarte. Înțeleptul înțelege că viața, moartea și Universul sunt naturale și inevitabile, iar acest lucru îi permite să se conecteze cu eternitatea. Aici întâlnim una dintre utopiile antice (câte vor mai rămâne în istoria omenirii!), Care întruchipează visul unei „epoci de aur” de egalitate universală, stare „naturală”, pacifiere și pace socială.

Astfel, învățătura lui Lao Tzu propovăduiește un mod de viață complet pasiv, aderarea la starea naturală, „non-acțiunea” (wu-wei), care nu este deloc sinonimă cu mângâierea sau lenea, este o formă specială de cunoaștere activă care presupune un singur lucru: non-interferența în Tao-ul Universului. , care ar trebui să fie urmate de conducători și de toți supușii. Pacificarea, în spatele căreia trece cu vederea ascetismul, ermitismul, căutarea păcii în sine și în sine în lume - aceasta este veriga centrală a taoismului, care a lăsat o amprentă semnificativă asupra culturii Chinei.

Învățarea lui Kun-tzu (nume latinizat - Confucius) a fost complet diferită, care a devenit baza mentalității tuturor generațiilor ulterioare din China și a pătruns atât de profund în tradițiile, obiceiurile și modul lor de viață, încât este încă imposibil să separe multe principii confuciene de straturile ulterioare din cultură. ...

Confucianismul ca învățătură a fost desemnat de hieroglifele „zhu jia” - „școala scribilor învățați”. Astfel de cărturari erau adesea oameni din familii birocratice sărace. Au fost făcuți ca profesori rătăcitori care și-au făcut viața ajutând la studierea cărților antice.

Confucius (c. 551-479 î.Hr.) - provine dintr-o familie aristocratică săracă de oficiali și militari. Istoricul chinez Sima Qian (145 sau 135 - c. 86 î.e.n.) spune despre el: „Confucius era ignorant, sărac”. Dar sărăcia nu a împiedicat, poate chiar a contribuit la faptul că Confucius a decis să se dovedească pe arena publică. El credea că în acea perioadă tulburată în care trăiește, numai serviciul cinstit și înaltă moralitate a societății pot deveni baza ordinii și liniștii în țară.

Cărțile antice chineze spun că Confucius era blând și energic, atent la oameni, îndeplinindu-și îndatoririle oficiale. Dar elita conducătoare nu și-a dorit promovarea, nu și-a acceptat sfaturile, a trebuit să trăiască într-o atmosferă de intrigă nesfârșită, așa că și-a părăsit cariera de oficial și a început să predea.

Confucius a murit la 73 de ani, lăsând în urmă mulți studenți vârste diferite și prevederi. Școala Confucius a studiat moralitatea, politica, literatura și limba. Pregătirea a avut loc sub formă de conversații în care a expus esența învățăturii sale. Convorbirile au alcătuit cartea „Lunyu” („Raționament și conversații”), scrisă de studenții și adepții Confucius.

Confucius nu a luat în considerare secretele ființei, întrebări ale cunoașterii lumii, era interesat de om în lumea oamenilor. Dar, de asemenea, el aduce un omagiu tradițiilor, numind începutul Cerului începuturilor, în care vede o parte din natură disponibilă pentru observare, precum și o forță spirituală superioară care formează și ghidează natura și omul. Potrivit lui Confucius, viața și moartea sunt determinate de soartă, bogăția și nobilimea depind de Rai.

În afară de Rai, există și categoria Tao în confucianism. Dar Tao de Confucius este o valoare morală, o lege morală, o cale de comportament, datorie, pe care o persoană trebuie să o urmeze în acțiunile sale.

Cunoașterea poate fi dezvoltată și îmbunătățită studiind tradițiile antichității, înțelegând normele morale, oferindu-le o interpretare și bazându-se pe filantropie, pe „principiul uman” din om. Potrivit lui Voltaire, Confucius a sugerat „să vă monitorizați în permanență și să corectați greșelile făcute ieri”. Pentru Confucius, a te cunoaște pe sine este îmbunătățirea de sine, al cărui scop este atingerea statutului de „soț nobil” - tszyunzi.

Junzi („soțul nobil” al lui Confucius) este o imagine ideală a unei persoane cu perfecțiune a comportamentului, cinstit, dezinteresat, înțelept, drept. Întreaga sa viață slujește oamenilor de dragul de a stabili adevărul.

Baza pe care există toate aceste virtuți este conceptul principal al confucianismului - ren (umanitate, filantropie). Manifestările lui Ren sunt dreptatea, sinceritatea, mila, bunătatea, reținerea. Acest concept este ambiguu, include: cultura generală a unei persoane, relații ideale în familie, societate și stat. Hierogliful pentru jen constă din două personaje - „om” și „doi”. Prin urmare, Confucius, vorbind despre ren, leagă întotdeauna acest concept de relația dintre oameni și de atitudinea conducătorului față de oameni: „Cine este uman, le oferă sprijin altora, dorind să-l aibă el însuși și îi ajută să obțină succesul, dorind să-l atingă el însuși.

Astfel se stabilește diviziunea îndatoririlor în societate și, ca urmare, o ierarhie strictă. Cu toate acestea, conducătorul a trebuit cu siguranță să aibă filantropie și virtute.

Pietatea filială - respectul față de părinți și bătrâni în vârstă și poziție - devine baza renului și, în combinație cu aceasta, este îndeosebi eficient ca principiu de guvernare a unei țări pe care Confucius o prezintă ca o familie numeroasă. Într-o familie, o persoană trebuie să primească elementele de bază ale creșterii copilului, potrivit acestora, copiii nu trebuie să fie doar supuși voinței părinților, ci trebuie să îi iubească sincer.

Pentru Confucius, omul este veriga centrală în întreaga sa învățătură, de aceea acordă o mare atenție problemelor de autoeducare și perfecționare de sine bazate pe cunoștințe, respectarea rezonabilă la rețete, obiceiuri, etichetă. Calea spre perfecțiune are trei etape: poezie, etichetă lirică și muzică. Poezia dezvoltă gândirea, imaginația, capacitatea de a înțelege alți oameni. Muzica este un mijloc de a schimba obiceiurile proaste, deoarece învață unei persoane cele mai subtile nuanțe ale sentimentelor. Li-eticheta este în centrul căutării perfecțiunii „omului nobil”. (Traducerea conceptului „dacă” este ambiguă: decență, ceremonie, ritual, ritual, decență; inițial, acesta a fost numele de încălțăminte speciale pentru efectuarea unei ceremonii religioase).

Învățăturile lui Confucius nu sunt incluse imediat în practica de viață a Chinei: nivelul de relații propus era prea ridicat, dar studenții și adepții săi de mai bine de un secol afirmă bazele confucianismului în predici, activități educative și educaționale. Acest lucru a creat în tradiția chinezilor un întreg strat de cultură, în care etica, respectarea strictă a normelor respectării bătrânilor din familie și societate, loialitatea față de idealurile expuse de profesor în școala sa, unde a instruit viitorii oficiali care trebuiau să devină doar asistenți ai conducătorilor, care erau capabili să obțină virtute și armonie în stat. Asimilarea cărților canonizate confuciene a constituit baza educației chineze și a devenit o condiție indispensabilă pentru obținerea de posturi responsabile în serviciul public. cultura china traditie taoism

După cum puteți vedea, gândul înțelepților din China s-a aplecat spre organizarea statului. Statul a fost fundamentul care a cimentat toate aspectele culturii: tehnologie, artă, religie, relațiile dintre oameni, tradiții și obiceiuri. O caracteristică a întregii culturi chineze poate fi considerată că a căutat să-și păstreze trecutul, să-l stabilească drept prezent. Orice inovație nu ar putea fi acceptată dacă nu ar avea o legătură cu binecunoscutul. Confucius a spus: „Eu interpretez, dar nu creez”. El s-a considerat un discipol al anticilor, la cuvintele cărora nu a adăugat nimic, ci le-a transmis în imuabilitatea lor originală și primordială. Tot ceea ce a fost nou a fost acceptat în China doar ca un vechi bine uitat și, prin urmare, toate nivelurile ulterioare ale culturii în artă, religie, politică sunt caracterizate prin tradiție statică.

O teorie filosofică ulterioară - fajia sau legismul a vizat în principal sfera politică și a căutat modalități de a consolida puterea și de a obține stabilitatea în societate. Creatorul său Shang Yang (390-338) este ministrul șef al regatului Qin, care a legalizat dreptul la proprietatea privată și a lipsit aristocrația dreptului de a moșteni funcții de stat (pentru care, la insistența ei, a fost executat). El a prezentat opiniile sale principale în lucrarea „Cartea guvernatorului Shan”. Shang Yang credea că statul avea nevoie de legi stricte care să protejeze singura autoritate a conducătorului, pedepsind pentru cea mai mică încălcare.

Toată statalitatea chineză ulterioară a crescut pe aceasta, transformând China în imperiul Qin, timp în care s-au pus bazele întregului viitor cultural al Chinei, care s-a schimbat puțin până în zilele noastre. După moartea „Primului împărat” Qin Shih-Huangdi (259-210 î.Hr.), a început imediat un război nu numai cu casa Qin, ci între concurenții pentru puterea imperială. În 202 î.Hr. e. Liu Bon, unul dintre liderii răscoalei populare, a învins trupele unuia dintre pretendenți și a pus bazele unei noi - dinastia Han. Cu ea s-a dezvoltat celebra comunitate etnică pe care Andersen a remarcat-o în basmul său. Până acum, chinezii se numesc Han.

Începând cu perioada Han, monolitul culturii chineze nu constă din diverse elemente, ci a fost infuzat în sistemul de stat creat de ea, care se reproduce constant ca o integritate în unitatea tuturor relațiilor sale. Toate ideile despre Univers, despre locul conducătorului și subiectului, relația cu natura, credințele și învățăturile au fost păstrate - toate acestea nu au fost separate de sistemul de guvernare.

Fundația culturii spirituale chineze se bazează și pe budism, care a venit în China din India. Combinația de idei budiste despre o persoană cu tradiții chineze a fost nedureroasă, deoarece ideea de a găsi o cale spre îmbunătățirea de sine, căutarea înțelepciunii a fost, de asemenea, caracteristică propriilor sfere ale culturii chineze.

Dintre culturile lumii antice care au supraviețuit până în zilele noastre, cele mai diferite unele de altele sunt occidentale (de origine europeană-mediteraneană) și chineze. Polaritatea lor reciprocă are rădăcini antropologice foarte profunde și nu numai sociale și istorice și culturale, exprimată în diferența dintre psiotipuri („emisfera stângă”, alfabetică, analitică și „emisferă dreaptă”, hieroglifă, sintetică) și, eventual, reflectând diferite variante de sapienare umană în două diferite și destul de îndepărtate unul de celălalt punct al globului. Versiunea chineză este o poziție culturală extrem de dezvoltată a unei persoane „normale” sănătoase și socializate, în cuvintele lui Teilhard de Chardin, „un neolitic infinit de complicat”; Western - o abatere paradoxală de la „normă”, un fel de „perversiune a minții” bazată pe „eforturile pentru imposibil” și „credința în absurd”. Rădăcinile acestei ideologii se întorc la vechiul obicei indo-european de ardere, adică. dematerializarea completă a ceea ce este cel mai drag pentru o persoană - strămoșii lui decedați, care este în contrast puternic cu cultul antic egiptean și chinez al trupurilor morților.

Formarea civilizației europene a fost condiționată de o serie de evenimente unice și irepetabile („miracolul grecesc”, nașterea capitalismului, revoluția științifică și tehnologică) și, în consecință, auto-conceptualizată folosind conceptul liniar al timpului și recunoașterea unor acte atât de unice ale dramei istorice precum Întruparea sau a Doua Venire. Dimpotrivă, civilizația chineză s-a dezvoltat ciclic și auto-conceptualizată în termenii teoriei „întoarcerii veșnice la unul pătrat”.

În viziunea mondială psihică și super-judecată europeană, fie ea filozofie platonică, teologie creștină sau teorie științifică, există o dublare transcendentă a lumii în construcția sa ideală. Pentru naturalismul senzualist și rațional chinez, lumea este una și indivizibilă, în ea totul este imanent și nimic, inclusiv cele mai subtile esențe divine, nu este transcendental. În lumea ideală a omului occidental, operează legi logice abstracte, în lumea naturalistă a structurilor de clasificare chinezească, aici locul logicii este luat de numerologie. Consecința socială a acestui „bun simț” este că în China filozofia a fost întotdeauna regina științelor și nu a devenit niciodată „slujitorul teologiei”.

Cu toate acestea, este legat de teologie prin utilizarea imuabilă a unui set reglementat de texte canonice. Pe această cale, care presupune luarea în considerare a tuturor punctelor de vedere anterioare asupra problemei canonice, filozofii chinezi s-au transformat inevitabil în istorici ai filozofiei, iar în scrierile lor, argumentele istorice au avut prioritate asupra celor logice. Mai mult, logica a fost istoricizată, la fel ca în literatura religioasă-teologică creștină, Logosul s-a transformat în Hristos și, trăind o viață umană, a deschis o nouă eră a istoriei. Însă spre deosebire de misticismul „real”, care neagă atât logica cât și cea istorică, susținând că depășește atât limitele conceptuale, cât și spațiul-timp, tendința în filosofia chineză a fost să cufunde complet mitologiile în țesătura concretă a istoriei.

Filosofia chineză a apărut aproximativ în același timp cu greaca antică și antica indiană - la mijlocul mileniului I î.Hr. Anumite idei și subiecte filozofice, precum și mulți termeni care s-au format ulterior cel mai lexicul filozofiei tradiționale chineze, era deja conținut în cele mai vechi monumente scrise ale culturii chineze - „Shu jing” („Canon al [documentarilor] scripturilor”), „Shi jine” („Canonul versurilor”), „Zhou yi” („Zhou yi”), dezvoltat în prima jumătate. Mileniul I î.Hr. Aceasta servește uneori ca bază pentru declarații (în special ale oamenilor de știință chinezi) despre apariția filozofiei în China la începutul mileniului I î.Hr. Acest punct de vedere este motivat și de faptul că compoziția acestor lucrări include texte independente separate care au un conținut filosofic dezvoltat, de exemplu, capitolul „Hong Fan” („Eșantionul maiestuos”) din „Shu Jing” sau comentariul „Xi Tsi Zhuan” („Tradiția legatului” cuvinte ") din„ Zhou și ". Cu toate acestea, de regulă, crearea sau designul final al acestor texte datează din a doua jumătate a mileniului I î.Hr.

1. Caracteristici teoretice generale și generale.

Primul creator istoric al teoriei filozofice din China a fost Confucius (secolele VI - V), care s-a recunoscut ca un exponent al tradiției spirituale a zhu - oameni de știință, oameni educați, intelectuali, al căror nume a devenit ulterior o denumire terminologică pentru confucianism.

Conform datărilor tradiționale, cel mai vechi contemporan al lui Confucius a fost Lao Tzu, fondatorul taoismului, principala tendință ideologică care s-a opus confucianismului. Cu toate acestea, acum s-a stabilit că primele lucrări taoiste proprii au fost scrise după cele confuciene, chiar, aparent, au fost o reacție la acestea. Lao Tzu ca persoană istorică a trăit cel mai probabil mai târziu decât Confucius. Aparent, ideea tradițională a perioadei dinainte de Qin (până la sfârșitul secolului al III-lea î.Hr.) din istoria filozofiei chineze ca o epocă a polemicii egale a „sutei școli” este de asemenea inexactă, deoarece toate școlile filozofice care existau la acea vreme erau autodeterminate prin atitudinea lor față de confucianism.

Nu este o coincidență că această epocă s-a încheiat cu represiunile „antifilosofice” ale împăratului Qin Shih Huang în 213-210, îndreptate în mod special împotriva confucienilor. Încă de la începuturile filozofiei chineze, termenul zhu a desemnat nu numai și nu atât una dintre școlile sale, cât filozofia ca un singur complex ideologic, care îmbină trăsăturile filozofiei, științei, artei și religiei. În momente diferite, echilibrul acestor caracteristici a fost diferit.

În secolul II BC. Confucianismul a obținut statutul oficial al ideologiei ortodoxe, dar chiar înainte de aceasta a avut în mod informal un astfel de statut. În consecință, întreaga istorie a filozofiei chineze este asociată cu o diviziune fundamentală a școlilor filozofice pe baza corelației cu ortodoxia. Acest principiu de clasificare relevant teologic a avut o semnificație universală în China tradițională, extinzându-se la toate domeniile de cultură, inclusiv la disciplinele științifice. Confucius și primii filozofi - zhu - și-au văzut sarcina principală în înțelegerea teoretică a vieții societății și a soartei personale a unei persoane. În calitate de purtători și diseminatori ai culturii, ei au fost strâns asociați cu instituțiile sociale responsabile cu păstrarea și reproducerea documentelor scrise, inclusiv istorice și literare (cultura, scrierea și literatura în limba chineză au fost desemnate de un singur termen - wen), iar reprezentanții lor - cărturarii - shi. Prin urmare, există trei caracteristici principale ale confucianismului: 1) la nivel instituțional - comunicare sau eforturi active de comunicare cu aparatul administrativ, revendicări constante asupra rolului ideologiei oficiale; 2) din punct de vedere al conținutului - dominanța problemelor socio-politice, etice, științe sociale, umanitare; 3) în termeni formali - recunoașterea canonului textologic, adică respectarea criteriilor formale stricte de „literar”, ca o normă semnificativă metodologic.

Încă de la început, programul lui Confucius a fost „a transmite, nu a crea, a crede în antichitate și a-l iubi” (Lunyu, VII, 1). În același timp, actul de a transfera înțelepciunea străveche către generațiile viitoare a avut un caracter creativ și creativ din punct de vedere cultural, numai dacă lucrările arhaice (canoane), pe care s-au bazat primii confucieni, erau deja de neînțeles de contemporanii lor și au necesitat interpretări semnificative. Drept urmare, comentariile și exegezele operelor clasice antice au devenit formele dominante ale creativității în filozofia chineză. Chiar și cei mai îndrăzneți inovatori au căutat să apară ca simpli interpreți sau restauratori ai ortodoxiei ideologice antice. Inovația teoretică, de regulă, nu numai că nu a fost accentuată și nu a primit expresie explicită, dar, dimpotrivă, a fost dizolvată în mod deliberat în masa textului comentariu (cvasi-comentatorial).

Această caracteristică a filozofiei chineze a fost determinată de o serie de factori - de la social la lingvistic. Societatea chineză antică nu cunoștea democrația polisă și tipul de filosof generat de ea, detașat în mod conștient de viața empirică din jurul său, în numele înțelegerii ființei ca atare. Introducerea scrisului și culturii în China a fost întotdeauna determinată de un statut social suficient de ridicat și a determinat-o. Deja din secolul al II-lea. BC, odată cu transformarea confucianismului într-o ideologie oficială, un sistem de examinare a început să se contureze, consolidând legătura gândirii filozofice atât cu instituțiile statului, cât și cu „literatura clasică” - un anumit set de texte canonice. Încă din cele mai vechi timpuri, o astfel de legătură a fost determinată de dificultatea specifică (inclusiv lingvistică) de a obține o educație și accesul la purtătorii materiale de cultură (în primul rând cărți).

Ceea ce avea să „transmită” Confucius a fost înregistrat în principal în monumentele istorice și literare - „Shu jing” și „Shi jing”. Astfel, specificul filozofiei chineze a fost determinat de o legătură strânsă nu numai cu istoricul, ci și cu gândirea literară. În operele filozofice, forma literară a domnit în mod tradițional. Pe de o parte, filosofia însăși nu s-a străduit de abstractitatea uscată, pe de altă parte, literatura era saturată de „cele mai fine sucuri” ale filozofiei. În ceea ce privește gradul de ficționalizare, filozofia chineză poate fi comparată cu filosofia rusă. Filosofia chineză, în ansamblu, a păstrat aceste caracteristici până la începutul secolului XX, când, sub influența cunoașterii filozofiei occidentale, teoriile filosofice non-tradiționale au început să apară în China.

Specificitatea filozofiei clasice chineze sub aspectul substanțial este determinată în primul rând de dominanța naturalismului și de absența teoriilor idealiste dezvoltate, cum ar fi platonismul sau neoplatonismul (în special idealismul clasic european al timpurilor moderne), și în aspectul metodologic - absența unui organon general universal și științific filosofic ca logică formală (care este o consecință directă a subdezvoltării idealismului). Vorbim despre naturalism, și nu despre materialism, pentru că acesta din urmă este corelativ cu idealismul și în afara acestei corelații termenul „materialism” își pierde sensul științific. Filosofia europeană a primit însăși conceptul de materie din profunzimea idealismului lui Platon (și a termenului „idee” - din materialismul democrat).

Cercetătorii filozofiei chineze văd adesea conceptul idealului în categoriile y - „absență-non-ființă” (în special printre taoiști; vezi Yu-y) sau dacă - „rațiune-principiu” (în special printre neo-confucieni). Cu toate acestea, în cel mai bun caz, puteți denumi un anumit analog al materiei platonico-aristotelice ca o posibilitate pură (non-ființă reală) sau dacă exprimă ideea unei structuri ordonante (regularitate sau „loc potrivit”), imanent inerentă fiecărui lucru și lipsit de un caracter transcendental.

În filosofia chineză clasică, care nu a dezvoltat conceptul idealului ca atare (idei, eidos, forme de forme, zeitate transcendentală), nu a existat nu numai „linia lui Platon”, ci și „linia lui Democrit”, deoarece bogata tradiție a gândirii materialiste nu s-a format într-o opoziție semnificativă teoretic în mod clar. a exprimat idealismul și, în mod independent, nu a dat naștere deloc la atomistică. Toate acestea atestă dominația incontestabilă a naturalismului în filozofia chineză clasică, similară tipologic cu filosofarea democratică din Grecia Antică, dar incomparabil mai complexă datorită secolelor de dezvoltare consecventă.

2. Specificitate metodologică.

Una dintre consecințele rolului metodologic general al logicii în Europa a fost dobândirea de către categorii filozofice, în primul rând, a sensului logic, revenind genetic la modelele gramaticale ale limbii grecești antice. Termenul „categorie” înseamnă în sine „exprimat”, „afirmat” (pisică? Egore?). Analogii chineze ale categoriilor, revenind genetic la idei mitice, imagini ale practicii de ghicire și activități de ordonare economică, au dobândit în primul rând un sens natural-filozofic și au fost folosite ca matrice de clasificare: de exemplu, binare - yin yang sau liang și - „două imagini”; triplu - tian, ren, di - "cer, om, pământ" sau san tsai - "trei materiale"; fivefold - wu sin - „cinci elemente”. Termenul chinez modern „categorie” (fanchou) are o etimologie numerologică, derivată din desemnarea unui pătrat cu nouă celule (conform modelului unui pătrat magic 3 × 3) - lo shu (vezi He tu, lo shu), pe care se bazează Hong Fan. Locul logicii (vezi. Logica și dialectica din China) în China a fost ocupat de așa-numita numerologie (xianshuzhi-xue), adică. un sistem teoretic formalizat, ale cărui elemente sunt obiecte asemănătoare matematicii sau matematicii - complexe numerice și structuri geometrice, legate totuși unul de celălalt nu mai ales de legile matematicii, ci de altfel - simbolic, asociativ, faptic, estetic, mnemonic, sugestiv etc. După cum se arată la începutul secolului XX. unul dintre primii cercetători ai metodologiei antice chineze a lui Hu Shi, cele două soiuri principale au fost logica confuciană, prezentată în Zhou Yi, și logica mistică, prezentată în cap. 40–45 „Mo-tzu”, adică numerologie și protologie. Cele mai vechi și canonice forme de auto-înțelegere a metodologiei cognitive generale a filozofiei clasice chineze, implementate în numerologia lui Zhou Yi, Hong Fan, Tai Xuan Jing și în protologia lui Mo-tzu, Gongsun Long-tzu, Xun-tzu ”, Acum trezește un interes crescut pentru întreaga sinologie a lumii.

Hu Shi s-a străduit să demonstreze existența unei „metode logice” în filozofia chineză antică, incluzând atât protologia, cât și numerologia în condiții egale. Realizarea remarcabilă a lui Hu Shi a fost „descoperirea” unei metodologii cognitive generale dezvoltate în China antică, dar nu a reușit să-și dovedească natura logică, care a fost notată pe bună dreptate în 1925 de viitorul academician V.M. Alekseev. În anii 1920, cei mai proeminenți sinologi europeni A. Forke și A. Maspero au arătat că chiar și predarea moșilor târzii, care este cea mai apropiată de logică în metodologia chineză antică, este, strict vorbind, eristică și, prin urmare, are statutul de protologie.

La mijlocul anilor '30, înțelegerea lui Zhou Yi ca un tratat logic a fost respinsă în mod convingător de Yu.K. Shchutsky. Și în același timp, Shen Chzhong-tao (Ch.T. Song), într-o formă extinsă, a arătat că numerologia „Zhou Yi” poate fi folosită ca metodologie științifică generală, deoarece este un sistem armonios de forme simbolice care reflectă legile cantitative și structurale universale ale universului. ... Din păcate, Shen Zhong-tao a lăsat la o parte problema măsurii în care acest potențial a fost realizat de tradiția științifică și filosofică chineză. Rolul metodologic al numerologiei în contextul cel mai larg al culturii spirituale a Chinei tradiționale a fost strălucit demonstrat în același timp de renumitul Sinolog francez P.M. Granet, care considera numerologia ca un fel de metodologie a gândirii „corelative (asociative) chinezești. Lucrările lui Granet au contribuit la apariția structuralismului modern și a semioticii, dar mult timp, în ciuda autorității lor înalte, nu și-a găsit continuarea adecvată în Sinologia occidentală.

Teoria „gândirii corelative” a fost dezvoltată cel mai mare în lucrările celui mai mare istoric occidental al științei chineze J. Needham, care, totuși, a împărțit fundamental „gândirea corelativă” și numerologia. Din punctul său de vedere, primul, datorită naturii sale dialectice, a servit ca loc de reproducție pentru creativitatea științifică autentică, în timp ce cel de-al doilea, deși derivat din primul, a încetinit mai degrabă decât a stimulat dezvoltarea științei. Incoerența internă a poziției lui Needham este redusă în exterior prin restrângerea conceptului de numerologie chineză la doar misticismul numerelor (în mod natural, neavând statut metodologic general). Această poziție a fost criticată de un alt istoric de știință chinezesc, N. Sivin, care, folosind materialul mai multor discipline științifice, a arătat în mod specific natura organică inerentă a construcțiilor lor numerologice. Cele mai radicale opinii în interpretarea metodologică a numerologiei chineze sunt deținute de sinologii ruși V.S. Spirin și A.M. Karapetyants, apărând teza caracterului său științific deplin. Spirin vede în primul rând logica, Karapetyants - matematică. Într-un mod similar, un cercetător din China, Liu Wei-hua, interpretează teoria numerologică „Zhou Yi” ca cea mai veche filozofie și logică matematică din lume. Spirin și Karapetyants propun să renunțe la termenul „numerologie” sau să-l folosească doar în aplicarea unor construcții evident neștiințifice. O astfel de distincție, desigur, este posibilă, dar va reflecta viziunea asupra lumii a unui om de știință modern, și nu a unui gânditor chinez, care a folosit o singură metodologie atât în \u200b\u200bstudiile științifice, cât și non-științifice (din punctul nostru de vedere). Temelia numerologiei chineze este formată din trei tipuri de obiecte, fiecare fiind reprezentat de două soiuri: 1) „simboluri” - a) trigramuri, b) hexagramele (gua); 2) „numere” - a) el tu, b) lo shu; 3) principalele ipostaze ontologice ale „simbolurilor” și „numerelor” - a) yin-yang (întunecat și luminos), b) ying (cinci elemente). Acest sistem în sine este numerologizat, deoarece este construit pe două numere numerologice inițiale - 3 și 2. El reflectă toate cele trei tipuri principale de simbolizare grafică utilizate în cultura tradițională chineză: „simboluri” - forme geometrice; „Numerele” sunt numere; yin yang, wu xing - hieroglife. Acest fapt se explică prin originea arhaică a numerologiei chineze, care îndeplinește o funcție de modelare culturală încă din vremuri imemoriale. Cele mai vechi exemple de scriere chineză sunt inscripții extrem de numerologice pe oasele oraculare. Prin urmare, în viitor, au fost create texte canonice conform standardelor numerologice. Așadar, într-o societate pur tradiționalistă, ideile cele mai semnificative s-au împletit în mod inextricabil cu clicuri iconice, în care compoziția, numărul și dispunerea spațială a hieroglifelor sau a oricăror alte simboluri grafice erau strict stabilite.

De-a lungul lunii sale istorii, structurile numerologice din China au atins un grad ridicat de formalizare. Această circumstanță a jucat un rol decisiv în victoria numerologiei chineze peste protologie, deoarece aceasta din urmă nu a devenit nici formală, nici formalizată și, prin urmare, nu deținea calitățile unui instrument metodologic convenabil și compact (organon).

Protologia chineză era atât opusă numerologiei, cât și puternică. Deci, fiind sub influența aparatului conceptual numerologic, în care conceptul de „contradicție” („contradictoriu”) a fost dizolvat în conceptul de „opoziție” („contrarietate”), gândirea protologică nu a putut să distingă terminologic între „contradicție” și „opoziție”. Aceasta, la rândul său, a avut cel mai semnificativ efect asupra caracterului protologiei și dialecticii chineze, deoarece atât logica cât și dialectica sunt determinate prin atitudinea față de contradicție. Procedura epistemologică centrală - generalizare - în numerologie și protologie numerologizată s-a bazat pe ordonarea cantitativă a obiectelor și alocarea valorii-normative a principalului lucru de la ei - reprezentantul - fără abstractizarea logică a mulțimii de trăsături ideale inerente întregii clase de obiecte. Generalizarea este în esență interconectată cu natura axiologică și normativă a întregului aparat conceptual al filozofiei chineze clasice, ceea ce a dus la astfel de trăsături fundamentale ale acesteia din urmă, precum ficționalizarea și canonicalitatea textologică.

În general, în filosofia chineză clasică, numerologia a predominat cu opoziția teoretică nedezvoltată „logică - dialectică”, tendințe materialiste și idealiste nediferențiate și dominanța generală a naturalismului clasificator combinatial, absența idealismului logic, precum și conservarea polisemiei simbolice a terminologiei filozofice și a ierarhiei conceptual-normative.

3. Școli de bază.

În perioada inițială a existenței sale (secolele VI - III), filozofia chineză, în condițiile nediferențierii categorice a cunoștințelor filozofice, științifice și religioase, a prezentat o imagine a diversității extreme de puncte de vedere și direcții, care au fost prezentate ca „rivalitatea a o sută de școli” (bai jia zheng ming). Primele încercări de clasificare a acestei diversități au fost întreprinse de reprezentanții principalelor mișcări filosofice (confucianism și taoism) în efortul de a-și critica adversarii. Ch. 6 „Fei shi er tzu” („Împotriva celor doisprezece gânditori”) din tratatul confucian „Xun-tzu”. În ea, pe lângă învățăturile propagate ale lui Confucius și ale discipolului său Zi Gong (secolul al V-lea î.Hr.), autorul a selectat „cele șase învățături” (lyu sho), prezentate în perechi de 12 gânditori și le-a supus unor critici ascuțite. În cap. 21 din tratatul său Xun-tzu, oferind învățăturii lui Confucius rolul de „singura școală care a atins Tao-ul universal și și-a stăpânit aplicația (yun)”, a identificat, de asemenea, șase „școli dezordonate” (luan jia).

O clasificare aproximativ sincronă (deși, conform unor presupuneri, una ulterioară, până la întoarcerea erei noastre) și o clasificare similară tipologic este conținută în cap. 33 „Tien xia” („Imperiul celest”) al tratatului „Chuang-tzu” (secolele IV-III), unde învățarea pivotă a confucienilor este evidențiată și pentru următoarea înțelepciune străveche, care se opune „sutei școli” (bai jia), împărțită în șase direcții.

Aceste construcții similare structurale de șase ori, emanate de ideea unității de adevăr (Tao) și diversitatea manifestărilor sale, au devenit baza primei clasificări a principalelor învățături filosofice ca atare (și nu doar reprezentanții lor), care a fost realizată de Sima Tan (secolul II î.Hr.). ), care a scris un tratat special despre „șase școli” (liu jia), care a fost inclus în capitolul final. 130 compilat de fiul său Sima Qian (secolele II-I) din prima istorie dinastică „Shi Ji” („Note istorice”). Această lucrare listează și descrie: 1) „școala întunericului și a luminii [principii care formează lumea]” (inyan-jia), în literatura occidentală numită și „filozofice naturale”; 2) „școala oamenilor de știință” (zhu-jia), adică confucianismul; 3) „școala lui Mo [Di]” (mo-jia, moism); 4) „școala numelor” (min-jia), în literatura occidentală numită și „nominalist” și „dialectic-sofisticat”; 5) „școala legilor” (fa-jia), adică legalism și 6) „școala căii și harul” (daode-jia), adică Taoism. Cea mai mare notă a fost acordată ultimei școli, care, la fel ca confucianismul din clasificările din „Xun Tzu” și „Chuang Tzu”, este prezentată aici sintetizând principalele avantaje ale tuturor celorlalte școli. Această schemă a fost dezvoltată în clasificarea și lucrarea bibliografică a omului de știință remarcabil Liu Xin, care a constituit baza celui mai vechi din China și, eventual, în lume, catalogul corespunzător „Yi wen zhi” („Tratat despre artă și literatură”), care a devenit cap. 30 compilate de Ban Gu a celei de-a doua istorii dinastice „Han Shu” („Cartea [dinastiei Han]”). În primul rând, clasificarea a crescut la zece membri - patru noi au fost adăugate celor șase existente: „școala diplomatică verticală și orizontală [alianțe politice]” (zongheng-chia); „școală liberă” eclectică-enciclopedică (tsza-jia); „Școala agrară” (nong-jia) și folclorul „școala de mici explicații” (xiaosho-jia). În al doilea rând, Liu Xin a propus o teorie a originii fiecăreia dintre cele „zece școli” (shi jia), care să acopere „toți filozofii” (zhu tzu).

Această teorie a presupus că în perioada inițială a formării culturii tradiționale chineze, adică în primele secole ale mileniului I î.Hr., purtătorii cunoștințelor sociale semnificative erau oficialii, cu alte cuvinte, „oamenii de știință” erau „oficiali”, iar „oficialii” erau „oamenii de știință”. Datorită declinului „căii adevăratului suveran” (wang dao), i.e. slăbirea puterii casei de guvernământ din Zhou, distrugerea structurii administrative centralizate a avut loc, iar reprezentanții săi, care și-au pierdut statutul oficial, au fost nevoiți să ducă un stil de viață privat și să-și ofere propria existență realizarea cunoștințelor și abilităților lor deja ca profesori, mentori, predicatori. În epoca fragmentării statului, reprezentanții diferitelor sfere ale administrației odată unificate, care au luptat pentru influența asupra anumitor conducători au format diferite școli de gândire, desemnarea generală a căreia jia (acest hieroglif înseamnă literalmente „familie”) atestă natura lor privată.

Confucianismul a fost creat de oameni de la departamentul de educație care „au ajutat conducătorii să urmeze forțele yin-yang și au explicat cum să exercite influența hrănitoare”, bazându-se pe „cultura scrisă” (wen) a textelor canonice „Liu Yi”, „Wu Jing”, „Shi Xin Jing” și prioritizarea umanității (ren) și justiția (drepturile) corespunzătoare Taoismul (Tao-Jia) a fost creat de către nativii departamentului de cronografie, care „au compilat cronici despre calea succesului și a eșecului, existenței și morții, mâhnirii și fericirii, antichității și modernității”, datorită cărora au înțeles „arta regală” a autoconservării prin „puritate și goliciunea ”,„ umilința și slăbiciunea ”. „Școala întunericului și a luminii [a principiilor care formează lumea]” a fost creată de oameni de la Departamentul de Astronomie, care au urmat semnele cerești, soarele, luna, stelele, reperele cosmice și alternanța timpurilor. Legismul a fost creat de oameni din sistemul judiciar, care au completat administrația pe baza „decenței” (li) cu premii și pedepse determinate de legi (fa). „Școala numelor” a fost creată de oameni de la departamentul ritual, a căror activitate era condiționată de faptul că, în cele mai vechi timpuri, nominalul și realul nu coincideau în rânduri și ritualuri, iar problema a apărut în aducerea lor în corespondență reciprocă. Moismul a fost creat de imigranții din paznicii templului, care predicau frugalitatea, „iubirea atotcuprinzătoare” (jian ai), promovarea „demnului” (xian), respectul pentru „navs” (gui), negarea „predestinării” (min) și a „uniformității” (tong) ... „Școala diplomatică verticală și orizontală [uniuni politice]” a fost creată de oameni de la departamentul de ambasadă, care au putut „să facă lucrurile așa cum trebuie și să fie ghidați de instrucțiuni, nu de cuvinte”, o „școală liberă” eclectică-enciclopedică - provin de la consilieri care au combinat ideile confucianismului și mismului, „Școli de nume” și legalism în numele menținerii ordinii în stat, „școala agrară” - oameni de la Departamentul de Agricultură, care se ocupau de producția de produse alimentare și bunuri, care în „Hong Fan” sunt repartizați, respectiv, primului și celui de-al doilea din cele opt cele mai importante afaceri publice (ba zheng) , „Școala de mici explicații” - oameni de la funcționari de rang scăzut, care trebuiau să adune informații despre starea de spirit în rândul oamenilor, pe baza „bârfe de stradă și zvonuri rutiere”.

Evaluând ultima școală (care era mai mult folclorică decât filozofică și producea „ficțiune” - xiao sho) ca fiind demnă de atenție, autorii acestei teorii au recunoscut cele nouă școli rămase drept „reciproc opuse, dar formându-se reciproc” (xiang fan er xiang cheng) , adică mergând la același obiectiv în moduri diferite și bazat pe o bază ideologică comună - „Șase canoane” („Liu Jing”, vezi „Shi San Jing”). A urmat de la concluzia că diversitatea școlilor filozofice este o consecință forțată a prăbușirii sistemului general de stat, care este în mod firesc eliminat atunci când este restaurat și gândirea filosofică revine la un canal confucian unificator și standardizant.

În ciuda refuzului de a considera „școala micilor explicații” drept una filozofică, în „Yi wen zhi” natura zecimală a setului de școli filozofice este păstrată implicit, deoarece în continuare, într-o secțiune specială, se alocă „școala militară” (bing-jia), care în conformitate cu teoria generală este prezentată oameni educați din departamentul militar. Originile acestei clasificări pe zece termeni pot fi urmărite în monumentele enciclopedice din secolele III - II. BC. „Lü-shih chun qiu” („Primăvara și toamna domnului Liu”) și Huainan-tzu ”(„ [Tratatul] învățătorului din Huainan ”).

Creată în timpul formării imperiului Han centralizat, al cărui nume a devenit etnimul poporului chinez, care se numește Han, teoria lui Liu Xin - Ban Gu a dobândit statutul de clasic în știința tradițională. Mai târziu, de-a lungul istoriei Chinei, dezvoltarea sa a continuat, o contribuție specială la care au adus Zhang Xue-cheng și Zhang Bing-lin. În filosofia chineză a secolului XX. acesta a fost puternic criticat de Hu Shi, dar, dimpotrivă, a fost susținut și dezvoltat de Feng Yu-lan, care a ajuns la concluzia că cele șase școli principale au fost create nu numai de reprezentanți ai profesiilor diferite, ci și de diferite tipuri de personalitate și stil de viață. Confucianismul a fost format de oameni de știință intelectuali, Moism - de cavaleri, adică. războinici rătăcitori și artizani, taoism - pustnici și pustnici, „școala numelor” - retorici-polemiciști, „școala întunericului și a luminii [principii care formează lumea]” - ocultiști și numerologi, legism - politicieni și consilieri pentru conducători.

Deși după crearea clasificării lui Liu Xin - Ban Gu, au apărut scheme cu un număr și mai mare de elemente, în special, în istoria oficială a dinastiei Sui (581-618) „Sui shu” (sec. VII), au fost enumerate 14 școli de gândire, un rol cu \u200b\u200badevărat semnificativ în istoricul și filozofia În timpul procesului, șase dintre ele au fost jucate, deja selectate în „Shi Ji” și acum recunoscute ca atare de majoritatea specialiștilor.

4. Rolul de bază al confucianismului.

Și în „timpul pivot” al apariției filozofiei chineze, și în era „rivalității a o sută de școli”, și cu atât mai mult în vremurile ulterioare, când peisajul ideologic a pierdut o diversitate atât de magnifică, confucianismul a jucat un rol central în cultura spirituală a Chinei tradiționale, de aceea istoria sa este pivotă pentru întreaga istorie a filozofiei chineze sau cel puțin acea parte a ei care începe cu epoca Han. De la începuturile sale până în zilele noastre, istoria confucianismului în forma sa cea mai generală este împărțită în patru perioade; începutul fiecăruia dintre ei este asociat cu o criză socio-culturală globală, modul în care gânditorii confucieni au găsit invariabil în inovația teoretică, îmbrăcați în forme arhaizate.

Prima perioadă: secolele VI-III BC. Confucianismul original a apărut la mijlocul mileniului I î.Hr., când China a fost sfâșiată de războaie interminabile, pe care statele izolate descentralizate le-au purtat între ele și cu „barbarii” care au atacat din diferite părți. În mod spiritual, ideologia religioasă Zhou timpurie se descompunea, subminată de moaștele credințelor sub-Zhou (Yin), cultelor neo-șamaniste (protodaossiene) și de tendințele culturale străine aduse în statele Mijlocii de către vecinii lor agresivi. Reacția la această criză spirituală a fost canonizarea de către Confucius a fundamentelor ideologice ale trecutului Chou timpuriu, surprinse în principal în textul Scripturilor (Shu) și Poezii (Shi), iar rezultatul a fost crearea unei educații culturale fundamental noi - filozofia.

A doua perioadă: secolul III. BC. - secolul X ANUNȚ Principalul stimulent pentru formarea așa-numitului confucianism Han a fost dorința de a restabili supremația ideologică pierdută în lupta cu școlile de gândire nou formate, în primul rând taoismul și legalismul. Reacția a fost, ca și înainte, retrogradă în formă și progresivă în esență. Cu ajutorul unor texte antice, în primul rând „Schimbări” („I”) și „Modelul maiestuos” („Hong Fan”), confucienii din această perioadă, conduși de Dong Chzhong-shu (sec. II î.Hr.), au reformat semnificativ. doctrină proprie, integrând în ea problemele concurenților lor teoretici: metodologice și ontologice - taoiști și școala yin-yang-ului, politici și juridici - Moși și Legiști.

A treia perioadă: secolele X - XX. Apariția neo-confucianismului a fost cauzată de o altă criză ideologică provocată de confruntarea confucianismului oficializat cu un nou concurent - budismul, precum și taoismul, care a fost transformat sub influența sa. La rândul său, popularitatea acestor învățături, în special în încarnările lor religioase și teoretice, s-a datorat cataclismelor socio-politice care au loc în țară. Răspunsul confucienilor la această provocare a fost din nou înaintarea ideilor originale cu referiri la fondatorii învățăturilor lor, în primul rând Confucius și Mencius.

A patra perioadă este ultima și neterminată, care a început în secolul XX. Noul confucianism apărut la acea vreme a fost o reacție la catastrofele globale și procesele informaționale globale, exprimate, în special, în înrădăcinarea teoriilor occidentale din China. Pentru regândirea lor inovatoare, confucienii au apelat din nou la vechiul arsenal al construcțiilor confuciene și neo-confuciene. Ultima, a patra formă de confucianism este cel mai diferită de toate celelalte care l-au precedat, în primul rând pentru că materialul spiritual extrem de extraterestru, chiar esențial opus, a căzut în sfera intențiilor sale integrative.

Până la începutul secolului XXI. contrar profețiilor recente despre „sfârșitul istoriei” și marșul triumfal al culturii occidentale în întreaga lume, s-a dovedit că modelele fundamental diferite de viziune asupra lumii nu numai că continuă să existe cu succes în zonele lor inițiale, ci și să pătrundă în mod activ în Occident. Cea mai radicală și dezvoltată alternativă la decolorarea „sufletului Faustian” este acum oferită de China, care ieri părea un colos pe picioare de lut.

În locul mortificării idealiste sau cel puțin ascunderea rușinoasă a cărnii vii în secolul XX. Occidentul a trecut la cultivarea și mulțumirea sa demonstrativă, care corespunde principiilor fundamentale ale chinezilor trupești și orientați vitalist, care au inventat alchimia ca doctrină „piatra filosofului” și „elixirul nemuririi” (cinabrul este un tribut), adică. macrobiotica, care s-a preocupat în primul rând de prelungirea vieții, iar erotologia, dietologia etc. au vizat același scop. Vestul secularizat post-creștin a fost infuzat cu același naturalism rațional.

Centrul de greutate al culturii occidentale contemporane s-a mutat de la „emisfera stângă” a ideilor exprimate în texte alfabetice în zona „emisfera dreaptă” a imaginilor vizuale, ceea ce amintește foarte mult de vizualismul total al hieroglifelor chinezesti esteticizate. Bazele foarte teoretice ale revoluției informaționale din secolul XX. foarte chinezesc. Aritmetica binară care a dus la crearea tehnologiei computerizate, potrivit creatorului său Leibniz, este identică tipologic (și poate genetic) identică a sistemului numerologic al gua (tri-, hexagramelor), care constituie nucleul „cărții de cărți” chineze „Zhou și”.

Toate cele de mai sus ne permit să vedem în China și în civilizația sinică, în ansamblu, nu numai un pretendent promițător pentru un rol de lider în alinierea viitoare a forțelor geopolitice, ci și un purtător puternic al unei filozofii originale, adaptat miraculos la valorile globale moderne, sintetizând cele mai înalte realizări ale culturii spirituale străvechi, tradițional rafinate.

Dintr-o astfel de perspectivă istorică, predicția unuia dintre cei mai buni experți ai filozofiei chineze, Feng Yul-lan, pare mai fiabilă decât atunci când a fost publicată în 1948: „Valorile cele mai înalte cu care o persoană intră în contact prin filozofie, chiar mai des dobândite prin religie, pentru nu amestecat cu imaginația și superstiția. În lumea viitorului, filozofia va lua locul religiei. Aceasta rezultă din tradiția chineză ".

Literatură:
Antologia filosofiei taoiste. M., 1994; Burov V.G. Filosofia chineză modernă, M., 1980; Bykov F.S. Apariția gândirii socio-politice și filozofice în China. M., 1966; Vasiliev L.S. Probleme ale Genezei gândirii chineze. M., 1989; Guo Moruo. Filozofii din China Antică M. 1961; Granet M. Gândirea chineză. M., 2004; Filozofia chineză antică. T. 1–2. M., 1972-1973; Filozofia chineză antică. Era lui Han. M., 1990; Dumoulin G. Istoria budismului Zen: India și China. SPb., 1994; Lucrări alese ale gânditorilor chinezi progresivi din timpurile moderne (1840-1897). M., 1960; Istoria filosofiei chineze. M., 1989; Filozofia chineză. Dicționar enciclopedic. M., 1994; Kobzev A.I. Doctrina simbolurilor și numerelor din filosofia clasică chineză. M., 1993; el este. Filosofia neo-confucianismului chinez. M., 2002; Malyavin V.V. Civilizația chineză. M., 2000, cap. 4; A. A. Petrov Eseu despre filozofia Chinei // China. M. - L., 1940; Rubin V.A. Personalitate și putere în China Antică. M., 1993; E. A. Torchinov Taoism. SPb., 1998; Feng Yulan. O scurtă istorie a filozofiei chineze. SPb., 1998; Yang Yungo. Istoria ideologiei antice chineze. M., 1957; Geng Rong-jin. Zhongguo zhexue fanchou shi (Istoria categoriilor filozofiei chineze). Harbin, 1987; Zhang Dai-nian. Zhongguo zhexue dagang (Bazele filozofiei chineze). Beijing, 1982; Zhongguo da bicicleta quanshu. Zhexue (Marea Enciclopedie Chineză. Filozofie). T. 1–2. Beijing - Shanghai, 1987; Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Materiale selectate despre istoria filozofiei chineze). Diviziunea a două [epo] Han. T. 1–2. Beijing, 1960; Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Materiale selectate despre istoria filozofiei chineze). Secțiunea timpului nou. T. 1–2. Beijing, 1959; Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Materiale selectate despre istoria filozofiei chineze). Secțiunea [eras] Wei, Jin, Sui, Tang. T. 1–3. Beijing, 1990; Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Materiale selectate despre istoria filozofiei chineze). Secțiunea [era] Qing. Beijing, 1962; Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Materiale selectate despre istoria filozofiei chineze). Secțiunea [șterge] Cântec, Yuan, Ming. T. 1–2. Beijing, 1962; Zhexue da tsydian. Zhongguo zhexue shi quan (Mare dicționar filosofic. Volumul despre istoria filozofiei chineze). Shanghai, 1985; Bauer W. Geschichte der chinesischen Philosophie: Konfuzianismus, Daoismus, Buddhismus. Munchen, 2001; Chan Wing Tsit (trad.). A Source Book of Chinese Philosophy / Princ., 1963 (reimprimat: L., 1969); Chang C. Dezvoltarea gândirii neo-confuciene. Voi. 1-2. N. Y. 1957-1962; Cheng A. Histoire de la pensule? Chinoise. P., 1997; Chou Hsiang-kuang. O istorie a budismului chinez. Allahabad 1956; Creel H.G. Gândul chinezesc: De la Confucius la Mao Tse-tung. Chic. 1953; De Bary W. Th., Chan Wing-tsit, Watson B. Surse de tradiție chineză. Voi. 1-2. N. Y. 1960; Forke A. Geschichte der neueren chinesischen Philosophie. Hamb. 1938; Fu Ch. Wei-hsum, Chan Wing-tsit. Ghid pentru filosofia chineză. Bost. 1978; Fung Yu-lan. O istorie a filozofiei chineze. Voi. 1-2. Princeton, 1953; Fung Yu-lan. Spiritul filosofiei chineze. Bost. 1967; Graham A.C. Disputerii Dao. La Salle (Ill.) 1989; Filosofia Hackmann H. Chinesische. Munch. 1927; Sala D.L, Ames R.T. Gândirea prin Confucius. N. Y. 1987; Hansen Ch. O teorie daoistă a gândirii chinezești: o interpretare philisofică. Oxf. 1992; Ivanhoe Ph., Van Norden B.W. Citind în filosofia chineză clasică. N. Y. 2000; Kaltenmark M. La Philosophie chinoise. P., 1997; Loewe M. (ed.) Texte chineze timpurii: un ghid bibliografic. Berk. 1993; Moritz R. Die Philosophie im alten China. B., 1990; Needham J. Știința și civilizația din China. Voi. 2. N. Y., 1956.

duminica la ora 17-00

Civilizația chineză este una dintre cele mai vechi civilizații de pe pământ. În procesul dezvoltării sale, a trecut prin mai multe etape, de la societatea primitivă până în China vremii noastre, care nu încetează să uimească întreaga lume cu potențialul său inepuizabil spiritual și economic. Dar civilizația chineză este interesantă pentru noi și pentru că a reușit de-a lungul istoriei sale, în ciuda numeroaselor războaie și schimbări dinastii, să mențină continuitatea culturală. Această prelegere este concepută pentru a familiariza publicul cu cea mai timpurie etapă a formării religiozității în China antică și, prin urmare, va deschide ușa tezaurului spiritualității chineze vechi de secole.

Confucius, cel mai cunoscut filosof chinez, a avut șansa de a trăi într-o perioadă dificilă pentru China de războaie interne și de devastare economică, când vechile idealuri etice și religioase au suferit o prăbușire completă. Acest lucru a amenințat moartea inevitabilă a civilizației chineze, dar Confucius și studenții săi au reușit să creeze o doctrină etică și religioasă care a unit întreaga societate și a devenit baza construcției marelui imperiu chinez antic. Idealurile confuciene sunt încă o bază solidă a vieții de zi cu zi nu numai în China, ci în întreaga regiune din Orientul Îndepărtat. În cadrul acestei prelegeri, vom analiza procesul de transformare a credințelor chineze timpurii care a avut loc în confucianism, precum și să facem cunoștință cu principalele culturi și ritualuri confuciene.

Familia este încă un element important al vieții sociale. În familie are loc prima socializare a unei persoane. Nu este surprinzător faptul că familia a primit întotdeauna o atenție considerabilă în toate societățile și în orice moment. Această prelegere povestește despre specificul relațiilor de familie și de căsătorie din China antică.

Filosofia Chinei antice, în ansamblu, s-a caracterizat printr-o viziune materialistă asupra omului și naturii. Doar taoiștii au ideea nemuririi, totuși, ea nu trebuie înțeleasă în spiritul vieții creștine eterne din sufletul uman. Această prelegere va vorbi despre specificul înțelegerii nemuririi în China antică, precum și despre găsirea mijloacelor pentru realizarea acesteia.

Taoismul este astăzi una dintre cele trei religii principale din China. Practicile taoiste se bucură, de asemenea, de un succes considerabil în afara Chinei, iar de la mijlocul secolului XX putem vorbi despre un adevărat boom al popularității taoismului în Europa de Vest și America. Această prelegere va vorbi despre formarea și dezvoltarea practicilor religioase reale ale taoismului.

Profesor - Lyudmila Kryshtop - istoric al filozofiei, profesor.

Cost - 300 de ruble. pentru participarea la curs.