ابزارهای شکل گیری آگاهی دینی در دنیای مدرن. تنوع ادیان

جهان موجود در تنوع خود پایان ناپذیر است، اما در عین حال در یکپارچگی خود متحد است. هم آگاهی دینی و هم علم انعکاسی از واقعیت عینی یکسانی هستند که در نهایت تنها موضوع آگاهی را تشکیل می دهد. با این حال، تبیین جهان توسط علم و دین در روند تاریخ کاملاً مخالف بود.

محتوای اصلی جهان بینی دینی، شناخت نیرویی ماوراء طبیعی است که جهان را ایجاد و اداره می کند. دین با اصل علمی جبرگرایی، علیت جهانی شرایط طبیعی و اجتماعی، الگوی توسعه واقعیت مادی، با ایمان به معجزه، یعنی پدیده‌ای که با سیر طبیعی اشیا در تضاد است، مخالف قوانین است. طبیعت در نتیجه دخالت ماوراء طبیعی است و برای ذهن انسان غیرقابل درک است.

علم با مطالعه واقعیت، مفاد خود را در قالب فرضیه ها، نظریه ها و قوانین شکل می دهد. دین احکام خود را در قالب حقایق مطلق شکل می دهد. تغییر اشکال منجر به تغییر ادیان می شود.

صحت گزاره های علمی با ادراک حسی، تحلیل عقلی و آزمایش در عمل تأیید می شود. در عین حال، هیچ دینی نمی تواند در برابر چنین آزمایشی مقاومت کند.

نقش عقلانی علم به عنوان یک راه شناخت در قرن بیستم به طور بی اندازه افزایش یافت. و همچنان به رشد خود ادامه می دهد. اما افزایش دانش در مورد جهان اطراف ما، همانطور که از دیدگاه روشنگری اعتقاد بر این بود، منجر به از بین رفتن خودکار دین نشد. کنش متقابل علم و دین بسیار پیچیده تر شد. امروزه تقاضای فزاینده ای نه تنها برای دانش علمی، بلکه برای ارزیابی اخلاقی این دانش، به ویژه در زمینه فعالیت های انسانی، جایی که بشریت با مشکلات حاد زیست محیطی مواجه است، وجود دارد.

در عصر مدرن، الهیات در حال بازنگری در رابطه بین علم و دین، رابطه دانش و ایمان دینی است. در عین حال متکلمان در این مورد دیدگاه های مختلفی را بیان می کنند. رایج ترین دیدگاه های کلامی در مورد جوهر تعارض علم و دین. این عقیده که علت تعارض خود کلیسا است مبتنی بر بیانیه ای مبنی بر درک نادرست از کتاب مقدس است که در آن خداوند به انسان حق حاکمیت بر جهان را داده و بدین وسیله او را ملزم به پرداختن به علم و درک جهان کرده است.

رایج ترین دیدگاه در میان متکلمان این است که هم علم و هم دین مقصر تعارض هستند. در اینجا علت تعارض در این است که دانشمندان و متکلمان از مرزهای تحقیق خود عبور کرده و به محیط هایی که قادر به اظهار نظر شایسته نیستند هجوم آورده اند. دانشمندان با مطالعه قوانین طبیعت، دیگر مسئولیت اخلاقی عواقب اجتماعی اکتشافات علمی خود را بر عهده نمی گیرند. از دیدگاه الهیات، کلیسا می تواند به یک «داور اخلاقی» در فرآیند معرفی فناوری های جدید به تولید تبدیل شود.

در الهیات مدرن این ایده وجود دارد که دین و علم مکمل یکدیگر باشند. فرض اصلی این ایده این است که تحقیقات علمی مبتنی بر اصل علیت است، در حالی که تفسیر دینی مبتنی بر اعتقاد است. از آنجایی که زندگی انسان به بخش‌های جداگانه تقسیم نمی‌شود و به‌عنوان یک نظام یکپارچه و به هم پیوسته تجربه می‌شود، بنابراین علم و دین از دیدگاه کلام می‌توانند مکمل یکدیگر باشند.

در علم کلام نیز برای شناسایی علم و دین تلاش می شود. بحث اصلی این نظریه است که هم دین و هم علم در شناخت جهان از مفاهیمی استفاده می کنند که محصول تفکر است. به گفته متکلمان، انکار وجود خدا به این دلیل که او نامرئی است، نادرست تر از انکار وجود ذرات بنیادی ماده به همین دلیل نیست. بنابراین علم و دین از نظر آنها یکی هستند.

در زمینه پیشرفت علمی و فناوری، الهیات می‌کوشد علم و دین را با هم آشتی دهد و سعی می‌کند جزمات اساسی دینی را بدون تغییر نگاه دارد. متکلمان با ذکر مثالی از گناه اول در دنیا و تبیین علت زیان، یکی از اشکال حل تعارض دین و علم را از جمله از سوی دانشمندان تشخیص تقدم ایمان بر علم و عمل عملی می دانند. سعادت بهشتی توسط آدم و حوا دقیقاً به دلیل دانش.

ایده هماهنگ سازی ذهن علم و دین مبتنی بر نظریه به اصطلاح حقیقت دوگانه است که بر اساس آن حقیقت ایمان و حقیقت عقل وجود دارد که می تواند بدون تصادف و بدون تضاد وجود داشته باشد.

تز در مورد نقش ویژه کلیسا و دین در انسان سازی پیشرفت علمی و فناوری توسط متکلمان با این واقعیت توجیه می شود که تحقیر ایمان دینی و تعالی عقل منجر به ایجاد سلاح های کشتار جمعی و کاهش منابع طبیعی و بلایای زیست محیطی - همه اینها تاوان ادعاهای عقل است. در عین حال، باید تأکید کرد که پیامدهای منفی پیشرفت علمی و فناوری، نتیجه فرآیندهای علمی یا فنی نیست، بلکه ناشی از عوامل اجتماعی است. امروزه بشریت نمی تواند دانش علمی اکتسابی و دستاوردهای پیشرفت علمی و فناوری را رها کند. از پیامدهای منفی پیشرفت علمی و فناوری فقط با ابزارهای اجتماعی قابل پیشگیری است.

متکلمان می کوشند با ارجاع به دینداری برخی از دانشمندان که در آنها ایمان دینی و معرفت علمی ترکیبی ارگانیک دارند، تز کلامی در مورد امکان وجود علم و دین در فعالیت علمی و پیشرفت تکنولوژی را اثبات کنند. لازم به ذکر است که در میان دانشمندان درصد کمتری از مؤمنان نسبت به سایر اقشار جامعه وجود دارد. ما یک دانشمند را نه به این دلیل که مؤمن است، بلکه به خاطر دانشمند بودنش می شناسیم و قدر می دانیم. اقتدار یک دانشمند در عرصه علم بر اساس سهم او در علم ارزیابی می شود و از نظر ماهیت دینداری او با مؤمنان عادی تفاوتی ندارد. در مسائل حقیقت علمی، وحدت نظری کامل بین همه دانشمندان از جمله مؤمنان برقرار است. دانشمند نه از راه علم، بلکه در اثر تربیت در دوران کودکی، مؤمن می شود و به سنت های پدر و مادر، اجداد، محیط خانه و هموطنان خود پایبند است.

در تمام صورت‌بندی‌های اجتماعی-اقتصادی، دین عامل مهمی در تقدیس نظام‌های اجتماعی موجود است. برای این منظور، به طور فعال توسط دولت و اقشار حاکم جامعه استفاده می شود. در جوامع طبقاتی، دین نه تنها جزء مهم فرهنگ معنوی است، بلکه می تواند بر آن حاکم شود. در این مورد، در نظام ارزش‌های فرهنگ معنوی، ارزش‌های دینی جایگاه اصلی را به خود اختصاص می‌دهند که اثری بر کل فرهنگ و آگاهی اجتماعی به‌عنوان یک کل بر جای می‌گذارد.

از آنجایی که فرهنگ علاوه بر محتوای فرقه ای و غیر مذهبی، رابطه فرهنگ و دین را باید به عنوان رابطه بین کل و جزء آن دانست. اگر فرقه دینی را بدون توجه به فرهنگ، پدیده ای مستقل و جدایی ناپذیر بدانیم، اعتراف به واقعیت غیرفرهنگی، یعنی وجود پدیده ای که با طبیعت مرتبط نیست، مشروع است. با این حال، این عملاً غیرممکن است، زیرا خود واقعیت پذیرش افکار در مورد ماوراء الطبیعه، اخروی یک فرآیند فکری است، یک فرآیند کاملاً انسانی، یعنی یک عمل فرهنگی. ایده خدا در ذهن مردم به وجود آمد و به عنوان یک ایده واقعاً انسانی وجود دارد که به شکل فرهنگی بیان می شود. بنابراین دین ثانویه، عنصری از تکامل فرهنگ است.

از دیدگاه دین، ماهیت روابط اجتماعی، موفقیت ها یا شکست های زندگی بستگی به این دارد که مردم و جامعه تا چه حد به خدا ایمان داشته باشند، مرجعیت دین را بشناسند، در کفاره گناهان تلاش کنند، دستورات آیینی و مذهبی را انجام دهند. به چه قیمتی بر وسوسه های متعدد غلبه می کنند، به سوی کمال معنوی حرکت می کنند.

بنابراین، فساد، سوء استفاده رسمی، اعتیاد به مواد مخدر، جنایت، بی بندوباری و دیگر پدیده های منفی در زندگی ما نتیجه این است که مردم خدا را فراموش کرده و از دستورات او غفلت می کنند. دین متقاعد می کند که مشکلات اجتماعی فقط با کمک اخلاق حل می شود، یعنی اخلاق را جایگزین اجتماعی می کند. بنابراین، آموزه های اجتماعی کلیسا مبتنی بر اثبات تقدم «مذهبی» بر «غیر مذهبی» است. در کاتولیک، به شکل متمرکز، در تصمیمات شوراهای اول و دوم واتیکان، بخشنامه های پاپ، در ارتدکس - در تصمیمات شوراهای شبانی و اسقف ها، در پروتستانیسم - در اسناد کلیسا آمده است. کنگره ها و کنفرانس ها در مورد مسائل مربوط به فعالیت های مستقیم کلیسا.

1. پیش نیازها و شرایط پیدایش شعور دینی. شکل گیری و تکامل ایده ها در مورد ماوراء طبیعی.

آگاهی دینی: موضوع تأمل، ویژگی ها و ویژگی ها.

ساختار و کارکردهای آگاهی دینی.

آگاهی دینی مدرن: محافظه کاری و روندهای تغییر.

معرفی

هر فردی در فرآیند انباشت تجربه زندگی، نه تنها به نمایندگان ملت خود، بلکه به نمایندگان سایر اقوام، ملل، سایر عقاید و مذاهب نیز علاقه مند می شود. بیشتر اوقات افراد جذب ظاهر، اعمال خاص، رفتار و سبک زندگی خود می شوند.

هنر، علم و دین از دیرباز با تفکر اسطوره ای در تاریخ بشر همراه بوده است. این زبان حاوی فرمول کلی ایده ها و قوانینی بود که در روح مردم زندگی می کردند، پیوند آنها. اسطوره ها به معنای وسیع کلمه، جهان بینی بدوی و آغاز دین، محتوای اصیل ایده ها هستند.

مشکل آگاهی دینی در میان نمایندگان ادیان مختلف و همچنین ویژگی های توسعه روابط ملی هم در داخل یک ملت و هم بین ملت ها کاملاً مرتبط است. در روند تاریخ قومی، نیازها و علایق جدیدی همواره پدید می‌آیند و شکل می‌گیرند که برای ارضای آن جوامع ملی مجبور به جستجوی منابع، ایجاد منابع جدید و دستیابی به توزیع مجدد آنها هستند. در روند رقابت بین قومی، تضادها و اختلاف نظرها ممکن است بین جوامع و ملت ها ایجاد شود.

موضوع این اثر ملت به معنای وسیع کلمه است.

موضوع - ویژگی های آگاهی دینی و ویژگی های روابط ملی.

هدف تعیین ویژگی های آگاهی دینی و ویژگی های روابط ملی است.

اهداف: تعیین ویژگی های آگاهی دینی. شناسایی ویژگی های آگاهی دینی در جامعه مدرن؛ ویژگی های روانی ملت، مبنای روانی آن را نشان می دهد. ویژگی های توسعه روابط ملی را آشکار می کند. ادبیات لازم در این مورد را تحلیل کنید.

1. پیش نیازها و شرایط پیدایش شعور دینی. شکل گیری و تکامل ایده ها در مورد ماوراء طبیعی

ابتدایی ترین مراحل شکل گیری آگاهی دینی و همچنین دین به طور کلی، در پشت ضخامت عظیم سال ها پنهان شده است که بر روی سیاره ما خش خش زده است. دین چیزی در ذات انسان نیست. یک دوره قبل از دین بود. این دوره، به گفته دانشمندان، مدت بسیار طولانی ادامه داشت، تا پایان دوره پارینه سنگی پایین (دوران اولیه عصر سنگ قدیم)، که دوره موسترین (حدود 100 - 40 هزار سال پیش) را در بر می گرفت، زمانی که این دوره مردی به نام نئاندرتال زندگی می کرد و خرس غار و حیوانات دیگر را شکار می کرد. دفن‌های نئاندرتال‌ها که توسط باستان‌شناسان باز شده و مورد مطالعه قرار گرفته‌اند، هنوز شواهد انکارناپذیری از وجود عقاید مذهبی در میان این اجداد باستانی ارائه نمی‌دهند. اگرچه کارشناسان این احتمال را رد نمی کنند که دفن مردگان یکی از منابع شکل گیری چنین ایده هایی باشد. دانشمندان دینی ظهور دین و ظهور آگاهی دینی را، همانطور که قبلاً ذکر شد، با عصر پارینه سنگی بالایی (حدود 40-18 هزار سال پیش) مرتبط می دانند، زمانی که انسان مدرن (هوموساپینس) با استناد به یافته های باستان شناسی ظاهر شد.

اغلب پژوهشگران پدیده دین به این فکر می‌کنند که درک پیدایش و تکامل آن، پیش از هر چیز از طریق تحلیل رابطه جامعه و طبیعت در زمان شکل‌گیری خود جامعه امکان‌پذیر است. محقق دینی ایتالیایی A. Donini با اشاره به ماهیت خاص آنها، توجه خود را به این واقعیت جلب کرد که رابطه بین انسان و طبیعت، که از زمان های بسیار قدیم برقرار شده است، همیشه دارای ویژگی دوگانه بوده است: تسلط طبیعت قادر مطلق بر یک فرد درمانده، بر روی از یک سو، و از سوی دیگر، تأثیر بر طبیعت، که انسان می‌کوشد آن را حتی در اشکال محدود و ناقص مشخصه‌ی جامعه‌ی بدوی، با استفاده از ابزار، نیروهای تولیدی، توانایی‌های خود، به اجرا بگذارد.

تسلط فطرت قادر مطلق بر انسان ناتوان در آن زمان، همانطور که اکثر محققین معتقد به جهان بینی مادی معتقدند، عامل پیدایش دین و آگاهی دینی بود.

درست است، دیدگاه دیگری وجود دارد. بنابراین، به عنوان مثال، در هنگام دفاع از آن، Yu.A. لوادا استدلال می کند که دین را نمی توان از «ناتوانی» انسان استخراج کرد، زیرا دینداری همراه ضروری برای هیچ محدودیتی در قدرت و دانش ما نیست. به نظر او، درست است که کارکردهای دین را نه با هیچ نیاز طبیعی، بلکه با نیازهای نظام های اجتماعی خاص تاریخی در نظر بگیریم. به نظر می‌رسد که چنین نظری را به سختی می‌توان مشروع دانست، زیرا مبتنی بر تقابل مصنوعی نیازهای طبیعی انسان و نیازهای نظام‌های اجتماعی خاص تاریخی است و نقش اولی را کم‌اهمیت و مطلق‌سازی و هذل‌افزایی دومی می‌داند. در همین حال، هر دو نیاز اول و دوم، جنبه های مرتبط جدایی ناپذیر یک کل واحد - انسان شناسی - را منعکس می کنند. آنها به عنوان یک جفت متضاد دیالکتیکی ظاهر می شوند که رابطه بین آنها که نه تنها با نفی متقابل مشخص می شود، بلکه با وابستگی متقابل، مکمل بودن، موقعیت متقابل مشخص می شود، به عنوان منبع شکل گیری و توسعه انسان و جامعه خدمت کرده و ادامه می دهد، بنابراین تعیین می کند. توسعه فعالیت انسانی به عنوان یک تجلی خاص جنبش اجتماعی و نتایج آن، «طبیعت دوم»، یعنی فرهنگ، که عنصر جدایی ناپذیر آن دین است، اهمیت دارد.

در نتیجه، هنگام تجزیه و تحلیل روند شکل گیری و توسعه دین در یک جامعه خاص، باید هم نیازهای یک فرد و هم نیازهای سیستم های اجتماعی خاص تاریخی را در نظر گرفت، که در یک وحدت دیالکتیکی، لزوماً دریافت می کنند. بازتابی متناظر در اشکال دینی در حال ظهور. لازم به ذکر است که توجه ک. مارکس. وی به ویژه در مورد جوامع باستانی تأکید کرد: "شرایط وجود آنها سطح پایین توسعه نیروهای مولد کار و محدودیت متناظر روابط مردم در چارچوب فرآیند مادی تولید زندگی است و بنابراین محدودیت همه روابط آنها با یکدیگر و با طبیعت این محدودیت واقعی به طور ایده آل در ادیان و باورهای عامیانه باستانی منعکس شده است.

مطالعات قوم شناسی متعدد توسط E. Taylor, J. Fraser, I.A. کریولوا، اس.ا. توکارف و سایر نویسندگان خارجی و داخلی به بازسازی تاریخ پیدایش باورهای دینی کمک کردند، مطالب مقایسه ای گسترده ای برای توضیح شباهت های اسطوره ها، عقاید و فرقه ها در میان مردمان کشورهای مختلف، قاره های مختلف، که از شباهت های مذهبی ناشی می شود، ارائه کردند. نیازهای اساسی مردم، اشکال فعالیت تولیدی، شیوه زندگی آنها در مراحل اولیه توسعه تاریخی بشر. مطالب به دست آمده توسط محققان امکان شناسایی ارتباط بین آگاهی دینی و توسعه زبان و توسعه عمومی فرهنگ دنیای باستان را فراهم کرد.

دانشمندان عبارتند از شیدایی و فتیشیسم، توتمیسم و ​​آنیمیسم، آیین کشاورزی و شمنیسم، که در طول شکل گیری و توسعه سیستم قبیله ای (از 100 هزار تا 40 هزار سال پیش) به عنوان اشکال اولیه دین به وجود آمدند. سحر و جادو به اعمال و تشریفاتی گفته می شود که انسان بدوی با هدف تأثیرگذاری فراطبیعی بر پدیده های طبیعی، حیوانات یا شخص دیگری انجام می داد. ویژگی انسان بدوی احترام به اشیاء مختلف بود که به نظر او قرار بود خطر را دفع کند و شانس بیاورد. به این شکل از باورهای مذهبی، فتیشیسم می گویند. اعتقاد به خویشاوندی فراطبیعی گروه‌های انسانی بدوی (قبیله، قبیله) با گونه‌های خاصی از حیوانات و گیاهان (کمتر با پدیده‌های طبیعی و اشیاء بی‌جان) زیربنای شکل مذهبی اولیه مانند توتمیسم است. اعتقاد به وجود ارواح و ارواح تعیین کننده وجود آنیمیسم (از لاتین anima، animus - روح، روح) است. نظام‌های آیین‌ها و ایده‌های مذهبی و جادویی مرتبط با کشاورزی و با هدف تضمین و حفظ محصول از طریق مراجعه به ارواح و خدایان برای کمک، فرقه‌های کشاورزی یا کشاورزی را شکل دادند. مجموعه خاصی از مناسک و مناسک مرتبط با اعتقاد به توانایی ها و توانایی های ماوراء طبیعی وزرای فرقه، اساس شمنیسم است.

با گذشت زمان، اشکال اولیه و قبیله ای دین جای خود را به ادیان قومی دادند که گاهی اوقات ملی یا دولت-ملت نامیده می شوند. به طور خاص، این موارد عبارتند از:

دین یونان باستان، که در زمان های قدیم، همانطور که منابع نشان می دهد، با احترام ویژه یونانیان به زمین مادر مشخص می شد. آنها الهه گایا را مادر همه موجودات زنده می دانستند. آیین اجداد نیز از اهمیت زیادی برخوردار بود که آیین قهرمانان - نیمه انسان، نیمه خدا - نیز با آن مرتبط بود. در هزاره دوم قبل از میلاد خدایان کوچک محلی کنار زده شدند و پانتئون خدایان در نهایت شکل گرفت، به ریاست زئوس، "پدر انسان ها و خدایان"، که در قالب مذهبی ویژگی های یک فرمانروای پدرسالار را تجسم می بخشید، رئیس "خانواده" خدایان، که مقر آن در نظر گرفته می شد. کوه المپ باشد. در قرون VIII-VII. قبل از میلاد مسیح. اولین معابد به افتخار خدایان شروع به ساخته شدن کردند. در یونان باستان نیز انجمن‌ها و فرقه‌های مذهبی مخفی وجود داشت.

دین مصر باستان نظامی از اعتقادات شرک آمیز قبایل و مردمان دره نیل بود که پرستش طبیعت در آن نقش بسیار زیادی داشت. نیل، که رفاه کشور به آن وابسته است، در تصویر خدای هاپی، خورشید، به تصویر کشیده شد - در تصویر خدای را، الهه سوخمت به شکل یک گاو به تصویر کشیده شد. خدای مومیایی کردن آنوبیس - با سر شغال. حیواناتی با رنگ خاصی به عنوان تجسم یک خدا شناخته می شدند، در معابد زندگی می کردند و اشیای فرقه بودند. دین مصر باستان به شدت تحت تأثیر آیین مردگان بود. ایده خدای برتر در مصر در تصویر فرمانروایان زمینی فراعنه که فرزندان خدا و خدایان زنده روی زمین محسوب می شدند شکل گرفت.

دین هند باستان یک باور مذهبی بود که از باورهای ابتدایی دوران پیش از آریایی تا ستایش خدایان متعددی که نیروهای طبیعت را تجسم می کردند، توسعه یافت. حمله آریایی ها به هند منجر به اتحاد فرقه های مختلف شد. تعداد ادیان ودایی حدود 3 هزار خدا بود. سر خدایان وارونا در نظر گرفته می شد که اغلب در اسطوره ها با آسمان (Dyaus) شناخته می شد و دارای ویژگی های نگهبان نظم و عدالت بود. با این حال، پانتئون واحدی از خدایان در این دوره هنوز شکل نگرفت. تلاش برای ایجاد آن فقط در اواخر دوره ودایی انجام شد. در آن، خدای برهما جایگاه متوسطی را اشغال می کند و فقط بر صحت قربانی ها نظارت می کند. در آستانه هزاره 1 ق.م. دین هند باستان به برهمنیسم تبدیل شده است. خدایان آن در پانتئون دین جدید گنجانده شده اند، اما در پیش زمینه برهما، خدای خالق جهان و مظهر جهان است.

دین چین باستان که مجموعه ای از باورها و آیین های مذهبی مردمان حوضه رودخانه های زرد و یانگ تسه بود، در هزاره های دوم تا یکم قبل از میلاد مشخص شد. وجود فرقه های جانوری ارواح طبیعت و فرقه های نیاکان. با ظهور جامعه کلاسیک، ایده هایی در مورد سلسله مراتب ارواح شکل گرفت که در راس آنها روح بهشتی شاندی - پدر مردم است که با مراقبت از آنها، به برخی پاداش می دهد و برخی را مجازات می کند. چینی های باستان همچنین "ارواح زمین" - ارواح کوه ها و رودخانه ها را می پرستیدند. روح زمینی خوتو به عنوان مالک کل کشور شناخته شد. در آیین چین باستان هیچ کشیش یا معبد خاصی وجود نداشت. مراسم مذهبی در فضای باز انجام می شد. انواع مختلف جادو، جادوگری، پیشگویی و طلسم نیز در چین باستان رواج داشت. عقاید دین چین باستان در مورد ارواح طبیعت و اجداد متعاقباً توسط تائوئیسم، کنفوسیوس و بودیسم پذیرفته شد.

دین روم باستان با اعتقاد به روح‌های حامی طبیعت، زندگی روستایی و کار روستایی مشخص می‌شد. با تشکیل دولت روم، خدایان که حدود 30 نفر از آنها بودند، ملی شدند و با قلمرو خاصی مرتبط نبودند. مشتری در میان آنها بالاترین در نظر گرفته شد. برای همه شهروندان رم، یک فرقه اجباری از سه - مشتری، جونو و مینروا ایجاد شد. معبد در کاپیتول به آنها اختصاص داده شد (از این رو نام - سه گانه کاپیتولین).

دین اسلاو باستان یک پدیده ترکیبی پیچیده با فرقه توسعه یافته از اجداد، اشکال واضح آیین طبیعت و آیین های کشاورزی جمعی بود. بالاترین خدای اسلاوهای باستان، خدای رعد و برق پرون بود. آنها همچنین به طور گسترده ای خدای آسمان سواروگ و پسرانش - خدایان خورشید، آتش و باد - داژبوگ، خورس، استریبوگ، خدای "گاو" و خدای ثروت ولز (ولوس)، الهه موکوش - حامی ریسندگی را احترام می کردند. ، بافندگی و به طور کلی کار زنان. اسلاوهای غربی به خدای شانس و خوشبختی بلبوگ احترام می گذاشتند. نام خدایان قبیله ای اسلاو مانند Svyatevit و Rugevit، Radegost (در میان Lyubichs)، Triglav (در میان Pomorians)، الهه Siva (در میان اسلاوهای پولابی) و غیره نیز شناخته شده است ، Yarilo ، Kupala و غیره

در حالی که علمای دین از دیرباز به دین، نقش آن در تاریخ اقوام، شکل‌گیری و توسعه آگاهی دینی توجه زیادی داشته‌اند، در مورد بازتاب فلسفی آگاهی دینی نمی‌توان چنین گفت. محققان با تمایل کمتری شروع به تجزیه و تحلیل پیدایش آن می کنند، و علاوه بر این، همانطور که قبلا ذکر شد، اغلب پدیده آگاهی دینی را با دین شناسایی می کنند. در این میان، روی آوردن به تاریخ اندیشه فلسفی به ما امکان می دهد تا مراحل اصلی شکل گیری و توسعه فلسفه آگاهی دینی، یعنی آن انعکاس الگوهای ذهنی آن را که در مراحل مختلف تاریخ بشر شکل گرفت، ردیابی کنیم.

البته امروزه تقریباً غیرممکن است که از بازسازی هر ویژگی کیفی دقیق آگاهی دینی در مراحل اولیه شکل گیری و توسعه آن صحبت کنیم. با این حال، به نظر من حداقل سه ویژگی اساسی آن را می توان با قطعیت نام برد. اولین آنها این است که آگاهی دینی در آن زمان ماهیت شرک آلود داشت، یعنی با پرستش چندین خدا که در نقاط مختلف کره زمین که تمدن بشری در آنجا به وجود آمد، به طور متفاوتی نامیده می شد، متمایز می شد. دومین ویژگی اساسی آگاهی دینی در حال ظهور انسان باستان، محدودیت های عملکردی خدایان بود، که هر کدام، به اصطلاح، مسئول منطقه خاص خود بودند - خدای خورشید، خدای رعد، خدای رعد و برق، دریا. خدا و غیره سومین ویژگی اساسی آگاهی دینی آن دوره دور را باید فقدان وحدت و انقیاد مشخص بین خدایان نامید.

این خصوصیات اساسی که به صورت عینی در واقعیت وجود دارند، توسط فلسفه نوظهور آگاهی دینی نیز ثبت شده است. منشأ آن را می‌توان در مجموعه‌های سرودهای ودایی هندی، به ویژه در قدیمی‌ترین آنها - ریگ ودا، یافت. متفکر هندی باستان با درک انتقادی تصاویر خدایان که در ذهن معاصرانش شکل گرفت، در مورد وجود آنها ابراز تردید کرد. به ویژه در مورد ایندرا، خدای رعد و برق و رعد و برق، موارد زیر گفته شد:

"در حین رقابت، یک آهنگ زیبا بخوان،

در ستایش ایندرا، [آهنگ] درست است، اگر درست باشد.

دیگران می گویند: «ایندرا وجود ندارد، چه کسی او را دیده است؟

برای چه کسی بخوانیم؟"

هومر تلاش می کند تا آگاهی دینی یونانیان باستان را درک کند. یونانی باستان، به گفته هومر، به خدایان بسیاری اعتقاد داشت و معتقد بود که جهان بین سه خدای برادر تقسیم شده است: زئوس مالک آسمان، فضایی از ابرها تا لایه های بالایی هوا، اتر - بی اندازه و متروک است. پوزئیدون بر دریا حکومت می کند. هادس فرمانروای تاریکی زیرزمینی است، مکان‌های پنهان زیر زمین که در آن روح‌های سایه مردگان زندگی می‌کنند. یونانیان باستان بر این باور بودند که مشترک هر سه، زمین و محل سکونت خدایان، کوه المپ بود.

هومر در ایلیاد خود چنین می گوید:

"... الهه خون جاودانه دارد"

رطوبتی که در رگهای خدایان تبارک و تعالی جاری است:

نان نمی‌خورند، شراب نمی‌چشند، به همین دلیل است که خونی در آنها نیست و مردم آنها را جاودانه می‌خوانند.»

با این حال، آرای هومر، مانند هزیود که پس از او می زیست، باید در زمره دیدگاه های فلسفی قرار گیرد.

در واقع، فلسفه، همانطور که می دانیم، پیشینه خود را به دوران باستان بازمی گرداند.

2. آگاهی دینی: موضوع تأمل، ویژگی ها و ویژگی

آگاهی مذهبی محافظه کاری فراطبیعی

فلسفه آگاهی دینی به عنوان یک عنصر ساختاری فلسفه اجتماعی ظاهر می شود و به نظر ما می توان آن را به عنوان یکی از اشکال تبیین، استقرار و بازسازی ساختارهای ذهنی تعریف کرد که نگرش فرد را به جهان و جهان تعیین می کند. در رابطه با یک شخص، که خود را در رابطه موضوعات مذهبی با طبیعت، با یکدیگر، با عناصر ساختاری مختلف یک ارگانیسم اجتماعی خاص در مرحله معینی از رشد تاریخی خود نشان می دهد.

فلسفه شعور دینی تمام ویژگی های مشترک فلسفه را دارد. به عنوان یک بازتاب عمل می کند و به این ترتیب، نه با پدیده های واقعا موجود، بلکه با بازتاب آنها در آگاهی سر و کار دارد. اول از همه به رابطه تفکر با هستی، آگاهی با ماده می پردازد و نظامی از کلی ترین دیدگاه های سوژه در مورد جهان و جایگاه انسان در آن است، بنابراین به عنوان یک جهان بینی عمل می کند.

در عین حال، فلسفه آگاهی دینی با ویژگی‌های متعددی مشخص می‌شود. این پیش از هر چیز به این دلیل است که فلسفه آگاهی دینی متعلق به فلسفه اجتماعی است که ویژگی آن توسط شاخه ای از فلسفه که مورد علاقه ماست حفظ می شود. در مورد عوامل تعیین کننده این ویژگی، باید توجه داشت که اینها در درجه اول ویژگی های شناخت اجتماعی هستند. به هر حال، موضوعات دینی، مانند هر ارگانیسم اجتماعی، خواه یک فرد، یک گروه اجتماعی، یا جامعه به عنوان یک کل، به طور همزمان به عنوان یک موضوع آگاهی دینی عمل می کنند. آنها تاریخ دین را خلق می کنند و همچنین آن را می شناسند و به شکل گیری الگوهای ذهنی خاصی در آگاهی خود کمک می کنند که خود آنها در فرآیند تحلیل فلسفی منعکس می کنند.

دومین ویژگی فلسفه آگاهی دینی، به عنوان متعلق به شاخه فلسفه اجتماعی، این است که اساساً شامل فعالیت ذهنی افرادی است که اهداف خاص خود، علایق طبقاتی اجتماعی خاص خود را دنبال می کنند، یک نظام ارزشی مستقر که تا یک درجه یا دیگری بر چگونگی روند تحلیل فلسفی و نتایج آن تأثیر می گذارد.

ویژگی های دیگری از فلسفه آگاهی دینی وجود دارد که به ویژه با ویژگی موضوع و موضوع آن مرتبط است.

هدف مطالعه فلسفه آگاهی دینی، مدل های ذهنی دین، یکی از جنبه ها و جنبه های آن است. این حوزه از آگاهی اجتماعی با این واقعیت متمایز می شود که مبتنی بر یک نوع اعتقاد خاص است - در دو برابر شدن جهان، وجود، همانطور که قبلاً ذکر شد، دو جهان - این دنیوی، زمینی، درک شده توسط حواس، و اخروی، آسمانی، که هم خود جهان زمینی را تعیین می کند و هم توسعه آن را، زیرا خداوند در آنجا ساکن است، که دارای کیفیت یک موضوع مطلق با کمال مطلق ذاتی اوست، ذهنی بیرونی دارای قدرت مطلق، بی حد و حصر، نامفهومی برای ذهن اگر انعکاس الگوهای ذهنی جهان اول، زمینی، تأیید آنها از طریق تمرین برای کفایت پدیده های واقعاً موجود، به ویژه مطابق با ایمان دینی، سؤال خاصی ایجاد نمی کند، تأیید صحت مدل ها جهان دیگر همیشه در بهترین حالت مشکل‌ساز بوده و می‌ماند و اغلب کاملاً غیرممکن است، زیرا راه ذهن انسان به سادگی توسط آگاهی مذهبی بسته شده بود. این شرایط، مانع از توسعه علوم دینی، شلوغ شدن آن با احکام دینی که زمانی فرض شده بود که به جزمات تزلزل ناپذیر تبدیل شده بود، مانع از شناسایی مسیرهای بهینه برای توسعه معرفت دینی، تبدیل آن به معرفت قابل اعتماد درباره دین، جایگاه آن در فرهنگ به عنوان نتیجه فعالیت انسان است که دقیقاً موضوع فلسفه آگاهی دینی است.

فلسفه آگاهی دینی پس از ظهور در مرحله ای از تاریخ، مسیر طولانی و دشوار شکل گیری و توسعه را طی کرده است. اکنون به تحلیل آن می پردازیم.

3. ساختار و کارکردهای آگاهی دینی

دین به عنوان پدیده ای از زندگی اجتماعی را می توان از دیدگاه های مختلف مورد توجه قرار داد: فلسفی، جامعه شناختی، روانشناختی، تاریخی، کلامی، فرهنگی، قومی روان شناختی و نیز از جنبه های دیگر که برای تحقیق و درک عمیق آن ضروری است. .

برای آشکار ساختن شعور دینی، باید خود اصطلاح «دین» را که تعابیر گوناگونی دارد، روشن کرد.

تعاریف زیادی از دین وجود دارد. معمولاً به عنوان ویژگی متمایز آن، اعتقاد به جهان دیگر خاص، به خدا یا خدایان بهشتی و اعمال مربوط به آن را که مؤمنان برای تماس با جهان دیگر انجام می دهند برجسته می کنند.

مفهوم "دین" منشأ لاتینی دارد، اعتقاد بر این است که این اصطلاح از فعل لاتین relegere گرفته شده است، که در ترجمه تحت اللفظی به معنای - رفتن، بازگشت، تفکر، تفکر، جمع آوری است. در این مورد، به گفته سیسرو، کلمه کلیدی کلمه "ترس" است.

از سوی دیگر، لاکتانتیوس معتقد بود که دین به عنوان یک اصطلاح از فعل لاتین religare - به بند کشیدن، بند کردن سرچشمه می گیرد. از نظر او دین ارتباط انسان با خدا، اطاعت از او و خدمت به تقوای خاص است. این درک ارتباط نزدیکی با سنت مسیحیت دارد.

در فرهنگ های شرقی، مفهوم "دین" بر اساس کلمات زیر استوار است: کلمه ای که قدمت آن به زبان عربی برمی گردد - یک کلمه از زبان هندی باستان، به عنوان آموزش، فضیلت، کیفیت اخلاقی، وظیفه، عدالت ترجمه شده است - کلمه چینی برای آموزش.

تنوع زیاد اشکال باورهای دینی مبنای عینی تفسیرهای متعدد آنها در تعاریف نظری است که در حال حاضر به حدود 250 مورد می رسد.

یکی از رایج‌ترین تعریف‌ها این است که جانستون می‌گوید: «مذهب سیستمی از باورها و آیین‌هایی است که به وسیله آن گروهی از مردم آنچه را که ماوراء طبیعی و مقدس می‌دانند توضیح می‌دهند و به آن پاسخ می‌دهند.»

از دیدگاهی دیگر، دین به عنوان یک جهان بینی و همچنین رفتار متناظر درک می شود که با اعتقاد به وجود مطلق ماوراء طبیعی تعیین می شود.

دین از نظر ساختاری پدیده ای نسبتاً پیچیده است. شامل: شعور مذهبی، فعالیت های مذهبی، روابط مذهبی و تشکل های مذهبی است.

همه این عناصر در ارتباط مستقیم با یکدیگر هستند. آگاهی دینی نمی تواند به طور مستقل در دنیای معنوی سوژه وجود داشته باشد، بدون اینکه با اشکال دیگر آگاهی اجتماعی تلاقی داشته باشد: اخلاق، هنر، علم، سیاست، قانون، و همچنین سایر اجزای دین.

همه ادیان جهان تقریباً در یک زمان ظهور کردند. پیش نیاز پیدایش آنها را می توان فراتر رفتن از باورهای قبیله ای دانست. دعوت به خدای یگانه، تصویر ابدیت، توسط شرایط جدید زندگی دیکته شد و توسط مقامات حمایت شد. همه مذاهب جهانی در طول یک هزاره به وجود آمدند - در طول تحولات تاریخی بزرگ، تغییرات در تشکیلات، در طول تشکیل امپراتوری های جهانی.

در دنیای مدرن، مرسوم است که سه دین زیر را به عنوان ادیان جهانی متمایز می کنند: بودیسم، مسیحیت، اسلام.

به گفته بسیاری از محققین، ادیان جهانی با تبلیغ دینی قوی (وابستگی شدید به ایمان)، فعالیت تبلیغاتی، موعظه آنها ماهیت بین قومی و جهان وطنی دارد و برای نمایندگان گروه های مختلف اجتماعی و جمعیتی متقاعد می شود. این ادیان موعظه برابری مردم هستند.

ادیان جهانی علیرغم تفاوت هایی که دارند، لحظات مشترکی دارند. Erasov B. فرهنگ شناس مدرن عناصر تشابه زیر را شناسایی می کند:

وجود شخصیت کاریزماتیک (پیامبر یا بنیانگذار)؛

کتاب مقدس یا سنت. حقیقت وجود متن مقدس (کتاب مقدس - در مسیحیت، قرآن - در اسلام، سفر ایتاکا - در بودیسم)؛

جزم شناسی به عنوان وسیله ای برای سازماندهی دانش معنوی؛

ایمان به عنوان نجات روح و ادغام مؤمنان یک فرقه معین؛

فرقه در قالب وسیله ای که وحدت اعمال مندرج در آیین را تعیین می کند.

همه این عناصر، به هر طریقی، در همه ادیان جهانی یافت می شود. به عنوان یک قاعده، ظهور و توسعه یک دین جهانی با یک قلمرو جغرافیایی خاص همراه است. بنابراین، بودیسم هند باستان، مسیحیت بخش شرقی امپراتوری روم، و اسلام غرب عربستان است.

بنابراین، می توان نتیجه گرفت که درک دین متنوع است، اما همه این مفاهیم و همه ادیان با یک چیز مشترک، یک ستون فقرات متحد می شوند - اعتقاد به چیزی ماوراء طبیعی و رفتاری مطابق با این اعتقاد.

4. آگاهی دینی مدرن: محافظه کاری و روندهای تغییر

آگاهی دینی را می توان از منابع مختلف مورد قضاوت قرار داد. اساس آن شامل اندیشه های دینی، تجسمات، احساسات برخاسته خود به خود، امیدها، امیدها و ایمان ساده دل است. دین «علم زندگی است که مشروط به افکار دردناک درباره مرگ، درباره معنای وجود انسان است».

شناخت یک دین خاص مستلزم تسلط بر بسیاری از گفته ها، حقایق و آداب است. آنها به خودی خود معرفت دین و آگاهی دینی را تشکیل نمی دهند. برای انجام این کار، لازم است که ارتباطات مویرگی متعدد، که اغلب به صورت شفاهی ثبت نشده اند، بین آنها دیده شود، که به آنها شخصیت یک جهان بینی واحد و یکپارچه می دهد.

آگاهی دینی می تواند شامل باورهای مذهبی باشد - اینها استدلال انتزاعی در مورد ساختار جهان نیست، بلکه یک آگاهی عملی است که تجربه روزمره، اخلاقی و روانی را تعمیم می دهد، این یک احساس درونی زندگی است که نمی تواند به شکلی کاملاً تقسیم شده و بدون از دست دادن بیان شود. .

در دنیای مدرن، درگیری‌های سیاسی-اجتماعی مهم اغلب با رنگ‌های مذهبی ترسیم می‌شوند و مرز بین طرف‌های متخاصم در امتداد خطوط مذهبی است. نمونه های زیادی از آن وجود دارد: رویارویی بین یهودیان، مسیحیان و مسلمانان، کاتولیک ها و پروتستان ها و غیره.

دین پدیده ای فوق العاده پیچیده از روح انسان است و نسل های متفکر زبردست به طور کامل به این موضوع پی نبرده اند و احتمالاً هرگز نخواهند توانست به تمام اسرار آن پی ببرند و پاسخی که مناسب همه باشد بدهند. بنابراین، اغلب شما باید به درک خود، بر تجربه تحقیقاتی انباشته شده، و مهمتر از همه - بر حقایق، بر واقعیت های زندگی تکیه کنید، بدون اینکه توسط استدلال انتزاعی در مورد مبارزه "نور" و "تاریکی" فریفته شوید. این با توجه به وضعیت معنوی فعلی واقعاً مهم است. دین در دوران معاصر به یک جزء زنده و واقعاً فعال در شکل گیری جامعه و تجلی تکریم بیرونی تبدیل شده است.

ويژگي تمدن اروپايي يا مسيحي، آيين عقل، عقلانيت، علم، بيرون راندن تاريكي، خرافات و تعصب از جامعه است كه سنگر آن كليسا بود.

امروزه، در تعدادی از مناطقی که اخیراً معتقدان به ایمان ارتدوکس غالب شده‌اند، اکثریت از قبل پیرو ادیان دیگر هستند که عمدتاً منشأ خارجی دارند، تشکل‌های مذهبی جدید ظاهر شده‌اند که عمدتاً به دلیل جریان سریع و تقریباً غیرقانونی مبلغان می باشد. مواردی اغلب زمانی رخ می دهد که از آگاهی مذهبی در محافل حاکم برای تحریک احساسات ملی گرایانه استفاده شود. چنین تظاهراتی بسیار خطرناک هستند، زیرا اغلب ویژگی تضادهای ابدی را به وجود می آورند که طبیعتی مقدس دارند و به سختی می توان آنها را با روح سازش متقابل حل کرد. نمونه آن می تواند دعوت به جهاد - «جنگ مقدس» باشد.

باید در نظر داشت که دین فقط مجموعه ای از اعتقادات نیست، سنت ها، آیین ها، مهارت های رفتاری و روابط خاص بین افراد نیز می باشد. بنابراین، تصادفی نیست که بسیاری از تعطیلات و آیین های ارتدکس به اجزای عادی شیوه زندگی ما تبدیل شده اند، اگرچه در عین حال اغلب انگیزه اعتراف خاص خود را از دست می دهند.

در خاتمه، می‌توانیم متذکر شویم که دین مدرن هنوز با دینی که قرن‌ها پیش وجود داشته، متفاوت است. بشریت قبلاً به مرحله ای رسیده است که خودآگاهی آن را نمی توان به مطلق شدن تجربه زمینی "تسلط بر طبیعت" محدود کرد، ایده هایی در مورد عقل، معنویت، آزادی، که جدا از فرآیندهای کلی در جهان شکل گرفتند.

نتیجه

در خاتمه، می توان اشاره کرد که خود دین و بر این اساس یک آگاهی مذهبی خاص به تدریج پدید آمد و به نوبه خود نگرش های خاصی را نسبت به نمایندگان عقاید مختلف دینی شکل داد.

با توسعه جامعه، رفتار مردم بیشتر و بیشتر آگاهانه و هدفمند شد و این به نوبه خود منجر به افزایش هنجارهای تنظیمی اخلاق شد - دستورالعمل ها و هنجارهای کلی که فرد مطابق با تجربه زندگی خود اعمال می کند.

و بنابراین باید توجه داشت که دین مدرن هنوز با دینی که چندین قرن پیش وجود داشته است متفاوت است. همراه با درک حرفه ای فزاینده ای از مبانی و جوهر آگاهی دینی، نمونه های تجاری سازی شده فرهنگ توده ای دینی به تدریج در حال ظهور هستند و دین را به شکلی کاملاً متفاوت ارائه می دهند.

بنابراین، در این مورد، دو نتیجه مرتبط قابل پیش بینی است. اولاً درک فزاینده اسرار جهان بینی دینی. ثانیاً، ظهور تقلیدهای دینی که به طور عامیانه می توانند مد معنوی بدی را بیان کنند و آن را با حجیت انکارناپذیر کتب مقدس پشتوانه کنند.

باید توجه داشت که هر دینی آگاهی دینی خاص خود را تولید می کند. و این می تواند به انواع مختلفی از روابط بین ملت ها منجر شود.

در روند تاریخ قومی، نیازها و علایق جدیدی همواره پدید می‌آیند و شکل می‌گیرند که برای ارضای آن جوامع ملی مجبور به جستجوی منابع، ایجاد منابع جدید یا دستیابی به توزیع مجدد آنها هستند. علاوه بر این، این فرآیند ارتباط تنگاتنگی با میل به مزیت در تملک منابع مادی و معنوی دارد. چنین فرآیندی می تواند به تغییرات در حوزه روابط بین قومی و اغلب به درگیری منجر شود.

به منظور اجتناب از تنش و درگیری، هر ملتی در روند توسعه خود، باید روابط خود را با سایر جوامع قومی بهبود بخشد، آن گونه از تعاملات و ارتباطات را توسعه دهد که زندگی مشترک مردم، ادغام و سازگاری آنها را در یک محیط چند ملیتی تسهیل کند. . در عین حال، می توان این روابط را مدیریت و بهینه کرد که بر اساس آن، امکان پیش بینی و بومی سازی تعارضاتی که بر اساس برخی تضادهای غیرمنتظره بین ملت ها به وجود می آید، توسعه و اجرا می شود.

فهرست منابع استفاده شده

1. براتوس بی.اس. آغاز روانشناسی مسیحی. م.، 1995.

کلود لوی اشتراوس. مسیر نقاب ها م.، 2000.

Krysko V.G. روانشناسی قومیتی م.، 2004.

ماگومتوف A.A. روابط بین قومیتی م.، 2004.

اوگانوف A.A., Khangeldieva I.G. نظریه فرهنگ. م.، 2003.

سوداتوف A.V. مطالعات مذهبی. سن پترزبورگ، 2002.

استفاننکو T.G. قوم شناسی. م.، 2000.

تروفیموف V.K. ذهنیت ملت روسیه. ایژفسک، 2004.

Khotinets V.Yu. هویت قومی سن پترزبورگ، 2000.

یابلوکوف N. مبانی مطالعات دینی نظری. م.، 1994.

تدریس خصوصی

برای مطالعه یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

متخصصان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند کرد.
درخواست خود را ارسال کنیدبا نشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.

واقعیت اجتماعی-اقتصادی مدرن تقاضای خاصی برای پتانسیل معرفتی و اجتماعی-کارکردی نشان می دهد. دینیآگاهی، و این خواسته کاملا آگاهانه است. با این حال، در جهانی که به سرعت در حال جهانی شدن است، کاملاً بدیهی است که اصول اقتصاد بازار، که اساس جامعه مدرن است، با آگاهی دینی ترکیب ضعیفی دارد.

فعلیت بخشیدن به عناصر در حال وقوع است دینیآگاهی در جامعه مدرن منجر به پرسش هایی در مورد علل این پدیده، در مورد مکانیسم های زیربنایی آن می شود. بیایید سعی کنیم به سؤال مطرح شده پاسخ دهیم و ابتدا مشخص کنیم که جوهره آگاهی دینی چیست و قوانین کلی پیدایش آن چیست. ویژگی بارز آگاهی دینی این است که بر اساس عقاید ثابت شده، بر خلاف سایر اشکال آگاهی اجتماعی، انعکاس خارق‌العاده‌ای از هستی بر اساس اعتقاد به ماوراء طبیعی به دست می‌دهد. اگر آگاهی دینی قادر است فقط یک ایده خارق العاده از جهان ارائه دهد، پس چرا در قالب «دین شرکتی» (این اصطلاح توسط جی کوند معرفی شد) امروز به عنوان عامل تعیین کننده اقتصاد اعلام شده است. موفقیت؟

تصویر جهان موجود در آگاهی نه تنها در نتیجه انعکاس واقعیت خارجی، بلکه به دلیل فعالیت خود آگاهی نیز شکل می گیرد. مکانیسم های خاص برای اجرای این ویژگی آگاهی می تواند به عنوان مثال، ویژگی های شناختی مانند توانایی "ساخت مفاهیمی که مبنای عینی ندارند"، "حرکت خود به خود انجمن ها"، "میل به شخصیت سازی" و دیگران. آگاهی اجتماعی علاوه بر کارکرد انعکاسی، کارکرد فرافکنی محتوای آگاهی را به جهان پیرامون نیز دارد، چه چیزی این کارکرد آگاهی را تعیین می کند، چه نیازی به وجود آن در کنار کارکرد انعکاس دارد؟ آگاهی اجتماعی فقط بازتابی از کل تنوع جنبه‌ها و ویژگی‌های وجود اجتماعی نیست، بلکه یک سیستم معنوی خاص است که در آن ایده‌های مختلف در مورد جهان اطراف شخصیتی جامع، منظم و منظم پیدا می‌کنند. با این حال، آیا می توان همه ایده های مربوط به واقعیت خارجی را در این سیستم گنجاند؟ یو.ف. به عنوان مثال، بورونکوف خاطرنشان می کند که "در فرآیند فعالیت عملی، فرد عمل چنان نیروهای طبیعی و اجتماعی را تجربه می کند که قادر به تسلیم و درک آنها نیست." از این رو سوال بعدی. این نیروها چیستند، ماهیت آنها چیست؟ طبق نظر مشهور F. Engels ، آنها با توانایی تسلط بر شخص در زندگی روزمره وی متمایز می شوند و در عین حال برای او "بیگانه" و "غیر قابل توضیح" می مانند.

بر این اساس، آن دسته از پدیده هایی که در طبیعت تصادفی هستند ممکن است با آگاهی به عنوان یک موضوع بازتاب بیگانه باشند، که اجازه نمی دهد آنها را در یک تصویر جامع و منظم از جهان تشکیل شده توسط آگاهی اجتماعی قرار دهند. با این حال، برای آگاهی عمومی، هر حادثه نسبی است، که توسط سطح توسعه شناخت و عملکرد اجتماعی تعیین می شود. به عنوان مثال، خورشید گرفتگی های دوره ای و ماه گرفتگی در دوران باستان با عمل خودسرانه یک نیروی بالاتر ناشناخته همراه بود، تا زمانی که ماهیت منظم و طبیعی این پدیده ها مشخص شد. با این وجود، پدیده‌های تصادفی و غیرقابل درک را نمی‌توان توسط آگاهی عمومی نادیده گرفت، باز هم به این دلیل که بازتاب دومی از هستی، ماهیت کلی و سیستمی دارد. ایده های مربوط به این پدیده ها نیز در آگاهی اجتماعی گنجانده شده است، اما این در نتیجه بازتاب به معنای دقیق کلمه اتفاق نمی افتد، بلکه در نتیجه فعالیت خود آگاهی اتفاق می افتد. آگاهی که قادر به انعکاس سیستماتیک برخی از پدیده ها نیست، آنها را تطبیق می دهد، آنها را به شکلی درمی آورد که به آنها اجازه می دهد در تصویری کلی از هستی گنجانده شوند.

آگاهی دینی شکل خاصی از جذب توسط آگاهی عمومی از رویدادهای غیرقابل درک، تصادفی و غیرقابل پیش بینی دنیای اطراف است که در قالب موجودات ماوراء طبیعی خاص در تصویر کل نگر جهان گنجانده شده است. این موضوع چگونه به حوزه اجتماعی-اقتصادی مدرن با تحلیل و پیش بینی جامع ذاتی آن مرتبط است؟ به هر حال، به نظر می رسد در چنین شرایطی باید سهم اتفاقی و غیرقابل پیش بینی را به حداقل ممکن کاهش داد. با این حال، در حال حاضر به طور فزاینده ای می شنویم که ارزیابی هایی از وضعیت فعلی به عنوان اساساً ناپایدار، پیش بینی دشوار و حتی آشفته است. و این گونه نظرات بی اساس نیست بلکه بر اساس روندهای عینی اجتماعی-اقتصادی جامعه مدرن است. یکی از آنها ماهیت هیپردینامیک اقتصاد فعلی است، زمانی که تغییرپذیری به طور قابل توجهی بیشتر از ثبات است.

شرکت ها و دایره های وسیع مصرف کنندگان حامل دینداری خاص می شوند. الگوهای کلی پیدایش آگاهی دینی را می توان به وضوح در این مورد ردیابی کرد. با این حال، تأکید در اینجا به جنبه ای کمی متفاوت از حوزه اجتماعی-اقتصادی مدرن تغییر می کند. این وضعیت، مصرف کننده را با «استبداد انتخاب» اجتناب ناپذیر در پس زمینه استرس اطلاعاتی رو به رشد مواجه می کند. بنابراین کاملاً طبیعی است که "وقتی همه چیز وجود دارد، و مقدار وحشتناکی از همه چیز وجود دارد، انتخاب ما به طور فزاینده ای به ایمان بستگی دارد." مایل به برجسته کردن یک محصول (پیشنهاد، اطلاعات) در میان بسیاری از موارد مشابه، برای نزدیک تر کردن این انتخاب، ترجیح برای مصرف کننده، شرکت های تولیدی، با کمک تبلیغات، علاوه بر آن دارای ویژگی های ناملموس با ماهیت روانی هستند. چنین اقدامی به آسانی توسط آگاهی توده‌ای پذیرفته می‌شود که به دلیل فراوانی پیشنهادها سرگردان شده است. در واقع، به این ترتیب "محصول" معمولی شخصیت فردی پیدا می کند و شروع به درک چیزی آشنا در بین انواع ارائه شده می کند. تجسم جمله رخ می دهد که یادآور شخصیت سازی نیروهای طبیعی توسط آگاهی کهن است. در واقع، در هر دو مورد، همسان سازی مشابهی توسط آگاهی نیروهای بیگانه و غیرقابل درک وجود دارد. و در هر دو مورد، چنین تسلطی مبتنی بر اعتقاد به ویژگی های خارق العاده ای است که به این نیروها نسبت داده می شود.

نکته قابل توجه این است که برای این دینداری مدرن می توان قرینه ای تاریخی در آگاهی دینی بت پرستی خاورمیانه یافت. همانطور که مشخص است معابد بت پرستان خاورمیانه نه تنها محل عبادت خدایان بودند، بلکه از نظر اقتصادی اهمیت قابل توجهی به عنوان انبار غلات یا شراب، انبار احشام و غیره داشتند و در کنار خدمات الهی، تجارت و صنایع دستی در معابد انجام می شد. کارهای روزمره خانه حل شد و چنین آمیختگی الهی و زمینی به هیچ وجه احساسات مذهبی مؤمنان را آزرده نمی کرد. با جمع بندی مطالب فوق می توان نتیجه گرفت که آگاهی دینی در شکل خاص خود که مشخصه جامعه مدرن است، دارای تمامی ویژگی های اصلی و ویژگی های ساختاری آگاهی دینی «معمولی» است. از جمله اعتقاد به ماوراءالطبیعه، وجود عناصر فکری و عاطفی است. علاوه بر این، در آگاهی مورد بررسی، جنبه های معرفت شناختی و جامعه شناختی را می توان متمایز کرد، جایی که اولی بر شناختی-جهانی تأکید می کند، و دومی - نگرش فعال و دگرگون کننده آگاهی به جهان. و دینداری خاص جامعه مدرن در خاستگاه خود کاملاً با مکانیسم کلی پیدایش آگاهی دینی مطابقت دارد.

دین و آگاهی دینی به عنوان یکی از مؤلفه های اصلی ساختار آگاهی اجتماعی، امکان دگرگونی خود را در شرایط اجتماعی-فرهنگی جدید با حفظ ویژگی های اساسی اصلی خود به طور قانع کننده ای نشان می دهد. این امر، از جمله، از طریق تأثیر متقابل با سایر اشکال آگاهی اجتماعی قابل دستیابی است. همین واقعیت که دینداری به مثابه نوعی منبع تولید حتی در یک محیط تجاری عقلانی-عملی ربط پیدا می کند، می تواند نشان دهنده ضرورت اساسی آگاهی دینی برای زندگی جامعه در کنار سایر اشکال آگاهی اجتماعی باشد.

Omarova Z.U.