معرفی

این کتاب مقدمه ای کوتاه بر فلسفه است که برای افرادی که کاملاً با این موضوع آشنا نیستند در نظر گرفته شده است. معمولاً مردم فقط در دانشگاه فلسفه می خوانند، و من تصور می کنم که اکثر خوانندگان من در سن دانشگاه یا بالاتر خواهند بود. اما این ربطی به جوهر خود فلسفه ندارد و من بسیار خوشحال خواهم شد که اگر کتاب من علاقه دانش آموزان باهوش دبیرستانی را که تمایل به تأمل انتزاعی و استدلال های نظری دارند - اگر یکی از آنها آن را بخواند - برانگیزد.

مهارت های تحلیلی ما اغلب حتی قبل از اینکه زمان لازم برای تسلط بر دانش گسترده در مورد دنیای اطراف خود را داشته باشیم به سطح بالایی از پیشرفت می رسد. و در سن چهارده سالگی، بسیاری از نوجوانان شروع به تفکر مستقل در مورد مسائل صرفاً فلسفی می کنند: واقعاً چه چیزی وجود دارد؟ آیا می توانیم چیزی بدانیم؟ آیا واقعاً خیر و شر وجود دارد؟ آیا زندگی معنایی دارد؟ آیا مرگ به معنای پایان همه چیز است؟ هزاران سال است که درباره این مشکلات نوشته شده است، اما منبع فلسفی مستقیماً در خود جهان و نگرش ما نسبت به آن وجود دارد و اصلاً در نوشته های متفکران گذشته نیست. به همین دلیل است که این مشکلات بارها و بارها در ذهن افرادی ظاهر می شود که هرگز چیزی در مورد آنها نخوانده اند.

این کتاب شما را مستقیماً با 9 مسئله فلسفی آشنا می کند که هر یک به تنهایی و بدون اشاره به تاریخ اندیشه قابل درک است. من قصد ندارم در مورد کتاب های بزرگ فلسفی گذشته یا زمینه فرهنگی که در آن نوشته شده اند بحث کنم. مرکز معنایی فلسفه را پرسش‌هایی تشکیل می‌دهد که در آن‌ها آگاهی بازتاب‌کننده انسان معما می‌بیند و آن را به سردرگمی می‌کشاند. و تفکر مستقیم در مورد آنها بهترین راه برای شروع مطالعه فلسفه است. با قدم گذاشتن در این مسیر، می‌توانید تلاش‌های کسانی را که قبلاً برای حل همین مشکلات تلاش کرده‌اند، بهتر درک کرده و قدردانی کنید.

فلسفه مانند علوم طبیعی و ریاضیات نیست. برخلاف اولی، نمی تواند بر مشاهده و آزمایش تکیه کند، بلکه فقط بر تفکر تکیه می کند. برخلاف دومی، روش‌های اثبات رسمی ندارد. تحقیق فلسفی دقیقاً پرسیدن سؤالات و تأمل در آنها، فرمول بندی ایده ها و جست و جوی استدلال هایی برای رد آنها، و همچنین مطالعه چگونگی عملکرد واقعی مفاهیم و مفاهیم ما است.

دغدغه اصلی فلسفه بررسی انتقادی و درک معمولی ترین ایده هایی است که هر یک از ما بدون تردید هر روز از آنها استفاده می کنیم. مورخ می پرسد در فلان لحظه در گذشته چه اتفاقی افتاده است، در حالی که فیلسوف می پرسد: زمان چیست؟ ریاضیدان روابط بین اعداد را بررسی می کند، در حالی که فیلسوف می پرسد: "عدد چیست؟" فیزیکدان به ساختار اتم و توضیح گرانش مشغول است و فیلسوف می پرسد: "از کجا می دانیم که اصلاً چیزی خارج از آگاهی ما وجود دارد؟" یک روانشناس روند فراگیری زبان را در کودکان مطالعه می کند و یک فیلسوف می پرسد: "چه چیزی به کلمات معنا می دهد؟" شخصی نگران این سوال است که آیا ورود به سینما بدون بلیط جایز است؟ فیلسوف می پرسد: چه چیزی اعمال ما را درست یا نادرست می کند؟

ما اکثراً بدون فکر کردن به مفاهیم زمان، عدد، دانش، زبان، خیر و شر زندگی می کنیم و همه اینها را امری بدیهی و بدیهی می دانیم. اما فلسفه این اشیاء را به خودی خود بررسی می کند. هدف آن این است که حداقل کمی در درک ما از جهان و خودمان پیشرفت کنیم. البته به این راحتی هم نیست. هرچه مفاهیمی که می‌خواهید درک کنید اساسی‌تر باشد، ابزارهای تحقیقاتی کمتری در اختیار دارید. چیزهای زیادی وجود ندارد که بتوانید آن را بدیهی یا بدیهی فرض کنید. بنابراین، فلسفه از جهاتی شغل بسیار بسیار عجیبی از نظر عقل سلیم است، به خصوص که تعداد بسیار کمی از نتایج آن حداقل برای مدتی طولانی بدون مناقشه باقی می مانند.

از آنجایی که من متقاعد شده‌ام که فلسفه با تفکر در مورد سؤالات خاص آن بهتر مورد مطالعه قرار می‌گیرد، ماهیت کلی آن را توضیح نمی‌دهم. ما نه مسئله فلسفی زیر را بررسی خواهیم کرد:

شناخت جهانی که خارج از آگاهی ما وجود دارد.

دانش در مورد ذهن افراد دیگر.

رابطه بین هوشیاری و مغز.

زبان چگونه ممکن است؟

آیا ما اراده آزاد داریم؟

بنیاد اخلاق.

کدام نابرابری ناعادلانه است؟

جوهر مرگ.

معنای زندگی.

این فقط یک طیف منتخب از مشکلات است - علاوه بر آنها، هنوز تعداد زیادی مشکلات دیگر وجود دارد.

هر آنچه در این کتاب می گویم بیانگر دیدگاه شخصی من در مورد این مسائل است و لزوماً با نظر اکثر فیلسوفان مطابقت ندارد. بله، احتمالاً اکثر فیلسوفان اصلاً در این موضوعات اتفاق نظر ندارند: فیلسوفان همیشه در حال بحث هستند و در مورد هر مسئله فلسفی بیش از دو نظر وجود دارد. نظر شخصی من این است: در اکثر موارد، این مشکلات هنوز حل نشده اند و برخی از آنها ممکن است هرگز حل نشوند. اما من در اینجا هدف خود را ارائه پاسخ - حتی آنهایی که خود من درست می دانم - قرار نمی دهم. وظیفه من این است که به شما کمک کنم کلی ترین و اولیه ترین ایده را در مورد این مشکلات شکل دهید تا بتوانید خودتان در مورد آنها فکر کنید. قبل از غوطه‌ور شدن در مطالعه آموزه‌های فلسفی متعدد، بسیار مفید است که خود رازآمیز بودن سؤالاتی را که می‌خواهند به آنها پاسخ دهند، احساس کنید، و خودتان در مورد آنها متحیر شوید. و بهترین راه برای انجام این کار این است که به برخی از راه حل های ممکن نگاه کنید و سعی کنید بفهمید کجای آنها رضایت بخش نیستند. من سعی می کنم موضوعات مورد بحث را باز نگه دارم، اما حتی اگر دیدگاه خودم را بیان کنم، اگر آن را قانع کننده نمی دانید، نیازی به اعتماد شما نیست.

در جهان کتاب‌های شگفت‌انگیزی در ژانر مقدمه‌ای بر فلسفه وجود دارد که شامل گزیده‌هایی از آثار متفکران بزرگ گذشته و فیلسوفان مدرن است. این کتاب کوچک نمی‌تواند جایگزین آن‌ها شود، اما با این وجود امیدوارم که اولین نگاهی به فلسفه داشته باشد و این کار را با نهایت وضوح و سادگی انجام دهد. اگر بعد از خواندن آن تصمیم گرفتید کتاب بعدی را در زمینه فلسفه انتخاب کنید، خودتان خواهید دید که علاوه بر آنچه گفته ام، در مورد این مشکلات چقدر می توان گفت.

چگونه ما همیشه چیزی را می دانیم؟

اگر به این سوال فکر کنید، متوجه خواهید شد که محتوای آگاهی شما تنها چیزی است که می توانید از آن مطمئن باشید.

هر چه شما متقاعد شده اید - وجود خورشید، ماه، ستارگان. خانه ها و مناطقی که در آن زندگی می کنید؛ تاریخ، علم، افراد دیگر، در نهایت، بدن خودتان - همه اینها بر اساس تجربیات و افکار، احساسات و ادراکات حسی شما است. این تنها چیزی است که شما مستقیماً با آن سروکار دارید، چه به کتابی که در دست دارید نگاه کنید، چه کف را زیر پای خود احساس کنید، به یاد داشته باشید که جورج واشنگتن اولین رئیس جمهور ایالات متحده بود، یا اینکه آب H20 است. هر چیز دیگری فراتر از تجربیات و افکار درونی شماست و تنها از طریق آنها به شما داده می شود.

معمولاً به وجود کف زیر پای خود، درخت بیرون از پنجره یا دندان های خود شک ندارید. در واقع، بیشتر اوقات شما اصلاً به حالات هوشیاری که شما را به وجود این چیزها متقاعد می کند فکر نمی کنید: به نظر می رسد که چیزها مستقیماً به شما داده شده است. اما چگونه می دانید که آنها واقعا وجود دارند؟

اگر اصرار دارید که جهان فیزیکی بیرونی باید وجود داشته باشد، زیرا دیدن ساختمان‌ها، مردم اطراف، ستارگان در آسمان غیرممکن بود، اگر هیچ چیز در خارج وجود نداشت که نور را به شبکیه چشم شما منعکس کند و بفرستد و در نتیجه باعث بینایی شما شود. ادراکات، سپس پاسخ، بدیهی است که این خواهد بود: چگونه همه اینها را می دانید؟ گفته شما تنها بیان دیگری در مورد وجود دنیای بیرون و رابطه شما با آن بر اساس شواهد حواس شماست. اما تنها در صورتی می توانید به این شواهد خاص از علل ادراک بصری تکیه کنید که قبلاً بتوانید بر محتوای آگاهی خود تکیه کنید که به شما در مورد وجود دنیای بیرونی شهادت می دهد. و این دقیقا همان چیزی است که باید ثابت شود. اگر شروع به اثبات اعتبار برخی از برداشت های خود با توسل به سایر ادراکات خود کنید، در یک دایره منطقی باطل قرار خواهید گرفت.

اگر در حقیقت فقط در ذهن شما وجود داشته باشد، جهان تا حدودی برای شما متفاوت به نظر می رسد، اگر همه چیزهایی که برای واقعیت خارجی در نظر می گیرید فقط یک رویا یا توهم بی پایان باشد که هرگز نمی توانید از آن بیدار شوید؟ اگر اینطور بود، مطمئناً نمی‌توانستید همانطور که از رویا بیدار می‌شوید بیدار شوید، زیرا این بدان معناست که دنیای واقعی «واقعی» وجود ندارد که در آن بیدار شوید. بنابراین، چنین وضعیتی، به طور دقیق، با یک رویای عادی و یک توهم طبیعی متفاوت است. ما معمولاً رویا را چیزی در ذهن شخصی می‌دانیم که واقعاً در یک تخت واقعی در یک خانه واقعی دراز کشیده است، حتی اگر در خواب از ماشین چمن‌زنی قاتل در خیابان‌های کانزاس سیتی می‌دوید. ما همچنین از این واقعیت پیش می‌رویم که خواب طبیعی به فرآیندهایی که در مغز فرد خواب می‌گذرد بستگی دارد.

اما آیا نمی شود که تمام تصورات شما یک رویای بی پایان است که خارج از آن دنیای واقعی وجود ندارد؟ از کجا میدونی که نیست؟ اگر تمام تجربه شما رویایی است که هیچ چیز بیرون از آن نیست، پس از هر استدلالی که برای اثبات وجود دنیای بیرون به خودتان استفاده کنید، تنها بخشی از رویا خواهد بود. اگر با مشت به میز ضربه بزنید یا خودتان را نیشگون بگیرید، صدای ضربه ای را می شنوید یا درد نیشگون گرفتن را احساس می کنید، اما همه اینها مانند هر چیز دیگری پدیده ای دیگر در ذهن شما خواهد بود. معنایی ندارد: اگر می‌خواهید بفهمید که آنچه در ذهن شماست به چیزی خارج از آن منتهی می‌شود، نمی‌توانید از نحوه بازنمایی اشیا از درون ذهنتان شروع کنید.

اما چه چیز دیگری می توانید از دست بدهید؟ هر چیزی که در مورد هر چیزی می دانید فقط از طریق آگاهی شما به شما داده می شود - چه به صورت ادراک، چه اطلاعاتی که از کتاب ها یا از افراد دیگر گرفته شده است، یا شواهدی از حافظه. و این کاملاً با این تز مطابقت دارد که به طور کلی هر چیزی که شما از آن آگاه هستید منحصراً در آگاهی شما وجود دارد.

حتی ممکن است شما بدن یا مغز نداشته باشید - زیرا تمام تصورات شما در مورد آنها فقط به لطف شواهد حواس شما به وجود آمده است. شما هرگز مغز خود را ندیده اید، به سادگی متقاعد شده اید که همه و همه آن را دارند. اما حتی اگر آن را دیده باشید (یا فکر کنید که آن را دیده اید)، این فقط یک ادراک بصری دیگر خواهد بود. ممکن است معلوم شود که شما، به عنوان یک موضوع ادراک، تنها چیزی در جهان هستید که وجود دارد، و اصلاً دنیای فیزیکی وجود ندارد - نه ستاره، نه کره، نه مردم دیگر. شاید حتی جا هم نباشد.

رادیکال ترین نتیجه ای که می توان از آنچه گفته شد گرفت این است: آگاهی شما تنها چیزی است که وجود دارد. به این دیدگاه solipsism می گویند. او به تنهایی ایستاده است و طرفداران بسیار کمی دارد. همانطور که از این اظهار نظر می توانید حدس بزنید، من خودم یکی از آنها نیستم. اگر من یک سولیپسیست بودم، احتمالاً این کتاب را نمی نوشتم، زیرا باور نمی کردم که خواننده وجود داشته باشد. از سوی دیگر، اگر من یک سولیپسیست بودم، ممکن بود همچنان به نوشتن آن بپردازم تا زندگی درونی‌ام متنوع‌تر و جذاب‌تر شود: این کتاب با برداشت‌هایی از این که کتاب پس از چاپ چاپ می‌شود، غنی می‌شود. چگونه خوانده می شود و چگونه به آن پاسخ می دهند و غیره. حتی می‌توانستم تصورم را از دریافت - اگر خوش شانس باشم - یک حق امتیاز نیز تصور کنم.

شاید شما یک سولیپسیست باشید، در این صورت این کتاب را محصول آگاهی خودتان خواهید دید که در آغوش تجربه شما در حین خواندن آن به وجود می آید. البته، چیزی که بتوانم در مورد خودم بگویم، به شما ثابت نخواهد کرد که من واقعا وجود دارم، یا اینکه این کتاب به عنوان یک شی فیزیکی وجود دارد.

از سوی دیگر، این نتیجه گیری که هیچ چیز و هیچ کس در جهان به جز شما وجود ندارد، نتیجه ای قوی تر از آن چیزی است که شواهد موجود از آگاهی اجازه می دهد. بر اساس محتوای آگاهی خود، نمی توانید بدانید که جهان خارج وجود ندارد. احتمالاً بهتر است نتیجه‌گیری ساده‌تر انجام دهیم: شما چیزی نمی‌دانید که فراتر از برداشت‌ها و تجربیات شما باشد. دنیای بیرون ممکن است وجود داشته باشد یا نباشد. و اگر وجود داشته باشد، ممکن است اصلاً اینطور نباشد، یا شاید دقیقاً همان چیزی است که به نظر ما می رسد - شما هیچ راهی برای گفتن هیچ چیز قطعی در این مورد ندارید. این نگاه به وجود جهان خارج را شکاکیت می گویند.

نسخه قوی تر از شک و تردید نیز ممکن است. استدلال‌هایی از این دست نشان می‌دهد که شما حتی از وجود خود در گذشته و تجربیات گذشته‌تان چیزی نمی‌دانید، زیرا تنها چیزی که با آن سر و کار دارید محتوای فعلی آگاهی خود، از جمله برداشت‌های حافظه است. اگر نمی‌توانید مطمئن باشید که جهان خارج از آگاهی شما اکنون وجود دارد، پس چگونه می‌توانید مطمئن باشید که خودتان قبلاً تا به حال وجود داشته‌اید؟ از کجا می دانید که وجود خود را فقط چند دقیقه پیش و با تمام خاطرات خود آغاز نکرده اید؟ تنها تضمینی که شما هنوز نمی توانستید چند دقیقه پیش به دنیا بیایید، درک ما از نحوه تولد مردم و نحوه شکل گیری خاطرات است. این بازنمایی ها نیز به نوبه خود بر بازنمایی آنچه در گذشته اتفاق افتاده است. اما اشاره به این بازنمایی ها به عنوان اثبات وجود خود در گذشته به معنای یافتن دوباره خود در یک دایره منطقی باطل است. وقتی این واقعیت را ثابت می‌کنید، قبلاً از واقعیت گذشته استفاده می‌کنید.

به نظر می رسد که ما در بن بست هستیم: شما در حال حاضر نمی توانید از چیزی جز محتوای آگاهی خود مطمئن باشید. و ظاهراً، هر قدمی که بخواهید برای رهایی از این دشواری بردارید، هیچ نتیجه ای نخواهد داشت: هر استدلالی که انجام دهید بر این فرض استوار خواهد بود که سعی خواهید کرد صحت آن را ثابت کنید، یعنی دنیای واقعی خارج از آگاهی شما وجود دارد. .

برای مثال، فرض کنید که شما ادعا می کنید که یک جهان خارجی باید وجود داشته باشد، زیرا غیرمحتمل و غیرقابل تصور است که در پس همه ادراکات ما چیزی وجود نداشته باشد که حداقل قادر به توضیح در زمینه علل خارجی باشد. در پاسخ به این موضوع، شکاک می تواند دو نکته را بیان کند. اولاً، حتی اگر چنین عللی وجود داشته باشد، چگونه می توانید با توجه به محتوای تجربه خود بگویید که آنها چیست؟ پس از همه، شما هرگز به طور مستقیم هیچ یک از آنها را مشاهده نکرده اید. ثانیاً، اساس این اعتقاد شما چیست که باید برای هر چیزی توضیحی وجود داشته باشد؟ در واقع، دیدگاه طبیعی و غیرفلسفی شما از جهان از این واقعیت ناشی می‌شود که فرآیندهایی که در آگاهی رخ می‌دهند - حداقل تا حدی - توسط عوامل بیرونی ناشی می‌شوند. اما شما نمی توانید این تصور را به عنوان حقیقت بپذیرید، اگر بخواهید به ته آن برسید و بفهمید: چگونه حتی درباره دنیای خارج از آگاهی خود چیزی می دانید. و اصل توصیف شده را نمی توان به سادگی با در نظر گرفتن محتوای درونی آگاهی شما اثبات کرد. این اصل ممکن است برای شما بسیار قابل قبول به نظر برسد، اما چه دلیلی برای این باور دارید که در جهان صدق می کند؟

علم نیز در حل این مشکل کمکی به ما نخواهد کرد، هر چقدر هم که به نظر می رسد توانایی این کار را داشته باشد. معمولاً تفکر علمی مبتنی بر اصول جهانی تبیین است و از تصویری ظاهراً قابل مشاهده از وضعیت جهان به مفاهیم مختلفی می رود که جهان را آنگونه که واقعاً هست توصیف می کند. ما سعی می کنیم پدیده ها را بر اساس نظریه ای توضیح دهیم که واقعیت پشت آن ها را توصیف می کند - واقعیتی که نمی توانیم مستقیماً آن را مشاهده کنیم. این گونه است که فیزیک و شیمی به این نتیجه می رسند که همه چیز اطراف از اتم های ریز و نامرئی تشکیل شده است. آیا می توان گفت که باور عمومی به وجود جهان خارج، همان پیشینه و توجیه علمی اعتقاد به وجود اتم را دارد؟

شکاک پاسخ خواهد داد که تفکر علمی همان مشکل شکی را مطرح می کند که قبلاً با آن مواجه شده ایم: علم به اندازه ادراک در برابر آن آسیب پذیر است. چگونه می دانیم که جهان فراتر از آگاهی ما با ایده های ما در مورد توضیح نظری صحیح پدیده های مشاهده شده مطابقت دارد؟ اگر نتوانیم پایایی ادراکات حسی خود را در رابطه با جهان خارج توجیه کنیم، پس دلیلی هم نداریم که فکر کنیم می توانیم بر نظریه های علمی تکیه کنیم.

اما می توان با این مشکل به روشی کاملاً متفاوت برخورد کرد. برخی استدلال می کنند که چنین شک و تردید افراطی بی معنی است، زیرا خود ایده یک واقعیت خارجی که هیچ کس هرگز نمی تواند با آن مقابله کند بی معنی است. برای مثال، از خواب، می توانید بیدار شوید و متوجه شوید که به نظر می رسد، تازه خوابیده اید. توهم چیزی است که در مورد آن افراد دیگر (و خود شما بعد از مدتی) می توانید مطمئن شوید که شیء رویایی واقعاً وجود ندارد. ادراکات و ظواهر غیر منطبق با واقعیت، لزوماً با ادراکات دیگری که با آن مطابقت دارند، در تضاد خواهند بود، وگرنه صحبت از واگرایی ظاهر و واقعیت معنا ندارد.

از این منظر، رویایی که هرگز نمی‌توانید از آن بیدار شوید، اصلاً رویا نیست: این یک واقعیت خواهد بود، دنیایی معتبر که در آن زندگی می‌کنید. تصور ما از آنچه وجود دارد صرفاً تصوری از آنچه قابل مشاهده است است. (به این دیدگاه گاهی تأیید گرایی می گویند.) گاهی اوقات مشاهدات ما اشتباه است، اما این فقط به این معنی است که می توان آنها را با کمک مشاهدات دیگر تصحیح و اصلاح کرد، مانند زمانی که از خواب بیدار می شوید یا مثلاً متوجه می شوید که سایه ای را اشتباه گرفته اید. در یک مار برای یک مار. اما اگر بازنمایی درست از چیزها (برای شما یا شخص دیگری) به هیچ وجه ممکن نباشد، این ادعا که برداشت شما از جهان درست نیست، منطقی نیست.

اگر آنچه گفتیم درست باشد، معلوم می شود که شکاک دچار مشکل شده است. اگر فکر کند می تواند تصور کند که آگاهی خودش تنها چیزی است که اصلا وجود دارد، خودش را فریب می دهد. این دقیقاً خودفریبی است، زیرا این تز که جهان فیزیکی واقعاً وجود ندارد، اگر کسی نتواند با چشمان خود وجود آن را تأیید کند، نمی تواند درست باشد. و شکاک فقط سعی می کند تصور کند که هیچ کس نمی تواند به این و به چیز دیگری متقاعد شود، البته به جز خود شکاک. و تنها چیزی که او می تواند شاهد و ناظر باشد محتوای آگاهی اوست. پس تنها گرایی مزخرف است. او سعی می‌کند دنیای بیرونی را از کلیت برداشت‌های من «کم کند»، اما در انجام این کار ناکام می‌ماند، زیرا در غیاب دنیای بیرونی، آنها تصورات صرف نیستند، بلکه به ادراک‌هایی از خود واقعیت تبدیل می‌شوند.

آیا این برهان بر ضد تنهایی و شکاکیت قدرتی دارد؟ خیر، اگر واقعیت را به عنوان چیزی قابل دسترسی برای مشاهده خود تعریف نکنیم. اما آیا ما واقعاً قادر به درک چیستی دنیای واقعی و حقایق واقعیتی هستیم که هیچ کس نمی تواند مشاهده کند - نه انسان و نه هیچ موجود دیگری؟

شکاک خواهد گفت: اگر جهان خارج وجود داشته باشد، اشیایی که آن را پر می کنند باید دقیقاً به دلیل وجود آنها مشاهده شوند، اما نه برعکس: وجود با مشاهده شدن یکسان نیست. و اگرچه ما ایده رویا و توهم را از مواردی می گیریم که خودمان فکر می کنیم می توانیم تضاد بین تجربه درونی و واقعیت خود را مشاهده کنیم، این ایده قطعاً در مواردی که واقعیت قابل مشاهده نیست صدق می کند.

اگر چنین است، پس به نظر می رسد که چنین بیهوده نیست که فکر کنیم جهان فقط می تواند از محتویات آگاهی ما تشکیل شده باشد - اگرچه نه شما و نه هیچ کس دیگری نمی توانستید مطمئن باشید که در واقع چنین است. و اگر این بیهوده نیست، بلکه احتمالی است که باید با آن حساب کرد، باز هم، هرگونه تلاش برای اثبات نادرستی آن، ناگزیر به یک دایره منطقی ناامیدکننده می انجامد. پس شاید راهی برای خروج از زندان آگاهی شما هم نباشد. این وضعیت گاهی اوقات یک بن بست خود محور نامیده می شود.

و با این حال، حتی پس از تمام آنچه گفته شد، باید بگویم که عملاً غیرممکن است که به طور جدی باور کنیم که چیزهای جهان اطراف ما ممکن است واقعاً وجود نداشته باشند. پذیرش و اعتماد ما به دنیا غریزی و سلطه جویانه است: ما نمی توانیم تنها به دلایل فلسفی به این راحتی آنها را رها کنیم. و ما اصلاً طوری زندگی می کنیم و عمل نمی کنیم که گویی افراد و اشیاء دیگری وجود دارند: ما متقاعد شده ایم که آنها واقعاً وجود دارند، حتی پس از اینکه به دقت فکر کرده ایم و آن استدلال هایی را برای خود روشن کرده ایم که به نظر می رسد از آنها نتیجه می گیرد که ما هیچ نداریم. مبنای چنین اعتقادی (ممکن است دلایلی برای اعتقاد خاصی به وجود چیزهای خاص داشته باشیم، مانند موش در سبد نان. اما چنین اعتقادی با سیستم کلی ایده های ما در مورد جهان توجیه می شود. و این موضوع را تغییر می دهد - بالاخره، چنین سیستمی از قبل دلالت بر وجود دنیای بیرونی دارد.)

اگر اعتقاد به وجود جهانی خارج از آگاهی ما به گونه ای طبیعی در ما ایجاد شود، احتمالاً نیازی به جستجوی زمینه برای آن نیست. ما فقط می توانیم به او تکیه کنیم به این امید که حق با ما باشد. در واقع، این همان کاری است که اکثر ما انجام می دهیم و از تلاش برای توجیه این باور دست می کشیم: حتی اگر نتوانیم شک و تردید را رد کنیم، نمی توانیم با آن هماهنگ زندگی کنیم. اما این بدان معنی است که ما همچنان به رایج ترین ایده ها در مورد جهان پایبند هستیم، علیرغم این واقعیت که (الف) ممکن است کاملاً نادرست باشند و (ب) دلیلی برای رد چنین احتمالی نداریم.

بنابراین با سه سوال زیر روبرو می شویم:

1. آیا احتمال معقولی وجود دارد که محتوای آگاهی شما تنها چیزی است که وجود دارد؟ یا اینکه حتی اگر دنیای خارج از آگاهی شما وجود داشته باشد، کاملاً متفاوت از آن چیزی است که شما تصور می کنید؟

2. اگر این حالت امکان پذیر است، آیا راهی دارید که به خودتان ثابت کنید که واقعا اینطور نیست؟

3. اگر نتوانید ثابت کنید که چیزی خارج از ذهن شما وجود دارد، آیا همچنان ادامه اعتقاد به وجود جهان خارج جایز است؟

سوالات متن:

چگونه می توان مسائل فلسفی را بدون توسل به تاریخ اندیشه درک کرد؟

ناگل تفاوت بین فلسفه و علوم طبیعی و ریاضیات را چگونه می بیند؟

به گفته ناگل، جوهر تحقیق فلسفی چیست؟

تفاوت روش فلسفی پرسش با روش علمی چیست؟

چرا «هرچه مفاهیمی که می‌خواهید درک کنید اساسی‌تر باشد، ابزارهای پژوهشی کمتری در اختیار دارید»؟

چه اتفاقی افتاده است تنهایی? جوهر این موضع فلسفی چیست؟

چه اتفاقی افتاده است شک و تردید? موضع شک در مسئله وجود جهان خارج چیست؟

چرا اعتقاد به وجود دنیای بیرونی نمی تواند مبنای علمی داشته باشد؟

ناگل با دیدگاه شکاکیت رادیکال با چه استدلالی مقابله می کند؟

مقام چیست راستی آزمایی?

چرا اعتقاد به وجود عالم خارج نیاز به توجیه ندارد؟

آندری آندریف:

آیا مدرکی می خواهید که جهان به عنوان مجموعه ای از اشیاء فضایی را می توان در جای دیگری غیر از ذهن انسان یافت؟ چه چیزی فقط در آگاهی گرد و قرمز، سرد و گرم وجود دارد؟ که فقط تو ذهنت صدای باد و خنده ی بچه رو میشنوی؟ آیا فکر می کنید که شخص دیگری در جهان، به جز کسانی که دارای ادراک هستند، انرژی کوانتومی را به عنوان دنیایی با اشکال مختلف، می شنود و احساس می کند؟ حتی نمی دونم چطور بهش شک کنم...
آیا می توان گفت که کوه آسمان را می بیند و ابرها از انعکاس آنها در رودخانه تعجب می کنند؟ آن وقت حداقل چیزی برای رد کردن خواهم داشت. پس چرا باید ثابت کنم که من هستم، زنده هستم، فکر می کنم و حرف می زنم؟

شما می توانید بدانید که چه چیزی را می توانید آزمایش کنید. و چگونه می توانید با دور زدن آگاهی، آنچه را که از طریق آگاهی دریافت می کنید بررسی کنید؟ مثلاً یک صندلی را می بینید. شک - بررسی با لمس - حقیقت یک صندلی است. بنابراین این حساسیت لمسی شماست که در ذهن به شما داده شده است. باشه به یکی دیگه زنگ بزن مثل من می پرسی آیا این یک صندلی است؟ - من می گویم بله، یک صندلی. و چه چیزی را بررسی کردید؟ مدرک رو از کجا آوردی؟ هوشیار، آگاه. از طریق چه چیزی؟ از طریق آگاهی و هر جا که آن را پرتاب کنید، همه جا - یا می دانید، اما از طریق آگاهی خود، یا نمی دانید و نمی توانید مطمئن باشید. "به طور عینی" همه چیز فقط در ذهن شما وجود دارد. و آنچه خارج از آن است از شر است. خوب، یا نتیجه اعتماد شما به "عادات"، "تجربه زندگی". پیامد توکل، به عبارت دیگر، پیامد ایمان است. این همه دانش است. دیوید هیوم ما را بخوانید.

پاسخ من به آندری آندریف:

پس، پس، پس شما توانستید ثابت کنید که دنیای عینی وجود ندارد ؟؟؟
ببینید آندریف آندری چه کاری را به خوبی انجام می دهد، او ثابت کرد که جهان فقط در ذهن وجود دارد و هیچ چیز لعنتی در مورد آن به طور عینی وجود ندارد. آفرین.

ساده لوح اما کودکانه است. : این حقیقت که ما این دنیا را به کمک احساسات خود می شناسیم برای همه روشن است.
خوب؟ و چه دلیلی دارید که بگویید همه چیز فقط در ذهن شما وجود دارد؟

در کودکی وقتی تصور می کردم خدا با تعجب فکر می کند خندیدم: "چطور می توانم این کار را انجام دهم؟

چه اندام های معجزه آسایی را برای شناخت جهان ایجاد کنند تا باور کنند که جهان واقعی است؟
هیچ، آنها هنوز آن را باور نمی کنند. آنها را اینطور رها کن."
پس نمی توانید ثابت کنید که جهان واقعی نیست و فقط در ذهن شما وجود دارد.
و دلیلی وجود ندارد که از دیگران بپرسیم.
زیرا این درگوی نیز فقط در ذهن شما وجود دارد.
بنابراین آگاهی شما به جای او صحبت خواهد کرد، و اتفاقا، ووسپتکا من نیز همیشه به جای من صحبت خواهد کرد
آگاهی شما را تشکیل می دهد. خوب، دیگر چگونه.
فرض کنید شما آن را نخوانده اید، بنابراین اصلا وجود ندارد، و من هرگز روی آن کار نکردم.
نه حسش کردی، نه لمسش کردی، نه ندیدی. نخوانده، یعنی نیست.
یا وجود دارد، اگر آن را بخوانید، اما فقط در ذهن ارزشمند شما وجود دارد.
یعنی اگر هیچ دنیایی مانند این وجود نداشته باشد، همراه با وسپتکای من در آن، در واقعیت، پس فقط شما، یعنی آگاهی شما، این همه مزخرفات من را نوشتید.
چرا Vospetka وجود دارد، شما (آگاهی شما) و "جنگ و صلح" خودتان همه چیز را ساخته اید و عزیزان شما
تو خودت هم نابغه های ایده آلیست اختراع کردی، آندری.
چرا خجالتی باش عزیزم اعتراف کن اگر دنیایی نیست فقط در ذهن است پس ذهن دیگران
نه، شما هم با هوشیاری خود آنها را اختراع کردید، اما اینکه بازوها، پاها، چشم ها را می بینید، صداها را می شنوید، متنی را در رایانه می بینید یا کتاب هیوم را می بینید، باز هم اعضای بدن شما به شما دروغ می گویند، هیچ کس نیفمگا وجود ندارد. آیا می توانی ثابت کنی که این هیوم نوشته است، آیا می توان به چشمانی که می خواند، می بیند اعتماد کرد، آیا می توان به دستانی که این کتاب را در دست دارند اعتماد کرد؟ نه، نمی توانی اندرو.
چون همه چیز را فقط اندام های فریبنده ات می دهند... خب این متن من که با چشم می بینی نیست، الان خودت اختراعش می کنی، چشمانت گول می زند....
خوب، معروف است که شما برای هیوم، برای کوهن، دیویی، برای افلاطون ...
بالاخره هر چه خوانده اید فریب چشمان شما را خورده است. همه اینها در ذهن شما متولد شده است.
گوش کن، وقتی تو رفتی، همه ما باید چه کنیم. خیلی ترسناک...
ناگهان، همه ما یک شبه تبخیر خواهیم شد، بیشتر زندگی کن، آندریف، شاید همه ما نیاز داشته باشیم که حداقل در ذهن شما برای وجود خود به شما پول بدهیم؟ ما هم جزئی از این دنیای نیستیم که فقط در ذهن شما زندگی می کند!
از این گذشته، خیلی بهتر است که همه ما فقط در ذهن شما وجود داشته باشیم تا اصلاً وجود نداشته باشیم، بالاخره من الان می‌دانستم چطور به یک تکه بزرگ کیک گردویی در شب نگاه کنم، بنابراین برای همه بد نیست. ما در ذهن شما زندگی کنیم پس زندگی کنید و از ما حمایت کنید، هر مرده ای بیشتر.

هر انسانی از مرگ می ترسد. اما آیا ما با بدن خود می میریم؟ رابرت لانزا، دانشمند برجسته مدرن، پاسخ این سوال را یافت و ثابت کرد که آگاهی ما در تعداد نامحدودی از جهان های موازی خارج از فضا و زمان وجود دارد. چه طور ممکنه؟ در مقاله ما بیشتر بخوانید!

کتاب «زیست‌مرکزی: چگونه زندگی و آگاهی کلید درک ماهیت واقعی کیهان هستند» اینترنت را با این جمله بلند خود منفجر کرد که زندگی در واقع با مرگ بدن به پایان نمی‌رسد، بلکه برای همیشه ادامه دارد.

نویسنده این کتاب، دانشمند رابرت لانزا، که نیویورک تایمز از او به عنوان یکی از موفق ترین دانشمندان عصر ما یاد می کند، معتقد است که نظریه آگاهی ابدی کاملا موجه و حداقل به حقیقت نزدیک است.

خارج از زمان و مکان

لانزا متخصص طب بازساختی و مدیر علمی انجمن فناوری‌های سلولی پیشرفته است. این دانشمند قبل از اینکه برای تحقیقات سلول های بنیادی به شهرت برسد، تعدادی آزمایش موفقیت آمیز برای شبیه سازی گونه های جانوری در حال انقراض انجام داد.

علاوه بر این، لانزا اخیراً به فیزیک، مکانیک کوانتومی و اخترفیزیک پرداخته است. این ترکیب جالب زمینه مناسبی برای ایجاد نظریه زیست مرکزی شد که در حال حاضر توسط استاد در حال بررسی است. زیست مرکزی می آموزد که زندگی و آگاهی اساس جهان هستند و این آگاهی است که جهان مادی را ایجاد می کند و نه برعکس.

لانزا با مطالعه ساختار کیهان، قوانین آن و ثابت‌های نیروهای اصلی، پیشنهاد می‌کند که هوش قبل از ماده وجود داشته است. او همچنین مدعی است که مکان و زمان چیزهای عینی و واقعی نیستند. آنها، در درک دانشمند، تنها ابزار درک حیوانی ما از زندگی هستند. لانزا استدلال می کند که ما در واقع فضا و زمان را در سر خود حمل می کنیم، مانند لاک پشت ها که پوسته های خود را حمل می کنند. این بدان معناست که افراد حتی خارج از زمان و مکان نیز وجود دارند. تئوری بیوسنتریزم نشان می دهد که مرگ هوشیاری غیرممکن است و افراد در شناسایی خود با بدنشان اشتباه می کنند.

ما معتقدیم که بدن دیر یا زود خواهد مرد و آگاهی ما بلافاصله با آن خواهد مرد. اگر بدن آگاهی ما را ایجاد می کرد، این اتفاق می افتاد. اما اگر بدن انسان هوشیاری را به همان شیوه دریافت سیگنال تلویزیون کابلی دریافت کند، چه؟ سپس مشخص می شود که آگاهی حتی پس از ترک پوسته فیزیکی خود به وجود خود ادامه می دهد. در واقع، آگاهی خارج از زمان و مکان وجود دارد. می تواند در هر جایی قرار گیرد: هم در بدن و هم در خارج از آن.

لانزا همچنین معتقد است که چندین جهان موازی همزمان وجود دارد. اگر در یک جهان بدن بمیرد، در جهان دیگر هنوز وجود دارد و آگاهی را که اولین نسخه جهان را ترک کرده است جذب می کند. یعنی کسی که می میرد به بهشت ​​یا جهنم نمی رسد، بلکه به دنیایی شبیه دنیایی که در آن زندگی می کرده است می رسد. و بنابراین بارها و بارها اتفاق می افتد.

تعداد بی نهایت جهان

نظریه جالب و محبوب امروزی جهان های موازی تعداد زیادی طرفدار دارد، از جمله بسیاری از دانشمندان مشهور که دقیقاً به چنین دیدگاهی از ساختار زندگی پایبند هستند. در میان آنها، فیزیکدانان و اخترفیزیکدانان برجسته هستند که کاملاً به وجود جهان های موازی اطمینان دارند، که به نظر آنها ممکن است وجود احتمالی تعداد بی نهایت جهان را نشان دهد. آنها استدلال می کنند که هیچ قانون فیزیکی وجود ندارد که وجود جهان های موازی را مجاز نکند.

این ایده اولین بار توسط نویسنده علمی تخیلی هربرت ولز در سال 1895 توصیف شد. 62 سال بعد، دکتر هیو اورت آن را مطالعه کرد و این فرض را مطرح کرد که در هر زمان جهان به بخش های مشابه بی شماری تقسیم می شود. در یکی از این جهان ها، شما در حال خواندن این مقاله هستید و در دیگری، می توانید تلویزیون تماشا کنید.

اورت می‌گوید: «مهمترین عامل در تقسیم جهان به قطعات، اعمال ماست. هنگامی که ما انتخاب خود را انجام می دهیم، جهان بلافاصله به چند جهان تقسیم می شود که هر کدام شامل پیامدهای متفاوتی از اعمال ما هستند.

آندری لینده، دانشمند FIAN، نظریه جهان های چندگانه را در دهه 80 ارائه کرد. او در حال حاضر در دانشگاه استنفورد کار می کند. لینده توضیح می‌دهد که جهان از تعداد زیادی کره تشکیل شده است که کره‌هایی شبیه به خودشان ایجاد می‌کنند که به نوبه خود کره‌های بیشتری را تا بی نهایت تولید می‌کنند. این کره‌ها کاملاً مستقل از یکدیگر هستند، اما بخش‌های مختلف یک دنیای فیزیکی را نشان می‌دهند.

این واقعیت که جهان ما منحصر به فرد نیست، با داده های به دست آمده با استفاده از تلسکوپ پلانک تأیید می شود. دانشمندان از این داده ها برای ایجاد دقیق ترین نقشه از تشعشعات کیهانی استفاده می کنند که از سپیده دم کیهان وجود داشته است. آنها همچنین کشف کردند که سیاهچاله های بسیار زیادی در جهان وجود دارد. فیزیکدان نظری لورا مرسینی-هوتون از دانشگاه کارولینای شمالی استدلال می‌کند که چنین ناهنجاری‌هایی از این واقعیت ناشی می‌شوند که جهان‌های اطراف به شدت بر جهان ما تأثیر می‌گذارند و سیاه‌چاله‌ها مشهودترین پیامد این تأثیر هستند.

توضیح علمی برای وجود روح

بنابراین، من و شما قبلاً آموخته‌ایم که مکان‌های بسیاری، یا جهان‌های بسیار متفاوتی وجود دارد که روح ما می‌تواند پس از مرگ بدن در آن‌ها منتقل شود، مطابق با نظریه نئوزیست‌مرکزی. اما آیا یک نظریه علمی در مورد آگاهی وجود دارد که این ادعا را تایید کند؟ بله، چنین توضیحی وجود دارد، و ماهیت آن در آن چیزی است که در هنگام مرگ بالینی برای آگاهی اتفاق می افتد. به گفته دکتر استوارت هامروف، تجربیات نزدیک به مرگ زمانی اتفاق می افتد که اطلاعات کوانتومی موجود در سیستم عصبی بدن را ترک کرده و در جهان پراکنده می شود.

او ادعا می کند که آگاهی انسان در میکروتوبول های سلول های مغزی قرار دارد که مرکز اصلی پردازش اطلاعات کوانتومی هستند. پس از مرگ، این اطلاعات همراه با آگاهی ما از بدن خارج می شود. این دانشمند معتقد است که روح ما نتیجه اثرات گرانشی کوانتومی است که در این میکرولوله ها رخ می دهد.

بنابراین، آگاهی ما جهان را ایجاد می کند، و نه برعکس. آنچه در سر ما اتفاق می افتد به طور جدایی ناپذیری با آنچه در دنیای بیرون اتفاق می افتد مرتبط است. انسان به طور همزمان در چند جهان موازی وجود دارد و آینده ما تنها به آنچه امروز انجام می دهیم و انتخاب می کنیم بستگی دارد. و مهمتر از همه - آگاهی ما ابدی است!

حتی افلاطون استدلال می کرد که جهان یک کل واحد است - یک هولون. چنین کل به مجموع اجزای خود خلاصه نمی شود، بلکه خود آنها را تولید می کند. یک پدیده همچنین می تواند یک هولون باشد - یک کل ارگانیک که طبق قوانین مربوطه (به عنوان مثال هنر) توسعه می یابد. درجه احتمال انطباق همه شرایطی که منجر به وجود جهان آنگونه که ما می دانیم آنقدر کم است که نمی توان آن را در یک نظریه دقیق در نظر گرفت.

تصادفی نیست که افکار همیشه کنجکاو دانشمندان به دنبال شواهدی مبنی بر وجود برنامه معینی از تکامل بودند. و بدون موفقیت نیست. نمونه ای از این تلاش های دیرینه گیاه شناس روسی S. V. Meyen برای استخراج جدولی از اشکال زنده، مشابه جدول تناوبی است.

امروزه در پرتو اکتشافات اخیر، وجود جهان به عنوان یک آگاهی جهانی که به طرق مختلف خود را نشان می دهد یک واقعیت علمی است. از این رو ترکیب علم، فلسفه و دین اجتناب ناپذیر است.

حالا در مورد شخص او اکنون برای فناوری ها و انرژی های جدید آماده نیست. حجم عظیمی از مهتاب معنوی بر مردم پاشیده می شود. همه متوجه خطری هستند که مهتاب مادی برای سلامتی دارد. اما مهتاب روحانی قدرت ویرانگری بی‌اندازه‌ای دارد. قانونی در مورد محافظت روانی از روح لازم است - و فوری. این موضوع امنیت ملی است. ما اکنون در یک جریان تکاملی سریع در حال حرکت هستیم که فقط تا حدی از آن آگاه هستیم. نیاز فوری به تغییر برای مطابقت با این جریان وجود دارد. اگر ما تغییر نکنیم، انرژی های جدیدی که به زمین می آیند ما را می سوزانند.

جهان یک هولوگرام عظیم است. هر یک از نقاط آن دارای اطلاعات کامل در مورد جهان به عنوان یک کل است. اساس جهان آگاهی است که حامل آن میدان های پیچشی اسپینی است. کلمات و افکار میله های پیچشی هستند که پدیده های جهان را به وجود می آورند. یک فکر متولد می شود - و تمام جهان بلافاصله در مورد آن می دانند. یک شخص به نسبتی که با اندازه بدن فیزیکی او قابل مقایسه نیست به جهان فراتاب می شود. درک این موضوع بر عهده یک شخص است. میدان آگاهی همه چیز را تولید می کند و آگاهی ما بخشی از آن است.

سوال:آیا شاهد معجزه ای بوده اید؟

پاسخ:و من تنها نیستم. دنیای ما یک معجزه است. سرعت ثابت نور در تمام چارچوب های مرجع یک معجزه است. همه سرعت ها نسبی هستند و این یکی - چرا همیشه ثابت است - یک معجزه است.

سوال:آیا نمی ترسید که فرقه های جدیدی بر اساس اکتشافات شما به وجود بیایند؟

پاسخ:مردم می توانند از هر اکتشاف بزرگ، یک اسباب بازی، و اغلب بسیار خطرناک، بسازند. آنها آتش باز می کنند و آن را به یک اسباب بازی تبدیل می کنند. اتم را باز می کنند و تبدیل به یک اسباب بازی می کنند. جلسه امروز برای این امر ضروری است تا کشف میدان های پیچشی اسباب بازی دیگری نشود. همه چیز به ما بستگی دارد و اینکه چگونه تغییر خواهیم کرد، به دست آوردن این دانش.

سوال:نظر شما در مورد شهود چیست؟

پاسخ:شهود به ما داده می شود تا بتوانیم وجود خدا را احساس کنیم.

Moskovsky A.V.
ارائه دهنده n. بین المللی
موسسه فیزیک نظری و کاربردی، مسکو

ماتریس الهی: زمان، مکان و قدرت آگاهی گرگ برایدن

فصل 3. ما چه کسی هستیم - ناظران منفعل یا خالقان قدرتمند؟

ما تکه های متلاشی شده کیهان هستیم که به خود نگاه می کنیم و خود را خلق می کنیم.

جان ویلر، فیزیکدان (متولد 1911)

تخیل واقعیت را می آفریند.

ما انسان ها از تخیل ساخته شده ایم.

نویل، روشن بین و عارف (1905-1972)

در سال 1854، یک رئیس هندی به نام سیاتل به قانونگذاران پدر در کاخ سفید هشدار داد که نابودی بیابان های آمریکای شمالی عواقبی در آینده خواهد داشت و زندگی نسل های جدید را تهدید می کند. رهبر با درایتی عمیق، به همان اندازه که امروز در قرن نوزدهم مطرح بود، فرمودند: «مردم تار و پود زندگی را نبافته‌اند، بلکه فقط رشته‌هایی در آن هستند. و هر کاری که با این وب انجام می دهند با خودشان می کنند.این تصویر از شبکه بزرگ زندگی دقیقاً همان چیزی است که در مورد ارتباط ما با آن صحبت می کنم ماتریس الهی.به عنوان بخشی از دنیای اطرافمان، ما یک مکالمه مداوم داریم - گفتگوی کوانتومی با خودمان، دنیای اطرافمان و کل کیهان.

در هر لحظه از این گفتگوی کیهانی، احساسات، دعاها و باورهای ما از طرف ما با کائنات صحبت می کند. و هر ثانیه ما پاسخ های او را دریافت می کنیم، که در همه چیز آشکار می شود - از نیروی حیاتی بدن ما تا صلح در این سیاره.

بخشی از کیهان بودن به چه معناست؟

در فصل قبل، من قبلاً به سخنان فیزیکدان جان ویلر اشاره کردم که ما انسان ها فقط در فرآیندی که او آن را "جهان مشارکت" نامیده است، شرکت کننده نیستیم، بلکه شرکت کنندگان اصلی آن هستیم. مهمترین چیز در اندیشه ویلر کلمه است همدستیدر چنین کیهانی، هم من و هم تو جزئی از یک کل هستیم که در روند دائمی شدن است. ما رویدادهای زندگی خود را خلق می کنیم، کاتالیز می کنیم و همزمان در آنها شرکت می کنیم! ما - تکه های کوچکی از کیهان، به خود نگاه می کنند و خود را خلق می کنند.

و در اینجا ما فرصت های بزرگی داریم. اگر آگاهی قادر به ایجاد است، پس شاید دقیقاً این است که جهان را می‌آفریند؟ سخنان ویلر، که در پایان قرن بیستم بیان شد، تز ماکس پلانک را که در سال 1944 بیان شد، به ذهن متبادر می کند: همه چیز به لطف ذهن خودآگاه، که ماتریس ماده است، وجود دارد. فقط باید پرسید: "این ذهن چیست؟"

انسان موجودی است که جهان پیرامون خود را مشاهده و مطالعه می کند. به هر چیزی که نگاه می کنیم، آگاهی ما بلافاصله ایجاد می کند یک شیمشاهدات این بدان معناست که ذهنی که پلانک از آن صحبت کرد، ما هستیم (یا حداقل ما بخشی از آن هستیم).

کلید 5: آگاهی ایجاد می کند! تمرکز آگاهی یک عمل خلقت است.

نتیجه این است که جستجوی ما برای کوچکترین ذرات ماده و مرزهای جهان احتمالاً هرگز موفق نخواهد شد. فرقی نمی‌کند که از طریق میکروسکوپ نگاه کنیم، به اعماق جهان کوانتومی نفوذ کنیم یا به دورافتاده‌ترین گوشه‌های فضا نگاه کنیم، عمل مشاهده و انتظار ما برای دیدن چیزی باعث پیدایش اجسام جدید و بیشتر می‌شود.

کائنات مشارکت مشترک- چه مفهومی داره؟ اگر آگاهی واقعاً قادر به ایجاد است، پس امکانات واقعی ما برای تغییر جهان چیست؟ پاسخ من شما را شگفت زده خواهد کرد.

شاید بهترین توصیف از توانایی انسان برای تبدیل رویاها به واقعیت، پیشگویی معروف به نویل بود که در قرن بیستم در باربادوس زندگی می کرد. او در کتاب‌ها و سخنرانی‌های متعدد خود به سادگی و با دقت از رازهای مدیریت امکانات بی‌حد و حصر سخن می‌گفت. ماتریس الهی.از دیدگاه نویل، هر چیزی که یک فرد در زندگی خود تجربه می کند - به معنای واقعی کلمه هر چیزی که برای او اتفاق می افتد، محصول آگاهی اوست و نه بیشتر. نویل متقاعد شده بود که اگر این واقعیت واقعاً تحقق یابد، هیچ مانعی بین ما و معجزه وجود نخواهد داشت. به نظر او اگر ماتریس الهیبه عنوان ظرفی برای کل جهان عمل می کند، سپس آگاهی کل فضای رویدادها را سازمان می دهد.

شروع به فکر کردن متفاوت از قبل اصلا سخت نیست. پس از حملات تروریستی 11 سپتامبر، همین سوال در همه جای نیویورک و واشنگتن شنیده شد: «چرا آنهاآیا آنها این کار را با ما کردند؟ ما چی آنهاانجام شده؟" ما در چنین عصر تاریخی زندگی می‌کنیم که خیلی راحت می‌توان دنیا را بر حسب «ما» و «آنها» در نظر گرفت و متعجب بود که چرا اتفاقات بد برای افراد خوب می‌افتد. اما اگر همه چیز توسط یک میدان انرژی واحد به هم متصل شود ماتریس الهی،وجود ندارد ماو آن ها هستندفقط ما.

همه مردم - از حاکمان بیگانه که قبلاً از آنها می ترسیدیم و از آنها متنفر بودیم تا هموطنان عزیز و عزیزمان - به صمیمی ترین شکل از طریق B آگاه به هم مرتبط هستند. ماتریس زنانه،که به عنوان انکوباتور واقعیت عمل می کند. ما با هم سلامت یا بیماری، صلح یا جنگ را ایجاد می کنیم. پذیرش این حقایق کشف شده توسط علم مدرن آسان نیست. از این حقیقت ساده، می‌توانیم برای شفا و بقا قدرت بگیریم.

کار نویل توجه ما را به یک نکته مهم جلب می کند: بزرگترین اشتباه این است که دلایل موفقیت ها و شکست های خود را در زندگی در جایی خارج از خود جستجو کنیم. نویل راز بزرگی را با ما در میان می گذارد: "توهم بزرگ انسان این است که او به دنبال علل هر چیزی خارج از آگاهی است". از این چه نتیجه ای می توانیم بگیریم؟ پاسخ ساده است.

کلید 6: ما قدرت کافی برای ایجاد هرگونه تغییر در جهان را داریم. این قدرت در ذهن ما نهفته است!

تا آنجا که بتوانیم قدرت آگاهی خود را در لحظه مناسب در مکان مناسب متمرکز کنیم، جهان تابع ماست. نویل در کتاب خود به نام «قدرت آگاهی» این تز را با مثال های زیادی از زندگی واقعی تأیید می کند.

یکی از داستان های کتاب نویل سال ها در ذهنم ماندگار شد. یک جوان 20 ساله به بیماری نادر قلبی مبتلا شد.

پزشکان گفتند او به زودی خواهد مرد. مرد جوان متاهل و دارای دو فرزند کوچک بود، اطرافیان با او با احترام و محبت رفتار می کردند - در یک کلام، او دلایل زیادی برای زندگی طولانی و شاد داشت. زمانی که از نویل خواسته شد با او صحبت کند، او کاملاً لاغر شده بود و شبیه یک اسکلت بود. مرد جوان آنقدر ضعیف بود که نمی توانست صحبت کند. وقتی نویل در مورد قدرت باور به او گفت، فقط سرش را تکان داد.

از نقطه نظر مشارکت ما در فرآیند پویای جهان، هر مشکلی را می توان تنها به یک روش حل کرد - از طریق تغییر در آگاهی. با در نظر گرفتن این موضوع، نویل از مرد جوان خواست که آن شفا را تصور کند قبلا اتفاق افتاده استهمانطور که شاعر ویلیام بلیک گفت، مرز بین تخیل و واقعیت بسیار نازک است: "انسان خیال است." بلیک مانند فیزیکدان دیوید بوم که معتقد بود جهان فرافکنی وقایع از سطوح عمیق‌تر واقعیت است، می‌نویسد: «هر چیزی که متعلق به شماست، گرچه بیرونی به نظر می‌رسد، در تخیل شماست که این دنیای فانی در آن ظاهر می‌شود. در برابر ما مانند سایه ای کم رنگ.

با تمرکز آگاهی خود بر اشیایی که توسط تخیل خود تولید می شوند، به این اشیا جان می دهیم و به آنها اجازه می دهیم از دنیای خیالی خارج شوند و به واقعیت تبدیل شوند. نویل می نویسد: «من به او پیشنهاد دادم: چهره متعجب دکتری را تصور کنید که متوجه شد شما برخلاف همه پیش بینی ها و عقل سلیم در حال بهبودی هستید و از یک بیماری جدی رها می شوید. تصور کنید که چگونه او شما را بارها و بارها معاینه می کند و زیر لب غر می زند: "معجزه، این یک معجزه واقعی است" "5. فکر می کنم قبلاً حدس زده اید که در مورد چه چیزی صحبت می کنم. مرد جوان واقعاً رو به بهبودی است. یک ماه بعد، نویل نامه‌ای دریافت کرد که می‌گفت بهبود یافته است و متعاقباً با او در سلامت کامل ملاقات کرد، از زندگی لذت برد و از خانواده محبوبش مراقبت کرد. راز ساده بود: به جای اطاعت از نویل، مرد جوان خواستنشفا، شروع به زندگی به عنوان اگر او قبلا بهبود یافته استدر اینجا راهی برای انتقال آنچه می خواهید از تخیل به واقعیت روزمره وجود دارد - فقط باید احساس کنید که رویاهای ماست قبلا، پیش از اینبرآورده شد، آرزوها برآورده شد و دعاها مستجاب شد. اینگونه است که ما خود را در جهانی می یابیم که ویلر آن را «جهان مشارکتی» می نامد.

با نتایج زندگی کنید

یک تفاوت ظریف اما بسیار مهم بین آنها وجود دارد برای دستیابی به نتایج تلاش کنندو نتیجه را احساس کنیدتلاش برای نتیجه به معنای حرکت در امتداد جاده به سوی آن است.

ما نقاط عطف را در این راه می بینیم، به طور مداوم مشکلات را حل می کنیم، گویی ما را به هدف نزدیک می کند، اما در ذهن ما همیشه جایی جلوتر است، و نه اینجاو قبلا، پیش از این.به همین دلیل است که توصیه نویل بسیار مهم است: «به تصویر آنچه می‌خواهید وارد شوید. بر حسب آرزوی تحقق یافته فکر کنید.

نمونه خوبی از چگونگی تحقق عمل آگاهی در دنیای فیزیکی را می توان در مکاتب باستانی هنرهای رزمی یافت. فکر می کنم دیده اید که استادان این مدارس چگونه بلوک های سیمانی یا پشته های تخته را می شکنند. در لحظه تأثیر، آنها تمرکز می کنند اجرا شددر نتیجه - درست مانند مرد جوانی که با کمک نویل شفا یافت.

البته برخی از افراد برای سرگرمی عموم ترفندهای تقلبی انجام می دهند که نیازی به تمرین معنوی ندارد، اما اگر همه چیز با جدیت انجام شود، رمز موفقیت در نقطه به کارگیری توجه است. زمانی که یک رزمی کار می خواهد یک بلوک سیمانی را بشکند، کمتر از همه به تماس دست خود با سطح تخریب ناپذیر آن فکر می کند و کاملاً روی لحظه تمرکز می کند. کاملاقدامات - مسدود کردن قبلا، پیش از اینشکسته، یا، همانطور که در داستان نویل، شفا است قبلا، پیش از ایناتفاق افتاد

استاد روی نقطه تمرکز می کند پشتبلوک بتنی و در نتیجه سختی بتن به یک عامل ثانویه تبدیل می شود. ذهن استاد آشکار می شود از جانبلحظه انجام عمل، نه در امتداد پیچیدگی دستاوردهانتیجه این مثال ساده اصل کار مؤثر آگاهی را برای ما آشکار می کند.

من در جوانی چنین چیزی را تجربه کردم. در سن بیست سالگی، علایق زندگی من به کار در کارخانه شراب سازی و بازی در یک گروه راک محدود شد. اما به محض جشن تولد بیست و یکمین سالگرد تولدم، ناگهان شروع به یوگا، مدیتیشن، هنرهای رزمی و دویدن کردم. و در آینده، این سرگرمی های جدید بیش از یک بار به من کمک کرد - زمانی که زندگی من پاشنه خوبی داشت. من آنها را گرفتم و آنها به من کمک کردند تا تعادلم را پیدا کنم.یک روز در دوجو (سالن ورزشی هنرهای رزمی)، قبل از شروع تمرین شاهد قدرت تمرکز بودم که در تمام عمرم در میسوری شمالی ندیده بودم.

آن روز، استاد وارد سالن شد و به ما پیشنهاد کرد که چیزی غیرعادی را امتحان کنیم - با هم تلاش کنیم تا او را از جای خود پس از غوطه ور شدن در مراقبه عمیق، حرکت دهیم. تعداد پسران گروه ما دو برابر دختر بود. ما مربی را محاصره کردیم و در سکوت یخ زدیم. پای ضربدری روی تشک نشست، چشمانش را بست، دستانش را به طرفین دراز کرد و ریتم تنفسش را تغییر داد. یادم می‌آید که با دقت بالا و پایین رفتن سینه‌اش را بیشتر و آهسته‌تر تماشا می‌کردم تا اینکه در نهایت یخ زد، انگار که نفسش کاملاً قطع شده بود. ما به مربی نزدیک شدیم و سعی کردیم او را به حرکت در آوریم - در ابتدا نسبتاً تنبلانه، زیرا کار به نظر ما بسیار ساده می آمد. پس از شکست، ما هم زدیم و شروع کردیم به هل دادن و کشیدن او همانطور که باید - بدون موفقیت. سپس تغییر تاکتیک دادیم، یک طرف جمع شدیم و با تمام وزن روی او افتادیم. اما ما حتی نمی توانستیم انگشتان او را تکان دهیم!

بعد از چند لحظه نفس عمیقی کشید و چشمانش را باز کرد و به ما لبخند زد: «چطور؟ آیا من هنوز در این مکان نشسته ام؟» صدای بلند خنده تنش را از بین برد.

با بستن چشمانم - مربی به ما گفت - در یک رویا مانند فرو رفتم و آن به واقعیت تبدیل شد. من به وضوح تصور می کردم که بین دو کوه نشسته ام. دستانم با زنجیر محکم به قله این کوه ها بسته شده بود. و شما، دانش آموزان من، این دیدگاه خیلی سخت بود - او با کنایه اضافه کرد.

با گوش دادن به مربی، متوجه شدم که در آن لحظه او به نحوی دید خود را به ما رساند. این مرد شگفت انگیز کلید قدرت تغییر جهان را به ما داد. و برای تسلط بر این قدرت، نه تنها باید نسبت به آنچه برایمان اتفاق می افتد واکنش نشان دهیم، بلکه باید آگاهانه هر چیزی را که تجربه آن را ضروری می دانیم انتخاب کنیم.

راز این است که مربی ما در ذهنش به قله کوه ها زنجیر شده بود. و تا زمانی که خود زنجیر خیالی را از بین نبرد، هیچ چیز نمی توانست او را از جای خود حرکت دهد. خب مطمئن شدیم

به عقیده نویل، این تنها در صورتی امکان پذیر است که فرد «رویا را به واقعیت حال تبدیل کند»6 و «احساس کند که آرزو برآورده شده است»7.

بنابراین، همه چیز ساده است. اما پس چرا وقتی می‌خواهیم ایجاد کنیم با مشکل مواجه می‌شویم جهان همدستی؟

احتمالات زیاد است، اما واقعیت یکی است

چرا افکار و احساسات ما باید به نحوی بر آنچه برای ما اتفاق می افتد تأثیر بگذارد؟ و چگونه می توان با تصور "رویا به عنوان یک واقعیت زمان حال" ترتیب وقایع را تغییر داد اگر مثلاً یک جنگ جهانی در حال وقوع است؟ و آیا وقتی به نظرمان می رسد که خانواده ما در آستانه فروپاشی است، می توان یک سناریوی قابل پیش بینی را بازنویسی کرد؟

برای اینکه از واقعیت رویاهای خود زندگی کنید، باید شرایطی را که تحت آن فرصت ها شروع به تحقق می کنند به وضوح درک کنید. برای انجام این کار، باید اکتشافات کلیدی فیزیک کوانتومی را به یاد بیاوریم. او توانست رفتار ذرات زیر اتمی را توصیف کند و به قدری موفقیت آمیز بود که به مجموعه قوانینی دست یافت که با آن می توانیم اتفاقاتی را که در دنیای نامرئی مسابقه ای رخ می دهد را پیش بینی کنیم. قوانینی که رفتار ذرات بنیادی را توضیح می دهند بسیار ساده هستند، اما نسبتاً عجیب به نظر می رسند. مثلا:

قوانین فیزیک کلاسیک جهانی نیستند، زیرا در سطح خرد، ماده رفتاری متفاوت از دنیای مرئی دارد.

انرژی می تواند هم به صورت امواج یا ذرات و هم به طور همزمان در هر دو شکل وجود داشته باشد.

آگاهی ناظر بر رفتار ماده تأثیر می گذارد.

مهم نیست که چقدر این قوانین خوب هستند، مهم است که به یاد داشته باشید که معادلات فیزیک کوانتومی وجود واقعی ذرات را توصیف نمی کند، بلکه فقط احتمال وجود آنها را توصیف می کند - جایی که آنها هستند. ممکن استهمانطور که خواهند بود، احتمالاعمل کردن و چه خواصی شاید،در اختیار داشتن انسان از همان ذراتی تشکیل شده است که از قوانین کوانتومی پیروی می کنند. بنابراین، آگاهی از این قوانین به آنها کمک می کند تا امکانات واقعی بدن انسان را درک کنند.

بنابراین، اکتشافات فیزیک کوانتومی نشان می‌دهد که ما واقعاً چه توانایی‌هایی داریم. دنیای ما، زندگی و بدن ما همان چیزی است که هستند، زیرا این گونه در فضای احتمالات کوانتومی نمایش داده می شوند. اگر می خواهیم چیزی را تغییر دهیم، باید آن را ببینیم و احساس کنیم. چیزیمتفاوت از قبل، و از این طریق نسخه جدیدی از آن را از تعلیق پتانسیل های بیشمار استخراج کند. تنها در این صورت است که این نوع در جهان به عنوان تحقق می یابد ماواقعیت بنابراین معلم کاراته من که روی تاتامی نشسته بود، احساس کرد که به بالای کوه ها زنجیر شده است و هیچکس نمی تواند او را حرکت دهد.

همین طور می توان گفت: کدام یک از احتمالات به فعلیت می رسد و به واقعیت تبدیل می شود توسط آگاهی و عمل مشاهده تعیین می شود. این جنبه از فیزیک کوانتومی بود که انیشتین از پذیرش آن امتناع کرد: "من فکر می کنم یک ذره باید واقعیتی مستقل از اندازه گیری های ما داشته باشد." در اینجا «سنجش» به معنای حضور ناظر، یعنی شخص است.

کلید 7: آنچه حواس ما روی آن متمرکز می شود در دنیای مرئی به واقعیت تبدیل می شود.

بدون شک، مسئله نقش انسان در جهان هستی، آنطور که ما تصور می کنیم، با ساختار عالم کوچک کوانتومی ارتباط تنگاتنگی دارد. و در اینجا غیرممکن است که به مجموعه ای از آزمایشات اشاره نکنیم که اولین آنها در سال 1909 توسط فیزیکدان انگلیسی جفری اینگرام تیلر انجام شد. اگرچه این آزمایش بیش از صد سال قدمت دارد، اما همچنان موضوع بحث های علمی است. از آن زمان تا کنون بارها و بارها تکرار شده و هر بار نتیجه یکسانی داشته و دانشمندان را در حیرت فرو برده است. ماهیت آزمایش تیلر که «شکاف دوگانه» نامیده می‌شود، به شرح زیر بود. یک ذره کوانتومی، یک فوتون، از طریق یک یا از سد عبور داده شد دوسوراخ های کوچک با یک سوراخ باز، فوتون کاملاً قابل پیش بینی رفتار کرد - به عبارت دیگر، سفر خود را به همان روشی که شروع کرد و دقیقاً به شکل یک ذره به پایان رساند. اما اگر دو سوراخ در مانع وجود داشته باشد چه اتفاقی می‌افتد؟ عقل سلیم حکم می کند که او از طریق یکی از آنها پرواز کند. هیچی مثل این! در این حالت اتفاق غیرقابل تصوری برای فوتون می افتد. از هر دو سوراخ به طور همزمان عبور می کند، که فقط یک موج انرژی می تواند انجام دهد.

این نمونه ای از رفتار ذرات است که دانشمندان آن را «عدم قطعیت کوانتومی» می نامند. در اینجا تنها توضیح منطقی برای این پدیده وجود دارد، سوراخ دوم به نوعی باعث می شود که فوتون به یک موج تبدیل شود. اما برای این، او باید به نحوی تشخیص دهد که سوراخ دوم وجود دارد. خود فوتون نمی تواند چیزی را به معنای واقعی کلمه بداند. تنها منبع دانش در این موقعیت، مشاهده گر-آزمایشگر است. نتیجه خود را نشان می دهد: آگاهی ناظر رفتار موجی الکترون را تعیین می کند.

نتیجه آزمایش تیلر را می توان به صورت زیر خلاصه کرد. در برخی موقعیت ها، اعمال ذره قابل پیش بینی است و از قوانین جهان مرئی پیروی می کند، جایی که به نظر می رسد چیزها از یکدیگر جدا هستند. در موقعیت های دیگر، ذره، در کمال تعجب دانشمندان، شروع به رفتار موجی می کند. در اینجا اصول تئوری کوانتومی وارد عمل می شود و ما این فرصت را داریم که جهان را در نوری جدید ببینیم، احساس کنیم که بخشی از جهان هستیم، که آگاهی ما در آن نقش کلیدی دارد.

چندین تفسیر علمی از آزمایش "شکاف دوگانه" وجود دارد که هر کدام نقاط قوت i خود را دارند و با موفقیت مشکلات را به روش خود توضیح می دهند. yبیایید نگاهی دقیق تر به این تفاسیر بیندازیم.

تفسیر کپنهاگ

در سال 1927، کارمندان مؤسسه فیزیک نظری کپنهاگ نیلز بور و ورنر هایزنبرگ تلاش کردند تا عدم قطعیت کوانتومی را درک کنند. در نتیجه، به اصطلاح تفسیر کپنهاگدر حال حاضر، این رایج ترین تفسیر از رفتار ذرات کوانتومی است. اگربه اعتقاد بور و هایزنبرگ، جهان به عنوان تعداد نامحدودی از احتمالات همپوشانی وجود دارد. این نوعی مه کوانتومی است - تا زمانی که اتفاقی بیفتد که یکی از احتمالات را به نقطه خاصی در فضا ببندد.

برنج. 6. بر اساس تفسیر کپنهاگ، احتمالات (الف، ب، ج، د، و غیره) که توجه ناظر بر آنها متمرکز است به واقعیت تبدیل می شود.

این "چیزی" ناظر و عمل توجه اوست. مطابق با آزمایش آیلر نشان می‌دهد که وقتی شخصی به چیزی نگاه می‌کند، مثلاً فوتونی که از یک مانع عبور می‌کند، فرآیند مشاهده یکی از احتمالات کوانتومی را به واقعیت تبدیل می‌کند. یعنی نسخه ای از رویداد که توجه ناظر بر آن متمرکز است به روز می شود.

استدلال ها پشتو در برابر:

پشت:این نظریه با موفقیت رفتار ذرات کوانتومی را توضیح می دهد.

در برابر:این نظریه (اگر بتوان آن را نظریه نامید) برای چه (اگر بتوان آن را نقد نامید) با توجه به مفاد آن نقد می شود. جهان فقط در حضور ناظر می تواند ظاهر شود. علاوه بر این، تفسیر کپنهاگ عامل گرانش را در نظر نمی گیرد.

تعبیر "عوالم بسیاری"

در سال 1957، هیو اورت، فیزیکدان دانشگاه پرینستون، تفسیر به اصطلاح «جهان های متعدد» را بر اساس ایده جهان های موازی برای توضیح رفتار عجیب ذرات کوانتومی پیشنهاد کرد.

تفسیر اورت به سرعت محبوبیت پیدا کرد. پسندیدن تفسیر کپنهاگ،فرض بر این است که در هر لحظه از زمان، تعداد نامتناهی از احتمالات وجود دارد و به طور همزمان محقق می شود. تفاوت این است که در اینجا هر احتمالی میدان گرانشی خاص خود را دارد که برای حفظ آن نیاز به انرژی دارد. و هر چه این یا آن احتمال انرژی فشرده تر باشد، پایداری آن کمتر است. علاوه بر این، ثابت نگه داشتن همه آنها در یک زمان غیرممکن است، از این رو تنها یکی از آنها به شکل یک "واقعیت" قابل مشاهده است.

مجموعه احتمالات فروپاشی مجموعه

برنج. 8. طبق تعبیر پنروز، احتمالات زیادی وجود دارد (A، B، C، D، و غیره) که تنها یکی از آنها می تواند شکل واقعیت را به خود بگیرد، زیرا برای حفظ همه آنها در یک حالت پایدار انرژی زیادی لازم است. در هر لحظه از زمان احتمالات زیادی وجود دارد، اما کم انرژی ترین آنها ثابت می شود - ما آن را به عنوان یک "واقعیت" درک می کنیم.

استدلال ها پشتو در برابر:

پشت:باارزش ترین چیز در این تفسیر این است که برای اولین بار گرانش را در نظر می گیرد (و علاوه بر این، لحظه کلیدی وجود واقعیت را می نامد) - مهمترین عاملی که در بحث انیشتین با توسعه دهندگان کوانتوم به مانعی تبدیل شد. تئوری.

در برابر:بسیاری از منتقدان تفسیر پنروز به سادگی نیازی به آن ندارند. نظریه کوانتومی و بدون آن نتیجه تمام آزمایشات کوانتومی را 100% پیش بینی می کند. بنابراین ما در حال حاضر یک نظریه قابل اجرا از واقعیت داریم. تفسیر پنروز با در نظر گرفتن عامل گرانش نیز همین وظیفه را انجام می دهد که تاکنون با سایر نظریه ها امکان پذیر نبوده است.

کدام تعبیر صحیح تر است؟

در مورد مشکلات فیزیک کوانتومی، یکی از توسعه دهندگان بسیار دقیق بیان کرد نظریه جهانی ابر ریسمانفیزیکدان نظری میچیو کاکو: «این عقیده وجود دارد که در بین تمام نظریه‌های قرن بیستم، نظریه کوانتوم ضعیف‌ترین است. اما برخی می گویند - در واقع، تنها چیزی که باعث می شود نظریه کوانتومی را این گونه ارزیابی کند این است که آن را غیرقابل انکار درست است.

آیا حداقل یکی از سه تفسیر، همه پدیده‌های «ناهنجار» در سطح زیراتمی و ساختار جهان مرئی را توضیح می‌دهد؟ هر چقدر هم که همه این تفاسیر خوب باشند، و هر چقدر هم که با آنچه ما در آزمایشگاه مشاهده می کنیم همبستگی داشته باشند، یک عامل را از دست می دهند - نقش ماتریس الهی،مخازن همه پدیده های قابل مشاهده

اگر «ناهنجاری‌ها» در رفتار ذرات کوانتومی اصلاً ناهنجاری نباشند، بلکه حالت طبیعی ماده باشند، چه؟ آیا ممکن است تمام پدیده‌هایی که در بالا توضیح داده شد، مانند حرکت اطلاعات با سرعت‌های فوق‌العاده و توانایی یک ذره برای ماندن همزمان در دو نقطه از فضا، در واقع به توانایی‌های ما اشاره کنند؟

هر چه در این تفاسیر در مورد ناظر گفته شود، دید فرد یا بهتر است بگوییم توانایی او برای شکل دادن هدفمند حالت آگاهی خود (افکار، احساسات و باورها) را از دست می دهد و در نتیجه احتمال انتخاب شده را با واقعیت پیوند می دهد. در اینجا علم می تواند از سنت های معنوی کهن چیزهای زیادی بیاموزد. به هر حال، هم علم و هم عرفان از نیرویی صحبت می کنند که هر چیزی را که وجود دارد به هم متصل می کند و به ما فرصت تأثیرگذاری بر رفتار ماده - خود واقعیت - می دهد. چگونه؟ این واقعیت است که ما جهان اطراف خود را درک می کنیم.

تفاوت زیادی بین نحوه درک نمایندگان جامعه علمی از اکتشافات فیزیک کوانتومی و معلمان سنت های معنوی وجود دارد. به دلایلی که در بالا توضیح دادم، فیزیکدانان عموماً معتقدند که رفتار ذرات بنیادی هیچ ارتباطی با زندگی روزمره ما ندارد. در مقابل، مربیان معنوی متقاعد شده اند که به لطف فرآیندهایی که در سطح زیراتمی اتفاق می افتد، می توانیم بدن خود و دنیای اطراف خود را تغییر دهیم. اگر این درست باشد، پس هر آنچه در فضای کوانتومی اتفاق می افتد مستقیماً بر زندگی ما تأثیر می گذارد.

همانطور که دوست هندی من جوزف گفت، برای ایجاد اثرات شگفت انگیزی که ما در فضای کوانتومی مشاهده می کنیم، انسان به ماشین نیاز ندارد. با کمک باستانی تکنولوژی داخلیما می‌توانیم شفا بدهیم و شفا دهیم، همزمان در مکان‌های مختلف باشیم، از راه دور ببینیم، ذهن‌ها را بخوانیم و در صلح و هماهنگی با یکدیگر زندگی کنیم. و همه اینها به دلیل توانایی ذاتی ما برای تمرکز بر آگاهی است که توسط سنت های معنوی باستانی ایجاد و حفظ شده است.

خلق واقعیت

در بودیسم ماهایانا، اعتقاد بر این است که جهان تنها در جایی وجود دارد که توجه ما متمرکز شود. هم جهان صور و هم جهان بی شکل در نتیجه حالت آگاهی خاصی به نام «تخیل ذهنی» به وجود می آیند. چیزی که ما به عنوان چیزی کاملا واقعی درک می کنیم، تنها زمانی تبدیل به واقعیت می شود که توجه خود را روی آن متمرکز کنیم و آن را احساس کنیم. جدا از برخی تفاوت های اصطلاحی، این ایده های باستانی بسیار شبیه به نظریه کوانتومی قرن بیستم هستند.

اما از آنجایی که احساسات نقش کلیدی در انتخاب واقعیت دارند، این سوال مطرح می شود: آیا می توانیم خود را در کنار یک عزیزی که به شدت بیمار است متقاعد کنیم که همه چیز با او خوب خواهد شد و در نتیجه شرایط را تغییر می دهیم؟ برای پاسخ به این سوال لازم است آن را دوباره فرموله کنیم.

تعداد نامتناهی از واقعیت ها متضمن تعداد نامحدودی از احتمالات است. و جایی در میان همه احتمالات جایگزین، سناریویی وجود دارد که در آن معشوق ما بهبود می یابد. همچنین واقعیتی در بین آنها وجود دارد که در آن او هرگز بیمار نبوده است. با این حال، به دلایلی که برای همیشه برای ما یک راز باقی خواهد ماند، دقیقاً این سناریو بود که واقعیت را نوشید - زنجیر کردن او به تخت بیمارستان.

پاسخ به سوال فوق تنها می تواند بر اساس باورها و توانایی ما در انتخاب باشد. بنابراین، این سؤال باید اینگونه باشد: "کدام واقعیت را انتخاب می کنیم، کدام مورد علاقه ما است و کدام دکتر؟" و در اینجا باید مطمئن شویم که امکان انتخاب را داریم.

همانطور که داستان نویل درباره یک مرد جوان بیمار لاعلاج که در حال شفا یافتن است نشان می‌دهد، واقعیت در سنگ تمام نمی‌شود. انعطاف پذیر و پلاستیکی است - ما قدرت تغییر آن را داریم، حتی زمانی که غیرممکن به نظر می رسد. در مورد نویل، پزشک معالج مرد جوان تشخیص داد (واقعیت را انتخاب کنید) با یک نتیجه ناگوار. مرد جوان که نمی دانست چاره ای دارد، دکتر را باور کرد و به واقعیت او افتاد. تا زمانی که نویل به او فرصت دیگری داد و او آن را پذیرفت، بدنش به این باور جدید و به سرعت پاسخ داد. (یک مثال چشمگیر دیگر از این نوع در فصل 4 آورده خواهد شد.)

گفته انیشتین به خوبی شناخته شده است: ما نمی‌توانیم مشکلی را حل کنیم تا زمانی که در همان سطح فکری باشیم که باعث ایجاد آن شده است. به طور مشابه، ما نمی توانیم واقعیت را تغییر دهیم، در حالی که در همان حالت آگاهی هستیم که آن را ایجاد کرده است.

برای تحقق بخشیدن به یکی از احتمالاتی که توسط تفاسیر کپنهاگ و پنروز و همچنین تعبیر بسیاری از جهان ها پیشنهاد می شود، باید به آن بچسبیم. برای انجام این کار، باید بر روی آن و چگونگی احساس آن تمرکز کنیم و درک اولیه از موقعیت را رها کنیم.

خوب، ما این کار را انجام دادیم - ما یک واقعیت جدید را تصور کردیم، برای مثال، واقعیتی که در آن بیمار که می بینیم سالم است. اما چگونه می توان واقعیت خیالی را زنده کرد؟

در اینجا یک تله خطرناک برای کسانی نهفته است که می خواهند دید خود را نسبت به جهان تغییر دهند. از ترس از دست دادن یکی از عزیزان، چیزهایی که برای ما یا زندگی خودمان عزیز هستند، هنگامی که با یک موقعیت تهدیدآمیز مواجه می شویم، معمولاً منفعلانه آن را انکار می کنیم - از باور کردن به آن امتناع می کنیم. چنین طرد منفعلانه ای تنها منجر به ناامیدی و ناامیدی می شود.

مجبور شدم دوستانی را که در این تله افتادند از دست بدهم. آنها دیگر در دنیای ما نیستند. البته فقط آنها می دانند که واقعاً در زمان فوتشان چه می گذرد، اما من شاهد مبارزه ای بودم که آنها با خودشان کردند: "اگر من واقعاً موجود قدرتمندی هستم پس چرا هنوز در چنین وضعیت بدی هستم؟" «باورهایم را تغییر دادم. چرا حالم بهتر نمی شود؟

در اینجا می توانید درباره چیستی «موجود»، چگونگی کارکرد جهان و چگونگی تجلی اراده خدا بحث کنید. اما تنها راه برای جلوگیری از تله ای که در بالا ذکر شد این است که متوجه شوید بین انتخاب ساده یک فرصت جدید و عملاً دنبال کردن آن در افکار، احساسات و باورهای خود مرز بسیار باریکی وجود دارد که در نهایت واقعیت جدیدی را بیدار می کند.

کلید 8:فقط گفتن اینکه ما واقعیت جدیدی را انتخاب می کنیم کافی نیست

برای تحقق بخشیدن به یکی از احتمالات کوانتومی، باید آن را زندگی کنیم! همانطور که نویل می گوید، ما باید در یک امکان جدید حل شویم، یک حالت را دوست داشته باشیم ... در آن زندگی کنیم و کاملاً قدیمی را ترک کنیم. سنت های معنوی باستانی ما را به همین امر فرا می خواند. فن این گونه ارتباط انسان را با اصل الهی نماز می نامند.

مکالمه با میدان کوانتومی: همه چیز در مورد احساسات است

در اوایل این فصل، تفاسیر مختلفی از موقعیت‌هایی که عدم قطعیت کوانتومی خود را نشان می‌داد، در نظر گرفتیم. و اگر چه این تفاسیر در توضیح علل چنین آثاری متفاوت است، اما همه آنها یک مخرج مشترک دارند، یعنی یک شخص.

با مشاهده چیزی - یعنی با تمرکز آگاهانه بر یک نقطه از فضا در یک لحظه خاص از زمان - یکی از احتمالات کوانتومی را به این مکان و زمان متصل می کنیم. فرقی نمی کند که نسخه جدیدی از واقعیت از یک جهان موازی بیرون بیاید یا از یک مه کوانتومی از احتمالات. نکته اصلی (و اینجا همه تفاسیر همگرا می شوند) این است که واقعیت پیرامون ما (درست است، با حرف بزرگ) ظاهر بیرونی خود را مدیون حضور ماست.

برای علم مدرن، چنین اظهاراتی واقعاً انقلابی است، اما از دیدگاه سنت های معنوی کهن، یک واقعیت کاملاً آشکار است. عارفان، دانشمندان و درمانگران گذشتگان تمام تلاش خود را کردند تا این راز بزرگ تعامل انسان و هستی را حفظ کنند و به ما منتقل کنند. ما پیام هایی را می یابیم که از آنها در غیرمنتظره ترین مکان ها باقی مانده است.

زبانی که به رویاها، دعاها و خیالات ما قدرت می بخشد در همه جا حفظ شده است - از کتیبه های دیواری در معابد و مقبره های گم شده در بیابان های مصر، و متون عرفانی از کتابخانه ناگ حمادی تا اعمال شفا دهندگان آمریکایی. جنوب غربی. و شاید ماهیت این زبان توسط شخصی که در صومعه ای در دشت مرتفع تبت در ارتفاع 4.5 کیلومتری از سطح دریا زندگی می کرد به بهترین شکل بیان شد.

در بهار سال 1998، تقریباً یک ماه به عنوان مشاور در یک سفر تحقیقاتی و زیارتی مختلط در کوه‌های تبت مرکزی کار کردم. ما از بیست و دو صومعه مردانه و دو صومعه زن بازدید کردیم و با افراد شگفت انگیز زیادی - راهبان و زائران - ملاقات کردیم. در آن زمان بود که من به اندازه کافی خوش شانس بودم که با راهب یکی از صومعه ها صحبت کردم.

در یک صبح یخبندان وارد کلیسای کوچک شدیم. در آن، توسط مجسمه های بودایی و باستانی احاطه شده است مخزن(ملیله با کلماتی از آموزه های بزرگ گذشته بافته شده است) مردی با سن نامشخص در موقعیت نیلوفر می نشست. به چشمانش نگاه کردم و با کمک راهنمایم، همان سوالی را که از همه راهبانی که در مسیر ملاقات کردیم پرسیدم:

تو چیکار میکنی انجام دادن،وقتی می بینیم که شما در حال دعا هستید و می شنویم که روزی شانزده ساعت با مانترا، زنگ و گونگ سوترا می خوانید؟

شما دعاهای ما را نمی بینید، چون دعا دیده نمی شود - راهنما جواب او را ترجمه کرد.

شما فقط وقتی می بینید که ما چه می کنیم که احساسی در بدن خود ایجاد کنیم. دعا یک احساس است.

چقدر عالی فکر کردم و چه آسان! راهبه ها و راهبه ها در حین دعا به زبان کوانتومی احساسات صحبت می کنند که هیچ کلمه ای برای بیان بیرونی ندارد. اما آزمایشات قرن بیستم نیز نشان داد که این احساسات انسانی است که بر ماده تشکیل دهنده جهان تأثیر می گذارد. احساسات - این چیزی است که با نیروهای کوانتومی جهان ارتباط برقرار می کند و رفتار اتم ها، الکترون ها و فوتون های جهان خارج را تغییر می دهد. ماتریس الهیزبان احساسات را می فهمد

کلید 9: احساسات زبانی هستند که با آن می توان با ماتریکس الهی صحبت کرد. احساس کنید که هدف شما محقق شده است و احساس خواهید کرد که دعای شما مستجاب شده است!

راهب یک صومعه بودایی آنچه را که مطالعات دانشمندان قرن بیستم گواهی می دهد گفت و علاوه بر این، رازی را به اشتراک گذاشت - چگونه می توانیم به زبان احتمالات کوانتومی صحبت کنیم. او خودش این کار را با تکنیکی که ما به عنوان دعا می شناسیم، انجام داد. جای تعجب نیست که دعا معجزه می کند! بالاخره ما را به جایی می برد که رویاهایمان به واقعیت دنیای مرئی تبدیل می شوند.

شفقت یک نیروی طبیعی و احساس خلاق است

جواب ابی مثل یک ضربه به من خورد. در زبان اسلواکی او انعکاس عقاید باستانی گنوسی و مسیحی دو هزار سال پیش را شنیدم. برای اینکه دعا مؤثر واقع شود، باید بر شبهاتی که غالباً با آرزوهای خوب ما همراه است، غلبه کنیم. گفتار عیسی که در کتابخانه ناگ حمادی نگهداری می‌شود، به ما اطمینان می‌دهد که وقتی شک و تردید ما کنار گذاشته شود، قدرت ما بی‌اندازه خواهد بود. آن وقت اگر به کوه بگوییم: حرکت کن، حرکت می کند.

در سال 2005 دوباره به تبت آمدم و سی و هفت روز را در صومعه های آنجا سپری کردم. در طول سفر معلوم شد که ابی که در سال 1998 راز دعای نفسانی را با من در میان گذاشت، قبلاً فوت کرده است. شرایط مرگ او برای من یک رمز و راز باقی ماند، اما به هر حال او این دنیا را ترک کرد. ما جانشین او را نمی‌شناختیم، اما او که از آمدن ما مطلع شد، از ما دعوت کرد تا به گفت‌وگوی آغاز شده توسط سلف خود ادامه دهیم.

در یک صبح یخبندان تبتی، در کلیسای دیگری با راهب جدید صومعه ملاقات کردیم. یک دقیقه پیش، تقریباً در تاریکی مطلق، با احتیاط در امتداد راهرو راه افتادیم، در امتداد کف سنگی که قرن ها روغن گاومیش روی آن ریخته شده بود، سر خوردیم. و اکنون در یک کلیسای کوچک سرد، تنگ و کم نور واقع در قلب یک صومعه باستانی به اطراف نگاه می کنم. کلمات را در هوای سرد کمیاب می ریزم: «چه چیزی مردم را به یکدیگر، به دنیای اطرافشان و به کل کیهان متصل می کند؟ چه چیزی نماز را از بدن ما خارج می کند و جهان را کامل نگه می دارد؟ در حالی که راهنما سؤالات مرا برای او به تبتی ترجمه می کند، راهب با دقت به من خیره می شود. وقتی راهنما می ایستد، فقط یک کلمه می گوید.

شفقت، راهنما ترجمه می کند. - معلم بزرگ می گوید شفقت انسان ها را متحد می کند.

چه مفهومی داره؟ - از راهنما می پرسم، به سختی در مورد پاسخ فکر می کنم. - منظور او از شفقت به عنوان نوعی نیروی طبیعی خلاق است یا به عنوان یک تجربه عاطفی؟

ابوالقاسم و راهنما سخنانی را رد و بدل می کنند که من نمی فهمم.

راهنما به انگلیسی می‌گوید همه چیز با شفقت به هم مرتبط است. - این جواب نهایی است.

و بعد فهمیدم که واقعا شنیدم پاسخ واقعی و نهاییفقط چهار کلمه - همه چیز با شفقت به هم مرتبط است.اما چقدر عقل دارند!

چند روز بعد با یک راهب عالی رتبه از صومعه دیگری در همین زمینه گفتگو کردم. بدون هیچ گونه تشریفاتی که باید هنگام برقراری ارتباط با راهب مقدس رعایت می شد، در سلول او نشستیم - اتاق کوچکی که در آن غذا می خورد، می خوابید، دعا می کرد و سوتراها را مطالعه می کرد. سلول با نور کم نور لامپ های پر از روغن یاک که صدها سال در اینجا می سوختند روشن می شد و نور و گرما می داد.

در این مرحله، راهنمای من قبلاً متوجه شده بود که دقیقاً چه چیزی می خواهم بدانم. با نگاهی به سقف کم ارتفاع و پوشیده از دوده، از همکارم پرسیدم:

دلسوزی چیست؟ نیروی طبیعی خلاق نگاهش روی همان جایی روی سقف بود که چند ثانیه پیش به آن نگاه کردم.

راهب آهی کشید و فکر کرد و در چاه های خردی که از روزی که به عنوان یک پسربچه هشت ساله به آنجا آمده بود در صومعه انباشته بود جستجو کرد. بعد مستقیم به من نگاه کرد و دو کلمه گفت

هر دو،" مترجم به انگلیسی تکرار کرد. شفقت هم نیروی خلاق هستی است و هم یک تجربه انسانی.

یک پاسخ ساده و خیره کننده در آن روز در ارتفاع پنج هزار کیلومتری از سطح دریا و ساعتها دورتر از نزدیکترین شهر، سخنانی سرشار از حکمت شنیدم که تمدن غربی هنوز قادر به درک آن نبوده است. راهب رازی را برای من فاش کرد - آنچه ما را به جهان وصل می کند و به احساسات ما قدرت واقعی می بخشد چیزی بیش از احساس شفقت نیست.

هر احساسی کار نمی کند

عاقلانه ترین پاسخ راهب بودایی توسط ترجمه های جدید و کامل تر متون مسیحی باستان از زبان آرامی تأیید می شود. اسن ها(نویسندگان طومارهای دریای مرده).

کافی است نسخه متعارف متن انجیل "بپرس و دریافت خواهی کرد" را با متن اصلی بازسازی شده مقایسه کنیم تا بفهمیم که کلام مسیح در طول قرن ها چقدر آزادانه به کار گرفته شده است و چقدر جزئیات عملی در این فرآیند از بین رفته است. تجربه؟

متن امروزی انجیل یوحنا می گوید:

«به راستی، راستی، به شما می‌گویم، هر چه از پدر به نام من بخواهید، به شما خواهد داد. تا به حال چیزی به نام من نگفتی. بخواهید و دریافت خواهید کرد تا شادی شما کامل شود» (یوحنا 16: 23-24) 3.

این نقل قول را با متن اصلی مقایسه کنید:

«به راستی، به راستی، هر چه بخواهید به شما می گویم

پدر مستقیماً از درون نام من خواهد داد

برای تو. تا به حال از نام من چیزی نخواسته ای.

بدون افکار پنهان بپرسید و بگذارید مال شما باشد

نیت ملبس به نام من است، در اجابت بمانید.

تا شادی شما کامل شود.» 4.

بدیهی است که به زبانی قابل درک است ماتریس الهی،احساسات هستند این بیشتر حالتی از وجود است که درچیزی از در حال انجامچیزی در عین حال، باید درک کرد که هر احساسی نمی تواند تأثیری داشته باشد. در غیر این صورت، جهان مکانی عجیب و غریب خواهد بود که شامل ایده ها و احساسات عجیب و غریب تجسم یافته و احساسات افراد مختلف است.

راهب بودایی گفت که شفقت هم یک نیروی طبیعی خلاق و هم تجربه ای است که به آن دسترسی می دهد. عمیق ترین معنای تعالیم بودایی این است: برای بیدار کردن شفقت واقعی در خود، شخص باید از ارزیابی وضعیت فعلی و پیش بینی نتیجه آن دست بردارد. به عبارت دیگر، او باید فراتر از ایگوی همیشه شک و تردید قدم بگذارد. این کیفیت احساسات است که امکان صحبت معنادار و مؤثر با آنها را فراهم می کند ماتریس الهی.همانطور که آمیت گوسوامی فیزیکدان می گوید، برای تبدیل احتمال کوانتومی به واقعیت این جهان، چیزی فراتر از یک ذهن معمولی نیاز است. یک فرد باید در یک "وضعیت هوشیاری غیر استاندارد" باشد.

قطعه ای که در بالا از انجیل یوحنا ترجمه شده از زبان آرامی نقل شد، این نکته را روشن می کند - باید بپرسیم بدون نیات پنهانهمین را می‌توان به زبانی دیگر و مدرن‌تر بیان کرد: انتخاب ما باید توسط خواسته‌های ناشی از آن دیکته شود نه از نفسهنر متمرکز کردن آگاهی خود به گونه ای که آنچه می خواهد به واقعیت تبدیل شود، دلالت بر عدم دلبستگی به نتایج انتخاب انجام شده دارد. یعنی باید بدون بحث در مورد اینکه چه باید شود یا نباید نماز خواند.

کلید 10: هر احساسی قدرت واقعی ندارد. تنها احساس آزاد از نفس و قضاوت های ارزشی آن قادر به ایجاد است.

یکی از بهترین توصیفات چنیناحساسات را می توان در شاعر بزرگ صوفی مولانا یافت. سخنان او ساده و قدرتمند است: «فرای مفهوم عمل درست و نادرست، میدانی است. آنجا میبینمت." هر چند وقت یکبار می توانیم به خود ببالیم که در زمینه عدم قدردانی هستیم - به خصوص وقتی زندگی عزیزانمان در تعادل است؟ با این حال، دقیقاً چنین آزمایش های زندگی است که بزرگترین درس قدرت را به ما می آموزد و رابطه واقعی ما را با جهان نشان می دهد. مشارکت مشترک

طنز غم انگیز این است که هر چه بیشتر بخواهیم دنیا را تغییر دهیم، توانایی ما برای انجام این کار ضعیف تر می شود. چرا؟ زیرا بیشتر خواسته های انسان از نفس می آید. اگر این نبود، خواسته هایمان آنقدر برایمان مهم نبود. از آنجایی که هیچ‌کس از نظر روحی رشد نمی‌کند، فرد متوجه می‌شود که می‌تواند واقعیت را تغییر دهد و در عین حال کمتر و کمتر برای او ضروری می‌شود. به همین ترتیب، میل ما برای سوار شدن به پشت فرمان پس از یادگیری رانندگی ضعیف می شود. با به دست آوردن توانایی معجزه کردن، ما شروع به پذیرش جهان همانطور که هست می کنیم.

باشد که او دعای کسانی را که مراقبه، آواز می خوانند، می رقصند و برای شفای عزیزانشان دعا می کنند، مستجاب کند!

دعاهای ما زمانی مؤثر می شوند که آزادانه از قدرت خود استفاده کنیم، بدون اینکه اهمیت خاصی به آن بدهیم. آرزوی خوب که مطمئناً شفای یک عزیز اتفاق می افتد، اغلب حاوی دلبستگی به نتیجه است. نیاز شدیدی به شفا وجود دارد که دلالت بر آن دارد هنوز اتفاق نیفتاده استچنین فاصله ای بین وضعیت فعلی و معجزه شفا تنها واقعیتی را که بیماری در آن وجود دارد تقویت می کند! و در اینجا زمان آن است که به بخش دوم راهنمایی که در ترجمه جدید متن انجیل یافتیم، بپردازیم.

در ادامه متن آرامی نقل شده آمده است: نیت تو ملبس به نام من باشد، در اجابت بمان تا شادی تو کامل گردد.در واقع آزمایشات علمی مدرن نیز گواه همین موضوع است. ما باید قلب خود را با تجربه سلامت و تندرستی پر کنیم، انگار که ما قبلاً نتیجه را گرفته استحتی قبل از اینکه به واقعیت تبدیل شود.

در این قسمت، عیسی می‌گوید کسانی که خطابشان می‌کند این کار را نکردند. همین را می توان در مورد دوستانی که نابهنگام از دنیا رفتند، که دعا و نیّت به آنها کمک نکرد. آنها احتمالاً صادقانه معتقد بودند که منتظر اجابت دعایشان هستند، اما خودشان نتیجه احتمالی را محدود کردند: «لطفا اجازه دهید به وقوع پیوستنبهبود".

به گفته عیسی، این زبان قابل درک نیست ماتریس الهی.او دانش آموزان را دعوت می کند تا به گونه ای متفاوت با کیهان صحبت کنند. برای باز کردن دری به روی امکانات درمانی واقعی خود، باید احساس کنیم که بهبودی یکی از عزیزان به معنای واقعی کلمه ما را در بر می گیرد.

در این احساس ما جهش را از مفروضات،این یک نوع تغییر انرژی است، شبیه به "جهش کوانتومی" کلاسیک. به طور مشابه، یک الکترون در مدار اتمی بدون هیچ مرحله میانی از یک حالت انرژی به حالت دیگر عبور می کند.

با تغییر وضعیت آگاهی خود، مطمئناً خواهیم فهمید که به زبان انتخاب کوانتومی صحبت می کنیم و فقط به خواسته های خود فکر نمی کنیم. چنین آگاهی به فضایی ناب تبدیل می شود که در آن ابتدا دعاها شنیده می شود، جایی که رویاها به حقیقت می پیوندند و معجزات رخ می دهد.

ما به نیروی خلاق متصل هستیم

در سال 1930، آلبرت انیشتین در گفتگو با شاعر هندی رابیندرانات تاگور، دو دیدگاه در مورد جایگاه انسان در جهان که در آغاز قرن بیستم وجود داشت، بیان کرد: «دو مفهوم از جهان هستی وجود دارد. اولین نشان دهنده جهان است وابستهاز یک شخص ... دوم او را کاملاً در نظر می گیرد مستقلاز عامل انسانی"17. با قضاوت بر اساس آزمایش های شرح داده شده در فصل 2، مشاهده آگاهانه کوچکترین ذرات جهان، مانند اتم ها و الکترون ها، مستقیماً بر رفتار ماده تأثیر می گذارد. و شاید بتوانیم دیدگاه سومی را بین قطب هایی که انیشتین تعیین کرده است پیدا کنیم.

این دیدگاه سوم باید به این نکته توجه داشته باشد که اگرچه انسان در آفرینش جهان مشارکت نداشته است، اما اکنون در آن حضور داریم و به رشد و توسعه ادامه می دهد. تغییر بخشی جدایی ناپذیر از جهان مرئی و نامرئی است. این یک فرآیند ثابت است که در آن می‌توانیم روی آن حساب کنیم، کل جهان را پوشش می‌دهد، از ستاره‌هایی که نورشان پس از خاموش شدن به ما می‌رسد، تا چرخش‌های اسرارآمیز ماده به نام «سیاه‌چاله‌ها».

اکنون آشکار است که ما فقط در دنیا حضور نداریم. به عنوان ناظران آگاه، ما بخشی از هر چیزی هستیم که می بینیم. و اگرچه دانشمندان هنوز توضیح نداده اند که ما چگونه واقعیت را تغییر می دهیم، واضح است که در حضور ما تغییر می کند. می توان گفت که آگاهی داشتن یعنی ایجاد کردن. همانطور که فیزیکدان جان ویلر گفت، ما در جهان زندگی می کنیم مشارکت مشترک

با این حال، این به هیچ وجه به این معنا نیست که ما می توانیم اراده خود را بر جهان هستی تحمیل کنیم و آنچه را که در حال رخ دادن است به اختیار خودمان دستکاری کنیم. بله، ما به طور ناگسستنی با واقعیت کوانتومی پیوند خورده‌ایم و به قدرت خلاقانه آن متصل هستیم، حتی تغییرات کوچک در زندگی ما می‌تواند تأثیر زیادی بر دنیای اطراف ما و حتی کل جهان داشته باشد. اما با درک حق خود مشارکت داشته باشنددر فرآیندهایی که در کیهان اتفاق می افتد، می فهمیم که اول از همه به ما داده شده است تا خودمان را بسازیم.

ارتباط کوانتومی ما با کیهان آنقدر عمیق است که دانشمندان مجبور شده اند واژگان جدیدی برای توصیف آن ایجاد کنند. یکی از واژه‌های این فرهنگ لغت به اصطلاح «اثر پروانه‌ای» است که نشان می‌دهد گاهی حتی کوچک‌ترین رویدادها چگونه پیامدهای بزرگی را به دنبال دارد. متداول‌ترین مثالی که برای نشان دادن این تأثیر ذکر می‌شود این است: «بال زدن یک پروانه در توکیو در عرض یک ماه می‌تواند به یک طوفان در برزیل تبدیل شود». یا بیایید داستان را به یاد بیاوریم: در سال 1914، راننده آرشیدوک فردیناند به خیابان اشتباهی پیچید - در نتیجه اشتباه او، رئیس امپراتوری اتریش خود را رو در رو با قاتل خود دید که منجر به شروع جنگ جهانی اول شد. .

فقط تصور کنید، تصمیم اشتباه یک راننده عواقب جهانی برای تمام بشریت داشت! اما همه ما هر از گاهی مرتکب چنین اشتباهات تصادفی می شویم.

در فصل 2، سه آزمایش را معرفی کردیم که رابطه ما را با دنیای خارج روشن می کند. آنها نشان می دهند که DNA ماده تشکیل دهنده جهان را تغییر می دهد و احساسات خود DNA را تغییر می دهند. طبق تحقیقات نظامی کلایو باکستر، این اثرات مستقل از زمان و مسافت هستند. نتیجه انباشته آزمایش ها را می توان به صورت زیر فرموله کرد: من و شما نوعی نیروی درونی داریم که فراتر از قوانین فیزیکی شناخته شده برای انسان عمل می کند. شاید این همان قدرتی باشد که St. فرانسیس ششصد سال پیش نوشت: قدرت های زیبا و لجام گسیخته در ما نهفته است. اگر ما واقعاً توانایی تغییر ماده اولیه جهان را برای بهبود یا بازگرداندن صلح به سیاره زمین داریم، باید زبانی وجود داشته باشد که به ما اجازه دهد چنین کارهایی را آگاهانه انجام دهیم. و این است - این زبان احساسات، تخیل و دعا است که در غرب به دلیل ویرایش نادرست کتاب مقدس که توسط کلیسای مسیحی در قرن چهارم منتشر شده است گم شده است.

وقتی معجزه شکست می خورد

نمونه‌های زیادی در ادبیات وجود دارد که چگونه جفت‌گیری ذهن و بدن از طریق برخی از انواع دعا انجام می‌شود. آزمایش‌های علمی انجام‌شده در دانشگاه‌های پیشرو و مطالعات میدانی در مناطق درگیری نظامی نشان می‌دهد که احساسات بدنی یک فرد نه تنها بر رفتار او تأثیر می‌گذارد، بلکه بر دنیای اطراف او نیز تأثیر می‌گذارد. قدرتی که از دعا دریافت می کنیم در پیوند تجربه درونی و بیرونی ما نهفته است. و اگرچه مکانیسم به دست آوردن این قدرت هنوز کاملاً مشخص نیست، اما نکته اصلی وجود آن است. اما در اینجا راز دیگری وجود دارد. تحقیقات نشان می دهد که اثر مثبت دعا فقط تا زمانی که به صدا در می آید باقی می ماند و با قطع نماز پایان می یابد.

به عنوان مثال، هنگامی که دعاها در طول آزمایش‌ها درخواست صلح می‌کردند، محققان به کاهش قابل توجهی در تعداد تصادفات رانندگی، تماس با آمبولانس و حتی جنایت اشاره کردند. افکار مسالمت آمیز فقط منجر به رویدادهای صلح آمیز شد

فصل 24. انواع تماس های منفعل انسان با عالم معنوی و غیر مادی. روشن بینی، تله پاتی، تشخیص روانی، مدیتیشن. بسیاری از افکار زمانی که از سر که در آن جوانه زده اند به سر دیگری پیوند زده شوند، بهتر رشد می کنند." O. هولمز اکنون، شاید، بیشترین را در نظر بگیرید

از کتاب UFO و FBI. پرونده های مخفی دولت ایالات متحده نویسنده مکابی بروس

11. خالقان جهان ها (یا اینکه چگونه معنویت می تواند بر آینده دور تمدن در پرتو برخی تشابهات فیزیکی نه چندان پیچیده تأثیر بگذارد) تصاویری از آینده دور بشر که در زمان ما توسط نویسندگان داستان های علمی تخیلی ایجاد شده است. کتاب، فیلم و

برگرفته از کتاب درس هایی از آینده نویسنده کلیوف الکساندر واسیلیویچ

22. ویرانگر زمان یا خالق جهان ها؟ در اوایل دهه 60 قرن گذشته، دانشمند مشهور انگلیسی و نویسنده علمی تخیلی آرتور کلارک جدول زمانی از آینده بشر تهیه کرد. سال 2060 در جدول مربوط به یک پیش بینی شگفت انگیز است: "تخریب

از کتاب Nibiru در حال حاضر در افق است نویسنده کارابانوف ولادیسلاو

فصل 10 ناظران قابل اعتماد فهرست پدیده‌های «کوچک» اما هنوز غیرقابل توضیح مشاهده شده در جنوب غربی ایالات متحده همچنان در حال رشد بود. بر اساس خلاصه‌ای از مشاهدات گردآوری شده توسط سرهنگ دوم دویل ریس در می 1950، در پایان آوریل 1949.

از کتاب نامه های مرحوم زنده نویسنده بارکر السا

قسمت دوم. خالقان تکامل این بخش از کتاب به پیشگامان تکامل آگاهانه می پردازد که در قرن بیستم به اکتشافات بزرگی در زمینه تحقیقات آگاهی بشر دست یافتند که قابل مقایسه با دستاوردهای علمی و علمی نیست.

از کتاب نامه های مرحوم زنده نویسنده بارکر السا

قدرتمندترین حافظان اسرار اصطلاح "توطئه جهانی" در بیشتر مردم به شدت با مفهوم "توطئه جهانی ماسون های یهودی" که خیانتکارانه بازارهای مالی جهان را تسخیر کردند، مرتبط است. این به دور از یک ارتباط تصادفی است، زیرا برای ایجاد آن سرمایه گذاری شده است

برگرفته از کتاب زیبایی ناخودآگاه شما. خود را برای موفقیت و مثبت برنامه ریزی کنید نویسنده آنجلیت

از کتاب تعالیم ابراهیم. جلد 1 توسط هیکس استر

نامه 27 ناظران 3 فوریه 1918 یک روز در برابر روح بزرگی که از استراحت در بهشت ​​خودداری کرده بود ایستادم و از او پرسیدم که اکنون چه کاری برای ما مهمتر است. و به نظر شما او به من چه پاسخی داد؟ - کار با کسانی که از آینده می ترسند - واقعا

برگرفته از کتاب اربابان بالدار جهان [حشرات - روانشناسی] نویسنده بلوف الکساندر ایوانوویچ

برنامه های غیرفعال بر خلاف برنامه های فعال، برنامه های غیرفعال در روند روزمره زندگی ما گنجانده نمی شوند، آنها فعلاً در اعماق ناخودآگاه ما چرت می زنند. این بدان معنا نیست که آنها تأثیری در تفکر و رفتار ما ندارند، اما این تأثیرگذاری نیست

برگرفته از کتاب کدهای تله پول. جادو و جذابیت نویسنده فد رومن الکسیویچ

فصل سوم: شما خالق واقعیت خود هستید چندی پیش، در کتاب های ست نوشته جین رابرتز، دوستان ما استر و جری این جمله را یافتند: "شما خالق واقعیت خود هستید." برای آنها به همان اندازه هیجان انگیز و در عین حال ترسناک بود،

از کتاب رویاها به حقیقت می پیوندند. قانون جذب در عمل توسط هیکس استر

ما خالقان مختلفی با آنها داریم به نظر ما تماس با حشرات نیز دشوار است زیرا ما اجداد مختلفی با آنها داریم. اجداد ما متفاوت از آنها فکر می کردند. بنابراین، ما به همان شکلی که شدیم: با یک سر بزرگ گرد و دو دست و پا. ایجاد کننده

از کتاب مسیرهای درونی به کائنات. سفر به دنیاهای دیگر با کمک داروهای روانگردان و ارواح. نویسنده استراسمن ریک

فصل 5 آهنرباهای پول: فعال و غیرفعال مراسم و آهنرباهای کمکی زیادی برای جذب پول به زندگی شما وجود دارد. بیایید فکر کنیم: چرا به تشریفات نیاز داریم؟ همه چیز بسیار ساده است. اقدامات مداوم و مرتباً تکرار شده قصد شما را تقویت می کند،

برگرفته از کتاب نفوذ [سیستم مهارت برای توسعه بیشتر انرژی-اطلاعاتی. مرحله III] نویسنده وریشچاگین دیمیتری سرگیویچ

فصل 3 شما خالق واقعیت خود هستید اخیراً در کتاب های ست نوشته جین رابرتز، دوستان ما استر و جری این جمله را یافته اند: "شما خالق واقعیت خود هستید." برای آنها به همان اندازه هیجان انگیز و در عین حال ترسناک بود،

از کتاب نویسنده

پسران خدا ناظران هستند جدای از منشأ مبهم غول‌ها، این سؤال که پسران خدا چه کسانی هستند نیز راز پیدایش 6 است. و این دو راز به هم مرتبط هستند. مفسران مدرن پیشنهاد می کنند که کلمات "پسران خدا" دلالت بسیار زیادی دارند

از کتاب نویسنده

مرحله 1 شناسایی نشانه های آمادگی برای یک اقدام هماهنگ و تکنیک های مدیریت منفعل مرحله 1a. اولین نشانه ای که باید به آن توجه کنید تغییر در هاله است. به ویژه به این دلیل که خود را در مراحل اولیه توسعه رویدادها نشان می دهد بسیار مهم است.