Duhovna kultura kineske enciklopedije u 5 tona. Duhovna kultura Kine

Pod Općim urednicima: M. Titarenko

Edition "Kina Duhovna kultura: Enciklopedija na 5 tona. + Dodatni volumen. M.: Vost. Lit. RAS, 2006-2010" je pionirski oblik znanstvene publikacije koja se ne uklapa u uobičajeni format enciklopedije. Svaki volumen se sastoji od dva dijela: "Opći odjeljak", koji je u biti koji se u suštini čini kolektivnom monografijom, koji odražava konceptualne prikaze ruskih znanstvenika o povijesti, teorijskim i ideološkim temeljima određenog područja kineske kulture, njegove civilizacijske specifičnosti, i "Odjeljak rječnika" ugrađen abecednim redom kao zbirka sjaja, razjašnjavanje sadržaja pojmova, imena i karakteristika osobnosti spomenutih u tekstu "Općeg odjeljka". Osim popisa literature na ruskim, kineskim i drugim jezicima, svakom članku i sjaji, obujam ove publikacije u Prilogu sadrži bibliografske sekcije - informacije o publikacijama o relevantnim temama na ruskom u posljednjih 20-30 ili više godine. Struktura dodatnog volumena "umjetnost" osmišljena je kako bi odražavala semantičke i kulturne i funkcionalne značajke percepcije "umjetnosti" u kineskoj kulturi. Konkretno, autori identificiraju posebnu kategoriju "proceduralne umjetnosti" koji povezuje korisnost s zadacima duhovnog obrazovanja. Po broju "proceduralnih umjetnosti" sastavljači i autori ove publikacije uključuju poznate kineske borilačke vještine (Wu-shu), koji je posvećen vodiču "Opći odjeljak" dodatnog volumena. Avora poglavlje otkriva obilježja povijesti, društveno-kulturne funkcije, ideološke i teorijske osnove, strukturu fenomena U-SHU-a, njezinu transformaciju u suvremenom svijetu.

Šesta (dodatna) volumen enciklopedije "Kineska duhovna kultura" posvećena je umjetnosti koja prožima kinesku kulturu od najviših teorijskih sfera do svakodnevnih pojava. Opći dio volumena sadrži eseje grupirane prema vrsti i žanru umjetnosti (arhitektura, slikarstvo, kaligrafija, dekorativna i primijenjena umjetnost, kino, kazalište, glazba, borilačke vještine, itd.) specifičnosti kineske umjetnosti i proučavaju ga u Rusiji. Odjeljak vokabulara predstavlja pojmove i kategorije tradicionalnih i modernih kineskih umjetnosti, umjetničkih smjernica, arhitektonskih spomenika, osobnosti i radova. Referentni odjeljak uključuje pokazivače i druge referentne materijale.

Poglavlje

Na slici svijeta, racionaliziran tradicionalnom kineskom kozmologijom, naglašava integritet svemira, u kojem osoba nije dio, već određeno lice, integralni aspekt. I iako su mislioci različitih smjernica tvrdili mnogo o izlazu izvan granica ograničenja nametnutih odnosa stvarnog svijeta, u isto vrijeme je osoba pretežno predložila da nastavi od tog unutarnjeg savršenstva - "dobre prirode", "nebeski princip - - koji je položen u njega. Bog-Stvoritelj i ideja Sierangia - spojevi božanskog i ljudskog slobodnog u jednom komercijalnom djelovanju - ova slika svijeta ne uklapa se. U njemu je jednako neprimjereno ideja spašavanja Božje milosti. Čak i uz predstojeći vrh bića, postizanje najvišeg ontološkog statusa, čovjek i dalje je član trenutnog svemirskog procesa, barem "zajedno s nebom i zemljištem", ostaje u njemu. Ova globalnost neizbježno je fiksirana na kineskom u praksi borilačkih vještina: Gunf, Qigong, Wushu, itd.

Slične publikacije

Sharko S. V. M.: LLC "u quuto", 2010.

U monografiji istražuju se stvarni problemi izgledi za regionalnu integraciju u travanj uz sudjelovanje Rusije i Kine. Na temelju sumiranja iskustva suradnje između Ruske Federacije, NRK-a i azijskih država predlaže se nove teorijske odredbe koje nadopunjuju tradicionalnu teoriju integracije i ukazuju na multivarijatne procese integracije u regiji. Autor predstavlja novo tumačenje modela suradnje i integracije Rusije i Kine. Njegovo konceptualno značenje upotpunjeno je integracijskom komponentom sustava novog tipa (SCO, Bric) i raznih oblika multilateralne suradnje.

Rad je od interesa za stručnjake u području političkih znanosti, svjetske politike i međunarodnih odnosa, kao i za široku publiku.

Afonina S. G., Wang C., Lapshin V. A. Financijsko inženjerstvo, upravljanje rizicima i aktuarska znanost. WP16. Viša škola ekonomije, 2013. Ne. WP16 / 2013/01.

Rad je posvećen opći opis Kinesko tržište obveznica. Sadrži pregled zapadnih istraživanja i povijest razvoja kineskog tržišta obveznica, kao i opis strukture, infrastrukture, regulacije, sudionika i trgovačkih instrumenata postojećeg tržišta Kine obveznica.

Knjiga sadrži pune i sveobuhvatne informacije o povijesti carske Rusije - od Petera Velikog za Nicholas II. Ta dva stoljeća postala je epoha kad su položene temelje moći Rusije. Ali isto vrijeme dovelo je do pada carstva 1917. godine. U tekstu knjige, u dobi u tradicionalnom načinu kronološke prezentacije, uključujući fascinantne umetke: " Znakovi"," Legende i glasine "i drugi.

Poglavlje je posvećeno povijesnom razdoblju od 220 do 589, koji se naziva "šest dinastija" - od kraja dinastije Han prije početka dinastije Sui. Posebna pozornost posvećena je vjerskim pretraživanjima kineskih naroda.

Cilj poglavlja je odrediti glavne konture novog svijeta u nastajanju i cijeniti koliko će i što će se razlikovati od današnjeg svijeta današnjice. Globalna potražnja za energetskim resursima, njezina struktura i dinamika utvrdit će se doživljavanjem brzog gospodarskog rasta azijskih zemalja.

Korolya A. N. Problemi na Dalekom istoku. 2014. Ne. 2. P. 170-186.

Pregled konferencije o pitanjima razvoja Kine. Konferencija se održala u Costa Rici, San Joseu, Sveučilištu Costa Rica. Konferencija je predstavila izvješća kineskog iz Amerike, Koreje, Kine, Rusije, Tajvana.

Ovo poglavlje je posvećeno sljedećim pitanjima kineske povijesti VII - IX. Stoljeća: Jačanje kineske državnosti, razlozima dinastije Sui i Tan, razlozi za krizu dinastije Tang i Mount Huang Chao, Socio- Ekonomski i politički razvoj u VIII - IX stoljeća.

U monografiji, autori potkrepljuju metodologiju za formiranje suvremene javne diplomacije, razvijaju sustavne strukturne pristupe poboljšanju modela javne diplomacije Rusije. Interkulturalna komunikacija smatra se načinom provedbe učinkovitih komunikacijskih i diskurzivnih strategija u području javne diplomacije. Otkriju se vrijednosti temelja interkulturalnog dijaloga (u području rusko-kineske interkulturalne interakcije) kao strategiju javne diplomacije.

Knjiga je namijenjena političkim znanstvenicima, stručnjacima iz područja javne diplomacije, kulturnim znanstvenicima, stručnjacima u teoriji i praksi interkulturalne komunikacije, predstavnici državnih tijela, ruske nevladine organizacije, nastavnici humanitarnih disciplina, doktorski studenti, diplomirani studenti i studenti viših obrazovnih ustanova.

Pod znanstvenim Uređeno: I. A. Motsova Novosibirsk: Sibac, 2015.

Monografija predstavlja istraživanje o aktualnim pitanjima dinamike etno nacionalnih kultura, razvoju državnosti raznih naroda, umjetničkih i estetskih tradicija i inovacija različitih etničkih skupina. Razmatraju se etnokulturne značajke ruske civilizacije, tradicionalne kineske kulture, kao i naroda Euroazije.

Knjiga je upućena stručnjacima u području ljudskih znanosti, doktorskih studenata, diplomiranih studenata, studenata, kao i svatko zainteresiran za probleme etno-kulturnog razvoja modernog svijeta.

U članku se raspravlja o trenutnom stanju metodologije znanosti u odnosu na psihologiju. Pokazalo se da je metodologija toliko razvijena i razgranala da je vrijeme da razvije svoj poseban izgled: metodologiju za odabir i primjenu metodologije privatnim znanostima. Posebno je istaknuta uloga umjetnosti kao vrste metodologije: umjetnost hrani intuiciju i diskurs metodologije. U članku se također prikazuju propaedeutika metodološke kulture i kritike ili problematizaciju jedinstvenosti brojnih metodoloških načela koja su u modernoj psihologiji. Također se raspravlja o problemu kompatibilnosti / nekompatibilnosti polariteta, stoljećima postojanja u psihologiji i raspravama o kojima se ne pretplatuju.

Naslla I. Institucionalni problemi ruskog gospodarstva. WP1. HSE, 2008. Broj 03.

U radu se smatra hipotezom SAX i WOO (SAHS i WOO 1997, 2000), prema kojem bi iskustvo Vijetnama dokazalo da bi stope rasta u Kini biti viša ako se reforme ne postupno ne provode tamo, ali prema velikom modelu eksplozije , Analizirala je točnost činjenica, legitimnost njihovog tumačenja i dopuštenosti same hipoteze. Zaključak o nedosljednosti hipoteze na sva tri kriterija. Razmatraju se uzroci Saccas i WU zablude i pokazalo se da leže u njihovoj subjektivnoj sklonosti reformi na velikom eksplozivnom modelu.

U članku se pokušava kodirati stare i nove istraživačke perspektive koje postoje u sociologiji umjetničkih tržišta. Polazna točka analize izabrala je istraživanja u okviru kulturne paradigme, za koju je tržište institucija koja promiče širenje kulturnih proizvoda. Ključni problemi u ovom slučaju postaju struktura tržišta i cijene za umjetnička djela. Međutim, i alternativni pristupi nedavno su se pojavili, koji obraćaju pozornost na ulogu emocija na području umjetnosti i ritualnu prirodu onoga što se događa. Nakon rasprave o istraživačkim područjima, članak opisuje izglede za analizu, koji zahtijevaju, po našem mišljenju, drugi - antropološki - pristup proučavanju umjetnosti kao proizvoda.

Članak sadrži analizu historiografije tajne policije u Ruskom carstvu. Otkrivajući pristupe povjesničara na ovu temu i načine rada s povijesnim dokazima, autor pokazuje negativan jezik političke važnosti i proces brtvljenja znanja o državi. Revizija historiografske baštine omogućuje autoru da oslobodi percepciju teme iz različita vremena iu različitim uvjetima "kvazi-prijetnji". Istodobno se posvećuje pozornost na prisutnost bogatog kompleksa uredskih dokumenata policijske uprave, sačuvan u državnom arhivu Ruska Federacija, Nudeći neo-intestituistic pristup svojoj analizi, autor pokazuje očite i latentne informacijske mogućnosti samostojećih dokumenata.

Članak govori kako se pripremiti za igru \u200b\u200b"Boris Godunov" u kazalištu na Taganki. Kao mukotrpnu suradnju ravnatelja i glumca, uspješnost izvedbe postupno je rastao. Transkripti od 1982. godine daju se - prisilnog odlaska Jurije Petrovicha u inozemstvu.

Na temelju domaćeg i stranog iskustva, autor pokušava pokazati utjecaj socijalne politike sovjetskog razdoblja na formiranje i razvoj socijalne države u različitim fazama u vodećim zemljama Zapada, kao i posljedicama Uništavanje SSSR-a za moderno stanje i perspektive društvenog stanja na svijetu.

Analiza modernog društva, prožimanja medija, provodi se sa stajališta etnomettodološkog pristupa i pokušaj je odgovoriti na kardinalno pitanje: što je promatrani redoslijed događaja emitiranim masovnim posrednicima. Proučavanje rituala je u dva glavna područja: prvo, u organizacijskom i proizvodnom sustavu medija orijentiranih na stalnu reprodukciju, koja se temelji na prijenosnom modelu i razlikovanju informacija / neformalnih i, drugo, u analizi percepcije Ta izvješća publike, koja je provedba rituala ili izražajnog, modela, posljedica toga je podijeljeno iskustvo. To znači ritualnu prirodu modernih medija.

Čovječanstvo doživljava promjenu kulturno-povijesne ere, koja je povezana s transformacijom mrežnih medija u vodeće sredstvo komunikacije. Posljedica "Digitalne divizije" su promjene u društvenoj diviziji: osim tradicionalnih "haves i nema," postoji sukob između "online (povezanog) nasuprot off-line (nije spojen)." Pod tim uvjetima, tradicionalne međuredne razlike gubi važnost, odlučno je pripadati jednoj ili drugoj informacijskoj kulturi, na temelju kojih se formiraju medijske komponente. U radu se analiziraju različite posljedice izmjene: kognitivni, koji proizlaze iz korištenja "pametnih" stvari s prijateljskim sučeljem, psihološkim, generirajućim individualizmom mreže i povećanjem privatizacije komunikacije, socijalne, utjelovljenje "paradoks prazne javne sfere". Prikazana je uloga računalnih igara kao "zamjenika" tradicionalne socijalizacije i obrazovanja, uzima se u obzir transformacija znanja koje gubi vrijednost. U uvjetima viška informacija, ljudska pozornost je najskrajnija za danas. Stoga se nova poslovna načela mogu definirati kao upravljanje pažnjom.

U ovom znanstvenom radu, rezultati dobiveni tijekom provedbe projekta br. 10-01-0009 "Mediarios" provedeni u okviru programa "Znanstveni fond HSE" u 2010-2012.

Aist A. V., Leonova L.A. ி Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð ° Ð Ð Ð P1. Роððð о¸Ð¹ Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð Ð

U radu se analiziraju čimbenici za odabir statusa zapošljavanja (na temelju podataka iz ruskog praćenja gospodarskog stanja i zdravlja stanovništva od 1994. do 2007. godine). Analiza nije odbacila pretpostavku o prisilnoj prirodi neformalnog zapošljavanja. Rad je također istraživao utjecaj statusa neformalnog zauzimanja života. Pokazalo se da je neformalno okupirano, u prosjeku, zadovoljniji životom u usporedbi s službeno izvršenim radnicima.

pregled izdanja:

Kineska duhovna kultura: Enciklopedija: u 5 tona. / CH. ed. M. L. Titarenko. In-t Dalega istoka. - M.: Vost. Lit-RA, 2006. T. 1. Filozofija/ Ed. M. L. Tita Renko, A. I. Kobzev, A. E. Lukyanov. - 2006. - 727 str.

Prvi volumen enciklopedije duhovne kulture Ki-taya (EDCC) je danas posvećen od davnog dana od davnina do danas. EDCK je bez presedana fenomen ne samo na ruskom, već iu cijeloj svjetskoj sinologiji. Ni na zapadu, niti u Kini do sada nije bilo ništa slično. Epohalni rad nastao je tim, ali u njoj, što je karakteristično za nekoliko djela ove vrste, urednici su govorili ne samo, a ne koliko organizatori, već i kao glavni izvođači. (Osobito, to se odnosi na A. I. Kobzev.)

Publikacija jedinstveno kombinira najvišim teorijskim dostignućima moderne znanosti i ogroman niz konkretnih stvarnih informacija protiv pozadine informacijskog ilustrativnog materijala Bog-tee. Može se reći da je ova publikacija izvanredno postignuće ruske znanosti, budući da složenost zadatka još nije dopustila međunarodnoj znanstvenoj zajednici da stvori nešto slično, iako su napravljeni pokušaji, i s mogućnostima (financijskim i organizacijskim), neusporedivim Ruski. Konkretno, nije implementirano u kasnim 80-ima. Prošlog stoljeća je sličan projekt, na čelu koji su bili takve poznate kinematore kao što je L. SANUTTI, Franke, B. Hook, M. Level, K. Gavlikovsky i Sheng Shi-Yun.

Duboko razmisli o arhitektonskom radu koji se sastoje od tri dijela: opći, vokabular i referenca, - dopustio joj je da postane ne samo informiraniji opis teorijskih i povijesnih značajki kineske filozofije, već i detaljnu referentnu knjigu u ovom području koji pokriva sve Glavni rječnik funkcionira iz nominalnih i predmetnih pokazatelja na kronologiju, kartografiju i detaljnu bibliografiju na svim glavnim jezicima. Drugim riječima, knjiga kombinira zraku kvalitete teoretske monografije, udžbenika i rječnika, a istodobno je fikcija, zasićena rodna dizajnska rješenja koristeći opsežnu hijeroglifičnu, ikonografsku, portretu i drugu potrebnu za sinologiju vizualnog materijala, maticu rukopisa, posebno, od rijetkih kineskih publikacija. Takva briljantna kombinacija bila je moguća, jer je rad izgrađen na tri kitove: na znanstvenim događajima najvećih ruskih siseloga akumuliranih vodećim ruskim centrom za Dal-nezakonito istraživanje - Institut Dalekog istoka Ruske akademije znanosti, u Zaklade u knjižnici u najvećoj ruskoj državnoj knjižnici u zemlji i na najbogatijem izdavaču polugodišnjeg stoljeća, najbolje u našoj zemlji orijentalnog izdavača "Istočna književnost" Ras.

Kolektivni rad nastao je gotovo pola desetak godina. Na raspolaganju su svi vodeći domaći stručnjaci u koautorstvu s kineskim kolegama, što je omogućilo naju detaljniji način da ne podnese ne samo subjekt, već i - reflektualno - jednu od najstarijih i najrazvijenijih sinocijskih škola u svijetu - Domaća Kina. Ovaj rad je u velikoj mjeri rezultat. I prvi volumen od ukupnog broja, s jedne strane, svjedok je da ruski znanost zadržava i nastavlja povećati snažan duhovni potencijal unatoč svim objektivnim poteškoćama koje se čini nemogućim. S druge strane, postavlja visoku traku za naknadne količine. Prema značenju i duhu, objavljivanje je privučeno u budućnosti, jer je namijenjena da postane jedan od njega od stupova sinološkog obrazovanja i prosvjetljenja u zemlji. Htio bih objavljivanje zadržati razinu "zatchi-on" i ne bi se odgodila desetljećima.

U Kini, tradicionalno poštovani heroji i mudraci, glavne prednosti bile su Ministarstvo moći i pridržavanje zakona neba, propisivanje trezvenosti, pobožnosti, odanosti i pravde. Bili su ljuti na najstarije knjige Kine: "Shuzzin" - knjiga povijesti, Schizhin - Knjiga narodnih pjesama i svete himne, "IZZIN" - Knjiga promjene, "Vizhin" - knjiga o pravilima ponašanja i običaji i "Yuejin" - knjiga o glazbi. Poznavanje tih knjiga bilo je obvezno za bilo koju nadležnu osobu, a kasnije su postali glavni i privatni, au državnom sustavu obuke, a zatim cilju i sredstvima i sredstvima za izbor dužnosnika na državne pozicije.

Među velikim mudracima Kine, filozofi, izražavajući suštinu mentaliteta drevnog kineskog društva i imali su najjači utjecaj na njegov razvoj u kasnijim vremenima. To su osnivači taoizma i konfucijalizma - Lao Tzu i Konfucije.

Kadulja Lao Tzu živjela je na kraju VII - ranog vi stoljeća prije Krista. e. Znatiželjno je da sa svim obiljem pisanih izvora o raznim osobama u kineskoj povijesti, o Lao Tzuu, samo su nejasne legende sačuvane, što je rekao da je rođen u 604. prije Krista. Er, živio je 160 ili 200 godina, u starosti se sastao s Konfucijem, napisao je knjigu "Dajejin" ("knjiga o Dao i de" ili "Knjizi za trčanje i vrlinu"). Do sada su povjesničari nisu sigurni da je takav čovjek postojao stvarno: to može biti sjajna ideja drevnog mudraca, mir, zna sve tajne postojanja svijeta i čovjeka u njemu. Godine 1973. u gradu Mavelowu otvoren je jedan od grobova razdoblja Han dinastije "u kojem su pronađene dvije primjere djela Lao Tzu, napisane na tkaninu.

Osnovni koncept taoizma je tao. Izravna vrijednost herojalyph "Dao" (koji se sastoji od dva dijela: emisija - glava i Zou - Go) - "Cesta na kojoj ljudi hodaju", ali u budućnosti je ovaj Hijeroglyph stekao figurativno značenje i počeo označiti Zakon, zakon "[ibid. Od. 48]. U rječnicima "Tao" prevoditi kao: "način, cesta, sredstva, način, govoriti, voditi zajedno." Mudraci i filozofi su tumačili TAO kao prirodni zakon, u početku svojstveno, kao izvor života, kao "majka svih stvari", "način prirode". On je nevidljiv i sveprisutan, neće se odvojiti od svijeta - rođen je u njemu i njime se upravlja. Tao generira sve stvari na svijetu, ali to neaktivno. Tao kombinira sve moguće suprotnosti svijeta.

Da biste shvatili Dao, morate ga beskrajno proučavati. Nakon tao, morate biti dosljedan i točan, pokušajte na svoj osobni put (Dao) da promijenite bilo što oko sebe, produbljujući samo tao svemir. Najbolji način Životovo znanje je nedjelovanje, savijanje - u-wei, što dovodi do slobode, sreće, prosperiteta.

Ako ne omete u svemir, a ne primjenjivati \u200b\u200bumjetne mjere na njega, koja ga ne opisuje, ona će doći do naručivanja. A mudri, sljedeći tao svemir vladara ne doprinosi nikakve inovacije i reforme u upravljanju zemlji. Zatim, razvijajući se slobodno, prema svemiru, zemlja je mirna, skladna i cvjeta. Ako napori proturječe zakon svijeta, oni predstavljaju svoj prazan gubitak snaga i dovodi do smrti. Cilj osobe i vladara bi trebao biti "sklad svijeta" - spajanje osobe s prirodom. Stoga je sve umjetno, povezano s bukom i svakodnevnim životom, smatra se da je suvišno ometa provedbu Tao. Lao Tzu je vjerovao da se ništa ne treba mijenjati u prirodnom tijeku života, čak iu obrazovanju i osposobljavanju. "Teško je upravljati ljudima kada ima mnogo znanja. Stoga je uprava zemlje uz pomoć znanja neprijatelj zemlje i bez njihove uporabe - sreća zemlje."

Svaka knjiga napisana na istoku, poučavanje ili religija svakako se odnosi na moralnost. Ovo stalno promatrana tradicija slijedi "Dajejin". Etika Lao Tzu je etika mudraca koja nema ispraznost. On ne čini šansu za bogatstvo, cijeni najveći život, prirodu i namijenjenu, koju mora znati u ovom svijetu.

Lao Tzu tvrdi jednakost svih stvari na svijetu, kao i jednakost svih ljudi. Mudri u njegovoj knjizi jednako se primjenjuje na obrazovan, a rob, to je slobodan ne samo od svih vrsta predrasuda i ovisnosti, već i neće biti tužan o životu i smrti. Mudrac shvaća da je život i smrt, a svemir su prirodni i neizbježni, a to mu omogućuje da se poveže s vječnosti. Ovdje se susrećemo s jednom od drevne utopije (koliko će biti u povijesti čovječanstva!), U kojem je izveden san o "Zlatno doba" univerzalne jednakosti, "prirodnog" državnog, mira i javnog mira ,

Tako je učenje Lao Tzua propovijedao potpuno pasivni način života, slijedeći prirodno stanje, "nova" (U-Wei), koja uopće nije sinonim za besposljednost ili lijenost, poseban je oblik aktivnog znanja, uključujući samo jednu stvar: ne -Menference u svemiru. Što bi vladari i svi predmeti trebali slijediti. Pasifikacija, nakon čega slijedi asketizam, ističući, u potrazi samo po sebi i sam na svijetu, središnja je veza taoizma, koji je ostavio značajan znak u Kini kulturi.

Doktrina Kun Tzua (Latinizirov je bio potpuno drugačiji), ime - confucije), koji je postao temelj mentaliteta svih naknadnih generacija Kine i tako duboko prodrla u njihove tradicije, običaje i životni stil, što je još uvijek nemoguće odvojiti mnoge Konfucijska načela od kasnijih slojeva u kulturi.

Konfucijanizam kao doktrina odredila je hijeroglifi "Zhu Jia" - "Škola znanstvenika o brigi". Takvi su književnici često imali ljude od osiromašenih službenih obitelji. Napravili su ga lutali učitelji koji su zaradili kruh u tome što su pomogli učiti drevne knjige.

Konfucije (cca. 551-479 BC) - odlaska iz osiromašene aristokratske obitelji dužnosnika i vojske. Kineski povjesničar Cyan Sum (145 ili 135 - u redu. 86 prije Krista) Razgovori o Njemu: "Konfucije je bio slabo, siromašan." Ali siromaštvo nije spriječilo, možda čak i doprinijelo činjenici da je Konfucije odlučio pokazati se na državnom polju. Vjerovao je da u nevolje vrijeme živi, \u200b\u200bsamo poštena služba i visoka moralnost društva mogla bi biti temelj naloga i smirenosti u zemlji.

Drevne kineske knjige sugeriraju da je konfucije meka i energičan, pažljivo za ljude, ispunjavajući svoje službene dužnosti. Ali vladajuća elita nije htjela njegova promocija, nije prihvatila njegov savjet, morao je živjeti u atmosferi beskrajnih intriga, pa je napustio službenu karijeru i uzeo učenje.

Konfucije je umro u dobi od 73 godine, ostavljajući iza sebe mnogo studenata različitog stoljeća i odredbe. U školi je Konfučius studirao moralnost, politiku, književnost, jezik. Obuka je održana u obliku razgovora u kojima je izrazio suštinu svog učenja. Razgovori su činili knjigu "Lunyuy" ("Razumijevanje i razgovor"), napisali su studenti i sljedbenici Konfucije.

Konfucije nije razmotrio tajne Postanka, pitanja poznavanja svijeta, bio je zainteresiran za osobu u svijetu ljudi. Ali on također daje počast tradiciji, pozivajući početak započeo nebo u kojem vidi dio prirode koja je dostupna za opažanja, kao i najviša duhovna sila, formiranje i vođenje prirode i ljudi. Prema konfuziji, život i smrt određuju sudbinu, bogatstvo i znanje ovise o nebu.

Osim neba, kategorija TAO je također prisutna u konfucijanizmu. Ali Tao Konfucije je moralna vrijednost, moralni zakon, put ponašanja, dug, kojem osoba mora slijediti u svojim postupcima

Spoznaja se može razviti i poboljšati proučavanjem tradicije antike, shvaćanjem moralnih normi, dajući im tumačenje i oslanjajući se na čovječanstvo, na "ljudskom početku" u čovjeku. Prema Voltaireu, konfučius je predložio "neprestano praćenje sebe i ispravljanja pogrešaka jučer." Za konfucije, znanje o sebi je samo-poboljšanje, čiji je cilj postići status "plemenitog muža" - Junja.

Junja ("plemenitog muža" Konfucije) je savršena slika osobe koja ima savršenstvo ponašanja, poštenog, nezainteresiranog, mudrog, poštenog. Sav njegov život služi ljudima zbog odobrenja istine.

Osnova na kojoj postoje sve te vrline glavni je koncept konfucijanstva - Zhen (čovječanstvo, ljudi). Manifestacije Jene - pravde, iskrenost, milosrđe, ljubaznost, suzdržanost. Ovaj koncept je značajan, uključuje: opću kulturu čovjeka, idealne odnose u obitelji, društvu i državi. Hijeroglif, koji označava kuglanje, sastoji se od dva znaka - "čovjek" i "dva". Stoga, Konfucije, govoreći o Jeneu, uvijek povezuje ovaj koncept s odnosima između ljudi i vladara odnosa prema ljudima: "Tko je čovjek, on daje još jednu podršku, želeći da ga ima, i pomaže im da postignu uspjeh, želeći ga postići." mu.

Dakle, odvajanje odgovornosti u društvu je odobreno i, kao rezultat, stroga hijerarhija. Međutim, vladara mora nužno morati imati čovječanstvo, vrlinu.

Sennial poštivanje - poštovanje za roditelje i starije osobe prema dobi i položaju - postaje temelj Jena, a u kombinaciji s njom posebno je učinkovit kao načelo upravljanja zemljinom koji konfucije predstavlja kao veliku obitelj. U obitelji, osoba mora primiti osnove obrazovanja, prema njima, djeca bi trebala biti samo pokorna od volje njihovih roditelja, ali ih moraju iskreno voljeti.

Za konfucije, čovjek je središnja veza svih njegovih učenja, toliko pozornosti plaća se za samoobrazovanje i samo-poboljšanje, na temelju znanja, razumne regulacije recepata, običaja, etiketa. Put do izvrsnosti ima tri koraka: poezija, lee-etiketa i glazba. Poezija razvija razmišljanje, fantaziju, sposobnost razumijevanja drugih ljudi. Glazba je sredstvo za promjenu loših običaja, jer predaje čovjeka najfinijim nijansama osjećaja. Lee-etiketa je u središtu svake želje "plemenitog muža" do savršenstva. (Prijevod koncepta "Lee" je multi-rival: pristojnost, ceremonija, obred, ritual, pristojnost; izvorno nazvan posebne cipele za religijski obred).

Konfucijeva doktrina nije odmah uključena u životnu praksu u Kini: previsoka bila je predložena razina odnosa, ali njegovi učenici i sljedbenici za više od stoljeća tvrdili su temelje konfucijanizma u propovijedima, obrazovnim i obrazovnim aktivnostima. To je stvorio cijeli sloj kulture u tradiciji Kineza, gdje je središnja veza etika, strogo poštivanje standarda istraživanja starijeg u obitelji i društvu, odanost idealima, istaknuti učitelj u svojoj školi, gdje je bio Priprema budućih dužnosnika koji su morali postati pošteni asistenti koji bi mogli postići vrlinu i sklad u državi. Asimilacija konfucijanskih kanoniziranih knjiga temeljila se na kineskom obrazovanju i postala nezamjenjiv uvjet za primanje odgovornih postova u javnoj službi. Kultura Kina Taoizmatska tradicija

Kao što možete vidjeti, misao o mudrim ljudima iz Kine umiješana u pitanja organizacije države. Država je bila osnova koja je cementirala sve strane kulture: opremu, umjetnost, religiju, odnose između ljudi, tradicija i običaja. Značajka cijele kineske kulture može se smatrati da je nastojala zadržati svoju prošlost, odobriti ga kao poklon. Svaka inovacija nije mogla biti opažena ako ne postoji veza s dobro poznatim. Konfucius je rekao: "Mislim, ali ne stvaram." Smatrao je da je učenik starih, čije riječi nije dodao, ali ih je prošao u izvornom i netaknutom nepromijenjenom. Svi novi bili su uzeli u Kini samo kao dobro zaboravljene stare, a time i svi naknadni slojevi kulture u umjetnosti, religiji, politici karakteriziraju statički tradicionalni.

Kasnije filozofska teorija - Fazzya, ili vodstvo, zabrinuti pretežno političke sfere i tražio je načine za jačanje moći, dobivanje stabilnosti u društvu. Njezin Stvoritelj Shang Yang (390-338) je glavni ministar Kinovskog kraljevstva, legalizirao pravo na privatnu imovinu i lišeni aristokratiju nadležnih prava državnih postova (za koje je u njegovom inzistiranju izvršen). Stavio je svoje glavne poglede u rad "Knjiga vladara Shana". Shanan Yang je vjerovao da država treba stroge zakone koji bi zaštitili jedinu snagu vladara, kažnjeni za najmanju povredu.

To je povećalo sve naknadne kineske državnosti, koja je pretvorila Kinu u Carstvo, tijekom koje su položene temelje cjelokupne kulturne budućnosti Kine, malo se promijenilo u današnji dan. Nakon smrti "prvog cara" Qin Shi-Huangija (259-210 prije Krista), rat je odmah počeo ne samo s kućom Qin, koliko između podnositelja zahtjeva za carsku moć. U 202 BC e. Liu Bon, jedan od čelnika popularnog ustanka, razbio je postrojbe jednog od podnositelja zahtjeva i položio početak dinastije Nove - Han. Bilo je s njom da je poznata etnička zajednica koju je Andersen primijetio u svojoj bajci. Do sada, Kinezi se zovu Hanians.

Iz Chanovog razdoblja, monolit kineske kulture ne sastoji se od različitih elemenata, već u državnosti stvorenom njime, koja se stalno reproducira kao integritet u jedinstvu svih njegovih odnosa. Sačuvane su sve ideje o svemiru, o mjestu vladara i tema, odnos s prirodom, uvjerenjem i poučavanjem - sve to nije odvojeno od sustava državnog uređaja.

Na temelju kineske duhovne kulture, budizam, koji je došao u Kinu iz Indije leži. Spoj budističkih ideja o osobi s kineskim tradicijama prošao je bezbolno, od ideje o pronalaženju puta samoobrane, potraga za mudrošću karakteriziraju vlastiti sektori kineske kulture.

Od najudaljenijih jedni od drugih, najprikladniji jedni od drugih ostali su na ovaj dan - zapadni (Europski-mediteran za svoje podrijetlo) i Kineze. Njihov međusobni polaritet ima vrlo dubok antropološki, a ne samo društveni i povijesni i kulturni korijeni, izražavajući u razlici u psihotipima ("lijevo leopard", abecedno, analitičko i "valjanje", hijeroglifski, sintetički) i, eventualno, odražavajući različite varijante osobe sa satanacije u dva različita i prilično uklonjena jedni s drugih točaka svijeta. Kineska verzija je iznimno razvijena kulturna pozicija razumne i socijalizirane "normalne" osobe, prema Tayyr de Sharden, "beskrajno komplicirana neatrelija"; Zapadno - paradoksalno odstupanje od "norme", neku vrstu "perverzije uma", na temelju "težine za nemoguće" i "vjera u apsurdno". Korijeni ove ideologije idu do drevnog indo-europskog običaja, tj. Potpuna dematerijalizacija najskupljih za osobu - njegove preke u uređenju, koji se nalazi u kontrastu barijere s drevnim egipatskim i kineskim kultom mrtvih.

Formiranje europske civilizacije bio je zbog niza jedinstvenih i jedinstvenih događaja ("Grčko čudo", rađanje kapitalizma, znanstvene i tehničke revolucije) i, prema tome, samoučinkoviti uz pomoć linearnog koncepta vremena i Priznavanje takvih apsolutno jedinstvenih djela povijesne drame, kao revolving ili drugi dolazak. Naprotiv, kineska civilizacija razvijala je ciklički i samo osjetljivu u smislu teorije "vječnog povratka u krugove".

U europskom ekstrasenzualnom i super-dokumentiranim svjetonazoru, bilo da je to platonska filozofija, kršćanska teorija ili znanstvena teorija, postoji transcendentni udvostručenje svijeta u svom savršenom dizajnu. Za kineski senzualistički i važan naturalizam, svijet je jedan i po pojedinostima, sve je imalansko i ništa, uključujući i najsuptilnije božanske esencije, ne transcendantno. U idealnom svijetu zapadnog čovjeka postoje apstraktni logički zakoni, u prirodnom svijetu kineskih - klasifikacijskih struktura, ovdje je mjesto logike zauzela numerologija. Socijalna posljedica takvog "zdravog razuma" bila je da je u Kini, filozofija je uvijek bila kraljica znanosti i nikada nije postala "sluga teologije".

Međutim, s teologijom njegove relativne uporabe reguliranog skupa kanonskih tekstova. Na tom putu, koji uključuje računovodstvo svih prethodnih gledišta o kanonomskom problemu, kineski filozofi s neizbježljivošću pretvorili su se u povjesničare filozofije, au njihovim spisima, povijesni argumenti uzeli su vrhunski. Štoviše, logički povijesni je bio, baš kao iu kršćanskom vjerskom i teološkom literaturi pretvorio u Krista i, nakon što je živio ljudski život, otvorio je novu eru povijesti. Ali, za razliku od "prave" misticizma, koji poriče i logično i povijesno, pretvarajući se na izlaz i konceptualnu, a za granice prostora, trend prema punom uranjanju mitologije u određenu tkaninu povijesti prevladala je u Kineska filozofija.

Kineska filozofija nastala je u isto vrijeme kao i drevni grčki i stari indijski, - usred prve tisuće prije Krista. Odvojene filozofske ideje i teme, kao i mnoge uvjete formirane kasnije najviše Leksikon tradicionalne kineske filozofije, već je održan u najstarijim pisanim spomenicima kineske kulture - "Shu Jini" ("Canon [dokumentarni] Pismo"), "Shi Jin" ("Canon pjesme"), "Zhou i" ( "Zho se mijenja"), osuđen na 1. katu. I tisuća prije Krista. Ponekad služi kao osnova za izjave (osobito kineske znanstvenike) na pojavu filozofije u Kini na početku i tisuću prije Krista. Ovo gledište također je motivirana činjenicom da navedeni radovi uključuju individualne samostalne tekstove, koji imaju razvijeni filozofski sadržaj, na primjer, glavu "Hong Fan" ("Majestic uzorak") iz "Shu Jing" ili komentara " SI TSY Zhuan "(" Trades vezane riječi ") iz" Zhou i ". Međutim, u pravilu, stvaranje ili konačni dizajn takvih tekstova dan je do druge polovice prve tisuće prije Krista.

1. Značajke genetske i generalize.

Prvi povijesno pouzdan tvorac filozofske teorije u Kini bio je konfucije (VI - V stoljeća), koji se shvatio izražajnom duhovnu tradiciju Zhua - znanstvenika, obrazovanih ljudi, intelektualaca, čije je ime tada bila terminološka oznaka za Konfucijanizam.

Prema tradicionalnom datding, viši suvremeni konfucije bio je Lao Tzu, osnivač taoizma - glavna oporbena konfuzija ideološkog protoka. Međutim, sada je utvrđeno da je prvi zapravo taoice napisan nakon konfucijana, čak je i očito došlo do reakcije na njih. Lao Tzu kao povijesno lice najvjerojatnije živjelo kasnije Konfucije. Očigledno, netočno i tradicionalne ideje o docegns (do kraja III. Stoljeća prije Krista) razdoblja u povijesti kineske filozofije kao ere jednake kontroverze "Stoke škole", budući da su sve filozofske škole koje su postojale u to vrijeme određene kroz njihov stav prema konfucijanizmu.

Nije slučajno da je ova era "antifipozofskih" represija cara Qin Shi-Juana u 213-210, usmjeravala upravo protiv konfucijanaca. Pojam ZHU iz samog pojavljivanja kineske filozofije ukazuje ne samo, a ne toliko njezinih škola kao filozofije kao jednog ideološkog kompleksa koji je kombinirao znakove filozofije, znanosti, umjetnosti i religije. U različitim epohama, ravnoteža tih znakova bio je drugačiji.

U II. PRIJE KRISTA. Konfucijanizam je postigao službeni status pravoslavne ideologije, ali prije toga je neformalno imao sličan status. Prema tome, cijela povijest kineske filozofije odnosi se na temeljnu podjelu filozofskih škola na temelju korelacije s pravoslavljem. Ova relevantna teologija načela klasifikacije imala je u tradicionalnoj kineskoj univerzalnoj važnosti, koja se proteže svim sfera kulture, uključujući znanstvene discipline. Konfucije i prvi filozofi - Zhu - vidio je svoj glavni zadatak u teorijskom razumijevanju života društva i osobne sudbine osobe. Kao prijevoznici i distributeri kulture bili su usko povezani s društvenim institucijama odgovornim za skladištenje i reprodukciju pisanih, uključujući povijesne i književne, dokumente (kulturu, pisanje i književnost u kineski Zbog jednog termina), a njihovi predstavnici - snimke zaslona - Shi. Odavde, tri glavna obilježja konfucijanizma: 1) u institucionalnom planu - odnos ili aktivnu želju za komunikacijom s administrativnim aparatom, stalnim zahtjevima za ulogu službene ideologije; 2) u smislenskom planu - dominaciju društveno-političkih, etičkih, društvenih znanosti, humanitarnih pitanja; 3) U formalnom planu - priznanje tekstualnog kanona, tj. Usklađenost s strogim formalnim kriterijima za "literaturu" kao metodološki značajnu normu.

Od samog početka, Confucius softver bio je "prenesen, a ne stvoriti, vjerovati antici i voljeti ga" ("Lun Yu", VII, 1). U isto vrijeme, čin prijenosa drevne mudrosti na nadolazeće generacije imalo je kulturno i kreativno karakter, samo zato što su arhaični radovi (kanoni), koji su vodili prve konfucije, već su bili neograničeni svojim suvremenicima i zahtijevali sveobuhvatne interpretacije. Kao rezultat toga, dominantni oblici kreativnosti u kineskoj filozofiji bili su komentari i exegez drevnih klasičnih djela. Čak su i najljepše inovatori nastojali gledati samo s tumačima ili smanjujući agenti stare ideološke ortodoksije. Teorijska inovacija, u pravilu, ne samo da nije bila usredotočena i nije dobila eksplicitan izraz, već, naprotiv, namjerno otopljen u masi teksta komentatora (Quaza-Gate).

Ova značajka kineske filozofije određena je brojnim čimbenicima - od društvenog do jezičnog. Drevno kinesko društvo nije znalo polis demokraciju i vrstu filozofa, namjerno odvojen od okolnog empirijskog života u ime razumijevanja kao takvog. Stjecanje za pisanje i kulturu u Kini je oduvijek određeno prilično visok društveni status i određuje ga. Već s II stoljećem. BC, s transformacijom konfucijanizma na službenu ideologiju, sustav ispitivanja počeo se razvijati, popravljajući odnos filozofske misli s državnim institucijama i "klasičnom literaturom" - određenom skupom kanonskih tekstova. Dvadeset vremena, takva veza određena je specifičnom (uključujući jezičnu) složenost dobivanja obrazovanja i pristup materijalnim nosačima (prvenstveno knjiga).

Što će biti "transfer" konfucije zabilježen uglavnom u povijesnim i književnim spomenicima - "Shu Jini" i "Shi Jin". Dakle, specifičnosti kineske filozofije definira bliski odnos ne samo s povijesnim, već i s književnom mišljenjem. Filozofski radovi tradicionalno su vladali književni oblik. S jedne strane, sama filozofija nije težila suhom apstraktnosti, s druge strane, literatura je impregnirana s "najboljim sokovima" filozofije. Prema stupnju fikcije, kineska filozofija može se usporediti s ruskom filozofijom. Ove značajke, kineska filozofija kao cjelina sačuvana do početka 20. stoljeća, prilikom utječe na poznanstvo sa zapadnjačkom filozofijom u Kini, počele su se javljaju nekonvencionalne filozofske teorije.

Specifičnosti kineske klasične filozofije u smislenom aspektu definira prije svega dominacije naturalizma i nedostatak razvijenih idealnih teorija vrste platonizma ili neoplatonizma (osobito klasični europski idealizam novog vremena), te u metodološkom aspektu - nepostojanje takvog univerzalnog društva i opće znanstvene organizatonske, kao formalne logike (koja je izravna posljedica nerazvijenosti idealizma). Govorimo o naturalizmu, a ne o materijalizmu, jer je posljednji korelirani idealizam i izvan tog korelacije "materijalizam" gubi znanstveno značenje. Sam koncept materije europske filozofije primljen od dubine Platonsonovskog idealizma (i pojam "Idea" je iz demokratskog materijalizma).

Istraživači kineske filozofije često vide koncept idealnog u kategorijama "nedostatka nepostojanja" (posebno u taoistima; vidi yu-y) ili "" načelo razloga "(osobito u Neoconfutsanima). Međutim, u najboljem slučaju može značiti određeni analog o platonovo-aristotelovskoj tvari kao čiste sposobnosti (sadašnje nepostojanje), te da li izražava ideju o naručivanju strukture (uzorci ili "legitimno mjesto"), ima pravo svaka pojedinačna stvar i lišena transcendentna.

U klasičnoj kineskoj filozofiji, koji nije razvio idealnu kao takvu (ideje, eidos, oblike, transcendentalno božanstvo), nije bilo ne samo "Platone linije", već i "liniju Demokrata", od bogate tradicije materijalističkog Misao se ne formira u teoretski smislen protivljenje očito izraženom idealizmu i neovisno nije izazvao atomske na sve. Sve to svjedoči o nesumnjivoj dominaciji u klasičnoj kineskoj filozofiji naturalizma, tipovno je slična demokraciji filozofija Drevna grčkaAli neusporedivo složeniji zahvaljujući stoljetnom dosljednom razvoju.

2. Metodološka specifičnost.

Jedna od posljedica opće uloge protoka logike u Europi bila je stjecanje filozofskih kategorija prvenstveno od logičkog značenja, gramatičkih modela drevnog grčkog jezika. Izraz "kategorija" sam podrazumijeva "izraženo", "odobren" (mačka? Egore). Kineski analozi kategorija, genetski popularan na mitske ideje, slike asorbiznih praksi i ekonomskih aktivnosti naloga, pronašle su prvenstveno prirodno filozofsko značenje i koristi se kao klasifikacijske matrice: na primjer, binarni - yin yang ili lince i - "binarne slike"; Tropski - tian, zhen, di - "nebo, čovjek, zemlja" ili san cai - "tri materijala"; Patrastatski - grijeh - "pet elemenata". Moderni kineski izraz "Kategorija" (FANCOU) ima numerološku etimologiju, koja se pojavljuje iz oznaka ninelularnog trga (prema magičnom kvadratnom modelu 3? 3) - lo shu (vidi Hue tu, lo shu), na kojem "Hong Fan "je utemeljen. Mjesto logike (vidi logiku i dijalektika u Kini) u Kini zauzima takozvanu numerologiju (Xianghuchi Xue), tj. Formalizirani teorijski sustav, čiji su elementi matematički ili matematički u obliku objekata - numerički kompleksi i geometrijske strukture, međutim, međusobno su uglavnom ne, nego i zakoni matematike, a inače je simbolično, asocijalno, činjenično, estetski, mnemonični , sugestivan, itd. Kao što je prikazano na početku XX stoljeća. Jedan od prvih istraživača drevne kineske metodologije Hy Shea, dvije glavne sorte bile su konfucijanska logika postavljena u "Zhou i" i vlažnu logiku koja je postavljena u ch. 40-45 "Mo tzu", tj. Numerologija i prosvjednologija. Najstariji i kanonski oblici samo-suzbijanja metodologije opće potrošnje kineske klasične filozofije, provedeni u numerologiji "Zhou i", Hong Fanyu, "Tai Xuan Jing" iu prosvjedu "Mo tzu", "Gunsun Lun-tzu" , "Xun-tzu" sada uzrokuju povećanje interesa za sve globalne sinologije.

Hu Shi je tražio da pokaže prisutnost u drevnoj kineskoj filozofiji "logičke metode", na jednakim pravima, uključujući u njemu i prosvjednologiji i numerologiji. Divno postignuće Hu Sha bio je "otkriće" u drevnoj Kini razvio metodologiju opće potrošnje, ali nije uspio dokazati svoj logičan karakter, koji je 1925. godine prilično primijetio budući akademik V.M. Alekseev. U 1920-ima, najistaknutiji europski sinolozi A. FORKA i A. Maspero je pokazalo da je čak i razvoj kasnih mita, najbliži logici u drevnoj kineskoj metodologiji, strogo govoreći, eristika i stoga posjeduje status Protesto.

Sredinom 1930-ih, razumijevanje "zhou i" kao logičke rasprave uvjerljivo opovrgnute yu.K. Shchussky. I u isto vrijeme, Shen Zhong-tao (CH.T. Pjesma) u detaljnom obliku pokazalo je da se "Zhou i" numerologija može koristiti kao opća znanstvena metodologija, budući da je to vitak sustav simboličkih oblika koji odražavaju univerzalne kvantitativne. i strukturni obrasci svemira. Nažalost, Shen Zhong Tao ostavio je pitanje u mjeri u kojoj je taj potencijal implementirao kineska znanstvena i filozofska tradicija. Metodološka uloga numerologije u najširem kontekstu duhovne kulture tradicionalne Kine bila je briljantno pokazala izvanredan francuski synolog P.M. GRANA, smatra se numerologija kao osebujna metodologija kineskog "korelacijskog (asocijativnog) razmišljanja." GRANE radi pridonijeli pojavu suvremenog strukturalizma i semiotika, ali dugo vremena, unatoč visokoj vlasti, nije pronašao pravilan nastavak u zapadnom sinološkom.

Najveći razvoj teorije "korelarnog razmišljanja" pronađen u djelima najvećeg zapadnog povjesničara kineske znanosti J. Nidama, koji je, međutim, u osnovi podijelio "korelacijsko razmišljanje" i numerologiju. Sa svog stajališta, prvi zbog dijalektivnosti služio je kao hranjivi medij za istinsku znanstvenu kreativnost, drugi, iako je derivat prvog, prilično usporio, koji je stimulirao razvoj znanosti. Interna kontradikcija položaja Nidame izvana izglađuje sužavanje koncepta kineske numerologije samo misticizmu brojeva (prirodno, ne s općim metodološkim statusom). Uz kritiku ovog položaja, napravljen je još jedan izvanredan povjesničar kineske znanosti, N. Sivin, na materijalu nekoliko znanstvenih disciplina, posebno je pokazao integralni organski organski brojne numerološke konstrukcije svojstvenim njima. Najradikalniji pogledi u metodološkom tumačenju kineske numerologije pridržavaju domaćih sinologa V.S. Spirin i A.m. Karapetyanz, braniti tezu o njezinom punopravnom znanstvenom odnosu. Spirin vidi u njemu prvenstveno logiku, karapetyanz - matematiku. Slično tome, istraživač iz PRC Liu Wei-Hua tretira numerološku teoriju "Zhou i" kao najstarije svjetske matematičke filozofije i matematičke logike. Spirin i karaptine nude napustiti izraz "numerologija" ili ga koristiti samo u primijenjenoj na očito neznanstvene zgrade. Slična razlika, naravno, možda, ali to će odražavati svjetonazor suvremenog znanstvenika, a ne kineski mislilac, koji je bio jedinstvena metodologija i u znanstvenom, te u neznanstvenom (s naše točke gledišta). Temelj kineske numerologije je tri vrste objekata, od kojih je svaki predstavljen s dvije vrste: 1) "simboli" - a) Trigns, b) heksagram (gua); 2) "brojevi" - a) on tu, b) lo shu; 3) Glavna ontološka hipostaza "simbola" i "brojeva" - a) yin-yang (tamno i svjetlo), b) u Syn (pet elemenata). Ovaj sustav je numerološki, budući da je izgrađen na dva početna numerološka broja - 3 i 2. odražava sve tri glavne vrste grafičke simbolizacije koja se koristi u tradicionalnoj kineskoj kulturi: "Simboli" - geometrijski oblici; "Brojevi" - brojevi; Yin Yang, grijeh - hijeroglifi. Navedena činjenica objašnjava se arhaično podrijetlo kineske numerologije, koja je iz pamtivijeka izvedena kulturna modeliranje. Najstariji uzorci kineskog pisanja su iznimno numerološki natpisi o kostima za dodjelu. Stoga su u budućnosti u numerološkim standardima stvoreni kanonski tekstovi. Dakle, u čisto tradicionalističkom društvu, najznačajnije su ideje neraskidivo stajale s ikoničnim klišejima, u kojima je kompozicija, broj i prostornim rasporedom hijeroglifa ili bilo koje druge grafičke simbole strogo uspostavljene.

Za njegovu dugu povijest, numerološke strukture u Kini dosegnule su visok stupanj Formalizacija. Ta je okolnost odigrala odlučujuću ulogu u pobjedi kineske numerologije nad Protestom, budući da potonji nije postala formalna ni formalizirana, te stoga nije imala kvalitete prikladnog i kompaktnog metodološkog alata (Organon).

Kineska protestologija istovremeno se protivila numerologiji i snažno ovisila o tome. Dakle, biti pod utjecajem numerološke konceptualne aparate, u kojem je koncept "kontradikcije" ("kontradiktorna") bio otopljen u konceptu "suprotnog" ("protuteža"), protestološka misao nije uspjela terminološki razlikovati " kontradikcija "i" suprotno ". To je, zauzvrat, bilo najvažnije utjecalo na prirodu kineske protestologije i dijalektike, budući da je logično, a dijalektika se određuje kroz stav prema kontradikciji. Središnji epistemološki postupak je generalizacija - u numerologiji i numerološkoj protestologiji temeljio se na kvantitativnom naručivanju objekata i vrijednosti regulatore dodjele glavnog zastupnika - bez logičke ometanja skupa idealnih obilježja svojstvenih cijeloj klasi objekata. Generalizacija je u biti međusobno povezana s aksiološkom i regulacijom cjelokupnog konceptualnog aparata klasične kineske filozofije, koja je dovela do takvih temeljnih značajki potonjeg kao aksikantne i tekstualne kanonističke stvari.

Općenito, u klasičnoj kineskoj filozofiji, numerologija je prevladala teoretskom prestupanjem opozicije "logika - dijalektika", ne-diferencijaciju materijalističkih i idealnih trendova i opće dominacije kombinatornog i klasifikacijskog naturalizma, odsustvo udjela u logiolu , kao i očuvanje simboličke multigidne filozofske terminologije i hijerarhije regulatorne vrijednosti pojmova.

3. Glavne škole.

U početnom razdoblju svog postojanja (VI - III. Stoljeća), kineska filozofija u kontekstu kategoričke ne-diferencijacije filozofskog, znanstvenog i vjerskog znanja bila je slika ograničavajuća raznolikost stavova i smjerova predstavljenih kao "rivalstvo stotinu. škole "(Bai Jia Zheng Min). Prvi pokušaji klasifikacije ovog razvodnika napravljeni su predstavnicima glavnih filozofskih tokova (konfucijanizam i taoizam) u želji da kritiziraju svoje protivnike. Ovo je posebno posvećeno ch. 6 "Fay Shi er tzu" ("protiv dvanaest mislioca") konfucijsku raspravu "Xun-tzi". Osim promotirane nastave Konfucije i njegovog studenta Tzu Guna (v u. BC), autor je dodijelio "šest učenja" (Liu Sho), paise zastupljenim do 12 mislioca i izložio njihovu oštru kritiku. U ch. 21 Njegove rasprave Xun Tzu, dajući učenja Konfucija uloga "jedine škole koja je dosegla univerzalni tao i ovladava aplikacija (UN), također je dodijelio šest" Errato škola "(Luan Jia).

Približno sinkroni (iako, prema nekim pretpostavkama, a kasnije, do skretanja AD) i tipološki slične klasifikacije sadržana je u finalu CH. 33 "Tien sia" ("podnebyny") rasprava "Zhuang-tzu" (IV-III stoljećima), gdje je stabljika, na sljedećoj drevnoj mudrosti nastave konfucijana, koji se protive "STR školama" (Bai Jia) , podijeljen na šest smjerova.

Ove strukturno slične pjesme koji dolaze iz ideje jedinstva istine (tao) i razdjelnika njezinih manifestacija postali su osnova za prvu klasifikaciju glavnih filozofskih učenja kao takvog (a ne samo njihovi predstavnici), koji je Suma tan (II. Stoljeće prije Krista.), Koji je napisao posebnu raspravu o "šest škola" (Liu Jia), koji je postao dio finala Ch. 130 sastavio je njegov sin Sina Pitanja (II-I stoljećima) prve dinastijske povijesti "Shi Ji" ("Povijesne bilješke"). U ovom radu, na popisu i karakterizira: 1) "Škola tamnog i svjetla [počelo je Miro-formiranje]" (Indian-Jia), u zapadnoj književnosti pod nazivom "Naturofilozofski"; 2) "Škola znanstvenika" (Zhu-Jia), tj. Konfucijanizam; 3) "škola mo [di]" (Mo-Jia, Misma); 4) "škola imena" (Min-Jia), u zapadnoj književnosti također se naziva "nominalna" i "dijalektična i sofistička"; 5) "Škola zakona" (F-JIA), tj. Olovo i 6) "Škola staza i milosti" (Daide-Jia), tj. Taoizam. Najnovija škola dodijeljena je najnovija škola, koja je, slična konfucijanstvu u klasifikacijama iz Xun-tzu i Zhuang TZU, predstavljena je ovdje sintetiziranje glavnih prednosti svih ostalih škola. Ova shema je razvijena u klasifikaciji i bibliografskom radu izvanrednog znanstvenika Liu Blue, teži najstariji u Kini, a možda iu svijetu odgovarajućeg kataloga "i Wen Ji" ("rasprava o umjetnosti i književnosti"), koji je postao ch. 30 kompiliran zabranom druge dinastijske povijesti "Han shu" ("knjiga [o dinastiji] Han"). Prvo, klasifikacija je narasla na deset članova - četiri nova dodana je u šest, diplomatska "škola vertikalnih i horizontalnih [političkih zajebanih sindikata]" (Tsonghen-Jia); Eklektiko-enciklopedijska "slobodna škola" (CZA-JIA); "Poljoprivredna škola" (Nun-Jia) i folklorna "škola malog izdanja" (Xiaosh-Jia). Drugo, Liu Xin predložio je teoriju podrijetla svake od "deset škola" (Shi Jia), pokrivajući "sve filozofe" (Zhu Tzu).

Ta je teorija pretpostavila da je u početnom razdoblju formiranja tradicionalne kineske kulture, tj. U prvim stoljećima, tisuća prije Krista, nositelji društveno značajnih znanja bili su dužnosnici, drugim riječima, "znanstvenici" bili su "dužnosnici" i "dužnosnici" - "znanstvenici". Zbog pada "načina prave države superior" (van dao), tj. Slabljenje snage vladajuće kuće Zhou, razaranje centralizirane administrativne strukture održano je, a njezini predstavnici, nakon što su izgubili službeni status, ispostavilo se da je prisiljen provesti privatnog načina života i osigurati vlastito postojanje njihovog znanja i Vještine već nastavnici, mentori, propovjednici. U nastajanju ere državne fragmentacije, predstavnici različitih sfera nekada ujedinjene uprave formirali su različite filozofske škole, opći oznaka čiji Jia (ovaj hijeroglif ima doslovno značenje "obitelji") ukazuje na njihovu privatnu prirodu.

Konfucijanizam je stvorio ljude iz agencije prosvjetljenja, "pomaže vladarima da slijede snage Yin Yang i objašnjavaju kako ostvariti povišeni utjecaj", oslanjajući se na "pisanu kulturu" (Wen) kanonskih tekstova "Liu i" ", U Jing "," Li Xin Jing "i čovječanstvo (kokoši) i pravilna pravda (a) u poglavlju. Taoizam (Tao-Jia) je stvorio imigrante iz Odjela za kronografiju, koji je "sastavio kroniku puta (tao) uspjeha i lezija, postojanja i smrti, tuge i sreće, antike i modernost", zbog kojih " Kraljevska umjetnost "samoodržanja bila je" čistoća i praznina, "poniženje i slabost. "Škola mraka i lagana [pokrenuta u obliku Miro]" stvorio je imigrante iz ureda astronomije, koji je osigurao nebeske znakove, sunce, mjesec, zvijezde, svemirske smjernice i alternativno vrijeme. Koža je stvorila imigrante iz pravosudnog odjela koji su nadopunili upravu na temelju "pristojnosti" (LI) nagrada i kazni definiranih zakonom (FA). "Škola imena" stvorile su imigrante iz ritualnog odjela, čija je djelatnost određena činjenicom da se u antici u redovima i ritualima, nominalni i stvarni ne podudaraju i problem njihovog donošenja u međusobnu usklađenost nastala. Moight je stvorio dosegribility od hrama Watchmen, propovijedajući štednju, "sveobuhvatnu ljubav" (Jian AH), nominacija "pristojnog" (Xian), poštivanja "Vanis" (GUI), poricanje "predestinacije" (Min) i "Min) i" Min) i "Min) i" ujednačenost "(tong). Diplomatska "škola vertikalnih i horizontalnih [političkih sindikata] stvorio je ljude iz ureda za veleposlanstvo, sposoban" biti konačno u stanju biti vođeni propisima, a ne riječi ", eklektičko-enciklopedijska" slobodna škola "- imigranti od savjetnika koji kombinirali su ideje Konfucijanizma i Misa, "Škola imena" i Legiamme u ime održavanja naloga u državi, "poljoprivrednoj školi" - imigranti iz Odjela za poljoprivredu, koji su napravili proizvodnju hrane i robe, koji je u Hung Faneu su povezani s prvom i drugom od osam najvažnijih javnih poslova (BA Zheng), "Škola malih izdanja" - imigranti s nisko-bitni dužnosnici koji su morali prikupljati informacije o osjećajima među ljudima na temelju "Ulične oplate" i glasine na cesti ".

Ocjenjivanje najnovije škole (koji je bio više folklora od filozofskog karaktera i proizvodnje "fikcije" - Xiao Sho) Kao što nije vrijedno pozornosti, autori ove teorije prepoznali su devet preostalih škola "međusobno suprotno, ali se međusobno formira" (Xiang Fan Er Xiang Cheng). Odlazak na jedan cilj s različitim načinima i odmaranje na općoj ideološkoj osnovi - "Šest kanona" ("Liu Jing", vidi "Shi San Jing"). Od zaključka, slijedilo je da je raznolikost filozofskih škola prisilna posljedica kolapsa zajedničkog državnog sustava, koje prirodno eliminiraju u obnovi takve i vraćanja filozofske misli u ujedinjujući i standardizirajući konfucijanski krevet.

Unatoč odbijanju razmotriti "Školu malog izdanja" kao filozofske, u "i Wen Ji", nagovještaj je implicitno očuvano samopovređivanje niza filozofskih škola, budući da je "vojna škola" (Bin-Jia) dodijeljena na a. Poseban dio, koji je u skladu s teorijom opće teorije predstavljen obrazovanim imigranata iz Vojnog odjela. Podrijetlo ove desetočlane klasifikacije praćene su u enciklopedijskim spomenicima III-II stoljeća. PRIJE KRISTA. "Lui-shi chun qui" ("zapadni i jesen gospodin Lui") i Huanan-tzu "(" [rasprava] učitelja iz Huainani ").

Stvoren tijekom formiranja centraliziranog Carstva Han, čije je ime postalo etnonim na većini kineskih ljudi, pozivajući se Han, teorija Liu plave - zabrana gu u tradicionalnoj znanosti pronašao je status klasične. U budućnosti, kroz povijest Kine, njegov razvoj nastavio, poseban doprinos kojem su napravljeni Zhang Xue-Cheng i Zhang bin-lin. U kineskoj filozofiji XX stoljeća. Bio je odlučno kritiziran Hu Shi, ali, naprotiv, podržan i razvijen od Feng Yu-Lanem, koji je došao do zaključka da je šest velikih škola stvorila predstavnike ne samo različite profesije, nego i različitih vrsta osobnosti i načina života. Konfucijanizam je formirao intelektualne znanstvenike, Moisband - vitezovi, tj. Nošenje ratnika i obrtnika, taoizma - pustinjaka i rekuracija, "Škola imena" - Ritimens-polemisti, "Škola tama i svjetlo [Miro formiranje koristi]" - okultisti i numerolozi, olovo - političari i državni programi.

Iako je nakon stvaranja klasifikacije, Liu Bana - zabrana gurao sheme s velikim brojem predmeta, osobito u službenoj povijesti dinastije Sui (581-618) "Sui Shu" (vii. Stoljeće), navodi se 14 filozofskih škola , doista značajna uloga u povijesnom i filozofskom procesu odigrao je šest od njih, dodijelili su već u Shi Ji i sada priznate takvom većinom stručnjaka.

4. Uloga šipke konfucijanizma.

Iu "aksijalnom vremenu" podrijetla kineske filozofije, iu eri "suparništva stotinu škola", a još više u sljedeći put, kada je ideološki krajolik izgubio tako veličanstvenu raznolikost, konfucijanizam je igrao Središnja uloga u duhovnoj kulturi tradicionalne Kine, tako da je njegova priča šipka za cijelu povijest kineske filozofije ili barem dio svojeg dijela, koji počinje s Han erom. S pojavom sadašnjosti povijesti konfucijanizma u vrlo općenito podijeljena u četiri razdoblja; Početak svakog od njih povezan je s globalnom društveno-kulturnom krizom, izlaskom iz kojih su konfucijanski mislioci uvijek pronađeni u teorijskim inovacijama, nakon strijelca.

Prvo razdoblje: VI - III. Stoljećima. PRIJE KRISTA. Početni konfucijanizam pojavio se usred I tisuća prije Krista, kada je Kina bila bezbrižnih ratova, koje su provele decentralizirane države jedni s drugima i s napadačima s različitih strana "barbara". U duhovnom planu došlo je do razgradnje rane povijesti vjerske ideologije, potkopana relikvijama kćeri (Inusk) uvjerenja, netošanista (Prododysk) i inokulturalni trendovi, do srednjih država njihovih agresivnih susjeda. Reakcija na ovu duhovnu krizu bila je kanonizacija konfuzije ideološkog održavanja rannezhou prošlosti, utisnuta prvenstveno u tekst "Schi" ("Shu") i "pjesme" ("Shi"), a rezultat je stvaranje fundamentalno novog kulturnog obrazovanja - filozofije.

Drugo razdoblje: III. Stoljeće. PRIJE KRISTA. - x in. OGLAS Glavni poticaj formiranja tzv. Han konfucijalizma bio je želja za obnovom ideološkog odlaska, izgubljen u borbi protiv novoformiranih filozofskih škola, prije svega taoizma i leganizma. Reakcija je bila, kao i prije, retrogradno u obliku i progresivno u osnovi. Uz pomoć drevnih tekstova, prije svega, "promjenu" ("i") i "veličanstveni uzorak" ("Hong Fan"), konfucija o tom razdoblju na čelu s Dong Zhong-Shu (II stoljeće prije Krista) značajno reformiran Vlastiti nastavu, integrirajući probleme svojih teoretskih konkurenata na njega: metodološka i ontološka - taois i školska yin-yang, političke i pravne - moje trgovine i legiste.

Treće razdoblje: X-XX. Stoljeće. Pojava neokonfucipness uzrokovana je drugom ideološkom krizom zbog sukoba dubiniziranog zbrke s novim konkurentom - budizmom, kao i transformirao taoizam. S druge strane, popularnost tih učenja, osobito u njihovim vjerskim i teoretskim troškovima, bila je zbog društveno-političkih kataklizma u zemlji. Odgovor na konfucijane na ovaj izazov bio je ponovno nominacija izvornih ideja s referencama na osnivače njihovih učenja, prvenstveno konfucija i muškaraca-TZU-a.

Četvrto razdoblje je posljednje i nepotpuno, započeto u XX. Stoljeću. Novi konfucijanizam koji se pojavio u ovom trenutku bio je reakcija već na globalnim katastrofama i globalnim informacijskim procesima, izraženim, posebno, u ukorjenjivanju kineskih stranih zapadnih teorija u Kini. Za svoje inovativno promišljanje, konfučici su se ponovno okrenuli starom arsenalu konfucijanskih i neokonfutijskih konstrukcija. Posljednji, četvrti oblik konfucijanizma najviše se razlikuje od svih ostalih koji su prije toga, prije svega, prije svega, jer je u sferi svojih integrativnih namjera iznimno stranac, čak iu biti suprotan duhovni materijal.

Do početka XXI stoljeća. Suprotno nedavnim proročanstvima na "kraju povijesti" i trijumfalnom ožujku zapadne kulture diljem svijeta, ispostavilo se da fundamentalno drugi ideološki modeli ne samo da nastavljaju uspješno postojati u svojim izvornim rasponima, već i aktivno prodrijeti u Zapad. Najradikalnija i razvijena alternativa fascinantnoj "faustičnoj duši" sada se jučer nudi kao kolosijeca u glinenim stopalima Kina.

Umjesto idealističkog ubojstva, ili barem glatko skrivanje živih mesa u XX stoljeću. Zapad je prebacio na svoju demonstracijsku kultivaciju i uvažavanje, što odgovara temeljnim načelima tjelesnog i vitalističkog orijentiranog ki-tajlandskih, izumio je alkemija kao doktrina o "filozofskom kamen" i "eliksira besmrtnosti" (cinicarija - Dan), tj. Makrobiotici, koji su primijenili prvenstveno produžetkom života i usmjerene na istu svrhu s erootologijom, prehranom itd. Postkršćanski sekularizirani zapad bio je ispunjen istim racionalnim naturalizmom.

Središte gravitacije moderne zapadne kulture preselio se iz "lijeve" regije ideja, izraženih abecednim tekstovima, u "desnom čelu" vizualnih slika, vrlo podsjećaju na ukupni vizualizmu estetske kineske hijeroglifske. Teoretske temelje XX informacijske revolucije. vrlo kvalistički. Binarna aritmetika osvijetljena na stvaranje računalne opreme, prema njegovom tvorcu Leibiniu, je tipološki (i može biti genetski) identična numerološkom sustavu gua (tri-, heksagrama), koji je kernel kineske knjige "" Zhou i ".

Sve gore navedeno omogućuje vam da vidite u Kini i općenito u Sinskoj civilizaciji ne samo obećavajućeg izazivatelja na vodećoj ulozi u nadolazećem scenariju geopolitičkih sila, već i snažan prijevoznik je čudesno prilagođen modernim globalnim vrijednostima Izvorna filozofija, sintetiziranje najviših dostignuća drevne, tradicionalističke rafinirane duhovne kulture.

U takvoj povijesnoj perspektivi, pouzdaniji nego za vrijeme njegovog objavljivanja 1948. godine, izgleda kao predviđanje jedne od najboljih svjetskih konstrukcija kineske filozofije Feng Yu-lanya: "Najveće vrijednosti koje osoba dolazi u kontakt s Filozofija, još češće stečena religijom, jer se ne pomiješa s maštom i praznovjerjom. U svijetu budućnosti, mjesto religije će uzeti filozofiju. Iz kineske tradicije slijedi. "

Književnost:
Antologiju taoističke filozofije. M., 1994; Burov v.g. Moderna kineska filozofija, M., 1980; Bykov f.s. Pojavu društveno-političke i filozofske misli u Kini. M., 1966; Vasilyev L.S. Problemi geneze kineske misli. M., 1989; Gdje mogu Filozofi drevne Kine. M. 1961; Grand M. Kineska misao. M., 2004; Drevna kineska filozofija. T. 1-2. M., 1972-1973; Drevna kineska filozofija. Epoch Han. M., 1990; Dumulen G. Povijest Zen Buddhizma: Indija i Kina. St. Petersburg, 1994; Odabrana djela progresivnih kineskih mislilaca novog vremena (1840-1897). M., 1960; Povijest kineske filozofije. M., 1989; Kineska filozofija. enciklopedijski rječnik, M., 1994; Kobzev a.i. Doktrina simbola i brojeva u kineskoj klasičnoj filozofiji. M., 1993; On je Filozofija kineskog neokonfucijskog. M., 2002; Malyavin v.V. Kineska civilizacija. M., 2000, ch. četiri; Petrov a.a. Esej kineske filozofije // Kina. M.-L., 1940; Rubin v.a. Osobnost i moć u drevnoj Kini. M., 1993; Torchinov e.a. Taoizam. St. Petersburg, 1998; Feng Yulan. Pripovijetka Kineska filozofija. St. Petersburg, 1998; Jan Jungo. Povijest drevne kineske ideologije. M., 1957; Geng Zhong-Jin. Zhongo Zheshue Fancou Shi (povijest kategorija kineske filozofije). Harbin, 1987; Zhang Dai-Nyan. Zhongo Zheshue Dagan (temelj kineske filozofije). Peking, 1982; Zhongo da bicikl tsyuanshu. Zmija (velika kineska enciklopedija. Filozofija). T. 1-2. Peking-Šangaj, 1987; Zhongo Zheshue Shi Zizilyao Xuanja (odabrani materijali o povijesti kineske filozofije). Dio dvije [epohe] Han. T. 1-2. Peking, 1960; Zhongo Zheshue Shi Zizilyao Xuanja (odabrani materijali o povijesti kineske filozofije). Dio novog vremena. T. 1-2. Peking, 1959; Zhongo Zheshue Shi Zizilyao Xuanja (odabrani materijali o povijesti kineske filozofije). Odjeljak [epoha] Wei, Jin, Sui, Tang. T. 1-3. Peking, 1990; Zhongo Zheshue Shi Zizilyao Xuanja (odabrani materijali o povijesti kineske filozofije). ODJELJAK [EPOCH] Qing. Peking, 1962; Zhongo Zheshue Shi Zizilyao Xuanja (odabrani materijali o povijesti kineske filozofije). ODJELJAK [EPOCH] Sunce, Yuan, min. T. 1-2. Peking, 1962; Zhyu Da Tsyydan. Zhongo Zheshue Shi tsyuan (veliki filozofski rječnik. Tom na povijesti kineske filozofije). Šangaj, 1985; Bauer W. Geschichte der Chinesischen Filozofy: Konfuzianismus, Daoismus, Buddhismus. München, 2001; Chan Wing Tsite (transla.) Izvorna knjiga kineske filozofije / Princ., 1963 (Reprint: L., 1969); Chang C. Razvoj neo-konfucijan thougoht. Vol. 1-2. N. Y., 1957-1962; Cheng A. Histoire de la olovke? E Chinoise. P., 1997; Chou hsiang-kuang. Povijest budizma Chase. Allhabad, 1956; Creel H.g. Kineski iako: od konfucija do Mao Tse-Tung. Šik., 1953; DE Bary W.th., Chan Wing-Tsit, Watson B. Izvori Chinarske tradicije. Vol. 1-2. N. Y., 1960; FIFO A. Geschichte der Neueren Chinesischen filozofija. Hamb., 1938; Fu ch. Wei-hsum, Chan Wing-Tsit. Vodič za kinesku filozofiju. Bost., 1978; Fung Yu-Lan. Povijest kineske filozofije. Vol. 1-2. Princeton, 1953; Fung Yu-Lan. Duh kineske filozofije. Bost., 1967; Graham a.c. Disruteri tao. LA SALLE (bolestan.), 1989; Hackmann H. Chinesische Filozofy. Munch., 1927; Hall D.L, Ames R.T. Razmišljajući kroz Konfucije. N. Y., 1987; Hansen ch. Taooistička teorija kineske misli: filizofska interpretacija. Oxf., 1992; Ivanhoe Ph., Van Norden B.W. Čitanje u klasičnoj kineskoj filozofiji. N. Y., 2000; Kalehtenmark M. La Filozofija Chinoise. P., 1997; Loewe M. (ed.). Rani kineski tekstovi: bibliografski vodič. Berk., 1993; Moritz R. Die Philosophie im Alten Kina. B., 1990; Needham J. Znanost i civilizacija u Kini. Vol. 2. N. Y., 1956.

nedjeljom na 17-00

Kineska civilizacija - jedan od drevne civilizacije na tlu. U procesu njezina razvoja prošao je nekoliko faza, od primitivnog društva u Kinu, ne prestaje iznenaditi cijeli svijet svojim neiscrpnim duhovnim i ekonomskim potencijalom. No, kineska civilizacija je zanimljiva za nas i onome što je uspjela u svojoj povijesti, unatoč brojnim ratovima i smjenama dinastija, očuvanju kulturnog kontinuiteta. Ovo predavanje je osmišljeno kako bi predstavio slušatelje s najranijim stadijem formiranja religioznosti u drevnoj Kini i time otvorila vrata riznice stoljetne kineske duhovnosti.

Konfucije, najpoznatiji kineski filozof, imao je priliku živjeti u teško vrijeme za kineske intertečine ratove i ekonomska pravila, kada su stari etički i vjerski ideali izdržali puni kolaps. Prijetio je neizbježnom smrću kineske civilizacije, ali Konfucije i njegovi učenici uspjeli su stvoriti etička i vjerska učenja, koja je trepnula svu društvo i postao temelj izgradnje velikog drevnog kineskog carstva. Konfucijanski ideali su još uvijek čvrsti temelj svakodnevice ne samo u Kini, nego iu cijeloj krajnje istočne regije. U ovom predavanju razmotrit ćemo proces transformacije ranih kineskih uvjerenja koji su se dogodili u konfucijanizmu, a također se upoznaju s glavnim konfucijanskim kultovima i obredima.

Obitelj i dalje ostaje važan element javnog života. U obitelji se odvija prva ljudska socijalizacija. Nije iznenađujuće da je obitelj uvijek, u svim društvima i u svakom trenutku plaćala značajnu pozornost. Ovo predavanje govori o specifičnosti obiteljskih i bračnih odnosa u drevnoj Kini.

Za filozofiju drevne Kine u cjelini, karakterističan je materijalistički pogled na čovjeka i prirodu. Međutim, samo Daov se pojavljuje ideja besmrtnosti, ne smije se shvatiti u duhu kršćanskog vječnog života ljudske duše. Ovo predavanje će govoriti o specifičnostima razumijevanja besmrtnosti u drevnoj Kini, kao io pronalaženju sredstava za to postizanje.

Taoizam u našem vremenu je jedna od tri glavne religije u Kini. Značajan uspjeh, taoističke prakse Koristite i izvan Kine, a od sredine 20. stoljeća možemo razgovarati o sadašnjem procvatu popularnosti taoizma u zapadnoj Europi i Americi. U ovom predavanju opisat će se o formiranju i razvoju zapravo vjerske prakse taoizma.

Predavač - Lyudmila Krathtop je povjesničar filozofije, učitelj.

Trošak - 300r. Za posjetiti predavanje.