Bibliografski popis

1. Burova E.G., Kasatkin L.L. Chukhloma Akanya // Dijalektološka istraživanja na ruskom jeziku. - M., 1977.

2. Gerd A.S. O povijesti dijalekatskih granica oko Onegaškog jezera // Povijest ruske riječi: problemi nominacije i semantike: Međuuniverzitetska zbirka znanstvenih radova. - Vologda, 1991.

3. Grekhova L.P. O povijesti akanje u kostromskim dijalektima // Uch. app. MOPI ih. N.K.Krupskaya. T. 148. Ruski jezik, sv. 10. - M., 1964.

4. Demidova K.I. Oblici jezične manifestacije ruskog mentaliteta na teritoriju Urala // Leksički atlas ruskih narodnih dijalekata (Materijali i istraživanja) 1999. - SPb., 2002.

5. Materijali za zemljopis i statistiku Rusije, koje su prikupili časnici Generalštaba. Provincija Kostroma / Komp. J. Krživoblocki. - SPb., 1861.

6. Melnichenko G.G. Lingvističke karte: dodatak knjizi „Neke leksičke skupine u modernim dijalektima na teritoriju kneževine Vladi-Miro-Suzdal XII. XIII stoljeća (teritorijalna raspodjela, semantika i tvorba riječi) ”. - Jaroslavlj, 1974.

7. Nerekhotskiy N. Riječi koje su koristili stanovnici grada Chukhloma i njegove četvrti // Tr. Društvo ljubitelja ruske književnosti pri im-

Moskovsko sveučilište operatera. Dio 20. Kronike društva. Godina 5. - M., 1820.

8. Iskustvo dijalektološke karte ruskog jezika u Europi s primjenom obrisa ruske dijalektologije // Tr. Moskovsko dijalektološko povjerenstvo / Komp.: N.N., Durnovo, N.N. Sokolov, D.N. Ušakov. Problem 5. - M., 1915.

9. Pokrovsky F.I. O narodnim govorima sjeverozapadnog dijela provincije Kostroma // Živa starina: periodično izdanje. etnografija Carskog ruskog geografskog društva / ur. predsjedavajući Odjelom. etnografija V.I. Lamanski. Sedma godina. Problem PYU - SPb., 1897.

10. Pokrovsky F.I. O narodnom narječju okruga Chukhloma regije Kostroma // Živa antika: periodično izdanje. etnografija Imp. Rusko geografsko društvo / Ed. Predsjedatelj Odsjeka za etnografiju V.I. Lamanski. Deveta godina. Problem Š. - SPb., 1899.

11. Tenishev V.N. Ruski seljaci. Život. Gen. Moral. Građa etnografskog zavoda. T. 1. Pokrajine Kostroma i Tver. - SPb., 2004. (monografija).

12. Shaitanova G.V. Proširenje teritorija Akanije u kostromskim dijalektima // Materijali i istraživanja ruske dijalektologije. Nova epizoda. T. 3. - M., 1962.

E.L. Muratkina

PROBLEM ŽIVOTA I SMRTI U DJELIMA L.N. TOLSTOY I CH. DICKENS

Duhovna slika malog pometača Joea iz Dickensovog romana "Hladna kuća", istjeranog, neopranog, neukog, izgubljenog u ogromnom Londonu, naslikana je suzdržanosti neobično za književnika - velikim bojama i bez ikakvih poluslona. "Ime je Joe ... Nema oca, majke, prijatelja." Joe zna da je "pravi prosjak" i da je "metla metla"; a on ne zna ništa drugo i iskreno izražava svoju nerazvijenost: "Ne znam ništa". Granica njegovog razumijevanja moralnih problema iscrpljena je formulom "nije dobro lagati", a on ne zna "niti jednu kratku molitvu". Čak i umirući, ne može se sam moliti - dušu ne oslobađa svećenik, već jedan od simpatičnih likova romana koji je u blizini:

“- Joe, možeš li ponoviti ono što kažem?

Što god kažete, gospodine, znam da je dobro.

Naš otac.

Oče naš! .. da, to je vrlo dobra riječ, gospodine.

Kao da ste na nebu ...

Izhg na nebu ... hoće li uskoro biti svjetlo, gospodine?

Uskoro. Sveti se ime tvoje ...

Sveti ... tvoj ...

Svjetlost je sjala na tamnoj tamnoj stazi. Umro!

Umro, vaše veličanstvo. Umro, gospodo i gospodo. Umro je, časni i neskloni sluge svih kultova. Umrli, ljudi; a tebi je suosjećanje dano. I tako umiru oko nas svaki dan. "

Namjerno, melodramatično čitanje Oca našega na samrti daje neobično

Bilten KSU nazvan po NA. Nekrasov ♦ broj 9, 2006

Izvorni ruski tekst © E.L. Muratkina, 2006. (monografija)

senzacija - i navodi pisca na čudan zaključak: ideja smrti iz nekog razloga nije kombinirana s kršćanstvom.

Nešto slično zabilježio je u svom dnevniku Tolstoj, koji je 25. ožujka / 6. travnja 1857. bio svjedok javne smrtne kazne u Parizu: "Poljubio sam Evanđelje pa smrt, kakve gluposti!" (X ^ / n, 121).

"Tema na koju je Tolstojeva duša uvijek bila usmjerena bila je smrt, ne kao metafizički, iako neizbježni kraj života (kao kod Puškina), već kao njegovo dovršavanje i poricanje, kao zagonetka, koja je misterija samog života" - tako je definirao ovu presječnu temu Tolstojevih umjetničkih razmišljanja P.M. Bitsilli 1. U ranom radu spisateljice ispostavilo se da je izravno povezana s Dickensom.

Ubrzo nakon što je Dickensovu knjigu pročitao "Bleak House" i putovao u inozemstvo, Tolstoj je napisao kratku priču "Tri smrti" (1858.) - svojevrsni triptih o smrti dame, kočijaša i drveta. Problem smrti i problem smisla smrti nisu prestali mučiti Tolstoja nakon Sevastopolja, nakon Pariza. Kako se, na temelju čega, može pomiriti s neizbježnom smrću? I koje teorije napretka mogu pomoći u ovom pitanju? Tko su najbolji i "najsretniji" u smrti? Mlada i bogata dama umire teško i bolno, grčevito se držeći života, kršćanskih utjeha, umirući u očaju, plačući i mrmljajući nad sudbinom. Seljak u skučenoj kolibi jednostavno i smireno umire od iste te bolne bolesti; i on sam i svi oni oko njega jednostavno i mirno gledaju na ovu smrt. Stablo u šumi umire lijepo i poslušno, padajući pod udarcima sjekire na rosnoj travi. Preostala živa stabla "radosnije su se razmetala u novom prostoru"; izlazeće sunce osvjetljavalo je vječni život u šumi, "a grane živih stabala polako su se, veličanstveno, uskomešale nad mrtvim, visećim drvetom". To je ideal smrti, smrti lišene svih lažnih utjeha, smrti na grudima prirode i u jedinstvu s njom. Najbolji i najsretniji u smrti je onaj koji odlazi iz života jednostavno, smireno, poslušno, veličanstveno, lijepo. Za žive vječna poganska mudrost ostaje za izgradnju: "Spavaj u lijesu mirno spavaj, koristi život tko živi!"

Ali čak i ovdje, među živima, koja je razlika između muža "koji koristi život" umiruće dame, koji je, licemjerno uzdahnuvši, nakon

povrati sendvič, nesvjesno se radujući što nije on već njegova supruga koja umire! .. Kakva je razlika između ovog čovjeka koji navodno "koristi život" i vječnog drhtaja života drveća nad svojim mrtvim bratom! "Najbolji i najsretniji" i život i smrt samo su na njedrima prirode, u vječnom jedinstvu s njom. To je duboko značenje ove Tolstojeve priče koja je svojim rubom također usmjerena protiv duhovnih rezultata "civilizacije" i napretka, protiv kulture koja čovjeka odvodi od prirode.

Ali postoji i druga strana ove priče, o kojoj sam Tolstoj govori u pismu A.A. Tolstoj: ovo je protivljenje kršćanina poganskom. Etički princip je kršćanstvo, estetski princip je poganstvo: pomirimo li ih? I kako? i zašto? Evo što je sam Tolstoj rekao o ovoj svojoj priči:

“Moja misao je bila: tri su bića umrla - dama, muškarac i drvo. - Gospođa je jadna i odvratna, jer je čitav život lagala i lagala prije smrti. Kršćanstvo, kako ga ona razumije, ne rješava pitanje života i smrti za nju. Zašto umrijeti kad želiš živjeti? Oboje maštom i inteligencijom vjeruju u obećanja o budućnosti kršćanstva, a cijelo njezino biće se podiže i nema druge utjehe (osim lažnog kršćanstva), ali mjesto je zauzeto. “Gadna je i jadna. Seljak umire mirno, upravo zato što nije kršćanin. Njegova je religija drugačija, iako je kršćanske obrede obavljao prema običajima; njegova je religija priroda s kojom je živio. I sam je sjekao drveće, sijao raž i kosio je, ubijao je ovnove i rađali su mu se ovnovi, rađala su se djeca i umirali starci, i on čvrsto poznaje taj zakon, od kojeg se nikada nije odvratio, poput dame, i ravno, samo ga gleda u oči.<.. .>Stablo umire mirno, pošteno i lijepo. Lijepa - jer ne laže, ne lomi se, ne boji se, ne žali. Ovo je moja misao s kojom se, naravno, ne slažete, ali koja se ne može osporiti - ona je i u mojoj i u vašoj duši.<... >Imam, i u velikoj mjeri, kršćanski osjećaj; ali je tu i jako mi je drago. Ovo je osjećaj istine i ljepote, a to je osobni osjećaj - ljubavi, mira. Kako se povezuje - ne znam i ne mogu objasniti; ali sjedenje mačke i psa u istom ormaru je pozitivno “(LX, 265-266).

MM. Bahtin je u svojoj analizi ove Tolstojeve priče skrenuo pozornost na činjenicu da su sve tri "smrti" koje je on prikazao bile "interno zatvorene

ti ”i međusobno su povezani samo na čisto zapletnoj razini. Tolstoj određene trenutke bivanja smatra moralnom danošću; davati im procjenu isključivo je autorski posao ... .2 Smrt dame unakažena je aktivnostima njezinog uma - baš kao i smrt Ivana Iljiča u kasnijoj priči. Razlog oporbe - priroda će od tada postati najvažnija za Tolstojevo razmišljanje uopće.

Tri godine nakon priče "Tri smrti", kada je Tolstoj dovršio i dovršio svoje "Kozake" skicirane davne 1852. godine za tisak, vratio se istom nizu misli i osjećaja: u Oleninu vidimo kombinaciju "kršćanskog osjećaja" s osjećajući prirodu, s filozofijom "velikog pogana" ujaka Eroshke. Ali tamo smo vidjeli potpuni neuspjeh takve kombinacije "mačke i psa u istom ormaru": civilizacija i napredak odvode čovjeka od prirode i stavljaju njegov moral u sukob s osjećajima. Dakle, u priči "Tri smrti": sreća i ljepota, sklad sa cijelim svijetom utoliko su nepristupačniji, što se više osoba (i uopće živo biće) udaljava od ovog svijeta iskonske prirode.

Nekoć je Tolstoj od vjere u dobrog Boga prešao u vjeru u blagotvoran napredak čovječanstva. Ovdje je prešao na vjeru u sam život, na vjeru u čovjeka. Tu je vjeru Tolstoj živio u doba stvaranja svoja dva najveća djela - "Rat i mir" i "Ana Karenjina". Život je Bog - to je čitavo filozofsko značenje velikog epa.

Ali, stavljajući u prvi plan neotpor i krotkost, Tolstoj je ostao "pobunjenik". Poduzimajući oružje protiv Crkve i kulture, nije se zaustavio pred najstrožim izrazima, koji su ponekad zvučali poput grubog bogohuljenja. A to su daleko od svih kontradikcija koje su ga mučile. "Ispovijest", koju je dovršio 1881., neprocjenjiv je ljudski dokument u kojoj je on, poput blaženog Augustina i J.J. Rousseau je s čitateljem podijelio njegov pokušaj da shvati vlastiti životni put, put do onoga što je smatrao istinom. Međutim, sve što je ranije stvorio književnik bilo je i svojevrsno priznanje. Iskustva junaka djetinjstva, adolescencije, mladosti, kozaka, drama otkrivena u Obiteljskoj sreći, duhovna potraga Pierrea, princa Andreja, Levina - što je ovo ako ne prelom autorskog najdubljeg života? Osobito Levin izgleda gotovo poput Tolstojeva dvojnika, a njegova priča u romansi već sadrži neposredan uvod

na "Ispovijed". Preduvjeti za stvaranje "Ispovijesti" opovrgavaju uvriježeno uvjerenje da osoba o vječnim pitanjima razmišlja samo pod utjecajem poteškoća i nedaća. Kriza je zahvatila Lava Tolstoja tijekom razdoblja zbora zahvalnih čitatelja ... I odjednom se pojavljuje hladno, smrtonosno pitanje: „Zašto? Dobro onda? " Očigledna besmislenost života u nedostatku unutarnje jezgre u njemu zadaje pedesetogodišnjem književniku udarac. "Život mi je stao." Ovo nije samo utrnulost pred užasom ništavila koje je Tolstoj proživio u Arzamasu, već stalna pozadina njegovog postojanja u naizgled sretnim 1870-ima.

Tolstoj je započeo svoje "Ispovijedanje" tvrdnjom da je, izgubivši vjeru u mladosti, od tada dugi niz godina živio bez nje. Je li pošten prema sebi? Jedva. Bilo je vjere. Iako ne uvijek svjestan, ali bio je, mladi Tolstoj vjerovao je u savršenstvo i ljepotu Prirode, u sreću i mir koje osoba pronalazi u jedinstvu s njom. Bilo je tu i Rousseaua i spontanog osjećaja srodstva s cijelim svemirom. Tolstovski Olenin iz "Kozaka" zalagao se za ovo otapanje u Biću, a njegov prijatelj ujak Eroshka već je bio potpuno rastvoren u njemu. Živi poput životinje ili ptice. Smrt mu ne smeta "Umrijet ću - trava će narasti." Andrei Bolkonsky sanja o istom miru otapanja kad gleda starog hrasta ...

Ali ovaj neodređeni osjećaj nije bio dovoljan. Zazvučao je glas savjesti, sugerirajući da samo u prirodi nećete pronaći izvor moralne snage. Možda znanost zna koji je smisao života? Ali za znanost život je samo proces, prirodni proces i ništa drugo. A ako je tako, onda je život besmislen. Napokon, smrt na kraju pobjeđuje. Ovo je zadnja i najpouzdanija istina. Što god da se dogodi na Zemlji, sve će biti zahvaćeno tamom. I ovdje - kraj značenja. Potvrdu svog pesimizma Tolstoj je tražio i u drevnoj i u novoj mudrosti: u biblijskoj Knjizi Propovjednika, u Budinim izrekama, u filozofiji Arthura Schopenhauera. Sve se pretvorilo ili u bijeg u nepromišljenost, ili u radikalno poricanje života. Ako je samo podvala, s njom se treba što prije pozabaviti.

„Moje pitanje", piše Tolstoj, „ono koje me navelo na samoubojstvo s pedeset godina bilo je najjednostavnije pitanje koje je ležalo u duši svake osobe, od glupog djeteta do najmudrijeg starca.

moguće, kao što sam iskusio u praksi. Pitanje je: "Što će izaći iz onoga što danas radim, što ću raditi sutra - što će izaći iz cijelog mog života?" Inače, pitanje će biti: "Zašto bih trebao živjeti, zašto nešto željeti, zašto nešto raditi?" Drugi način za izražavanje pitanja je: „Postoji li smisao u mom životu koji ne bi bio uništen neizbježnom smrću koja me čeka?“ (XXIII, 16).

Problem smrti suočio se s Tolstojem od malih nogu: bio je svjedokom mnogih smrti ljudi koji su mu bili bliski i voljeni. 20. rujna 1860. njegov stariji brat Nikolaj umro je od tuberkuloze u Gieru. Čovjek kojeg su svi obožavali "obožavali" umro mu je u naručju. Smrt njegovog brata šokirala ga je prije svega u metafizičkom smislu.

"Zašto se mučiti, pokušavati", napisao je A.A. Fet, - ako je od onoga što je bio N.N. Tolstoj, za njega više ništa nije ostalo. Nije rekao da osjeća približavanje smrti, ali znam da je pratio svaki njezin korak i točno znao što je ostalo. Koliko je minuta prije smrti zadrijemao i odjednom se probudio i rekao s užasom: "Ali što je ovo?" To je on vidio nju, to upijanje sebe u ništa. A da ne nađe ništa za što bi se uhvatio, što bih ja pronašao? Još manje "(LX, 223)

Kad bi, međutim, smrt bila samo „upijanje“ ličnosti „u ništavilo“, da ništa nije uistinu ništa, smrt bi bila samo odvratna, ali daleko od tako tajanstvene. Zašto je smrt istovremeno i neka vrsta prosvjetljenja? Vojnik, ranjen u sukobu s gorštacima, „izgledao je kao da je mršavio i ostario nekoliko godina, a bilo je i nečeg novog, posebnog u izrazu njegovih očiju i nabora usana. Pomisao na blizinu smrti već je uspjela položiti na ovo jednostavno lice njegova lijepa, mirno veličanstvena obilježja "(" Kako umiru ruski vojnici ", 1858; V, 234).

Na kraju svog života, raspravljajući sa službenom religijom, Tolstoj je na poseban način riješio problem ljudske smrti i besmrtnosti: „Život koji vidim, moj zemaljski život, samo je mali dio cijelog mog života s oba kraja - prije rođenja i nakon smrti - bez sumnje postoji, ali skriva se od mog sadašnjeg znanja “(XLV, 118). Tolstoj strah od smrti smatra glasom životinje I čovjeka, pokazateljem da živi lažnim životom. Za ljude koji su radost života pronašli u duhovnoj ljubavi prema svijetu nema straha od smrti. Duhovno biće

osoba je besmrtna i vječna, ona ne umire nakon prestanka tjelesnog postojanja. Sve ono s čime živim razvilo se iz života mojih predaka. Duhovno ja osobe ukorijenjeno je u prastaroj prošlosti, prikuplja i prenosi drugima duhovnu bit onih ljudi koji su živjeli prije njega. I što se osoba više daje drugima, to njezino duhovno ja potpunije ulazi u zajednički život ljudi i ostaje u njemu zauvijek.

Putovi čovjeka do istinskog života konkretizirani su u doktrini moralnog samopoboljšanja čovjeka, koja uključuje pet zapovijedi Isusa Krista iz Propovijedi na gori u Matejevu evanđelju. Kamen temeljac programa samopomoći je zapovijed da se nasilu ne odolimo. Zlo ne može uništiti zlo, jedino sredstvo za borbu protiv nasilja je suzdržavanje od nasilja: samo dobro, koje se susreće sa zlom, ali se njime ne zaražava, sposobno ga je pobijediti u aktivnoj duhovnoj suprotnosti sa zlom. Tolstoj priznaje da silna činjenica nasilja ili ubojstva može natjerati osobu da odgovori nasiljem. Ali ova je situacija poseban slučaj. Nasilje ne treba proklamirati kao načelo života, kao njegov zakon.

Tolstoj zlo modernog javnog morala vidi u činjenici da vladina stranka, s jedne strane, i revolucionarna stranka, s druge strane, žele opravdati nasilje na razumnim osnovama. Na odstupanjima od moralnih normi ne može se utvrditi životna pravila, ne mogu se formulirati njihovi zakoni. Sa stajališta tih vječnih moralnih istina, Tolstoj je uputio nemilosrdnu kritiku suvremenih društvenih institucija: crkve, države, imovine i obitelji.

Tolstoj je smrt najčešće doživljavao ne kao metafizički slučajan, iako neizbježan kraj života, već kao njegov završetak i poricanje, kao zagonetku, koja je misterij samog života. Dickens je fenomen smrti također razmatrao u istom planu - ponajprije u svom povijesnom romanu Priča o dva grada (1859.) - romanu koji se pojavio u krugu Tolstojevog čitanja također uoči rada o ratu i miru.

I u "Ratu i miru" i u "Priči". prije čitatelja obnovljeno je prošlo doba na živim "domaćim" slikama. Za Dickensa je ovo doba Velike francuske revolucije i godine koje su joj neposredno prethodile.

„Bilo je to najljepše vrijeme, bilo je to najstrašnije vrijeme - doba mudrosti, doba ludila, dani vjere, dani nevjere, vrijeme svjetlosti, vrijeme tame, proljeće nade, jeza očaja<.>- jednom riječju, ovo je vrijeme bilo vrlo slično današnjem, a njegovi najglasniji predstavnici i tada su zahtijevali da oni - bilo u dobrom ili u lošem smislu - govore o njemu samo u izvrsnoj mjeri. "

Već s prvih stranica, čim se čvor radnje počne vezati, tema života i smrti koja nas zanima otkriva se u "Priči o dva grada". Jedan od putnika poštanske kočije, izvjesni gospodin Jarvis Lorrie, na putu dobiva depešu i, upoznavši se s njom, izgovara zagonetnu frazu: "Oživljeno". Govorimo o zatvoreniku Bastilje s brojem „Sto peti. Sjeverni toranj ". Nekada se zvao dr. Manette, bio je poznati mladi liječnik, a u tvrđavi se osamnaest godina pretvorio u bijedno stvorenje bez sjećanja. I evo ga - duh "vraćen u život":

“- Jeste li davno pokopani?

Prije gotovo osamnaest godina.

Mislim da želiš živjeti?

Ne znam, ne mogu reći. "

Pitanje koje se postavlja čovjeku "pokopanom" u tvrđavi osamnaest godina jest želi li živjeti? - samo na prvi pogled čini se "praznim" pitanjem. Život je u svijesti većine ljudi apsolutna vrijednost. Ali smrt je i svojevrsna vrijednost: u svakom slučaju to je ono što se uspoređuje sa Životom.

Vrijednost Smrti zapisana je u sloganu izvikanom u blizini pariške giljotine:

“Svaki su dan kolica puna osuđenih na smrt tutnjala po pločniku. Lijepe djevojke, lijepe žene, crnokose, plave, sijede; mladići, muškarci vrhunske dobi, starci; plemići i pučani - sve je to bilo pikantno piće za giljotinu, crno vino, koje se iz dana u dan izvlačilo iz tame strašnih zatvorskih podruma i nosilo ulicama kako bi utolilo njezinu nezasitnu žeđ. Sloboda, jednakost, bratstvo ili smrt! Ti, bez ograničenja, poštedi posljednju, o Giljotino! "

Poznatom geslu Velike francuske revolucije Dickens jednostavno dodaje nužnu, ali izravno proizašlu iz suštine revolucionarnih događaja koju je prikazao, alternativu koja sve postavlja na svoje mjesto.

Laicima smrt obično dodaje neku vrstu "zanimljivosti" u čovjeku. Ovdje u istom romanu u "mirnom" Londonu, mnoštvo ljudi žuri na sud, koji bi optuženog trebao osuditi na četvrtinu:

“Interes s kojim su uzbuđeni gledatelji dahtali prema ovom čovjeku nikako nije bio uzvišen. Da je optuženiku prijetila ne tako strašna kazna, da je barem jedno od brutalnih mučenja nestalo s predstojeće egzekucije, donekle bi izgubio atraktivnost. Svi su se uživali u pogledu na ovo tijelo, osuđeno na javno razdiranje, na ovo stvorenje s besmrtnom dušom, koje će pred svima biti hakirano i rastrgano na komade. " Antinomija rastrganog tijela i besmrtne duše dobiva filozofsku punoću, što opet dovodi do problema odnosa između života i smrti.

Napokon, u posljednjim poglavljima romana ovaj je problem riješen sa strogo kršćanskog gledišta. Prije njih, formalni protagonist bio je Charles Darney (zvani Charles Evremond), suprug Lucy Manette. Kao francuski aristokrat (iako se formalno odrekao imovine u korist naroda), zatvoren je i osuđen na smrt giljotinom. Ali ovdje nastupa pravi heroj - pijanica i lijena odvjetnica Sydney Carton. Iskoristivši vanjsku sličnost s Darnayem, zamjenjuje ga u zatvorskoj ćeliji - i umjesto njega umire na giljotini. Smatrao je sebe još uvijek izgubljenom osobom, zaglibljenom u pijanstvu i razuzdanosti, a svoju velikodušnu smrt zbog voljene Lucije i njezina supruga (suparnika!) Smatra otkupljenjem, kao ponovnim rađanjem u istinski duhovni život na rubu tjelesni grob.

„Svijet posljednjih Dickensovih romana s njegovim samoodricanjem, iskupljenjem, uskrsnućem“, piše E. Wilson, „sličan je svijetu Tolstojevih kasnijih djela, Zločin i kazna Dostojevskog, svijetu Dmitrija i Ivana Karamazova. Pred nama je svijet kršćanskog Novog zavjeta - istinit, s probojima u transcendentalno. Sydney Carton, koji istinski žrtvuje svoj život, trebao bi propovijedati vrlo kršćansku ideju. Do određene mjere on to propovijeda. Kad osuđene odvedu na smaknuće, mala mu krojačica kaže: "Da nije bilo tebe, dragi neznanče, bih li bila tako mirna ... bih li se mogla srcem popeti do Onoga koji je položio svoj život?

za nas, tako da vjerujemo i nadamo se? "- i kad djevojci glava odleti s ramena pod nožem giljotine, a pletilje odbroji„ Dvadeset i dvije ", nečiji glas (bilo Sydney Cardboard, bilo autor) komentari : "Ja sam uskrsnuće i život - rekao je Gospodin - ako netko tko vjeruje u Mene umre, on će oživjeti, a svatko tko živi i vjeruje u Mene neće zauvijek umrijeti!" I ova kršćanska nota utkana je u glavnu ideja knjige koja pokazuje kako su oba socijalna režima u Francuskoj stari sustav markiza od Evremonda i novi jakobinski sustav De-Fargeija - oni temelje osobnu etiku kršćanstva, stavljajući preko toga svoje klasne interese i apstraktne principe ”4.

U međuvremenu, drugi engleski istraživači (na primjer, John Gross) vjeruju da Dickens, koji je u ovom romanu govorio s otvoreno "kršćanskim" stajalištima i opetovano citirao evanđeoske tekstove, teško da je kršćanin. Napokon, samopožrtvovanje Sydneya Cartona nije diktiralo njegovo iznenadno "kršćansko" prosvjetljenje, već jednostavna ljudska ljubav prema Lucy. A podvig samopožrtvovanja u ime ljubavi je poganski podvig koji se pjevao mnogo puta od antike. “U takvom kontekstu, Krist nema apsolutno nikakve veze s tim pitanjem, a pozivanje na njega može se vjerniku čitatelju činiti bogohulstvom. Na istoj stranici koja je posvećena smrti Kartona, Kartona i male krojačice iznenada se nalaze "djeca Velike majke". Ali važno je još jedno - da roman nedvosmisleno sugerira traženje zaštite od svjetskog zla u osobnim odnosima “5.

Kao što je gore spomenuto, Dickens je bio vrlo "neizravan" u vezi s kršćanskom religijom i Engleskom crkvom. "Hranio je", piše G.K. Chesterton, - odbojnost prema prihvaćenim dogmama, odnosno drugim riječima, preferiranim dogmama preuzetim na vjeri. U njegovoj je duši živjelo maglovito uvjerenje da je cijela prošlost čovječanstva puna bijesnih konzervativaca. Ukratko, bio je obdaren tim radikalnim neznanjem,

što ide ruku pod ruku s oštrinom uma i građanskom hrabrošću. Ali gotovo svi radikali, pokoravajući se tom duhu, nisu voljeli Englesku crkvu ... "Dickensa je odbila prije svega" vjerska pretjeranost, bilo u protestantizmu ili katoličanstvu ": i on je, poput Lava Tolstoja," volio jednostavnu i bezumnu vjeru. "

Vodila se ovom "bezumjetnom" vjerom daleko od dogme službene crkve da su i Dickens i Tolstoj u svojim djelima postavljali probleme transformacije ličnosti, duhovnog preporoda, iskupljenja i samoodricanja. Već likovi "Male Dorrit" moraju aktivno intervenirati u život (poput Arthura Clennhama ili čak same Male Dorrit, koja je živo utjelovljenje evanđeoskog načela "blaženi krotki"). Pip velikih očekivanja može otkupiti snobizam samo odustajanjem od svjetovnih dobara. Bella Wilfer iz "Našeg zajedničkog prijatelja" morat će proći kroz lonac iskušenja i iskušenja, a Eugene Rayburn iz istog će romana pogledati u oči smrti, pročistiti svoju dušu i tek nakon toga zaslužiti brak s Lizzie.

Svi Tolstojevi junaci prolaze tim putem moralnog preporoda - nesumnjivo pod utjecajem najnovijih Dickensovih romana. Oba pisca nisu razmišljala o samoj mogućnosti postavljanja ovih problema drugačije nego na najširoj humanističkoj platformi, koja je sadržavala mnogo vrlo različitih komponenata.

Bilješke (uredi)

1 Bitsilli P.M. Problem života i smrti u djelu Tolstoja // Lav Tolstoj: pro et contra. -S. 473.

2 Bahtin M.M. Problemi poetike Dostojevskog. - M., 1972. - S. 118-124.

3 Vidi, na primjer: Fet A. Moji memoari. - M., 1890. svezak 1. - S. 217, 331-333.

4 Wilson E. Svijet Charlesa Dickensa. - S. 270-271.

5 Ibid. - S. 271.

6 Chesterton G.K. Charles Dickens. - str. 139, 141.

Lev Nikolaevič Tolstoj izvanredan je književnik u ruskoj književnosti, kao i učitelj, javna osoba i publicist. Nemoguće je u dva retka opisati što je njegovo djelo, jer je svako djelo zapanjujuće velikih razmjera i odražava ličnost pisca. Svjetonazor Leva Nikolaeviča vrlo je kontradiktoran i tijekom svog života prolazi kroz ozbiljne promjene, što će se, prirodno, odraziti na sva djela.

Pomisao da su svi ljudi duhovno povezani sa okolnim svijetom neće ga napustiti do kraja života.

Tolstojeva djela nose moralnu problematiku, gdje su predmeti spoznaje unutarnji svjetovi i duhovne komponente ljudi. Bez sumnje, svi će se začuditi koliko su događaji, postupci, ponašanje ljudi realni, kao i koliko je detaljna i točna analiza svega opisanog. Poseban naglasak pisca u njegovom radu je otkrivanje unutarnje formacije različitih osobnosti, a jedna od glavnih ideja je, naravno, moralno poboljšanje. Važna sastavnica djela velikog književnika također je "dijalektika duše", odnosno književni opis unutarnjeg svijeta junaka s detaljnim opisom razvoja i kretanja. Ovaj princip točno odražava Tolstojev realizam u mnogim djelima: "Djetinjstvo", "Adolescencija", "Mladost", kao i u obimnijim, poput "Anna Karenjina", "Rat i mir", "Nedjelja". Oni junaci koje je pisac volio prikazivat će se u stalnom duhovnom razvoju, što se ne može reći o nevoljenima.

Vrijedno je istaknuti osobitu osjetljivost Lava Tolstoja na kretanje povijesti. U "Sevastopoljskim pričama" i "Ratu i miru" valja napomenuti da književnik očituje domoljubnu svijest. "Rat i mir" nije samo roman, to je povijesna kronika, odraz stvarnosti tog doba u svim bojama. "Povijesni ep" najbliži je žanr koji su istraživači identificirali. Ovaj ep sadrži opis ne samo cijelog naroda, već i njegovog kretanja u vremenu, u povijesti. Tu nam se otkriva još jedna strana Tolstojeva djela: "misao ljudi". Mnogi ljudi razumiju da su ljudi nešto obično, ali za pisca to su ljudi kao nositelji moralnih i društveno značajnih osobina. To su seljaci, seljaci, plemići i oficiri. Konkretno, u romanu "Rat i mir" "misao ljudi" izravno je povezana s književnikovim idejama o smislu postojanja.

Otisak Lava Tolstoja u ruskoj književnosti vrlo je značajan. Takva djela kao što su "Rat i mir", "Anna Karenjina", "Uskrsnuće" bila su dobro prihvaćena u javnosti i mnogim kritičarima 19.-20. Stoljeća. Do danas su oni naše najcjenjenije blago i naslijeđe književnosti.

Ipak, bilo je onih koji nisu mogli razumjeti sadržaj izvanrednog pisca. Vjerojatno zato što su pitanja i problemi dotaknuti u radovima preozbiljni i opsežni za svakoga od nas, pa je zato potrebno puno vremena, da bi se spoznao značaj svake Tolstojeve crte.

Ministarstvo obrazovanja i znanosti Rusije

Savezno državno proračunsko obrazovno učilište visokog profesionalnog obrazovanja

Državno sveučilište Tula

Internet institut

Test

u filozofiji

na temu: „Problem smisla života u djelu L.N. Tolstoj "

Student Žukov M.V.

Voditeljica Sokolova S.N.

Uvod

Osjećaj slobode i nužnosti

Što se krije iza pitanja smisla života

Pet zapovijedi kršćanstva

Neodpor kao manifestacija zakona ljubavi. Neodpor je zakon

L.N. Tolstoj i njegovo svjetovno kršćanstvo

Zaključak

Bibliografski popis

Uvod

Proučavanje problematike smisla života u djelu L.N. Tolstoj ima posebnu ulogu. Ovaj je problem središnja crta čitavog višeznačnog djela pisca. L.N. Tolstoj nije razmišljao samo o smislu života, on je stvorio cjelovito i detaljno učenje o smislu života. U ovom testu zadatak je pokazati da je problem smisla života presječna tema L.N. Tolstoj.

Tolstoju dugujemo dubok prodor u duhovni svijet osobe, pokazujući da osoba doživljava velike poteškoće u društvenoj i osobnoj sferi, da je često bespomoćna pred pitanjima ljudskog postojanja, problemom dobra i zlo, unatoč bilo kakvim uspjesima znanstvenog znanja i tehničkog ovladavanja svijetom ...

Sav njegov rad prožet je prvenstveno moralnim problemima. Koncept "napretka" - u tehničkom smislu - za njega nema značenje, budućnost je doživljavao drugačije - kao napredak morala i dobrote.

Pitanje smisla života nije vitalno samo za svaku osobu ponaosob, već je i vječno pitanje za filozofiju.

1. Značenje slobode i nužnosti

U Tolstojevim su razmišljanjima pronašli jedno ili drugo, pretežno idealističko rješenje filozofskih (i antologijskih i epistemoloških) problema, otkrile su se njegove simpatije i antipatije, odnos prema različitim strujama društveno-političke, filozofske sociološke misli, estetskih i etičkih učenja. U njegovom svjetonazoru postoje racionalni sudovi koji u naše dane nisu izgubili na značaju. Istodobno, stavovi genijalnog pisca i slavnog mislioca, glasnogovornika raspoloženja i težnji višemilijunskog patrijarhalnog seljaštva prožeti su vrištećim kontradikcijama, čiju je duboku analizu dao V.I. Lenjin u svojim člancima o Tolstoju.

S jedne strane, L.N. Tolstoj je zadao težak udarac dogmama pravoslavne crkve. S druge strane, on traži načine za obnovu religije, izražavajući eksplicitne idealističke izjave. Istodobno, za L.N. Tolstoja karakterizira realna percepcija prirode i društvenog života, ima materijalističke prosudbe.

Polazeći od pozicije metafizike u rješavanju niza pitanja, priznajući, na primjer, postojanje vječnih i nepromjenjivih istina, L.N. Istodobno, Tolstoj u svojim umjetničkim kreacijama odražava dijalektiku materijalnog i duhovnog. Majstorski prikaz Tolstoja dijalektika duše , pokretljivost i dinamika pogleda brojnih junaka njegovih romana, novela, kratkih priča u očitoj je proturječnosti s njegovim metafizičkim predrasudama, izjavama, s njegovom svojstvenom nejasnoćom u pitanju odnosa između materijalnog i ideala.

Na polju sociologije, posebno u tumačenju zakona društvenog i povijesnog razvoja, Lev Nikolajevič tvrdi niz vrlo važnih i znanstveno vrijednih istina. Koristeći materijale ruske i svjetske povijesti, književnik u umjetnički vizualnom obliku pokazuje pokretačke snage i određujuće čimbenike društveno-povijesnog objektivnog razvoja ljudskog društva. U svom radu Filozofija povijesti L.N. Tolstoj je razmatrao kretanje čovječanstva. Vjerovao je da je ovaj pokret kontinuiran, pa je stoga razumijevanje zakona ovog pokreta cilj povijesti. Ali, da bi razumio zakone neprekidnog kretanja - zbroja sve samovolje ljudi, ljudski um dopušta proizvoljne, kontinuirane jedinice. To se postiže na dva načina. Prva metoda sastoji se u uzimanju proizvoljnog niza kontinuiranih događaja kako bi se to razmatralo odvojeno od ostalih, dok to ne može biti početak bilo kojeg događaja, jer kontinuirano slijedi iz drugog. Drugo je djelovanje jedne osobe (kralja) smatrati zbrojem samovolje ljudi, dok zbroj samovolje ljudi nikada nije izražen u aktivnostima jedne osobe.

No, za proučavanje zakona povijesti potrebno je potpuno promijeniti promatranje teme, ostaviti kraljeve i generale na miru i proučavati homogene, beskrajno male elemente koji vode mase. Predmet povijesti oduvijek je bio život ljudi i čovječanstva. Ali povjesničari su se dijelili na stare (drevne) i nove. Riješena su pitanja o volji ljudi i kako se njome upravljalo. Za drevna su se pitanja pitanja rješavala vjerom u izravno sudjelovanje božanstva u poslovima čovječanstva. Nova povijest to je odbila. Odbila je teoriju, ali slijedila ju je u praksi. Umjesto prethodnih ciljeva naroda ugodnih božanstvu: grčkog, rimskog, što se činilo kao ciljevi pokreta čovječanstva, nova povijest postavila je za cilj dobro francuskog, germanskog, engleskog i, u najviša apstrakcija, cilj koristi civilizacije čitavog čovječanstva, kojom obični narodi zauzimaju mali sjever, zapadni kut velikog kopna. Nova povijest odbacila je vjerovanja starih, ali im je došla na drugačiji način:

) Da narode vode samci;

) Da postoji određeni cilj prema kojem se kreću narodi i čovječanstvo.

Ali Tolstoj vjeruje da je nemoguće povezati ove dvije priče. Ali ako kombinirate obje priče zajedno, kao što to čine moderni povjesničari, to će biti povijest monarha i književnika, a ne povijest života nacija.

Prema Tolstoju, sloboda i nužnost igraju najvažniju ulogu u povijesti. To su filozofske kategorije koje izražavaju odnos između ljudskih aktivnosti i objektivnih zakona prirode i društva. Sloboda je sposobnost osobe da djeluje u skladu sa svojim interesima i ciljevima, na temelju prepoznavanja objektivne nužnosti. Nužnost je nešto što se u tim uvjetima ne može dogoditi, a što se mora dogoditi. To je također razvoj pojava, koji neizbježno proizlazi iz unutarnjih bitnih međusobnih veza, odnosa i interakcija tih pojava. Odnos između slobode i nužnosti uvijek se mijenja, odnosno religija, zdrav razum, čovječanstvo, pravna znanost i sama povijest jednako razumiju taj odnos između nužnosti i slobode. Bez iznimke, svi slučajevi u kojima se naša ideja o slobodi i nužnosti povećava ili smanjuje imaju samo 3 osnova:

) Stav osobe koja je počinila djelo prema vanjskom svijetu. Ako uzmemo u obzir jednu osobu, a neki predmeti djeluju na nju, tada se sloboda smanjuje, a potreba povećava.

) Na vrijeme. To je razlog zbog kojeg mi se život i aktivnosti ljudi koji su živjeli prije stoljeća, povezani sa mnom u vremenu, ne mogu činiti tako slobodnima kao suvremeni život, čije mi posljedice još nisu poznate. Obrazloženje o slobodi djelovanja postaje sumnjivo, daljnje se pamćenje prenosi i prosljeđuje prosudbe. Sloboda ljudi postaje sumnjiva, a zakon nužnosti je očit.

) Razlozima djela. Ideje slobode i nužnosti povećavaju se ili smanjuju ovisno o razlozima, ali bez obzira na to kako produžuju i skraćuju vremensko razdoblje, bez obzira koliko bi nam razlozi bili razumljivi ili nerazumljivi, nikada ne možemo zamisliti nepotpunu slobodu, nepotpunu nužnost.

) Nemoguće je zamisliti osobu slobodnu, izvan svemira;

) Da bi se njegovo kretanje predstavilo kao slobodno, potrebno ga je predstaviti na rubu sadašnjosti, prošlosti i budućnosti, tj. izvan vremena, a to je nemoguće;

) Ne možete počiniti djelo bez razloga, jer je činjenica da želim počiniti djelo bez razloga razlog mog djela.

Na isti način, ne možemo zamisliti osobu, njezine postupke bez sudjelovanja slobode i podložne samo zakonu nužnosti, budući da udio slobode još uvijek postoji.

Sve to dovodi do dva temelja ljudskog pogleda na razum i svijest. Razum izražava zakone nužnosti, a svijest suštinu slobode. Sloboda, ničim neograničena, bit je života u svijesti čovjeka. Tek kad se sloboda i nužnost spoje, postoji jasna ideja o ljudskom životu. Tolstoj smatra da bi u pronalaženju uzroka povijest trebala sebi postaviti zadatak da pronađe zakone, jer unatoč određenim elementima fatalizma, Tolstoj ispravno odlučuje o pitanju uloge masa u povijesti, u stvaranju materijalnog bogatstva i duhovnih vrijednosti njih s pravom kritizira stajalište onih povjesničara i sociologa koji pojedinca snagom prikazuju kao nešto što definira u povijesnom djelovanju.

Općenito, Tolstoj je pokušao shvatiti čovjeka i prirodu u njezinom jedinstvu s čovjekom. Tolstoj se odvrne nova kultura sekularni stil razmišljanja, ali poziva ne na tradicionalni, već na njegova crkve. Tolstoj je teoretičar jedinstva. Pobuni se protiv raspada na komponente kojima su podložne moderna znanost, društvo i kultura. Poziva ljude na jedino prirodno jedinstvo. Značaj Tolstojeva djela za razvoj ruske misli vrlo je velik i dvosmislen. Prevladao je sekularizam ruske misli. Sekularizacija je oslobađanje javnosti i pojedinca od utjecaja religije. Pokazao je inteligenciji drugačiji put, ali ni sam ih nije krenuo. Nisu ga razumjeli ni sljedbenici ni suvremenici.

2. Što se krije iza pitanja smisla života

Prema Tolstoju, osoba se kosi, kosi se sa sobom. Kao da u njemu žive dvoje ljudi - unutarnji i vanjski, od kojih je prvi nezadovoljan onim što drugi radi, a drugi ne radi ono što prvi želi. Ta se nedosljednost, samouništenje nalazi kod različitih ljudi s različitim stupnjevima akutnosti, ali je svojstvena svima njima. Protivurečan sam po sebi, rastrgan međusobnim negiranjem težnji, osoba je osuđena na patnju, na nezadovoljstvo sobom. Osoba neprestano nastoji savladati sebe, postati drugačija.

Međutim, nije dovoljno reći da je ljudska narav patiti i biti nezadovoljna. Štoviše, osoba zna da pati, i nezadovoljna sobom, ne prihvaća svoju patničku situaciju. Njegovo se nezadovoljstvo i patnja udvostručuju: svijest da je loše dodaje se samoj patnji i nezadovoljstvu. Osoba ne nastoji samo postati drugačija, eliminirati sve što rađa patnju i osjećaj nezadovoljstva; nastoji se osloboditi patnje. Osoba ne samo da živi, ​​ona također želi da njen život ima smisla.

Ljudi ostvarenje svojih želja povezuju s civilizacijom, promjenama u vanjskim oblicima života, prirodnom i društvenom okruženju. Pretpostavlja se da se osoba može osloboditi patnje uz pomoć znanosti, umjetnosti, gospodarskog rasta, razvoja tehnologije, stvaranja ugodnog života itd. Takav smisao razmišljanja, uglavnom karakterističan za privilegirane i obrazovane slojeve društva, posuđivao ih je LN Tolstoj i vodio ih je tijekom prve polovice njihova odraslog života. Međutim, samo su ga osobna iskustva i zapažanja ljudi iz njegovog kruga uvjerila da je taj put bio lažan. Što se osoba više uzdiže u svojim svjetovnim potragama i hobijima, to više bogatstva, dubljeg znanja, to je jača emocionalna tjeskoba, nezadovoljstvo i patnja od kojih se željela osloboditi u tim zanimanjima. Mogli biste pomisliti da ako aktivnost i napredak umnožavaju patnju, tada će neaktivnost pomoći smanjiti je. Ta je pretpostavka netočna. Uzrok patnje nije napredak sam po sebi, već očekivanja koja su s tim povezana, ta potpuno neopravdana nada da se povećanjem brzine vlakova, povećanjem prinosa polja može postići nešto drugo izvan činjenice da će se osoba kretati brže i bolje jesti. S ove točke gledišta nema velike razlike je li naglasak na aktivnosti i napretku ili neaktivnosti. Sama instalacija koja ljudskom životu daje smisao mijenjanjem njegovih vanjskih oblika je pogrešna. Ovaj stav dolazi iz uvjerenja da unutarnja osoba ovisi o vanjskoj, da je stanje duše i svijesti neke osobe posljedica njezina položaja u svijetu i među ljudima. Ali da je to tako, tada između njih ne bi bilo sukoba od samog početka.

Ukratko, materijalni i kulturni napredak znači ono što oni znače: materijalni i kulturni napredak. Ne utječu na patnju duše. Bezuslovni dokaz tome Tolstoj vidi u činjenici da napredak postaje besmislen ako ga promatramo u perspektivi ljudske smrti. Zašto novac, moć itd., Zašto uopće pokušavati, zašto nešto postići, ako sve neizbježno završava smrću i zaboravom. Možete živjeti samo dok ste pijani od života; i čim se otrijeznite, ne možete ne vidjeti da je sve ovo samo obmana i to glupa obmana! ... Tragediju ljudskog postojanja, prema Tolstoju, dobro prenosi istočna (drevna indijska) bajka o putniku kojeg je u stepi uhvatila bijesna zvijer. Bježeći od zvijeri, putnik uskače u zdenac bez vode, ali na dnu zdenca ugleda zmaja koji otvara usta da ga proždere. A nesretnik se, ne usuđujući se ispuzati, kako ne bi umro od razjarene zvijeri, ne usudivši se skočiti na dno bunara da ga zmaj ne proždere, hvata grane divljeg grma koji raste pukotine bunara i prianja uz njega. Ruke mu slabe i osjeća da će se uskoro morati predati uništenju s obje strane koje ga čekaju, ali on se drži, i dok se drži, osvrće se oko sebe i vidi da dva miša, jedan crni, drugi bijela, ravnomjerno zaobilazeći deblo grma na kojem visi, potkopajte ga. Grm se sprema odlomiti i odlomiti, a past će u zmajeva usta. Putnik to vidi i zna da će neizbježno propasti; ali dok se vješa, osvrće se oko sebe i pronalazi kapljice meda na lišću grma, izvlači ih jezikom i liže ... Bijeli i crni miševi, danju i noću, neizbježno vode osobu do smrti - i to ne osobu općenito, već svakoga od nas, i to ne negdje i nekada, već ovdje i sada i ovo nije basna, ali ovo je istinita, neosporna i svima razumljiva istina ... I ništa vas od toga neće spasiti - ni ogromno bogatstvo, ni izvrsni ukus, ni opsežno znanje.

Zaključak o besmislenosti života, do kojega, čini se, vodi iskustvo i koji potvrđuje filozofska mudrost, s Tolstojeve je točke gledišta očito kontradiktoran, tako da se s njim može složiti. Kako razum može opravdati besmisao života ako je i sam proizvod života? On nema osnova za takvo opravdanje. Stoga i sama izjava o besmislu života sadrži njegovo vlastito opovrgavanje: osoba koja je došla do takvog zaključka trebala bi prije svega voditi računa o životu, a zatim ne bi mogla govoriti o njegovoj besmislenosti, ako govori o besmislenosti života i tako nastavlja živjeti život koji je gori od smrti, što znači da u stvarnosti nije toliko besmislen i loš kao što kažu. Dalje, zaključak o besmislu života znači da je osoba sposobna postavljati ciljeve koje ne može ispuniti i formulirati pitanja na koja ne može odgovoriti. Ali nisu li to ciljevi i pitanja koja postavlja ista osoba? A ako nema snage da ih realizira, otkud onda snage da ih stavi? Ništa manje uvjerljiv nije ni Tolstojev prigovor: ako je život besmislen, kako su onda živjeli i živjeli milijuni i milijuni ljudi, čitavo čovječanstvo? A budući da žive, uživaju u životu i nastavljaju živjeti, onda u tome pronalaze neko važno značenje? Koji?

Nezadovoljan negativnim rješenjem pitanja smisla života, L.N. Tolstoj se okrenuo duhovnom iskustvu običnih ljudi koji žive vlastitim radom, iskustvu ljudi.

Obični ljudi dobro poznaju pitanje smisla života, u kojem za njih nema poteškoća, niti misterija. Znaju da moraju živjeti po Božjem zakonu i živjeti tako da ne unište svoju dušu. Znaju za svoju materijalnu beznačajnost, ali to ih ne plaši, jer duša ostaje povezana s Bogom. Nedostatak obrazovanja tih ljudi, njihov nedostatak filozofskog i znanstvenog znanja ne ometa razumijevanje istine života, već naprotiv, pomaže. Na čudan se način pokazalo da su neuki, predrasudi seljaci svjesni dubine pitanja o smislu života, razumiju da ih se pita o vječnom, nesmrtonosnom smislu njihovog života i da li se ne boje predstojeću smrt.

Slušajući riječi običnih ljudi, zavirujući u njihove živote, Tolstoj je došao do zaključka da im istina govori kroz usne. Pitanje smisla života razumjeli su dublje, točnije od svih najvećih mislilaca i filozofa.

Pitanje smisla života je pitanje odnosa između konačnog i beskonačnog u njemu, odnosno ima li konačni život vječno, neuništivo značenje i ako ima, od čega se sastoji? Ima li što besmrtno u njoj? Kad bi konačni život neke osobe sadržavao svoje značenje u sebi, tada samo ovo pitanje ne bi postojalo. Da bi se riješilo ovo pitanje, jednako je nedovoljno izjednačiti konačno s konačnim i beskonačno s beskonačnim. , potrebno je utvrditi odnos jednih prema drugima. Slijedom toga, pitanje smisla života šire je od opsega logičkog znanja; ono zahtijeva izvan okvira područja koje je podložno razumu. Bilo je nemoguće potražiti odgovor u razumnom znanju na moje pitanje - piše Tolstoj. Morao sam to priznati cijelo živo čovječanstvo još uvijek ima neko drugo znanje, nerazumno - vjeru, koja omogućuje život.

Promatranja životnog iskustva običnih ljudi, koje karakterizira smislen stav prema vlastitom životu s jasnim razumijevanjem njegove beznačajnosti i ispravno shvaćena logika samog pitanja smisla života, vode Tolstoja na isti zaključak da pitanje smisla života pitanje je vjere, a ne znanja. U Tolstojevoj filozofiji pojam vjere ima poseban sadržaj koji se ne podudara s tradicionalnim. Nije ispunjenje očekivanog i povjerenje u nevidljivo. Vjera je svijest osobe o njenom položaju u svijetu koja je obvezuje na određene postupke. . Vjera je znanje o smislu ljudskog života, uslijed čega se osoba ne uništava, već živi. Vjera je snaga života ... Iz ovih definicija postaje jasno da su za Tolstoja život koji ima značenje i život zasnovan na vjeri jedno te isto.

Koncept vjere u Tolstojevom shvaćanju potpuno je nepovezan s neshvatljivim misterijama, nevjerojatno čudesnim preobražajima i drugim predrasudama. Štoviše, uopće ne znači da ljudska spoznaja osim razuma ima bilo koji drugi alat, zasnovan na iskustvu i podložan strogim zakonima logike. Opisujući posebnost znanja o vjeri, Tolstoj piše: Neću tražiti objašnjenje za sve. Znam da objašnjenje svega mora biti skriveno, kao i početak svega, u beskraju. Ali želim razumjeti na takav način da se svede na neizbježno neobjašnjivo, želim da sve što je neobjašnjivo bude tako ne zato što su zahtjevi mog uma pogrešni (oni su točni i izvan njih ne mogu ništa razumjeti) , ali zato što vidim granice svog uma. Želim razumjeti na takav način da mi se svaka neobjašnjiva situacija čini kao nužnost razloga, a ne kao obveza vjerovanja ... Tolstoj nije prepoznao neutemeljeno znanje. Ništa nije uzimao zdravo za gotovo već samu vjeru. Vjera kao sila života nadilazi nadležnost razuma. U tom smislu, pojam vjere manifestacija je poštenja razuma koji ne želi poprimiti više nego što može.

Iz ovog razumijevanja vjere proizlazi da se sumnja i zbunjenost skrivaju iza pitanja smisla života. Smisao života postaje pitanje kada život izgubi smisao. Shvatio sam, - piše Tolstoj, - da bi se razumio smisao života, prije svega je potrebno da život nije besmislen i zao, a tek onda - um da bismo ga razumjeli ... Zbunjeno ispitivanje o tome za što živjeti siguran je znak da život nije u redu. Iz djela Tolstoja proizlazi jedan zaključak: smisao života ne može biti taj da umire smrću osobe. To znači: on ne može biti sadržan u životu za sebe, kao ni u životu drugih ljudi, jer oni umiru, kao ni u životu za čovječanstvo, jer ni on nije vječan. Život za sebe ne može imati nikakvo značenje ... Da bismo živjeli razumno, moramo živjeti tako da smrt ne može uništiti život.

Lav Tolstoj koji znači život

3. Pet zapovijedi kršćanstva

Prema L.N. Tolstoja, bit moralnog ideala najpotpunije je izražena u učenjima Isusa Krista. Istodobno, za Tolstoja Isus Krist nije Bog ni Božji sin, on ga smatra reformatorom, uništavajući stare i dajući nove temelje života. Nadalje, Tolstoj vidi temeljnu razliku između pravih Isusovih stavova izloženih u Evanđeljima i njihove izopačenosti u dogmama pravoslavlja i drugih kršćanskih crkava.

„Činjenicu da je ljubav nužan i dobar uvjet za ljudski život prepoznala su sva vjerska učenja u antici. U svim učenjima: egipatski mudraci, brahmani, stoici, budisti, taoisti itd., Ljubaznost, sažaljenje, milosrđe, dobročinstvo i ljubav općenito bili su prepoznati kao jedna od glavnih vrlina. " Međutim, samo je Krist ljubav podigao na razinu temeljnog, najvišeg zakona života.

Kao najviši, temeljni zakon života, ljubav je jedini moralni zakon. Zakon ljubavi nije zapovijed, već izraz same biti kršćanstva. Ovo je vječni ideal kojem će ljudi beskrajno težiti. Isus Krist nije ograničen na naviještanje ideala. Uz to daje zapovijedi.

U Tolstojevoj interpretaciji postoji pet takvih zapovijedi. Evo ih:

) Nemojte se ljutiti;

) Ne ostavljajte svoju ženu;

) Nikada se nemojte zaklinjati nikome i ničemu;

) Ne opiri se zloj sili;

) Ne smatrajte ljude drugih naroda svojim neprijateljima.

Kristove su zapovijedi „sve negativne i pokazuju samo ono što, u određenoj fazi ljudskog razvoja, ljudi više ne mogu činiti. Te su zapovijedi poput bilješki na beskrajnom putu savršenstva ... ". Oni ne mogu a da ne budu negativni, jer govorimo o svijesti o stupnju nesavršenosti. Oni nisu ništa više od koraka, koraka na putu do savršenstva. Oni, te zapovijedi, čine u cjelini takve istine koje kao istine ne izazivaju sumnje, ali još nisu svladane u praksi, odnosno istine u odnosu na koje se otkriva sloboda suvremenog čovjeka. Za modernu osobu to su već istine, ali još uvijek nisu postale svakodnevna navika. Čovjek se već usuđuje tako misliti, ali još nije sposoban za to. Stoga su oni, ove istine koje je objavio Isus Krist, test ljudske slobode.

4. Neodpor kao manifestacija zakona ljubavi. Neodpor je zakon

Prema Tolstoju, glavna od pet zapovijedi je četvrta: "Ne opiri se zlu", koja nameće zabranu nasilja. Drevni zakon, koji je osuđivao zlo i nasilje općenito, priznao je da se u određenim slučajevima mogu koristiti za dobro - kao pravedna odmazda prema formuli "oko za oko". Isus Krist ukida ovaj zakon. Smatra da nasilje ni pod kojim uvjetima ne može biti blagoslov. Zabrana nasilja je apsolutna. Na dobro se ne mora odgovoriti samo dobrim. A na zlo se mora odgovoriti dobrom.

Nasilje je suprotno ljubavi. Tolstoj ima najmanje tri povezane definicije nasilja. Prvo, nasilje poistovjećuje s ubojstvom ili prijetnjom ubojstvom. Potreba za upotrebom bajoneta, zatvora, vješala i drugih sredstava za fizičko uništavanje javlja se kada postoji zadatak vanjske prisile osobe na nešto. Otuda i druga definicija nasilja kao vanjskog utjecaja. Potreba za vanjskim utjecajem, pak, javlja se kad među ljudima nema unutarnjeg sporazuma. To nas dovodi do treće, najvažnije definicije nasilja: "Silovati znači raditi ono što onaj nad kojim se vrši nasilje ne želi." U tom se razumijevanju nasilje podudara sa zlom i ono je izravno suprotno ljubavi. Voljeti znači činiti kako drugi želi, svoju volju podrediti volji drugoga. Silovati znači podrediti tuđu volju svojoj.

Neodpor je više od odbijanja zakona nasilja. "Prepoznavanje života svake osobe svetim prvi je i jedini temelj svakog morala." Neodpor prema zlu samo znači prepoznavanje izvorne, bezuvjetne svetosti ljudskog života.

Neodpornošću osoba prepoznaje da su pitanja života i smrti izvan njegove nadležnosti. Istodobno, općenito odbija biti sudac u odnosu na drugoga. Nije dato osobi da sudi o nekoj osobi. U onim slučajevima, kada se čini da osuđujemo druge ljude, nazivajući neke dobrima, druge zlima, onda ili zavaravamo sebe i one oko sebe, čovjek ima moć samo nad sobom. "Sve što nije vaša duša, sve ovo nije vaša stvar", kaže Tolstoj. Nazvavši nekoga zločincem i podvrgavajući ga nasilju, oduzimamo mu ovo ljudsko pravo. Odbijajući nasilju se oduprijeti zlu, osoba prepoznaje ovu istinu, odbija osuđivati ​​drugu, jer sebe ne smatra boljim od njega. Ne trebaju se ispravljati drugi ljudi, već samo sebe.

Čovjek igra vlastitu ulogu samo kad se u sebi bori sa zlom. Postavljajući sebi zadatak da se bori protiv zla kod drugih, on ulazi u područje koje je izvan njegove kontrole. Nasilni ljudi to obično skrivaju. Oni se kriju i od drugih i od sebe. To se posebno odnosi na državno nasilje, koje je organizirano na takav način da „ljudi, čineći najstrašnija djela, ne vide svoju odgovornost za njih ... Neki su tražili, drugi odlučili, drugi potvrdili, četvrti predložili, peti izvijestili, šesto naručeno, sedmo ispunjeno ". I nitko nije kriv. Zamućivanje krivnje u takvim slučajevima nije samo rezultat namjerne tendencije skrivanja ciljeva. Ona odražava samu bit stvari: nasilje je objektivno područje neslobodnog i neodgovornog ponašanja. Kroz složeni sustav vanjskih obveza, ljudi postaju suučesnici u zločinima koje nitko od njih ne bi počinio kad bi ti zločini ovisili samo o njegovoj individualnoj volji. Neodpor se razlikuje od nasilja po tome što je to područje individualno odgovornog ponašanja. Koliko god bila teška borba sa zlom u sebi, to ovisi samo o samoj osobi. Ne postoje takve snage koje bi mogle spriječiti nekoga tko se odlučio na neodpor.

Tolstoj pomno proučava uobičajene argumente protiv neotpora. Tri od njih su najčešće.

Prvi je argument da je Kristovo učenje lijepo, ali ga je teško ispuniti. Prigovor njemu, Tolstoj pita: je li zaista lako oduzeti imovinu i zaštititi je? Je li lako orati zemlju? Zapravo ne govorimo o poteškoći ispunjenja, već o lažnoj vjeri, prema kojoj ispravljanje ljudskog života ne ovisi o samim ljudima, njihovom razumu i savjesti, već o Kristu na oblacima trubačkim glasom ili povijesni zakon. "U ljudskoj je prirodi raditi ono što je najbolje." Ne postoji objektivna predodređenost ljudskog postojanja, ali postoje ljudi koji donose odluke. Prema tome, tvrditi o učenju koje se odnosi na ljudski izbor odnosi se na određivanje duha, a ne na fizičke sposobnosti, tvrditi o takvom učenju da je dobro za ljude, ali da nije izvedivo, znači proturječiti sebi.

Drugi je argument da "jedna osoba ne može protiv cijelog svijeta." Što ako, na primjer, samo ja budem krotak koliko podučavanje zahtijeva, a svi drugi nastave živjeti po starim zakonima, tada ću biti ismijavan, tučen, strijeljan i uzalud ću uništavati svoj život. Kristovo učenje put je spasenja za one koji ga slijede. Stoga onaj tko kaže da bi mu bilo drago slijediti ovo učenje, ali šteta što mu uništava život, barem ne razumije o čemu se radi. Kao da bi se davljenik, kojemu je bačeno uže za bijeg, usprotivio da bi voljno koristio uže, ali strahuje da to neće učiniti i drugi.

Treći je argument nastavak prethodna dva i dovodi u pitanje ispunjenje Kristovih nauka zbog činjenice da uključuje veliku patnju. Općenito, ljudski život ne može biti bez patnje. Cijelo je pitanje kada ima više patnje, bilo da osoba živi u ime Boga ili kada živi u ime mira. Tolstojev odgovor je nedvosmislen: kad živi u ime mira. S gledišta siromaštva i bogatstva, bolesti i zdravlja, neizbježnosti smrti, život kršćanina nije ništa bolji od života pogana, ali ima prednost u odnosu na potonjeg da ga ne apsorbira u potpunosti prazno zauzimanje zamišljenog osiguranja života, potraga za moći, bogatstvom, zdravljem. U životu sljedbenika Kristovih učenja manje je patnje, samo iz razloga što su oslobođeni patnje povezane sa zavišću, razočaranjem zbog neuspjeha u borbi i rivalstva. Iskustvo, kaže Tolstoj, također potvrđuje da ljudi uglavnom ne trpe zbog kršćanskog oproštaja, već zbog svjetovne sebičnosti. Kristovo učenje nije samo moralnije, već je i razumnije. Upozorava ljude da ne rade gluposti.

Dakle, uobičajeni argumenti protiv neotpora nisu ništa drugo do predrasude. Uz njihovu pomoć, ljudi se nastoje zavarati, pronaći pokriće i opravdanje za svoj nemoralni i katastrofalni način života i pobjeći od osobne odgovornosti za to kako žive.

Zapovijed neotpora ujedinjuje Kristovo učenje u cjelinu samo ako se ne razumije kao izreka, već kao zakon - pravilo koje ne poznaje iznimke i obvezno je za izvršenje. Dopustiti iznimke od zakona ljubavi znači prepoznati da postoje slučajevi moralno opravdane upotrebe nasilja. Ako pretpostavimo da se netko ili u nekim okolnostima može nasiljem oduprijeti onome što smatra zlom, onda to može učiniti i bilo tko drugi. Napokon, sva osobitost situacije leži u činjenici da se ljudi ne mogu složiti po pitanju dobra i zla. Ako priznamo barem jedan slučaj "opravdanog" ubojstva, tada otvaramo njihovo beskrajno sukcesiju. Da bismo koristili nasilje, potrebno je pronaći takvu bezgrješnu osobu koja može nepogrešivo suditi o dobru i zlu, a takvi ljudi ne postoje.

Tolstoj je također smatrao neodrživim argument za nasilje, prema kojem je nasilje opravdano kada suzbija više nasilja. Kada ubijemo osobu koja je digla nož nad svojom žrtvom, nikada ne možemo sa potpunom sigurnošću znati hoće li svoju namjeru provesti u djelo ili ne, bi li se nešto promijenilo u njezinom mišljenju u posljednjem trenutku. Kad pogubimo zločinca, opet ne možemo biti sto posto sigurni da se zločinac neće promijeniti, neće se pokajati i da se naše pogubljenje neće pokazati beskorisnom okrutnošću. Ali čak i pod pretpostavkom da govorimo o okorjelom kriminalcu koji se nikada ne bi promijenio, smaknuće se ne može opravdati, jer pogubljenja imaju takav učinak na one oko sebe, posebno na one koji su bliski pogubljenim ljudima, pa rađaju dvostruko više neprijatelja. i dvostruko bijesniji od onih koji su ubijeni i zakopani u zemlju. Nasilje se nastoji reproducirati u sve većoj mjeri. Stoga je sama ideja ograničenog nasilja i ograničavanja nasilja nasiljem lažna. Upravo je ta ideja ukinuta zakonom o otporu. Lako je počiniti nasilje. Ali to se ne može opravdati. Tolstoj govori o tome može li postojati pravo na nasilje, na ubojstvo. Njegov je zaključak kategoričan - takvo pravo ne postoji. Ako prihvatimo kršćanske vrijednosti i vjerujemo da su ljudi jednaki pred Bogom, tada je nemoguće opravdati nasilje osobe nad osobom bez kršenja zakona razuma i logike. Zbog toga je Tolstoj smrtnu kaznu smatrao oblikom ubojstva, što je puno gore od pukog ubojstva iz strasti ili iz drugih osobnih razloga. Sasvim je moguće razumjeti da osoba u trenutnoj ljutnji ili iritaciji počini ubojstvo kako bi zaštitila sebe ili voljenu osobu, može se razumjeti da ona, podlegnući kolektivnoj sugestiji, sudjeluje u kolektivnom ubojstvu u ratu. Ali nemoguće je shvatiti kako ljudi mogu počiniti ubojstvo mirno, namjerno, kako ubojstvo mogu smatrati nužnim. To je bilo izvan Tolstojeva razumijevanja. "Smrtna kazna", piše Tolstoj u svojim "Memoarima suđenja vojniku", "kakva je i bila, za mene ostaje jedan od onih ljudskih postupaka, čiji podatak o počinjenju u meni zapravo ne uništava svijest o nemogućnost njihovog počinjenja ".

5. L.N. Tolstoj i njegovo svjetovno kršćanstvo

Tolstoj je veliki majstor umjetničke riječi i veliki mislilac. Cijeli njegov život, njegovo srce i um bili su zaokupljeni jednim gorućim pitanjem, koje je u jednom ili drugom stupnju ostavilo svoj bolni pečat na svim njegovim djelima. Njegovu mračnu prisutnost osjećamo u Priči o mom djetinjstvu, u Ratu i miru, u Ani Karenjinoj, dok ga napokon nije apsorbirao u posljednjim godinama svog života, kada su nastala djela poput Moja vjera, "Koja je moja vjera?" , "Što učiniti?", "O životu" i "Kreutzerova sonata". Isto pitanje gori u srcima mnogih ljudi, posebno među teozofima; uistinu je stvar samog života. "Koji je smisao, svrha ljudskog života? Koji je konačni ishod neprirodnog, naopakog i lažljivog života naše civilizacije, kakav se nameće svakome od nas pojedinačno? Što bismo trebali činiti da bismo bili sretni, stalno sretni? Kako možemo izbjeći noćnu moru neizbježne smrti? "" Tolstoj u svojim ranim spisima nije dao odgovor na ta vječno postavljena pitanja, jer ga on sam nije pronašao. Ali nije se mogao prestati boriti, kao što su to činili milijuni drugih, slabijih ili kukavičkih priroda, a da nije dao odgovor koji bi barem zadovoljio njegovo vlastito srce i um; a pet gore spomenutih djela sadrži takav odgovor. Ovo je odgovor koji, zapravo, ne može biti zadovoljan s teozofom u obliku u kojem ga daje Lav Tolstoj, ali u njegovoj glavnoj, temeljnoj, vitalnoj misli možemo pronaći novo svjetlo, svježu nadu i snažnu utjehu. Međutim, da bismo to razumjeli, moramo ukratko ukazati na put kojim je Tolstoj stigao do svijeta koji je pronašao; jer dok ne budemo mogli jednako dobro osjećati i razumjeti unutarnje procese koji su ga doveli do toga, njegovo rješenje, kao i svako drugo rješenje životnog problema, ostat će mrtvo slovo, čisto intelektualni verbalni koncept, u ​​kojem životna snaga u potpunosti nedostaje; jednostavna špekulacija, lišena žive istine i entuzijazma.

Kao i svi misleći muškarci i žene našeg doba, L.N. Tolstoj je kao dijete izgubio vjeru u religiju; jer takav gubitak dječje vjere - neizbježan u životu svake osobe - u pravilu nije rezultat dubokog promišljanja; to je prirodna posljedica naše kulture i naših zajedničkih životnih iskustava. I sam kaže da je njegova vjera nestala, a ne zna kako. Ali njegova mladenačka težnja za etičkim poboljšanjem nastavila je trajati desetak godina, postupno se zaboravljala i na kraju je potpuno nestala. Vidjevši oko sebe pobjedonosnu ambiciju, ljubav prema moći, sebičnost i senzualnost; Uvidjevši prezir i podrugljiv stav prema svemu što se naziva vrlinom, dobrotom, čistoćom i altruizmom, a nije u stanju imati ni osjećaj unutarnje sreće i ispunjenosti, ni vanjski uspjeh, Tolstoj je slijedio put kojim se svijet kreće, ponašajući se onako kako ga on vidi drugi, sudjelujući u svim opakim i pokvarenim djelima "pristojnog svijeta". Tada se okreće književnosti, postaje veliki majstor riječi, najuspješniji književnik, pokušavajući, kako sam kaže, sakriti vlastito neznanje od sebe, poučavajući druge. Tijekom nekoliko godina nastavio je izvoditi takvo suzbijanje svog unutarnjeg nezadovoljstva, ali sve češće, sve bolnije, pred njim se postavljalo ovo pitanje: Zašto živim? Što ja znam? I svakim je danom sve jasnije vidio da na to ne može dati odgovor. Imao je pedeset godina kad je njegov očaj dosegao vrhunac. Nalazeći se na vrhuncu slave, sretnog supruga i oca, autor mnogih prekrasnih djela ispunjenih najdubljim znanjem ljudi i mudrošću u životu, Tolstoj shvaća nemogućnost daljnjeg nastavka života. "Osoba ne može zamisliti život bez želje za blagostanjem. Željeti i donijeti ovu dobrobit ono je što život jest. Čovjek u životu istražuje samo ono što u njemu može poboljšati." Naša znanost, naprotiv, proučava samo sjene stvari, a ne njihovu istinsku bit; i budući da je u zabludi da je ovo sporedno i nevažno bitno, znanost iskrivljuje ideju života i zaboravlja njezinu istinsku svrhu, a to je prodor upravo u ovu tajnu, a ne proučavanje onoga što se danas otkriva, a sutra zaboravlja .

Filozofija nam kaže: "Vi ste dio čovječanstva, stoga morate sudjelovati u razvoju čovječanstva i u ostvarenju njegovih ideala; svrha vašeg života podudara se sa svrhom života svih ostalih ljudi." Ali kako mi ovo može pomoći da znam da živim za isto, za što živi cijelo čovječanstvo, ako mi nije rečeno što je to, za što treba živjeti čovječanstvo? Zašto svijet postoji? Koji je rezultat činjenice da svijet postoji i postojat će? Filozofija ne daje odgovor.

Skepticizam, nihilizam, očaj - takve misli razmišljajuće osobe vode se u ovom smjeru ako traži posljednju riječ Mudrosti u znanosti i filozofiji različitih škola. Ovo je također stvarno, unutarnje, mentalno stanje u kojem se mnogi ljudi nalaze i unutar i izvan Teozofskog društva.

U odnosu na ovaj životni problem, Tolstoj ljude dijeli općenito u četiri klase:

Neki sa slabim i nezrelim intelektom žive sretno u svom neznanju - za njih problem života, kao takav, ne postoji.

Drugi su dovoljno svjesni i razumiju ovaj problem, ali se namjerno okreću od njega, potpomognuti povoljnim vanjskim okolnostima koje im omogućuju da kroz život idu kao u stanju opijenosti.

Treću skupinu čine oni ljudi koji znaju da je smrt bolja od života koji je prošao u zabludi i neznanju; ali nastavljaju živjeti jer nemaju dovoljno snage da naglo prekinu ovu obmanu - život.

Napokon, postoje snažne i uporne naravi koje shvaćaju svu idiotizmu ove farse koja se igra s njima i jednim udarcem zaustavljaju ovu glupu igru.

„Nisam mogao ništa učiniti“, kaže on, „samo razmisli, razmisli o užasnoj situaciji u kojoj sam bio ... Moje unutarnje stanje u ovom trenutku, koje me je približilo samoubojstvu, bilo je takvo da je sve što sam radio tada mi se sve što sam još mogao činiti činilo glupo i loše. Čak i ono što mi je bilo najdraže u ovom životu, što me toliko dugo odvodilo i odvraćalo od okrutne stvarnosti - moja obitelj i moj posao - čak je i ovo izgubilo sve vrijednost za mene. "

Napokon se izvukao iz ove ponore očaja. "Život je sve", zaključio je, "Ja, moj um je stvaranje ovog univerzalnog života. Ali istodobno, Razum je tvorac i posljednji sudac ljudskog života, njemu svojstven. Kako onda razum može poreći što znači ovo drugo, a da se ne negiram i ne nazivam lišenim smisla? Slijedom toga, život mogu nazvati besmislenim samo zato što nisam znao njegovo značenje. " Uvjeren da život ima značenje, Tolstoj ga traži među onima koji stvarno žive - među ljudima. Ali ovdje ga ponovno susreće razočaranje, najgorče od svih, jer mu je tu bila posljednja nada. Jer među ljudima je pronašao jedino rješenje životnog problema, koji se oslanjao na koncept svemira, suprotan razumu, i zasnovan na slijepoj vjeri, koju je toliko dugo bacao u stranu.

“Podvrgnuo sam”, kaže on, “dodatnom ispitivanju reprezentacije moga uma i otkrio da Um ne odgovara u dovoljnoj mjeri na moja pitanja, jer ne uzima u obzir koncept Beskonačnog (neuzrokovano, bezvremeno i izvan dimenzija), jer objašnjava moj život, prolazeći kroz vrijeme, prostor i uzročno-posljedičnu vezu, opet u smislu vremena, prostora i uzročnosti: takvo je objašnjenje zapravo logično točno, ali samo u smislu istih komponenata, odnosno ostavljajući izvornu i konačnu osnovu život - jedino što nas brine i zanima - neobjašnjivo. Religija, naprotiv, čini suprotno: ne prepoznaje logiku, ali poznaje koncept Beskonačnog, s kojim sve korelira i, do neke mjere, daje točni odgovori. Religija kaže: Morate živjeti po Božjem zakonu; rezultat vašeg života bit će ili vječna muka, ili vječno blaženstvo; smisao vašeg života, koji neće biti uništen budi se nakon smrti, sastoji se u sjedinjenju s Beskonačnim Božanstvom .... Koncept Beskonačnog Božanstva, božanstvo Duše, ovisnost ljudskih djelovanja o Bogu - to su ideje koje su potekle iz najdubljih dubina ljudske misli , i bez kojeg ne bi bilo života, a također ne bih mogao postojati. "

"Ali što je Bog? Na kojem se slijedu misli temelji vjera u njegovo postojanje i čovjekova ovisnost o njemu? Ako postojim", tvrdi LN. Tolstoj, - "onda mora postojati značenje mog bića i značenje takvog temelja i određeno primarno značenje, a to je Bog. Osjećam se smireno; moje sumnje i svijest o mom siročeštvu u životu su nestale. Ali kad se zapitam: što je Bog? Što bih trebao učiniti s njim? - Pronalazim samo banalne odgovore koji opet uništavaju moju vjeru ... Ali u sebi imam pojam Boga, samu činjenicu i nužnost takvog koncept, i nitko me to ne može uskratiti. Međutim, odakle dolazi taj koncept? Odakle dolazi njegova potreba? Ova potreba je sam Bog. I opet osjećam radost. Sve oko mene živi i ima svoje značenje. Božja ideja uistinu nije sam Bog, već potreba za stvaranjem ovog koncepta, težnja za spoznajom Boga, zahvaljujući znanju o kojem živim - to je Bog, živi i životvorni Bog. Živeći u ovoj misli, ponašate se kao manifestacija Boga i tada će vaš život svjedočiti o postojanju Boga. "

Tolstoj je povratio vjeru, "dokaze o nevidljivim stvarima", a njegova vjerska vjera izražena je tijekom tri godine života u potpunosti u skladu s najstrožim propisima pravoslavne crkve. Ali na kraju, utvrdivši da crkva i cjelokupno kršćansko društvo u cjelini čine upravo suprotno od njegovih glavnih ideja o istinskoj religiji, otrgnuo se od pravoslavlja i htio razumjeti što Istina u religiji znači za njega proučavajući Novo Zavjet.

No, prije rasprave o zaključcima do kojih je došao, razmotrimo prvo temeljno stajalište Tolstoja s teozofskog gledišta. Njegov argument o postojanju Beskonačnog Boga kao nužnog "iskonskog temelja" ljudskog razuma, u potpunosti se podudara s argumentima teozofa o postojanju Kozmičkog ili Univerzalnog razuma, a kao argument ne dokazuje ništa izvan toga. Zaražen zapadnjačkom navikom senzualnosti, univerzalnom umu pripisuje antropomorfne značajke, koje ovaj ne može posjedovati, i, tako, sije sjeme neprirodnosti i dovodi do zaključaka o onim praktičnim postupcima do kojih je naknadno došao. Uglavnom je u pravu; ali u pokušaju da udovolji zahtjevima svoje emocionalne prirode, pada u kvaziantropomorfizam. Međutim, važnije nam je obratiti pažnju na gorku sliku na kojoj slika duševnu patnju koja muči svakog poštenog i iskrenog mislioca danas, te na činjenicu da on ukazuje na put, jedini put na kojem je spasenje moguće. Jer, polazeći od njegova osnovnog koncepta, pažljivim i pažljivim obrazloženjem dolazimo do temeljnih koncepata teozofskog učenja, kao što ćemo vidjeti kasnije.

Zaključak

Tolstoja često optužuju za apstraktni moralizam. Da je iz čisto moralnih razloga negirao svako nasilje i svaku fizičku prisilu smatrao nasiljem i da mu je zbog toga zatvorio put ka razumijevanju složenosti i dubine životnih odnosa. Međutim, ta je pretpostavka netočna.

Ideja neotpora ne može se shvatiti kao da je Tolstoj protiv zajedničkih radnji, društveno značajnih postupaka, općenito protiv izravnih moralnih obveza osobe u odnosu na druge ljude. Upravo suprotno. Neodpor je, prema Tolstoju, primjena Kristovih učenja na javni život, konkretan put koji odnosi neprijateljstva među ljudima pretvara u odnose suradnje među njima.

Odbacujući ideju o postojanju čovjeka isključivo kao biološkog bića, potpuno podređenog diktatu nagona, književnik nije u potpunosti negirao moć "prirode" nad čovjekom, a također nije polagao sve nade u poboljšanje ljudsko postojanje na aktivnosti njegovog uma. Suprotno tome, pisac je više puta naglasio da pretjerana racionalizacija čovjekova postojanja ni na koji način neće ga približiti razumijevanju smisla života. Samo sposobnost osobe da se uzdigne iznad svoje prirode i oslanjajući se na nju kao nužan uvjet postojanja, da utvrdi razumne, istinski ljudske temelje bića, prema L.N. Tolstoj, jedini je kriterij za smislenost njezinog života.

Besmislenost ideje o životu, koja se javlja kao rezultat potpunog porobljavanja čovjeka od „mesa“, služi, prema L.N. Tolstoja, glavnu prepreku njegovu razumijevanju smisla svog života, dok ga oslobađanje od njezine moći opet vraća sebi kao duhovnom i moralnom, ljudskom biću - Homo moralis. Ovo otkriće osobe u sebi beskonačnosti svoje suštine, koja postaje jedina stvarna osnova za beskonačnost njezina postojanja, ono je, kako je tvrdio pisac, ono najviše značenje života koje može postati dostupno svakoj osobi.

Također ne treba smatrati da je Tolstoj pozivao na odbijanje suprotstavljanja zlu. Suprotno tome, vjerovao je da je moguće i potrebno se oduprijeti zlu, samo ne nasiljem, već drugim nenasilnim metodama. Štoviše, tek tada se možete zaista oduprijeti nasilju kada odbijete odgovoriti u naturi. "Branitelji društvenog razumijevanja života objektivno pokušavaju pobrkati pojam moći, odnosno nasilja, s pojmom duhovnog utjecaja, ali ta je zabuna apsolutno nemoguća." Sam Tolstoj nije razvio taktiku kolektivnog nenasilnog otpora, ali njegovo učenje dopušta takvu taktiku. Neodpornost shvaća kao pozitivnu silu ljubavi i istine, osim toga, izravno imenuje takve oblike otpora kao što su uvjerenje, osporavanje, prosvjed, koji su dizajnirani da odvoje osobu koja čini zlo od samog zla, priziv svojoj savjesti, duhovno načelo u njemu, koje poništava prethodno zlo u smislu da ono prestaje biti zaprekom za daljnju suradnju. Tolstoj je svoju metodu nazvao revolucionarnom. I s tim se ne može ne složiti. Čak je revolucionarniji od konvencionalnih revolucija. Obične revolucije čine revoluciju u vanjskom položaju ljudi u pogledu moći i imovine. Tolstojeva revolucija usmjerena je na radikalnu promjenu duhovnih temelja života.

L.N. Tolstoj smisao života nije vidio u životu, znajući „da je život glupa šala koja mi se igra, a opet živjeti, prati, oblačiti, ručati, razgovarati, pa čak i pisati knjige. Bilo mi je odvratno ... ”- napisao je. Tolstoj nije mogao prepoznati apsurdnost života, kao što nije mogao vidjeti njegovo značenje samo u osobnom dobru, kada „osoba živi i djeluje samo tako da je dobro samo za nju, da svi ljudi, pa čak i stvorenja žive i djeluju samo tako da je samo on to bilo dobro ... "Živjeti ovako, ne mareći za opće dobro, prema Tolstoju, može biti samo" životinjska osobnost "koja se ne pokorava diktatu razuma.

Tolstojeve ideje su i danas relevantne, imaju ogroman utjecaj na moralni svijet osobe, a ne na to kako on sam rješava pitanja smrti i besmrtnosti. Nije slučajno što im se u današnje vrijeme tako često obraćaju predstavnici različitih filozofskih sustava i trendova, uključujući materijalističke.

Stvarni filozofski humanizam pruža takav ideal koji određuje značenje ljudskog života u njegovim individualnim, osobnim i univerzalnim, socijalnim parametrima. Istodobno, ovaj ideal potvrđuje dijalektički odnos između prirodno-biološkog i društvenog, konačnog i beskonačnog, smrti i besmrtnosti osobe koja prima svoje cjelovite oblike u činjenici da jedinstvo odgovara njegovoj biti u materijalna i duhovna kultura osobe. Na tome se, u konačnoj analizi, temelji regulatorna uloga morala kako u individualnom životu osobe, tako i u njenom odnosu prema smrti. I to nam omogućuje da ustvrdimo da je besmrtnost čovječanstva samo u besmrtnosti razuma i čovječnosti. To je globalna svrha čovjeka i čovječanstva, njihova odgovornost za očuvanje života i razuma na našem planetu, bez koje je nemoguće prevladati sve prijetnje koje predstavljaju nerazumnost i antihumanizam.

Bibliografski popis

1.Abramovič N. Ya. Religija Tolstoja. - M., 1914. - S. 140

2.Uvod u filozofiju: U 2 sveska, M., 2000

.Guseinov A.A.Veliki moralisti. M., Republika, 1995

4.Ždanov V.A. Ljubav u životu L. Tolstoja. M., 1928.-S.58.- 151

5.Rosenthal Ì. M. Filozofski rječnik. M., Izdavačka kuća političke književnosti, 2005

Filozofski enciklopedijski rječnik. M., 1998

L.N. Tolstoj. Ispovijed. Op. u 32 sveska. T. 16.

Podučavanje

Trebate pomoć u istraživanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite zahtjev s naznakom teme odmah kako bi se saznalo o mogućnosti dobivanja konzultacija.

Rukopis

Tolstojevo djelo veliko je nasljeđe koje nam je ostalo iz predrevolucionarne ere, jer „... u njegovom nasljedstvu postoji nešto što nije otišlo u prošlost, što pripada budućnosti. Ruski proletarijat uzima ovo nasljedstvo i radi na tom nasljedstvu. " U Tolstojevom djelu kritički je realizam napravio novi korak naprijed i postigao izvanrednu oštrinu. Tolstoj je prvi put u svijetu stvorio grandiozno platno na kojem se otkrivaju životi pojedinih ljudi u pozadini glavnih povijesnih događaja, organsko se ispreplićući s njima. Ispod njegova pera proizašao je novi oblik povijesnog romana - ep. Postavljanje niza moralnih i filozofskih problema, originalnost i dubina metoda psihološke analize i umjetničke vještine čine Tolstoja nenadmašnim umjetnikom, a čitav svijet to nije mogao prepoznati. Roman Rat i mir, prvo djelo zbog kojeg je Tolstoj postao svjetski poznat, preveden je na francuski 1879. Roman je ostavio snažan dojam. "Osjećao sam se poneseno protokom mirne rijeke do čijeg dna nisam mogao doći", napisao je jedan poznati francuski kritičar. Flaubert mu se pridružio. "Kakav umjetnik, a kakav psiholog!" oduševljeno je uskliknuo nakon što je pročitao prva dva sveska romana. Tako je čak i u posljednjoj trećini 19. stoljeća. utjecaj Tolstojeva stvaralaštva očitovao se na razne načine među stranim književnicima demokratskog, realističnog smjera.

Utjecaj spisateljice postao je puno uočljiviji i rašireniji na prijelazu stoljeća, kada je Tolstoj ušao u svjetsku književnost ne samo kao tvorac Rata i mira, Ana Karenjina, novele i kratke priče, već i kao autor Uskrsnuća. Posljednja Tolstojeva knjiga s posebnom je snagom otkrila cijelom svijetu istinsku bit kapitalizma. Tolstoj umjetnik imao je blagotvoran utjecaj na najbolje majstore zapadnog kritičkog realizma 20. stoljeća, koji su se pojavili u predoktobarskoj eri: na Anatola Francea, Bernarda Shawa, Theodora Dreisera, Heinricha Manna, Romaina Rollanda itd. Sve gore navedeno -pomenuti književnici vidjeli su Tolstoja kao nadahnjujući primjer književne istinoljubivosti, iskrenosti, hrabrosti i neustrašivosti. Theodor Dreiser govori o dojmu koji su Tolstojeve knjige ostavile na njega u mladosti:

* Počeo sam ponovno čitati ... Tolstoj mi je tada bio draži, kao autor priča "Kreutzerova sonata" i "Smrt Ivana Iljiča" ... Bio sam toliko oduševljen i šokiran vitalnošću slika da otvorio mi se u njima da jesam. Odjednom je udarila misao, kao da mi je potpuno nova: kako bi bilo divno postati spisateljicom. Ako biste mogli pisati poput Tolstoja, natjerajte cijeli svijet da sluša! "

U mladosti je Tolstoj Fucik puno i željno čitao. Bilješke koje je ostavio o dojmu koji su na njega ostavile "Anna Karenjina" i "Kreutzer Sonata" preživjele su. U svom studentskom eseju "O sreći", koji je Fucik napisao u šesnaestoj godini, kaže se: "Dolazim do zaključka da je Tolstoj u pravu: u radu je samo u radu istinska sreća!" Engleski pisac John Galsworthy kaže: „Kad bi bilo potrebno imenovati roman koji udovoljava definiciji koja je toliko prirasla srcu sastavljača književnih upitnika:„ najveći roman na svijetu “, odabrao bih rat i mir. Anatole France napisao je 1910. u članku posvećenom sjećanju na Tolstoja: „Kao epski pisac, Tolstoj je naš zajednički učitelj; uči nas da promatramo osobu kako u vanjskim manifestacijama, izražavajući njezinu prirodu, tako i u skrivenim pokretima duše ... Tolstoj nam daje i primjer nenadmašne intelektualne plemenitosti, hrabrosti i velikodušnosti. S herojskom smirenošću, s teškom dobrotom, razotkrio je zločine društva čiji svi zakoni slijede samo jedan cilj - posvećivanje njegove nepravde, njegove samovolje. I u ovome je Tolstoj najbolji među najboljima. "

Stogodišnjica Tolstoja 1928. godine, svečano obilježena u Europi, dodatno se proširila i potvrdila Tolstojevu popularnost ovdje. Brojni članci koji su se pojavili u časopisima i novinama jednoglasno su prepoznali da je Rat i mir najveći roman na svijetu, a Tolstoj najveći od svih romanopisaca, stojeći "rez iznad svih ostalih pisaca". Ali ne samo da je roman "Rat i mir" uzbudio i oduševio čitatelje čitavog svijeta. Tolstoj je često bio duboko u zabludi, ali uvijek me tjerao na razmišljanje i brigu. Neki su mu se divili, drugi su prosvjedovali protiv njegovih učenja. Ali bilo je nemoguće mirno proći pored njega: postavljao je pitanja koja su brinula cijelo čovječanstvo.

Na prijelazu iz XIX-XX stoljeća. U Rusiji je govorio pisac koji je ne samo sjajno nastavio slavnu tradiciju svoje rodne realistične književnosti, već je unio i puno novih stvari u razvoj žanrova priče i drame. Osmijeh, u većini slučajeva vanjski, učen, svjetovno drag. Ali Scherer je u razgovoru spomenuo svoje sinove. Ovo je bilo bolno mjesto princa Vasilija. Schererove riječi izazvale su Kuraginovu opasku, popraćenu osmijehom drugačijeg karaktera: „Ippolit je barem preminula budala, a Anatol je nemiran. Evo jedne razlike ", rekao je, smješkajući se prirodnije i animiranije nego inače, a istodobno posebno oštro pokazujući nešto neočekivano grubo i neugodno u borama oko usta." A onda je šutio, "gestom izražavajući svoju poslušnost okrutnoj sudbini". Tako osmijesi, geste i govor princa Kuragina u njezinim intonacijama otkrivaju njegovo držanje i glumu. Nije ga Tolstoj opetovano uspoređivao s glumcem. Tolstojevi omiljeni junaci, naprotiv, svojim izgledom, osmijesima, gestama i izrazima lica bolje otkrivaju svojstva svoje duše nego riječi. Rekavši, na primjer, da su joj Natašina pisma Andreju Bolkonskom "izgledala dosadna i lažna dužnost" i nisu joj donijela utjehu, Tolstoj to objašnjava na sljedeći način: da je navikla izražavati glasom, osmijehom i pogledom.

Dani su predstavnici različitih slojeva plemstva: s jedne strane, najviše birokratskog i dvorskog plemstva (Kuraginy, Sherer i drugi), s druge strane, ruševnog moskovskog plemstva (Rostovs), i konačno, neovisna, oporbena nastrojena aristokracija (stari Bolkonski, Bezukhov). Posebnu skupinu čini "gnijezdo utjecajnih članova osoblja". Sve ove slojeve plemstva Tolstoj slika u različitom svjetlu, ovisno o tome koliko su ljudi bliski - njihovom duhu i svjetonazoru. Ljudi poput Vasilija Kuragina posebno se ne vole u Tolstoju. Svjetovni čovjek, karijerista i egoist, princ Kuragin nastoji postati jedan od nasljednika umirućeg bogatog plemića - grofa Bezuhova, a kad ne uspije, uhvati bogatog nasljednika - Pierrea - i oženi ga svojom kćerkom, bez duše koketa Helene. Uredivši ovo vjenčanje, sanja o nečem drugom: oženiti svoju "nemirnu budalu" Anatola za bogatu princezu Bolkonsku. Kuragin nema čvrsta uvjerenja, čvrsta moralna načela. Tolstoj to iznenađujuće prikladno i zorno pokazuje u ponašanju i izjavama princa Vasilija u salonu Scherer, kada je bila riječ o mogućnosti imenovanja Kutuzova za vrhovnog zapovjednika. Grabežljivost, bešćutnost, nedostatak principa, mentalna ograničenost, ili bolje rečeno oskudni um karakteristične su osobine Kuragina - oca i djece.

Ščedrin je naglasio neodoljivu snagu Tolstojevog denunciranja plemića iz visokog društva: "Ali grof (Tolstoj) je drsko zarobio naše takozvano visoko društvo." Satirična pokrivenost uključuje i redovite salone, Scherer-ove dame na čelu, na čijem je čelu sama hostesa. Intrige, sudski tračevi, karijera i bogatstvo - to su njihovi interesi, ovako svi žive. Sve je u ovom salonu Tolstoju odvratno, ispisano lažima, lažima, licemjerjem, bezdušjem, glumom. U ovom krugu sekularnih ljudi ne postoji ništa istinito, jednostavno, prirodno, neposredno. Njihov govor, geste, izrazi lica i postupci određeni su uobičajenim pravilima svjetovnog ponašanja. Tolstoj naglašava ovo razborito držanje ljudi iz sekularnog okruženja uspoređujući Schererov ogrtač s predionicom, sa strojem koji mehanički izvodi svoj posao: „Anna Pavlovna ... jednom je riječju ili pokretom ponovno pokrenula ujednačen pristojan govorni stroj. " Ili opet: „Počela je večer Ane Pavlovne. Vretena s različitih strana ravnomjerno i neprestano stvaraju buku. "

U ovu kategoriju sekularnih ljudi ubrajaju se karijeristi poput Borisa Drubetskoya i Berga, čija je životna svrha biti na vidiku, moći dobiti "toplo mjesto", bogatu suprugu, stvoriti sebi istaknutu karijeru, vrh". Tolstoj je nemilosrdan prema upraviteljima poput Rostopčina, koji su ljudima bili tuđi, prezirali su ljude i ljudi su ih prezirali. Dotičući se predstavnika moći, civilne i vojne, Tolstoj pokazuje antinacionalnost te moći, birokraciju i karijerizam pretežne većine njezinih nositelja. Takav je, na primjer, Arakcheev - desna ruka Aleksandra I, ovog "vjernog izvršitelja i čuvara reda i tjelohranitelja suverena ... uslužan, okrutan i nesposoban izraziti svoju odanost drugačije nego okrutnošću."

Pisac različito prikazuje lokalno plemstvo koje u romanu predstavljaju Rostov i Ahrosimova. Ne skrivajući loše upravljanje i nepažnju Ilje Andreeviča Rostova, što je obitelj odvelo u propast, Tolstoj velikom snagom naglašava pozitivne obiteljske osobine članova ove obitelji: jednostavnost, vedrinu, srdačnost, gostoljubivost, dobar odnos prema slugama i seljacima, ljubav i naklonost jedni prema drugima, iskrenost, nedostatak usko egoističnih interesa. Rastrošnost i loše upravljanje starog grofa nestaju kod njegove djece.

Uvod

Pojmovi dobra i zla, morala, etike i rješenja moralnih problema neki su od najvažnijih trenutaka u ljudskom životu.

Sjajni književnik i veliki moralist L.N. Tolstoj je napisao: „Svi smo navikli misliti da je moralno učenje najvulgarnije i najdosadnije u čemu ne može biti ništa novo i zanimljivo; a opet sav ljudski život, sa svim tako složenim i raznolikim, naizgled neovisnim o moralu, djelatnostima - državnim, znanstvenim, umjetničkim i komercijalnim - nema drugog cilja osim većeg i većeg razumijevanja, odobravanja, pojednostavljenja i opće dostupnosti moralne istine " Tolstoj L.N... Pa što da radimo? // Prikupljeno cit.: U 22 sveska - M., 1983. - T. 16. - S. 209 ..

Ruska je književnost uvijek bila usko povezana s moralnom potragom naših ljudi. Najbolji pisci u svojim su djelima neprestano pokretali probleme našeg vremena, pokušavali riješiti pitanja dobra i zla, savjesti, ljudskog dostojanstva, pravde i drugih.

Moralno obrazovanje usmjereno je prije svega na razvijanje aktivne životne pozicije pojedinca koju karakterizira svijest o velikoj odgovornosti prema društvu. U formiranju osobnosti s visokim moralnim potencijalom fikcija je neprocjenjiva.

Književnost druge polovice 19. stoljeća je književnost kritičkog realizma. Među nesavršenim svijetom, s prevladavajućom nepravdom, književnici traže ona vječna, svijetla i pravedna načela koja će spasiti čovječanstvo. Ljudska osobnost i njezin duhovni sadržaj glavna su karika u ovom lancu, od formiranja njene samosvijesti, prema mnogim misliocima, započinje put do skladnog društva.

Tema mog eseja je „Moralne pretrage u djelima velikih ruskih književnika L.N. Tolstoj i F.M. Dostojevski ". Smatram ovu temu relevantnom, jer su pitanja morala i etike u svakom trenutku zabrinjavala čovjeka.

U svom radu pokušat ću razmotriti stavove F.M.Dostojevskog i L.N. Tolstoj, o moralu i duhovnom svijetu čovjeka, o dobru i zlu, kako bi stvarao ideju percepcije morala i etike radom ovih velikih ruskih moralističkih pisaca.

Kreativnost Lava Nikolajeviča Tolstoja

Duhovni svijet heroja u djelima L.N. Tolstoj

Lev Nikolajevič Tolstoj jedan je od najpoznatijih ruskih pisaca i mislilaca. Član obrane Sevastopolja. Odgajatelj, publicist, religiozni mislilac. Književnu karijeru započeo je u zimu 1850.-1851. iz pisanja djela "Djetinjstvo". U ožujku 1851. napisao je Povijest jučer.

Najkarakterističnija značajka djela Leva Nikolaeviča je slika čovjekova duhovnog rasta. Može se pratiti kroz cijelo njegovo djelo. Što društvo više utječe na čovjeka, to je njegov unutarnji svijet siromašniji.

Primjerice, u romanu „Nedjelja“ glavnog junaka, mladog Dmitrija Ivanoviča Nehljudova, Tolstoj karakterizira kao poštene, nesebične mladiće, spremne predati se za svako dobro djelo. U mladosti je Nekhlyudov, sanjajući da usreći sve ljude, razmišlja, čita, govori o Bogu, istini, bogatstvu, siromaštvu; smatra potrebnim umjeravanje njegovih potreba; sanja ženu samo kao suprugu i najveći duhovni užitak vidi u žrtvi u ime moralnih zahtjeva. Zabrinut je za duhovni rast i unutarnji duhovni sadržaj. Takav svjetonazor i postupke Nekhlyudov-a ljudi oko njega prepoznaju kao neobičnost i hvalisavu originalnost. Kad, nakon punoljetnosti, da seljacima imanje naslijeđeno od oca, jer smatra da je vlasništvo nad zemljom nepravedno, tada taj čin prestravi njegovu majku i rodbinu i postaje stalni predmet prijekora i izrugivanja svih njegovih rodbina. Isprva se Nekhlyudov pokušava boriti, ali ispostavlja se da je preteško boriti se i, ne mogavši ​​izdržati borbu, predaje se, postajući ono što drugi žele da on vidi, potpuno utapajući glas koji od njega zahtijeva nešto drugo. Tada Nekhlyudov stupa u vojnu službu koja, prema Tolstoju, "kvari ljude". I sada, već takva osoba, na putu prema pukovniji, poziva u selo svoje tetke, gdje zavodi Katyushu koja je zaljubljena u njega i posljednjeg dana prije odlaska gurne joj komad od stotinu rubalja papira, tješeći se da "svi to rade." ... Nakon što je napustio vojsku u činu gardskog poručnika, Nekhlyudov se nastanjuje u Moskvi, gdje vodi besposlen život. Ovaj roman pokazuje utjecaj društva na unutarnji svijet osobe. Kako se od mentalno bogatog mladića može učiniti egoistom koji voli samo svoje zadovoljstvo. Duhovna smrt Nekhlyudov-a povezana je s napuštanjem sebe, unutarnjeg osjećaja srama, savjesti i rastvaranja s općenito prihvaćenim u krugu plemstva: "Ali što učiniti? Ujače Grisha, tako je bilo i s mojim ocem. .. A ako svi to čine, onda bi to trebalo biti. "

U ranim Tolstojevim djelima, trilogiji "Djetinjstvo", "Adolescencija", "Mladost", također je ispričana priča o mladom i mladom plemiću. Ovdje postoje mnoga biografska obilježja, ali ovo nije cjelokupna biografija autora. Ovo je priča o formiranju unutarnjeg izgleda osobe. Junak trilogije, Nikolenka Irteniev, ima bogat duhovni svijet, jer je u stanju vidjeti brojne fenomene života, analizirati ih i u određenom trenutku preispitati vrijednosti.

Kao i sva djela L. N. Tolstoja, trilogija „Djetinjstvo. Mladost. Mladost ”zapravo je bila utjelovljenje velikog broja ideja i pothvata. Glavni cilj LN Tolstoja je prikazati razvoj osobe kao osobnosti tijekom djetinjstva, adolescencije i mladosti, odnosno u onim razdobljima života kada se osoba najpotpunije osjeća u svijetu, a zatim, kad započne da se odvoji od svijeta i shvati okoliš.svoje okruženje. Pojedinačne priče čine trilogiju, ali radnja u njima odvija se prema ideji, prvo u imanju Irtenjevih ("Djetinjstvo"), a onda se svijet značajno širi ("Adolescencija"). U priči "Mladost" o temi obitelji, kuća zvuči mnogo puta prigušenije, ustupajući mjesto temi Nikolenkinog odnosa s vanjskim svijetom. Nije slučajno da se smrću majke, u prvom dijelu, razara sklad odnosa u obitelji, u drugom baka umire, uzimajući sa sobom ogromnu moralnu snagu, a u trećem, tata udaje se za ženu po drugi put, koja ima čak i isti osmijeh. Povratak prethodne obiteljske sreće postaje potpuno nemoguć. Između priča postoji logična veza, opravdana, prije svega, logikom pisca: premda je formiranje osobe podijeljeno na određene faze, zapravo je kontinuirano. LN Tolstoj prikazuje svoje junake u onim uvjetima i u onim okolnostima u kojima se njihova osobnost može najslikovitije očitovati. Trilogija se temelji na stalnoj usporedbi unutarnjeg i vanjskog svijeta osobe. Glavni je cilj pisca, naravno, bila analiza onoga što čini bit svake osobe.

Svaka osoba, bez obzira koju suštinu posjedovala, ma koliko bila zatvorena ili usamljena, na određeni način utječe na život drugih, baš kao što tuđi postupci utječu na njegovu sudbinu.

Sudbina glavnog junaka priče "Nakon lopte" - Ivana Vasiljeviča - dramatično se promijenila nakon događaja od samo jednog jutra. U mladosti, tijekom godina studija na sveučilištu, Ivan Vasiljevič bio je „vrlo veseo i živahan momak, pa čak i bogat“. Život mu je bio lišen većih problema. Činilo se da uživa u svojoj lakomislenoj mladosti: vozio je svoj pacer, plesao sa svojim suborcima, plesao na balovima.

Vraćajući se kući, uznemireni mladić nije mogao spavati i otišao je dočekati jutro na ulici. Sve mu se činilo "posebno slatkim". Međutim, spokojnu sreću mladića iznenada je rastjerala stravična slika kazne Tatara koji je prolazio kroz nepregledan niz vojnika naoružanih štapovima. Ovim okrutnim premlaćivanjem zapovijedao je nitko drugi nego Varenkin otac. Pobrinuo se da svaki od vojnika ostavi svoj trag na leđima nesretnika. Slika koju je vidio šokirala je Ivana Vasiljeviča. Nije razumio kako pukovnik može igrati tako strašnu ulogu: „Očito, on zna nešto što ja ne znam ... Kad bih znao ono što on zna, razumio bih ono što sam vidio i to me ne bi mučilo. "

Ivan Vasiljevič se grozne slike sjećao do kraja života. Drugim je očima gledao ljude oko sebe - i sebe također. Budući da nije mogao promijeniti ili zaustaviti zlo, mladić je odbio svoje sudjelovanje u njemu. U njemu je bjesnio protest. Unatoč svim izgovorima, više nije mogao sanjati o vojnoj karijeri, a kasnije to nije ni postao, čak se i iz nekog razloga njegov osjećaj za Varenku ohladio.

Izvana se slažući i pomirujući s postupcima pukovnika, s tadašnjim zapovijedima, Ivan Vasiljevič to nije mogao zaboraviti i oprostiti. Savjest svake osobe govori mu što treba učiniti. Na slici glavnog junaka Tolstoj je pokazao buđenje savjesti u čovjeku, njegov bogati duhovni mir i humanost, osjećaj odgovornosti za bližnjega.

Ova slika i značajke junaka mogu se pratiti u drugim autorovim djelima. Prema Tolstoju, bogata duhovni svijet može imati ne samo obrazovana osoba, već i jednostavan vojnik. U priči "Kozaci" Tolstoj pokazuje da osoba, ako posjeduje pozitivne osobine, postaje sobom samo u stapanju s prirodom. Samo osoba koja ima sposobnost razmišljanja i osjećaja može iskusiti zadovoljstvo komunikacije s prirodom. U "Kozacima" se već sasvim jasno očituje ideja da ih potraga za najboljim ljudima vodi u dubinu naroda do izvora najčišćih i najplemenitijih motiva. Ta je ideja zorno prikazana u Ratu i miru.