Zašto je Indija podijeljena nakon neovisnosti. Mahatma Gandhi - Borba za neovisnost Indije

Narodnooslobodilačka borba u Indiji bila je širok raspon političke organizacije i pokreti koji su bili ujedinjeni zajedničkim ciljem okončanja britanske kolonijalne vladavine.

Prvi organizirani pokreti za oslobođenje Indije pojavili su se u Bengalu. U početku su zagovarali korištenje vojna sila da steknu neovisnost, ali je kasnije prešao na političku borbu, čija je glavna prekretnica u razvoju bila formiranje Indijskog nacionalnog kongresa.

Tijekom posljednje faze borbe za neovisnost, koja je započela 1920-ih, Indijski nacionalni kongres usvojio je politiku nenasilja koju je promicao Mahatma Gandhi.

Više od 30 godina Mahatma Gandhi bio je inspirator i organizator indijskog nacionalno-oslobodilačkog pokreta. Njegovo nesebično služenje domovini i nesebični napori mnogih, mnogih sljedbenika okrunili su povijesnom pobjedom herojsku borbu indijskog naroda za nacionalnu i političku slobodu. Mahatma Gandhi također je imao priliku vidjeti prve rezultate onih društvenih transformacija kojima je posvetio svoj život.

Istovremeno, veliki je asket s mukom shvatio da politička neovisnost od vanjske kontrole ne rješava automatski ni međureligijske, međuetničke ili društvene probleme Indije. Veselje Indijanaca u noći s 14. na 15. kolovoza 1947., kada je trobojna zastava neovisne Indije svečano podignuta nad Crvenom tvrđavom u središtu Delhija, bio je samo početak teškog i trnovitog puta stvaranja neovisne Indije. jaka država. Duhovni vođa zemlje, Gandhi, osjećao je to kao nitko drugi.

Za cijelo čovječanstvo Mahatma Gandhi je zauvijek ostao "apostol nenasilja". Osobnost Mahatme i njegova učenja imali su ogroman utjecaj na mnoge nacionalne vođe koji su vodili oslobodilački pokret na Istoku. Društveno-političke metode Gandhijeve borbe postale su raširene i na afričkom kontinentu i u Latinskoj Americi. U SAD-u se pokreti protiv rasne i nacionalne diskriminacije također temelje na idealima i načelima koje je proklamirao Gandhi. Evo što je Martin Luther King Jr. rekao o njemu: “Ljubav je za Gandhija bila moćno oruđe za društvene promjene. Upravo u značenju koje je Gandhi pridavao ljubavi i nenasilju pronašao sam metodu društvene reforme koju sam tražio mnogo mjeseci. Shvatio sam da je to jedina moralno i praktično ispravna metoda dostupna potlačenom narodu u borbi za oslobođenje.

Mahatma Gandhi (1869–1948) - jedan od vođa i ideologa indijskog pokreta za neovisnost od Velike Britanije. Aktivno se posvećujući nacionalno-oslobodilačkom pokretu, Gandhi je formulirao filozofiju nenasilne borbe - satyagrahu - koja je postala duhovni, moralni i društveno-politički temelj pristaša mirnih preobrazbi.

Ciljevi i metode Gandhijeve borbe bili su bliski nekim utopijskim trendovima i tolstojizmu. Sam Gandhi je primijetio: “Tri suvremenika imala su snažan utjecaj na mene: Raichandbay svojom neposrednom komunikacijom sa mnom, Tolstoj s knjigom “Kraljevstvo je Božje u vama” i Ruskin sa svojom knjigom “Kod posljednjeg retka”. Tako su se u životu jedne osobe iznenađujuće isprepleli pogledi hinduizma, kršćanstva i socijalizma.

Temeljna značajka nacionalno-oslobodilačke borbe Mahatme Gandhija bila je da je odbacio svaki oblik nasilja. Propovijedajući svoju filozofiju više od tri desetljeća, veliki je asket pridonio moralnoj obnovi indijskog društva. Njegovi uzvišeni ideali i principi, mijenjajući društvene stereotipe, uvelike su utjecali na slaganje političkih snaga u zemlji. Zahvaljujući širokom narodnom frontu nenasilnog otpora, kao i razumnoj aktivnosti političke jezgre u odlučujućem trenutku, Indija je 1947. mirnim putem stekla neovisnost od Britanije.

“U ovom malom, fizički slabom čovjeku, bilo je nešto tvrdo, poput čelika, neuništivo, poput stijene, nešto s čime se nijedna fizička sila, ma koliko velika, nije mogla nositi... Posjedovao je neke tada kraljevskom veličinom, nadahnjujući nehotice poštovanje u onima oko sebe... Uvijek je govorio jednostavno i do točke, bez suvišnih riječi. Slušatelji su bili pogođeni apsolutnom iskrenošću ovog čovjeka, samom njegovom osobnošću; činilo se da se u njemu kriju nepresušni izvori unutarnje snage ... Našavši unutarnji mir, zračio je onima oko sebe i koračao vijugavim stazama života neustrašivo, čvrstim korakom, ” napisao je Jawaharlal Nehru.

Ime Mahatme Gandhija iz djetinjstva bilo je Mohandas Karamchand Gandhi. Rođen je 2. listopada 1869. u gudžaratskoj kneževini Porbandar. Gandhijevi preci pripadali su Vaishyama (trgovcima) - trećoj kasti-varni hinduizma. Gandhijev otac služio je kao ministar u nizu kneževina na poluotoku Kathiyawar. Gandhijev svjetonazor formiran je pod utjecajem hinduističke religije, u obitelji su se njegovi običaji strogo poštivali.

Kada je navršio 19 godina, Gandhi je poslan u Englesku kako bi stekao diplomu prava. Nakon što je diplomirao na njemu nakon 3 godine, 1891. Gandhi se vratio u svoju domovinu, primivši odvjetničku praksu u Bombayu. Ali već 1893. Gandhi je otišao služiti kao pravni savjetnik u trgovačku tvrtku Gujarat u Južnoj Africi.

Suočen s činjenicama ugnjetavanja Indijaca, Gandhi vodi borbu protiv rasne diskriminacije i organizira mirne demonstracije, kao i peticije sa zahtjevima vladi. Ovaj prvi pokušaj nenasilnog otpora donio je pravi uspjeh: ukinuti su neki diskriminirajući zakoni protiv južnoafričkih Indijanaca.

Taktika nenasilne borbe razvila se u Južnoj Africi, Gandhi je nazvao Satyagraha. U dva rata, Anglo-burskom (1899-1902) i Anglo-Zulu (1906), Gandhi stvara sanitarne odrede među Indijcima koji pomažu britanskim vojnicima. Svojim je postupcima želio pokazati lojalnost Indijanaca Velikoj Britaniji, iako je borbu Bura i Zulua (po vlastitom priznanju) smatrao poštenom. Prema Gandhiju, te su akcije trebale uvjeriti Britance da odustanu od kolonizacije Indije i daju joj samoupravu.

U južnoafričkom razdoblju Gandhi se upoznao s djelima L. N. Tolstoja, stupio s njim u prepisku. To je imalo veliki utjecaj na njega. Nakon toga, Gandhi je više puta naglašavao da Lava Tolstoja smatra svojim učiteljem i duhovnim mentorom.

1915. Gandhi se vratio u domovinu. Ovdje se zbližava s Indijskim nacionalnim kongresom (INC) i ubrzo zauzima poziciju jednog od ključnih vođa nacionalno-oslobodilačkog pokreta u Indiji – postaje moralni inspirator i ideološki vođa INC-a.

Prvi svjetski rat 1914–1918 imao dubok utjecaj na život indijskog društva. Naglo su eskalirala proturječja između lokalnog stanovništva i kolonijalista. A nakon Velike listopadske socijalističke revolucije, u Indiji je započeo masovni antiimperijalistički pokret. To je pomoglo Gandhiju da shvati da se u borbi protiv kolonijalista za bilo kakve društvene i političke ustupke potrebno osloniti na široke slojeve društva, da će samo potpora masa omogućiti narodnooslobodilačkom pokretu da postigne neovisnost zemlja.

Od tog vremena Gandhi i njegovi sljedbenici počeli su putovati po cijeloj zemlji, govoreći na prepunim skupovima pozivajući na otpor britanskoj vlasti nad Indijom. U isto vrijeme, Gandhijevi pristaše osudili su klasni pristup i revolucionarne pozive na borbu protiv kolonijalista. Propovijedali su rješavanje društvenih sukoba mirnim sudskim sredstvima.

Ove metode nenasilnog otpora činile su se savršeno razumnim indijskoj buržoaziji. Zato je i nastala krajem 19. stoljeća. Hinduski buržuji i intelektualci INC-a prihvatili su i podržali Gandhija. Pod Gandhijevim vodstvom, INC se od 1919. do 1947. pretvorio u ozbiljan društveni pokret, postajući masovna i utjecajna nacionalna antiimperijalistička organizacija - to je jedno od glavnih Gandhijevih povijesnih postignuća, jer se to dogodilo zahvaljujući bezuvjetnom povjerenju ogroman broj ljudi u osobnosti i idejama samog Gandhija. Nije slučajno što je Gandhi dobio visoko ime Mahatma – “Velika duša”.

Prvi Mohandas Karamchand Gandhi zvao se Mahatma Rabindranath Tagore. I ovo visoko uvažavanje Gandhija od strane velikog pisca točno je izrazilo stav indijskog naroda prema njihovom velikom sinu.

Gandhijeva filozofija i obrazovna djelatnost predstavljala je novu etapu u razvoju duhovnog i religioznog humanizma 20. stoljeća. Njegove ideje o postizanju mira, dobrote, sretnog života ljudi bile su podjednako značajne za većinu naroda.

Od djetinjstva se Gandhi naučio ponašati prema pravilu izraženom u indijskom aforizmu "Ne postoji ništa više od istine". Također je naučio da je nepovređivanje i nenasilje najviša vrlina (ahinsa paramo dharma). Iako je princip "ahinse" dobro poznat u hinduističkim dijelovima Indije, najstrože su ga primjenjivali vaišnavisti, a posebno džainisti (čiji je utjecaj pretvorio Gandhijevu domovinu Gujarat u zemlju najstrožeg vegetarijanstva).

Gandhi je u Londonu marljivo proučavao sve veliko i vrijedno što je Zapad stvorio: djela francuskih i engleskih filozofa, knjige Starog i Novog zavjeta. Gandhi piše: “Novi zavjet ostavlja neobičan dojam, posebno Propovijed na gori, koja je osvojila moje srce. Usporedio sam ga s Gitom. “A ja vam kažem, nemojte se opirati (ne odupirati) zlu: ali ako vas netko udari po desnom obrazu, okrenite mu i drugi...” Moj neiskusni um pokušao je spojiti učenja Gite, “ Svjetlo Azije” i Propovijed na gori. Takvo samoodricanje za mene je bilo najviši oblik religije, što me najviše privlačilo.

Kad je 1891. otišao iz Londona u Indiju, sva osnovna načela njegova života bila su čvrsto uspostavljena; prema tome su se oblikovale navike. Postaje pobornik životnog puta, koji je, po njegovom mišljenju, najbolji, doprinoseći razvoju svijeta pod vodstvom velikih ljudi i na kojem se Istok i Zapad mogu spojiti. Kasnije godine Gandhijeva života u Indiji, Južnoj Africi i konačno Indiji ponovno se moraju promatrati u svjetlu praktične primjene njegovih izvornih uvjerenja i njihovog razvoja u svim aspektima njegova života.

Tijekom tog razdoblja Gandhi je proučavao Tolstojevo i Ruskinovo tumačenje kršćanstva i njegovu primjenu na individualni i društveni život. Tolstojeva knjiga "Kraljevstvo Božje je u nama" potaknula je Gandhija da shvati praktičnu primjenu načela neotpora. Gandhi je također bio pod utjecajem američkog moralnog reformatora i književnika Henryja Davida Thoreaua čije je djelo Građanska neposlušnost čitao s divljenjem. Zanimljivo je primijetiti da su i sam Thoreau i njegov prijatelj Ralph Waldo Emerson bili pod jakim utjecajem Bhagavad Gite i Upanišada.

Diskriminatorni zakon koji su izradili britanski vladari zapravo je obespravio Indijance. Gandhi je odlučio da je moguće promijeniti ovu stvarnost korištenjem principa pobijediti zlo kroz ljubav. U tu svrhu razvijao se i primjenjivao praksa pasivnog građanskog otpora: sugerirano je da se ignoriraju nemoralni zakoni, unatoč kaznenim progonima, prijetnjama zatvorom i svim vrstama patnje, ali da se ne osjećaju želje za odmazdom, skrivenom mržnjom ili ljutnjom. Gandhi se nadao da će u ovom slučaju i najokrutniji vladari na kraju smekšati, uvidjeti svoje pogreške i ispraviti ih. Gandhi je polagao velike nade u svoju metodu, jer je imao duboku vjeru u dobrotu uma britanskog naroda, koji se, kako je mislio, može razviti uz pomoć morala - pokazujući u učinkovitom obliku autentičnost pritužbi i ispravnost svoje stvari.

Kao što znamo, ova metoda nenasilne borbe na kraju je dovela do uspjeha. Međutim, taj uspjeh uopće nije odredila ljubaznost Britanaca. Uspjehu je prethodila duga priprema samog Gandhija, obučavanje suradnika osobnim primjerom, spremnost na svaku žrtvu i nefleksibilnost u pitanjima istine i pravde.

Gandhi je smatrao da se, budući da svesrdno, vjerno služi društvu i tome uči svoje sljedbenike, treba odreći novca i užitaka, voditi jednostavan i suzdržan život, a druge podučavati takvom životu svojim osobnim primjerom. Gandhi je ta uvjerenja proveo u praksi, u velikim društvenim eksperimentima. U Južnoj Africi je osnovao farmu u selu i privukao sljedbenike različitih nacionalnosti, konfesija, različitih boja kože da organiziraju komunu na načelima jednostavnog života i visoke ideologije.

Ova je komuna bila velika internacionalna obitelj sa zajedničkim stolom i zajedničkom imovinom i živjela je zahvaljujući radu svakog člana prema njegovim (ili njezinim) mogućnostima. Gandhi je u Južnoj Africi isprobao onoliko zanimanja koliko jedna osoba teško može zamisliti u jednom životu. Radio je kao učitelj, računovođa, izdavač, vrtlar, frizer, krojač, postolar, dadilja, primalja, terapeut itd.

Nekoliko puta tijekom ratova u Velikoj Britaniji Gandhi je koristio svoj utjecaj među indijskim narodom da organizira korpus poljskih bolnica, sam ga je vodio, sam je pokupio ranjenike i brinuo se o njima. Nesebičan rad obogatio je njegovo srce, produbio njegova uvjerenja, povećao broj njegovih sljedbenika i pristalica, a njegovo tiho samoodricanje izazvalo je divljenje naroda cijelog svijeta. Ljudi su se počeli uvjeravati da se najviši ideali vjere i morala mogu primijeniti čak i u političkom životu.

Tijekom ovih godina, Gandhi je za sebe formulirao osnovno životno načelo, kojeg se pokušavao pridržavati cijeloga života: "Nikad ne zahtijevaj od osobe ono što sam ne činiš".

Tako su se, u promišljanju i iskustvu, formirala osnovna načela Gandhijeve filozofije (navedena u nastavku).

Prvo, osoba je najveća vrijednost. Odnosno, prema osobi se mora postupati s poštovanjem, bez ikakvih iznimaka. Indijski mislilac smatrao je čovječanstvo kao cjelinu, a ne kao skup različitih naroda ili religija. Po njegovom mišljenju, svi su ljudi jednaki, i svi imaju pravo na poštovanje. Stoga je Gandhi vodio beskompromisnu borbu protiv kastinske nejednakosti i učinio sve da poboljša živote “nedodirljivih”.

Drugo, svaka osoba ima savjest i stoga je svatko spreman u sebi prepoznati želju za najboljim, za osobnim razvojem, za borbom protiv nasilja i loših pojava u svakodnevnom životu. Ali vrijedi to učiniti bez pokazivanja recipročnog zla.

Treće, nije dovoljno samo u sebi ostvariti želju za rastom. Treba postojati redovito samousavršavanje i očitovanje načela nenasilja u životu, u praksi.

Gandhi je tvrdio da reakcija osobe na nepravdu ima tri oblika: recipročna agresija, pasivnost, aktivno nenasilje. Uzajamna ljutnja suprotna je načelu poštivanja osobe. Pasivnost - također, jer inertna pokornost zlu samo ga čini jačim. I ovdje aktivno nenasilje omogućuje vam da uništite strah, inzistirate na vlastitoj poziciji u životu, a ne odmaknete se od nje i na kraju postignete rezultate.

Evo 10 citata iz učenja Mahatme Gandhija

Opraštati je hrabrije nego kažnjavati. Slabi ne mogu oprostiti. Oprost je svojstvo jakih.

Svladajte mržnju ljubavlju, neistinu istinom, nasilje strpljenjem.

Oko za oko učinit će cijeli svijet slijepim.

Jedini tiranin kojeg prihvaćam na ovom svijetu je tihi unutarnji glas.

Sreća je kada je ono što mislite, govorite i radite u harmoniji.

Živi kao da ćeš sutra umrijeti; uči kao da ćeš živjeti vječno.

Ne smijete izgubiti vjeru u čovječanstvo. Čovječanstvo je ocean; ako je nekoliko kapi u oceanu prljavo, ocean se ne zaprlja.

Jedna unca prakse vrijedi više od tona propovijedi.

Kakva je razlika za mrtve, siročad i beskućnike, u ime kojih se stvara samovolja i destrukcija – u ime totalitarizma ili u ime demokracije i liberalizma?

Vaša uvjerenja postaju vaše misli. Vaše misli postaju vaše riječi. Vaše riječi će postati vaša djela. Vaši postupci će postati vaše navike. Vaše navike postaju vaše vrijednosti. Vaše vrijednosti će postati vaša sudbina.

Moralni principi koje je Gandhi razradio u dugogodišnjoj javnoj borbi poslužili su kao temelj njegovih filozofskih učenja. Kod Gandhija, ideja masovnog nenasilnog otpora društvenoj samovolji po prvi put poprima oblik političke borbe. Gandhi je dugo birao naziv za ovaj pokret i zaustavlja se na izrazu "satyagraha", što znači "čvrstoća u istini".

U mom životu, Gandhi se prisjetio: “Koliko god sam se mučio, još uvijek nisam mogao pronaći odgovarajući izraz. Tada sam pokrenuo natječaj među čitateljima Indian Opiniona za najbolji prijedlog u tom smislu. Maganlal Gandhi [mlađi Gandhijev sin. - N. Kh.] sastavio je riječ "satagraha" (sat - istina, agraha - čvrstina) i dobio nagradu. U nastojanju da tu riječ učinim razumljivijom, promijenio sam je u 'satyagraha', a ovaj izraz u gudžaratskom jeziku od tada je postao oznaka naše borbe. Satyagraha je riječ koja spaja i snagu, i iskrenost, i odlučnost i uvjerenje, kao ni jedna druga točno izražava bit koncepta otpora. To nije popuštanje pasivnosti, ne potčinjavanje slabih jakima, ali ni neprijateljski princip "oko za oko". Perfidnost i nasilje suprotstavljeni su čvrstoći i unutarnjem uvjerenju da je netko u pravu.

Osnovna načela Satyagrahe nastala su tijekom razdoblja Gandhijeve političke borbe u Južnoafričkoj Republici. Povijesno gledano, događaji su se razvijali na sljedeći način.

Nacrt zakona o registraciji svih osoba indijske nacionalnosti (počevši od 8. godine), koji je 22. kolovoza 1906. objavila vlada Transvaala, izazvao je Gandhijevo duboko ogorčenje. Prema ovom zakonu, cjelokupno indijsko stanovništvo, pod prijetnjom uhićenja i protjerivanja, moralo je ostaviti otiske prstiju u policijskom registru i dobiti posebne dokumente. Prema ovom zakonu, policija je imala posebne ovlasti: dobila je pravo upadati u domove Indijanaca, pa čak i ulaziti u tradicionalno neprikosnovenu žensku polovicu radi provjere dokumenata. Nakon pregleda nacrta zakona, Gandhi je rekao: “Bolje je umrijeti nego prihvatiti takav zakon.”

Ogorčenju Indijanaca nije bilo granica, mnogi su prijetili da će pucati u svakoga tko im se usudi provaliti u kuću. Gandhi je predložio drugi način otpora: “Nećemo se obraćati svjetskom javnom mnijenju, sami Indijci su u stanju da se zauzmu za sebe. Neka svatko tko se zaklinje da se neće pokoravati sramotnom zakonu sam odluči ima li dovoljno čvrstine, unatoč bilo kakvom progonu, pa čak i smrti, održati ovu zakletvu. Borba će se nastaviti još dugo, možda i godinama, ali ja hrabro i s punim povjerenjem izjavljujem da ako i mali dio naroda održi svoju riječ, naša borba može završiti samo jednim - pobjedom.

Unatoč Gandhijevom upozorenju da će mnogi Indijanci proglasiti Satyagrahu ako zakon bude usvojen, vlada je donijela diskriminirajući zakon.

Kao odgovor na to, 1. siječnja 1908. Indijanci su otišli na miting u Johannesburg. Na skupu su prkosno spaljeni pozivi policiji za registraciju. Gandhi je, kao organizator Satyagrahe i skupa, uhićen i bačen u zatvor. Zajedno s njim uhićeni su mnogi sudionici skupa. No sukob se samo rasplamsao: represije nisu zaustavile narodno ogorčenje.

Kada je Gandhi pušten iz zatvora, odlučuje pokrenuti Satyagrahu diljem Južne Afrike. 1913. uspio je organizirati štrajk rudara u Natalu. Nakon toga, zemljom su se proširili valovi štrajkova. Vlada je upotrijebila oružje protiv rudara, mnogi radnici su strijeljani jer su odbili raditi tijekom štrajka. Počela su masovna hapšenja. Tisuće ljudi, uključujući žene i tinejdžere, završile su u tamnicama. Uvjeti njihovog zatočenja bili su nepodnošljivi, mnogi su umrli. Gandhi je ponovno uhićen i, dok je bio u zatvoru, pokušao je ohrabriti ljude i ublažiti patnje bolesnih zatvorenika. Ali prosvjedni pokret je bio nezaustavljiv, a vlasti su morale osloboditi Gandhija.

Nakon izlaska iz zatvora, Gandhi najavljuje poznati "mirni protestni marš" od Natala do Transvaala. Dana 6. studenoga 1913. godine krenula je višetisučna kolona. Sama kampanja već je bila demonstrativno kršenje zakona, budući da je Indijancima bilo zabranjeno seliti se iz jedne pokrajine u drugu, a kampanja je za njih mogla završiti zatvorom i protjerivanjem. Ali hrabrost i odlučnost Gandhija, koji je išao ispred mnogih tisuća, inspirirali su i osnažili sudionike kampanje, čiji je broj svakim danom rastao. Postrojbe poslane na suzbijanje pohoda nisu se usudile pucati, već su pokušale rastjerati kolonu, nailazeći na ljude s konjima. Kada su sudionici legli na zemlju, vojnici su bili zbunjeni, jer konji nisu prešli preko ljudi koji su ležali na zemlji.

Vijest o nemirima u Južnoj Africi brzo se proširila svijetom i eksplodirala javno mnijenje ne samo u Europi nego i u Americi. Mnoge istaknute političke ličnosti podržavale su Indijance. A. Einstein, B. Shaw, B. Russell izašli su s ogorčenim pismima novinarima. Gušenje prosvjeda Indijanaca stvorilo je preširoku negativnu rezonancu za južnoafričku vladu. Vlasti su morale učiniti ustupke. Dana 30. lipnja 1914. ukinuti su svi zakoni koji su Indijancima najviše uvredljivi. Bila je to ozbiljna politička pobjeda – Gandhi je pokazao djelotvornost principa nenasilnog otpora.

Tako se početkom 20. stoljeća povijesno iskristalizirala nova taktika nenasilne borbe za neovisnost. Ova metoda mirnog otpora kolonijalnoj vladavini imala je dva oblika: nesuradnju i građansku neposlušnost. Glavna ideja Gandhija bila je želja da se psihički utječe na neprijatelja kroz odricanje od nasilja (akhinsa) i spremnost da se podnese bol i patnja.

Smisao i svrha socio-psihološke tehnologije Satyagrahe je transformacija protivnika u saveznika i prijatelja. Gandhi je tvrdio da je priziv savjesti učinkovitiji od prijetnji i nasilja. Naglasio je da nasilje prije ili kasnije dovodi do porasta nasilja, ali nenasilje prekida spiralu zla i omogućuje pretvaranje neprijatelja u istomišljenika. Istovremeno, Gandhi je istaknuo da satyagraha nije oružje slabih, već, naprotiv, oružje najjačih duhom, budući da od onih koji odlučuju zahtijevaju volju i spremnost za teška iskušenja.

Evo kako A. Sukharev opisuje jednu od najvažnijih epizoda Satyagrahe koju je pokrenuo Gandhi: “Simbol nove satyagrahe je charkha, tradicionalno indijsko kolo za predenje.<...>Na poziv Mahatme, cijela zemlja odlazi u samodostatnost, odbijajući kupiti englesku robu, uključujući skupe tkanine. Sam Mahatma sjeda za kolovrat i pravi si odjeću i obuću. Indijanci ne krše zakon, samo ne surađuju s vlastima. Kupuju samo indijsku robu (makar i lošiju kvalitetom!), spaljuju engleske tkanine koje su nekada kupovali... Za cijeli narod ovo je bio duhovni iskorak, unutarnje otkriće. Ispada da je njihova politička i ekonomska ovisnost o Engleskoj rezultat njihove suradnje s kolonijalistima!

Britanci isprva obasipaju Gandhija podsmijehom, ali ubrzo počinju doživljavati šok - nisu primijećeni, njihove tradicije se ne poštuju, njihove trgovačke tvrtke trpe ogromne gubitke. Dolazi do toga da Indijanci ne primjećuju prestolonasljednika od Walesa, koji dolazi u Indiju. Ulice gradova izumiru kad se tamo pojavi ugledni gost, utjelovljenje svete kraljevske moći..

Načelo građanske neposlušnosti podrazumijeva namjerno kršenje zakona koji su suprotni moralu. Glavna vrsta građanskog neposluha je utaja poreza. Svjesno izazivajući kaznu (uhićenje i zatvaranje) na nenasilan način otpora, sudionik satyagrahe se priprema strpljivo podnositi patnju. Pritom se pretpostavlja da se prema čuvarima reda i zakona istodobno iskazuju uljudnost i susretljivost, nikako se ne izazivaju na agresiju.

Načelo nesuradnje znači odbacivanje bilo kakvih dogovora i kontakata s nepošteno radećim strukturama moći. Pritom se nesuradnja ne obraća samim predstavnicima vlasti, već njihovim nedostojnim i nepoštenim postupcima. Pristaše Satyagrahe mogu surađivati ​​s vlastima na ono što smatraju poštenim i zakonitim, te na taj način uvjeriti vlasti da odustanu od loših djela. Istovremeno, Gandhi naglašava da Satyagraha borac mora imati neograničenu sposobnost da izdrži patnju bez želje da ih osveti.

Odbijanje kupnje i korištenja engleske robe postalo je jedno od najčešćih učinkovite metode nesuradnja. Nakon njega se već trebalo prijeći na odbijanje plaćanja poreza od strane stanovništva.

Utaja poreza, međutim, nadilazi pokret nesuradnje. To je, prema Gandhiju, već prijelaz na načelo nepoštivanja poreznog zakonodavstva. Gandhi je shvatio da je ovo mnogo opasniji korak i upozorio je da se ne prelazi na ovu metodu otpora. U prosincu 1920. Gandhi je izjavio: “Tvrdim da narodne mase nisu spremne prestati plaćati poreze. Još uvijek im nedostaje samokontrole. Kad bih mogao biti siguran u nenasilje s njihove strane, zamolio bih ih danas da prestanu plaćati i ne gube slobodne trenutke vremena ljudi.

S tim u vezi, Gandhi je naglasio da sudjelovanje u nenasilnom otporu zahtijeva visoke moralne kvalitete od svojih pristaša. I formulirao je sustav zavjeta koje pristaša Satyagrahe treba dati, dok je odredio da samo osoba s duhovnom snagom može dati zavjet. Gandhi je napisao da je ovdje glavni princip “Učinite ono što treba pod svaku cijenu. Svatko tko se opravdava da može nešto učiniti "koliko je moguće" pokazuje moralnu slabost. Ako se namjerava učiniti "koliko je moguće" unaprijed, onda to znači spremnost da se podlegne prvom iskušenju. Ne mogu se držati načina razmišljanja "koliko je moguće"..

Prema Gandhiju, sljedbenik Satyagrahe daje zavjete, koji su temelj za razvoj njegove duhovne snage. Prva četiri zavjeta: istina, nenasilje ili ljubav, čednost, odricanje od imovine. Ostali zavjeti: hrabrost, hrabrost; umjerenost (uključujući hranu); ne kradi; neophodan rad; jednakost vjera; anti-nedodirljivost; samodisciplina.

Tako se u složenoj političkoj borbi građanske neposlušnosti i pasivnog otpora uobličio Gandhijev filozofski koncept. Satyagraha je mirna, ali beskompromisna borba bez ljutnje i hitaca. U ovoj borbi pristaše otpora nemaju drugo oružje osim vlastitih života. Nenasilni otpor počinje kada ljudi ne mogu drugačije, jer im se oduzima čast i pravo na pristojan život.

Borba za neovisnost Indije počela je poprimiti masovni karakter povratkom Mahatme Gandhija u svoju domovinu 1915. godine. Postao je nacionalni heroj. Njegove političke pobjede u Južnoj Africi ne samo da su Indijcima pružile primjer uspješnosti strategije nenasilnog otpora, već su Gandhija učinile i "duhovnim ocem" Indije i vođom borbe protiv kolonijalnog režima.

I ta je borba završetkom Prvog svjetskog rata eskalirala, pogotovo zato što su britanske vlasti ukinule sve političke “oproste” koje su Indijcima davali tijekom ratnih godina, kada je Indija poslala 985.000 vojnika u britansku vojsku. Upravo je taj okrutni korak Britanije dao poticaj razvoju programa nenasilne borbe koji je Gandhi razvio u filozofiju nenasilja – satyagrahu.

Izuzetna uloga Mahatme Gandhija u organiziranju masovnih nenasilnih kampanja otpora 20-40-ih donijela mu je univerzalnu ljubav i poštovanje u Indiji. Tijekom tog razdoblja, Gandhi ne samo da je postao ideološki vođa INC-a, već je pokrenuo i ustrajnu kampanju vjerskog pomirenja među hindusima, muslimanima i kršćanima u zemlji u ime ujedinjene i slobodne Indije. U mnogim aspektima, zahvaljujući utjecaju i ustrajnosti Gandhija, u zemlji je formirana i ojačana široka i aktivna, a štoviše, antikolonijalna fronta širom zemlje.

Formiranje ove fronte uvelike je odredila činjenica da je Indija u to doba bila gotovo u potpunosti seljačka i duboko religiozna zemlja. Seljaci ne samo da su činili veliku većinu njenog stanovništva, već i radničku klasu koja se formirala u ovo doba, i većinu zanatlija, te značajan dio gradske i ruralne buržoazije - mnogi od njih bili su nedavno seljaci i zadržali jake seljačkih korijena. Gandhi, sa svojim dubokim razumijevanjem tradicije, vjerovanja i psihologije nižih klasa, sa briljantnim poznavanjem tekstova svetih knjiga i poetike vjerskog i kulturnog naslijeđa zemlje, s preciznim obraćanjem na to naslijeđe ukorijenjeno u mase ljudi, uvijek je znao pronaći prave riječi da izrazi svoje ideje, pogađajući srca.

Ponekad se Gandhija optužuje za stanovitu "primitivnost" njegovih socio-filozofskih konstrukcija. Ove optužbe su očito nepravedne. Gandhi je postao Mahatma upravo zato što je u svojoj filozofiji i političkoj agitaciji u potpunosti iskoristio duboke slojeve drevne indijske kulture ukorijenjene u svijesti masa i bio u stanju kombinirati vjerski, moralni, etički i društveno-politički sadržaj ove kulture u svojoj učenje o Satyagrahi. Principi nenasilnog otpora koje je proglasio Gandhi bili su duboko u skladu s popularnim religijskim, moralnim i društvenim idealima. Uključujući i one povijesne utopije društvenog sustava pravde i općeg blagostanja, koje su opisane u kanonskim svetim tekstovima.

Gandhi je pronašao potrebne slike i riječi, jer ih je crpio iz kulturne, povijesne i vjerske tradicije. Stoga su njegove ideje i apeli bili razumljivi i bliski i seljaku, i obrtniku, i radniku, i trgovcu. Prenošene su od usta do usta, postale su "novi folklor" i brzo su se proširile po cijeloj zemlji.

Ističemo da Gandhijeva filozofija ne samo da je nenasilje proglasila jezgrom oslobodilačkog procesa, nego je i odlučno poricala klasnu borbu, smatrajući je najopasnijim mehanizmom za uništavanje antikolonijalnog nacionalnog jedinstva. Upravo je to obilježje gandizma odredilo aktivno sudjelovanje u pokretu ne samo nižih klasa, već i širokih slojeva buržoazije i značajnog dijela indijske aristokracije, koji su bili živo zainteresirani za mirno eliminiranje britanske kolonijalne vladavine. .

Politički protivnici često su predbacivali Gandhiju što je napravio kompromise s britanskim vlastima i ne iskoristio mogućnosti masovnog nenasilnog otpora koji su se otvorili do kraja. Međutim, Gandhi je vrlo točno osjetio raspoloženje masa i shvatio kada je prijetila prijetnja prelijevanja prosvjeda u nasilni registar. I u tim je slučajevima svojim autoritetom odlučno zaustavio prosvjed, shvativši koliko je pokret sposoban diskreditirati i uništiti sam sebe ako se počne razvijati u krvave ekscese.

Povijest je pokazala da ti strahovi Mahatme Gandhija nisu bili uzaludni – kršenje načela nenasilja bila je tragedija pokreta. Godine 1947. britanska politika izazivanja sukoba između hinduista i muslimana dovela je do porasta sektaških sukoba, a onda je zapravo eskalirala u sektaški građanski rat koji je odnio milijune života. Rezultat ovog rata bila je podjela zemlje na vjerskoj osnovi na dvije države: Indiju i Pakistan. Sam Gandhi postao je žrtvom ovog rata: u siječnju 1948., ubrzo nakon sticanja neovisnosti Indije, ubio ga je hinduistički vjerski fanatik.

Vrativši se u Indiju iz Južne Afrike 1915., 54-godišnji Gandhi postao je ideološki i moralni vođa oslobodilačkog pokreta.

Dana 25. svibnja 1915. Gandhi je uspostavio satyagraha ašram nazvan Kochrab u blizini Ahmedabada. U travnju 1917. organizirao je prvu Satyagraha kampanju u Champaranu. Godine 1919. objavio je prvi broj novina Young India.

Imajte na umu da je ovo doba Velike listopadske revolucije, čiji je odjek brzo stigao do Indije i izazvao zaoštravanje antikolonijalne borbe u zemlji. Indijski nacionalni tisak s očitim je entuzijazmom opisao revolucionarni uspon u cijelom svijetu, pozivajući se na izglede nacionalno-oslobodilačke borbe. Tako su, na primjer, Allahabadske novine "Abhyudaya" napisale 24. ožujka 1917.: "Ruska revolucija nas uvjerava da nema sile na svijetu koju životvorni nacionalizam ne bi mogao pobijediti".

Naravno, to nije moglo ne uznemiriti britansku kolonijalnu upravu. Potkralj Indije Chelmsford najavio je britanskoj vladi potrebu za promjenama politike u Indiji. Konkretno, kroz parlament je donesen zakon kojim se proširuje sastav birača u središnjim i pokrajinskim skupštinama, kao i daje Indijcima kvotu mjesta u izvršnim vijećima pod vicekraljem i guvernerima provincija. U brojnim provincijama Indijci su postali šefovi odjela za obrazovanje i zdravstvo, a također su zauzeli dužnosti u drugim odjelima.

U tom kontekstu, Gandhijeva politička aktivnost nije mogla proći nezapaženo. Njegove dvije uspješne Satyagraha kampanje u Indiji i njegovo sudjelovanje u organizaciji radničkog sindikata u Ahmedabadu učinili su Gandhija jednom od najpoznatijih figura indijskog antikolonijalnog otpora. Gandhijev utjecaj rastao je u Indijskom nacionalnom kongresu, s kojim je Mahatma sve više surađivao. Gandhi je mnogo objavljivao u indijskom tisku i često je govorio na skupovima.

Istodobno, Gandhi nikada nije izgubio iz vida svoj glavni cilj - podići široke narodne mase na aktivni nenasilni otpor, što je smatrao glavnim mehanizmom pokretanja zemlje prema neovisnosti. Međutim, bio je uvjeren da je takav napredak moguć samo ako se sve političke snage društva ujedine pod jedinstvenim nacionalnim vodstvom. Stoga je Gandhi bio protivnik klasne borbe i snažan zagovornik održavanja općeg građanskog mira i uvijek se zalagao za kompromisno mirno rješavanje stalno nastajalih ekonomskih, društvenih, etničkih, vjerskih sukoba.

I sukoba je bilo dovoljno, čemu je doprinijela duboka vjerska i kastinska nejedinstvo indijskog društva. Stoga je Gandhi posebnu pozornost posvetio uspostavljanju u zemlji masovne ideologije patriotskog jedinstva hinduista i muslimana, etnonacionalnih i kastinskih skupina. Jedan od praktičnih političkih oblika formiranja i demonstracije takvog nacionalnog jedinstva bili su “hartali” (na hindskom – “zatvaranja”), odnosno kampanje za istovremeno, široko rasprostranjeno zatvaranje trgovina i radionica za molitvu i post. Hartals, održan u mnogim gradovima zemlje u travnju 1919., označio je početak nove faze u razvoju revolucionarnih događaja u Indiji. Došlo je do prijelaza s gospodarskih štrajkova radnika 1918. na masovne demonstracije širokih slojeva gradskog stanovništva, koje su se ponegdje prelile u oružane pobune.

Intenzitet štrajkačke borbe je rastao: 1920-21. u Indiji je štrajkalo 400-600 tisuća ljudi. Radnici su sve češće održavali štrajkove solidarnosti. U Bombayu, Jamshedpuru i drugim industrijskim središtima potlačeni dijelovi indijskog društva izašli su na prosvjed. Ponegdje su nicale nove sindikalne organizacije. Objektivno su se stvarali uvjeti za organizaciju sveindijskog sindikalnog centra.

Na prijelazu 1920. u Indiji je započela nova etapa narodnooslobodilačkog pokreta. Ova faza povezana je prvenstveno s aktivnostima Indijskog nacionalnog kongresa (INC), koji se počeo pretvarati u masovnu stranku. Gandhi je postao ideološki inspirator i vođa Kongresa. U svojoj borbi protiv kolonijalista INC je usvojio široke kampanje "nenasilne nesuradnje" s vlastima i "građanske neposlušnosti" - satyagraha.

Usvojena 1920. godine, Povelja INC-a proglasila je ciljem INC-a postizanje Swaraja (djelomične neovisnosti Indije u statusu britanske dominione) "mirnim i legalnim sredstvima". U isto vrijeme, skupina "svaradžista" u Kongresu počela je koristiti političku borbu u parlamentu zemlje za postizanje tog cilja.

INC je 1927. iznio slogan borbe za potpunu neovisnost Indije od Britanije, što je označilo novi uzlet nacionalnooslobodilačke borbe u zemlji, a 1931. usvojio program buržoaskih demokratskih reformi. Tijekom tog razdoblja, lijevo-nacionalistička frakcija, na čelu s Ch. Bosom i J. Nehruom, ojačala je u INC-u.

Godine 1934. unutar INC-a pojavila se Kongresna socijalistička partija koja je razvila program radikalnih transformacija, uključujući i one socijalističke prirode. Borbu INC-a protiv reakcionarnog ustava iz 1935. koji su izradili kolonijalisti aktivno su podržavali komunisti, koji su shvaćali potrebu jačanja ujedinjene antiimperijalističke fronte u zemlji.

Istovremeno, satyagraha je ostala glavna metoda borbe. Gandhi je naglasio da njegovi sudionici ne nameću svoje ciljeve protivnicima, već potiču neprijatelja da preispita svoje stavove i napusti nepravdu. U tome je Gandhi vidio temeljne prednosti svog koncepta nenasilne borbe: odluka donesena dobrovoljno i svjesno je trajna; strane u sukobu nisu u iskušenju da ga uskoro revidiraju. Još jedna prednost Satyagrahe bila je u tome što nije zahtijevalo ni oružje ni velika materijalna sredstva; tako svima daje priliku da sudjeluju u borbi za pravdu.

Naravno, idealna shema satyagrahe, utemeljena na nenasilnom samožrtvovanju, bila je daleko od prakse masovnog pokreta. Nisu svi njezini sudionici imali tako žarku vjeru u načela nenasilja da bi za njih dali život. Ali ipak je malo ljudi moralo žrtvovati svoje živote. A Satyagraha kampanje su se sve više pokazale politički učinkovitima.

Odnosno, Mahatma Gandhi je ljudima u Indiji ponudio temeljno novi način oživljavanja zemlje. Odbacio je i put oružanog ustanka i put peticija kolonijalistima kao neperspektivne, proglašavajući „treći put“ ahinse, nenasilja. Gandhi je ponovio da ahinsa znači unutarnju odluku osobe, koja se temelji na prepoznavanju ljubavi prema osobi i svemu živom kao najvišoj vrijednosti života. Gandhi je povikao: “U svijetu se ne vodi borba između dobrih i loših ljudi, već borba između života i smrti, dobra i zla u duši svakog čovjeka. Svatko je sposoban odbiti podržati Zlo, a Zlo je nemoćno protiv ove odluke. Istodobno, odbijanje sudjelovanja u poslovima Zla vodi osobu na Put izgradnje novog svijeta - Svijeta Dobra.

Vježbanje satyagrahe, međutim, nije bilo lako. Jedna od glavnih poteškoća bila je potreba da se zadrži okvir nenasilja, ali da se istovremeno poveća intenzitet borbe. I ovdje je Gandhi zahtijevao ne samo dosljednost, već i domišljatost. Jedan od glavnih pokreta Satyagrahe bile su širenje kampanje za bojkot akcija i državnih institucija kolonijalne uprave. To je uključivalo bojkot izbora, i bojkot službenih prijema, i bojkot engleskih sudova, engleskih škola i fakulteta, i bojkot engleske robe, i odbijanja poslovati s Britancima, služiti u njihovoj administraciji i upisati se u vojske, te odbijanja počasnih titula, položaja i nagrada britanske vlade. Sam Gandhi je prkosno vratio britanska odlikovanja koja je dobio za službu u Južnoj Africi.

Jedna od najupečatljivijih epizoda politike "nesuradnje" bilo je odbijanje Indijanaca da sudjeluju u susretu nasljednika britanskog prijestolja, princa od Walesa, koji je stigao u posjet Indiji 17. studenoga. 1921. godine. Kada je princ od Walesa sletio u Bombay, Gandhi je najavio hartal - "dan molitve i posta". A onda su u svim gradovima u koje je došao knez, baš na dan njegovog sastanka ulice i bazari bili prazni, trgovine i radionice zatvorene - posvuda je bio post i molitva. Ovo javno i prešutno “izgovoreno” nepoštivanje dolaska princa bila je nečuvena uvreda za Britance. A Indijcima je, očito po prvi put, dopušteno da u potpunosti shvate moć i utjecaj svoje "nenasilne nesuradnje". A posebno je bilo važno da su protestne akcije nesuradnje – kako u ovom trenutku tako i kasnije – zajednički predvodili Indijski nacionalni kongres i Muslimanska liga.

Istodobno, Gandhi je uvijek strogo upozoravao svoje suborce na opasnost da se pokret prkosa razvije u nekontroliranu nasilnu fazu. Ali 4. veljače 1922. dogodio se incident koji je masovne satyagraha akcije doveo na rub propasti. Nakon što je prosvjednike upucala policija, ogorčena seljačka gomila spalila je nekoliko policajaca utjeranih u prostorije. Gandhi je oštro osudio ovaj čin linča i najavio prekid građanske kampanje nesuradnje. Povjerenje u autoritet Mahatme bilo je toliko da su se strasti pobunjenika odmah ohladile.

Učinkovitost i masovna podrška pokreta nenasilne nesuradnje dali su Gandhiju priliku da britanskim vlastima iznese prilično teške političke zahtjeve. Na prijelazu 1930. INC je postavio zahtjev da se zemlji dodijeli status dominiona (samoupravnog teritorija Britanskog Carstva). 26. siječnja 1930. proglašen je Danom neovisnosti.

Iz "Zakletve za Dan neovisnosti":

“Smatramo neotuđivo pravo indijskog naroda, kao i svakog drugog naroda, pravo na slobodu, pravo na uživanje plodova svog rada i pravo na potrebna sredstva za život. Narod treba ta prava kako bi imao sve mogućnosti za svoj razvoj. Također vjerujemo da ako bilo koja vlast uskraćuje narodu ta prava i tlači ga, narod ima pravo promijeniti takvu vlast ili je ukinuti. Britanska vlada u Indiji ne samo da je indijskom narodu oduzela slobodu, već svoju politiku temelji na iskorištavanju masa i potkopavala je gospodarski, politički, kulturni i duhovni život Indije. Stoga vjerujemo da bi Indija trebala prekinuti veze koje je vežu za Englesku i postići Purna Swaraj, odnosno potpunu neovisnost.<...>

Prepoznajemo, međutim, da najučinkovitiji put do naše slobode nije nasilje. Stoga se moramo pripremiti za borbu tako što ćemo, koliko je to moguće, prekinuti sve oblike dobrovoljne suradnje s britanskom vladom, a moramo se pripremiti i za pokrete građanske neposlušnosti, uključujući utaju poreza. Uvjereni smo da će, čim prestanemo s dobrovoljnom pomoći i plaćanjem poreza, bez pribjegavanja nasilju ni u slučajevima provokacija, ovaj neljudski režim biti osuđen na propast.”

Iste 1930. Gandhi je iznio zahtjeve britanskoj administraciji: da se smanji porez na zemlju, smanje plaće britanskih dužnosnika, ukine državni monopol na sol i puste sve političke zatvorenike. A nakon odbijanja vlasti da udovolji tim zahtjevima, Gandhi je započeo novu, najveću Satyagrahu - takozvanu kampanju soli.

U proljeće 1930. Gandhi je išao indijskim cestama na čelu kolone suradnika koja je svakodnevno rasla. Na obali mora sudionici kampanje isparili su sol na drevni zanatski način, odnosno izravno su prekršili zakon o monopolu soli i dokazali da mogu i bez engleske robe.

Kolonijalne vlasti isprva ovu akciju nisu shvatile ozbiljno. Ali kada su milijuni Indijanaca duž indijske obale počeli isparavati sol, situacija je vrlo brzo dobila zaokret daleko od komične. Trgovina engleskom robom bila je gotovo potpuno paralizirana. Vladine naredbe su otvoreno sabotirane.

I dalje, u okrugu Dharshan, sudionici Satyagrahe, predvođeni sinom Gandhija Manidala, pokušali su zauzeti solane. Kolonu prosvjednika dočekao je policijski odred naoružan debelim motkama sa željeznim vrhovima. Ali demonstranti su otišli do lanca policajaca i pali pod njihovim udarcima. Drugi ljudi su stajali na mjestima ranjenih i ubijenih i, ne pružajući otpor, ponovno su išli pod udarce.

Vlasti su uhitile Gandhija i desetke tisuća aktivista pokreta. Ali to nije zaustavilo Satyagrahu. Kao odgovor na vladinu kampanju nasilja, počeo je hartal u cijeloj Indiji. Prestale su s radom tvornice, željeznice, pošta, obrazovne ustanove, trgovina. Britanska administracija morala je osloboditi Gandhija i druge čelnike INC-a i – po prvi put u indijskoj povijesti – započeti pregovore.

U ožujku 1931. potkralj Indije, Lord Irving i Mahatma Gandhi potpisali su sporazum kojim se predviđa prekid kampanje građanske neposlušnosti pod uvjetima amnestije za sve političke zatvorenike, ukidanje državnog monopola na sol, dopuštenje da se promiče neovisnost Indije od Engleske, priznavanje INC-a kao službene političke stranke. Vlada je ispunila gotovo sve te zahtjeve. I tek nakon toga Mahatma Gandhi je najavio suspenziju satyagrahe. Bila je to vrlo velika politička pobjeda narodnooslobodilačkog pokreta.

Godine 1932. Mahatma Gandhi je ponovno bio u zatvoru. I odavde se oštro protivi usvajanju nacrta kolonijalnih vlasti izborni zakon, koji dijeli kastu nedodirljivih i ostatka Hindusa. Gandhi najavljuje neograničeni štrajk glađu u znak protesta protiv ovog zakona. Gotovo nitko nije vjerovao da će ova Gandhijeva akcija biti okrunjena uspjehom u zemlji u kojoj tradicija kastinske podjele društva seže unatrag tri tisuće godina. No ljubav i povjerenje u Mahatmu Gandhija, kao i strah za njegovo zdravlje, pokazali su se jačim od tradicije. Milijuni ljudi odlazili su u kuće nedodirljivih, jeli s njima, brati se s nedodirljivima, zatrpavali zatvorskog pustinjaka pismima i telegramima podrške. I London je popustio, promijenivši izborni zakon. Tek nakon što je Gandhi prekinuo štrajk glađu.

U kolovozu 1935. britanski je parlament usvojio program političkih reformi u Indiji. Reforma je uključivala proširenje sudjelovanja indijskih građana na izborima na 12% stanovništva smanjenjem imovinskih i drugih kvalifikacija, kao i davanje prilično širokih prava lokalnim zakonodavnim tijelima. Ostale ustavne promjene koje je tražio INC nisu usvojene. Međutim, do tada su kampanje nenasilnog otpora već značajno potkopali kolonijalni režim.

Na izborima za središnje i pokrajinsko zakonodavstvo prema novom izbornom sustavu, održanim 1937., INC je osvojio većinu izbornih mjesta u 8 od 11 provincija Indije i u njima formirao lokalne vlasti. Ovo ne samo da je INC-u pružilo priliku za stjecanje i akumuliranje iskustva u parlamentarnoj političkoj borbi, već je postalo i veliki korak za stranku u preuzimanju vlasti u zemlji.

Kasnih 30-ih i ranih 40-ih, Mahatma Gandhi je vodio individualnu satyagrahu. U javnim govorima poziva na potrebu neovisnosti Indije od Engleske, objavljuje štrajkove glađu i piše pisma pozivajući na mir i slobodu. Zbog toga Gandhi provodi dosta vremena u zatvoru.

Izbijanjem Drugoga svjetskog rata narodnooslobodilačka borba u Indiji nastavila se u novim, bitno izmijenjenim uvjetima. Gandhi, iako ne obnaša nikakve službene funkcije u INC-u, još uvijek je nacionalni vođa i glavni inspirator ove borbe. On, kao nitko drugi, razumije i osjeća da ova borba za novu slobodnu Indiju ulazi u završnu i odlučujuću fazu. Gandhi piše: “S izbijanjem rata, došlo je vrijeme za potpuno odvajanje Indije od Engleske” i iznosi slogan “Izlazi iz Indije!”. INC je podržao ovaj slogan i zatražio hitno davanje neovisnosti Indiji.

Pozdravljajući partijsku odluku da se beskompromisno bori za oslobođenje Indije, Gandhi je izrekao svoje poznate riječi "Djeluj ili umri".

Ime Gandhi ostalo je simbol nesebičnosti i žrtvovanja u ime neovisnosti. Međutim, njegove ideje o nenasilju, kao i njegova stajališta o temeljima državnosti (ideal potpune ravnopravnosti građana unutar autonomnih samoodrživih zajednica), sve je kritički ocjenjivala većina saveznika u INC-u, pa čak i mnogi suradnici. U pozadini rata i rasta protestnih pokreta, čelnici INC-a izgubili su vjeru u učinkovitost nenasilja i njegove buduće izglede, a Gandhi je postupno izgubio kontrolu nad prosvjednim masama.

Politički proscenij Indije aktivno su zauzeli novi vođe antikolonijalnog prosvjeda - J. Nehru, C. Bose i drugi, koji su bili spremni koristiti oštre metode nacionalnog oslobođenja. Do kraja rata revolucionarnu borbu u Indiji je sve manje zadržavala okvire nenasilja prema Gandhiju. Ipak, Gandhi je pokušao vratiti borbu u glavni tok svoje satyagrahe, nadajući se da će nakon rata Engleska dobrovoljno dati status dominiona Indiji, te da će to osigurati slobodne izbore i usvajanje novog ustava.

Međutim, te se nade Mahatme Gandhija nisu ostvarile. Nije bilo statusa dominiona, nacionalno-oslobodilačka borba eskalirala je u pozadini masovnih prosvjeda protiv korištenja indijskih trupa za suzbijanje oslobodilačkog pokreta u Indokini i Indoneziji. Čelnici INC-a tražili su prestanak britanske intervencije u jugoistočnoj Aziji. Drugi čimbenik zaoštravanja političke situacije u Indiji bila je sudbina Indijske nacionalne armije (INA) koju je u Burmi tijekom japanske okupacije stvorio jedan od čelnika INC-a Chandra Bose uz potporu Japanaca. zapovjedništvo za rat protiv Britanaca.

Godine 1945. britanske su postrojbe zauzele Inu koja broji 20 tisuća ljudi. u punom zarobljeništvu. Vlasti nisu mogle ostaviti nekažnjenim činjenicu da je INA djelovala protiv Velike Britanije. Ali Britanci se nisu usudili suditi cijeloj ovoj vojsci, shvaćajući rizik od posljedica. Kao rezultat toga, kolonijalna uprava odlučila je izvesti samo tri visoka časnika Ine iz tri glavne vjerske zajednice u zemlji - hinduista, muslimana i sikha - na vojni sud.

To je ujedinilo sve tri denominacije u borbi protiv Britanaca. Umjesto čisto vojnog suda, tribunal je postao najvažniji politički događaj. Za indijske mase, optuženici su postali živi heroji koji su na bojnom polju izazivali porobitelje Indije. Čak je i Gandhi - apostol nenasilja - izrazio svoje divljenje njima. Čelnici INC-a pokrenuli su inicijativu za stvaranje posebnog odbora za zaštitu optuženika. Uključuje 17 odvjetnika, uključujući J. Nehrua. Nehru je definirao prirodu suđenja na sljedeći način: "Narod će biti glavni sudac i arbitar u ovoj stvari." Kazna je bila vrlo blaga. Službenici Ine proglašeni su krivima, no kazna im se sastojala samo od degradiranja i otpuštanja iz vojske, te oduzimanja prava na različite državne naknade.

Suđenje zapovjedništvu Ine ujedinilo je gotovo sve političke snage oslobodilačkog pokreta. Čak je i Muslimanska liga, na čelu s Muhammadom Jinnahom, podržala obranu optuženog INC-a, unatoč činjenici da je liga bila u oštrom sukobu s INC-om zbog svog projekta odvajanja zasebne muslimanske države, Pakistana, od slobodne Indije. Ostale sveindijske stranke podržale su obranu zapovjednika Ine: Socijalistička partija, Akali Dal, Hindu Mahasabha. Zbog toga su se komunisti, koji su osudili Bosea zbog suradnje s japanskim saveznicima nacista, našli u potpunoj političkoj izolaciji u Indiji.

U pokušaju da smanje političke napetosti u zemlji, Britanci su krajem 1945. godine najavili održavanje izbora za središnju i pokrajinsku zakonodavnu skupštinu. I uspjeli su politički podijeliti antiimperijalističke snage. Najveće od tih snaga - INC i Muslimanska liga - ušle su na izbore s međusobno isključivim političkim programima.

Val ogorčenja protiv britanske kolonijalne vladavine dosegao je vrhunac 1946. godine. U ovom trenutku, vojska se počinje pridruživati ​​antiimperijalističkom pokretu. U Indiji je bilo oko milijun vojnika indijskog porijekla. U vojsci je bilo upola manje Engleza nego indijskih vojnika.

Vrhunac je bio ustanak mornara mornarice. U veljači 1946. počeli su nemiri na brodu Talwar. Gandhi je podržavao pobunjene mornare, iako ih je pokušavao spriječiti od nasilnih akcija. Postrojbe koje su pozvale vlasti, koje su se sastojale od indijskih vojnika, odbile su pucati na pobunjenike. A onda su se ustanku pridružili mornari iz Calcutte, Madrasa, Karachija, Vizagapatama. U Bombayu su pobunjenike podržavali vojni piloti, a istovremeno je u gradu počeo opći štrajk radnika. Na ulicama Bombaya, Calcutte, Karachija, Madrasa odvijale su se barikadne bitke.

Položaj Velike Britanije u Indiji pokazao se vrlo ozbiljnim. Kolonijalne vlasti obratile su se za pomoć vođama nacionalno-oslobodilačkog pokreta - Gandhiju, Patelu, Jinnahu. Kao rezultat toga, INC i Muslimanska liga ponudili su pobunjenicima da polože oružje, a Gandhi je djelovao kao jedan od posrednika u pregovorima između pobunjenika i anglo-indijskih vlasti.

Ustanak u vojsci i aktivno djelovanje indijskog naroda protiv kolonijalizma natjeralo je britanskog premijera Atleeja da izađe s izjavom o spremnosti Engleske da Indiji dodijeli prava dominiona i stvori komisiju za dodjelu neovisnosti Indiji. U svibnju 1946. pripremljen je projekt ustavne reforme prema kojem je Indija proglašena jedinstvenom dominijom Britanije, premda sa znatno ograničenim političkim ovlastima.

U lipnju te godine održani su parlamentarni izbori. INC je u njima dobio 70% mandata, Muslimanska liga - 30%. U kolovozu je J. Nehruu predloženo stvaranje privremene vlade, koja bi, osim hinduista, uključivala i predstavnike Sika, kršćana i Parsa. Muslimanska liga je odbila ući u vladu, rekavši da ne zastupa interese muslimana, te će se stoga nastaviti boriti za stvaranje Pakistana.

Deklaracija Muslimanske lige o "izravnoj borbi" oko Pakistana oštro je zakomplicirala hindusko-muslimanske odnose. A proglašenje 16. kolovoza danom borbe za stvaranje muslimanske države Pakistan – otvorilo je niz krvavih sukoba između hinduista i muslimana diljem zemlje. Tri tisuće ljudi je ubijeno u Calcutti, deset tisuća je ranjeno. Nemiri su se proširili na istočni Bengal, zatim na Bihar. Sukobi između hinduista i muslimana poprimili su posebno jake razmjere u Bombaju i Pendžabu početkom 1947. godine.

Premijer Engleske Atlee je 20. veljače 1947. izdao "Deklaraciju o Indiji", koja je sadržavala planove za prijenos vlasti u "indijske ruke". Istovremeno, Velika Britanija je predložila plan za podjelu Indije (“plan Mountbatten”), prema kojem su u Indiji stvorena dva dominiona - Indijska unija i Pakistan. 563 kneževine koje su činile Indiju, prema ovom planu dobile su pravo izbora u koju od stvorenih dominiona žele ući.

Čelnici INC-a, unatoč neslaganju i upozorenjima Gandhija, prihvatili su britanske prijedloge za podjelu Indije. Nakon što je potkralj Indije L. Mountbatten 3. lipnja 1947. proglasio podjelu Britanske Indije i stvaranje dviju neovisnih država - Indije i Pakistana, u zemlji su izbili vjerski masakri i pojavile su se ogromne gomile izbjeglica. Beskrajne kolone ljudi protjeranih sa svojih mjesta hodale su cestama zemlje u suprotnim smjerovima. Samo u Punjabu broj žrtava pogroma dosegao je pola milijuna ljudi. Oko 700.000 ljudi umrlo je tijekom ovog prisilnog preseljenja, prema službenim podacima.

Mahatma Gandhi je posljednje godine svog života posvetio borbi za jedinstvo zemlje i sprječavanju njezina raskola. Bio je jedan od rijetkih vođa oslobodilačkog pokreta koji se do kraja pokušao suprotstaviti politici rasparčavanja Indije po vjerskoj osnovi. Podjela zemlje značila je za Gandhija potpuni i konačni krah njegove ideje hindusko-muslimanskog jedinstva. Međutim, na sjednici Sveindijskog kongresnog odbora, Gandhi se pridružio većini u glasovanju za Mountbattenov plan za prijenos vlasti na dvije neovisne države. Međutim, Gandhi je to shvatio kao svoju osobnu tragediju.

Dana 15. kolovoza 1947. proglašena je neovisnost Indije, dobila je status dominiona unutar Britanskog Commonwealtha naroda. Uz izravnu potporu Gandhija, prvu vladu Indije predvodio je Jawaharlal Nehru. Počelo je formiranje temeljnih struktura i institucija indijske državnosti. Ali to se dogodilo u kontekstu tekućih hindusko-muslimanskih masakra. Masakri i protjerivanja stanovništva događali su se u kneževinama Jammu i Kashmir, u Bengalu i na drugim teritorijima.

Gandhi je učinio sve što je bilo u njegovoj moći da zaustavi i spriječi komunalno-vjerske sukobe. Na dan proglašenja neovisnosti Indije bio je u Kalkuti, gdje su se više puta dogodili hindusko-muslimanski pogromi. Kako bi postigao međuzajednički mir, Gandhi je najavio još jedan – petnaesti u životu – štrajk glađu. Ovaj štrajk glađu prekinut je tek kada su predstavnici svih zajednica u gradu zakleli uz Gandhiju, oslabljen glađu, da neće dopustiti međureligijske ekscese u Bengalu.

Gandhi je započeo još jedan štrajk glađu u Delhiju, pokušavajući spriječiti sukobe između političkih stranaka i zajednica diljem zemlje. Ali njegov utjecaj na indijske mase očito je bio nedovoljan. Nastavljeni su vjersko-etnički sukobi u Indiji.

Možda je očaj natjerao Gandhija da sam hoda po cijeloj zemlji, prolazeći stotine sela, apelirajući na svoje sugrađane na mir, razboritost i međusobnu toleranciju. Istovremeno, Gandhi je zahtijevao stvaranje normalnih životnih uvjeta u Indiji za muslimane. Radikalne hinduističke organizacije iz tog razloga optužuju Gandhija da je izdao interese hinduista i prešao na stranu muslimana. Dana 30. siječnja 1948., na početku večernje molitve, ubio ga je hinduistički fanatik, bivši član hinduističke Mahasabha stranke, s tri hica.

U Indiji su ga za života nazivali "ocem nacije" » koji je "utjelovio drevni duh" Indije.

Gandhijeva učenja činila su sastavni dio političke kulture neovisne Indije. Već nakon što je Indija stekla neovisnost i usvojila ustav, slogani općeg blagostanja (sarvodaya) i nenasilja (akhinsa) koje je formulirao Gandhi činili su osnovu društveno orijentiranog državnog kursa J. Nehrua. Od tada, čelnici INC-a inzistiraju da je Indijski nacionalni kongres glavni nasljednik Gandhijevih učenja o nenasilju.

Mahatma Gandhi je tijekom svog života pokušavao dokazati da je doktrina nenasilja nastala ne iz slabosti, već iz snage, ne kukavičlukom pred kolonijalistima, već hrabrošću i nesebičnošću boraca za neovisnost. Ideja osobne odgovornosti prema sebi i drugima, osobne odgovornosti za sve što se događa u zemlji, za sudbinu Indije, bila je glavna u političkoj borbi izvanrednog mislioca i indijskog domoljuba.

Gandhi je rođen u kolonijalnoj zemlji koja se budila za borbu za samopotvrđivanje. Doba u kojem se formirala njegova svijest prekinula je tradiciju. Duhovno pravo mora se očitovati u politici – to je Gandhijeva inovacija. U proglašavanju političkog djelovanja kao dužnosti prema Bogu, što podrazumijeva apsolutnu nužnost poštivanja vjerskih načela u politici – ljubavi, istine, nenasilja – leži temeljna razlika između Gandhijevih stajališta i većine religijskih sustava.

Nenasilje za Gandhija nije samo metoda otpora, taktika borbe, već i glavno načelo holističkog svjetonazora, doktrina o smislu individualnog i društvenog života, temelj društvenog i političkog ideala. Učinivši nenasilje principom ne samo osobnog nego i društvenog ponašanja, Gandhi mu je dao uvredljiv karakter. Od neotpora prema zlu nasiljem prelazi na nenasilni otpor. Za određivanje ove vrste društveno-političkog ponašanja pronađen je koncept "satyagraha", što znači "nepokolebljiv u istini", "kombinacija istine i čvrstine".

Za sudionika Satyagrahe, nenasilje je nepokolebljivo načelo. Nasilje nije dopušteno ne samo u djelima, već ni u riječima, pa čak ni u mislima i željama. Osuda grijeha spojena je s ljubavlju prema grešniku. Društvene proturječnosti rješavaju se na isti način kao i obiteljske nesuglasice - nagovaranjem, ustupcima ili, u ekstremnim slučajevima, okretanjem nenasilnom otporu.

Međutim, Gandhijeva ljubav prema neprijatelju kombinirana je s najoštrijim odbacivanjem nepravde. Pasivno sudjelovati u nenasilnom otporu je neprihvatljivo. Satyagraha uključuje otvoreno proglašavanje zahtjeva i njihovu učinkovitu podršku na nenasilan način. Članovi pokreta svjesno idu na patnju, do smrti, u ime pravde. Sljedbenici Satyagrahe nastoje svojim ponašanjem aktivno utjecati na druge ljude, ne da ih prisiljavaju, već da ih navedu da napuste zlo. Sredstvo utjecaja je nanošenje moralnog poraza neprijatelju.

Mnogi Indijanci vidjeli su Gandhija kao Boga koji je sišao s neba da oslobodi Indiju. Gandhijeva sposobnost da uvjeri ljude, da im pomogne da se promijene na bolje, čini se nadnaravnom. Nije bilo slučajno što su ga zvali Mahatma – Velika duša. Malen, vrlo mršav čovjek, za bilo koje vrijeme umotan samo u komad domaćeg platna, djetinjastog osmijeha i velikih izbočenih ušiju, zadivio je svojom unutarnjom snagom, mudrošću i beskrajnom dobrotom.

Rabindranath Tagore, veliki Gandhijev suvremenik i prijatelj, definirao je sposobnost Mahatme Gandhija da utječe na ljude na sljedeći način: “Stajao je na pragu koliba tisuća siromašnih, odjeven baš poput njih. Govorio im je na njihovom jeziku, ovdje je konačno bila živa istina, a ne citati iz knjiga... Kao odgovor na Gandhijev poziv, Indija se ponovo otvorila za velika djela, baš kao što je to bila u ranim vremenima kada je Buddha proglasio istinu o empatiji i suosjećanju među svim živima."

Upravo su te ljudske i duhovne kvalitete učinile Mahatmu Gandhija onim što je postao: vođom i zastavom nacionalnog oslobođenja Indije.

Prvi premijer Indije, Jawaharlal Nehru, uspio je ujediniti zemlju, koja se sastojala od 562 polusuverene kneževine, i odredio smjer razvoja zemlje za dugi niz godina. Indija je izgradila demokratsko društvo, pokušala održati političku neutralnost u međunarodnoj areni, a istodobno je aktivno razvijala odnose sa SSSR-om i drugim zemljama. Prije stjecanja neovisnosti, gospodarstvo zemlje postojalo je uglavnom zbog poljoprivrednog sektora, ali je Indija uz pomoć SSSR-a počela aktivno razvijati industriju. SSSR je također pružao vojnu pomoć Indiji (dok je SAD pomagao Pakistanu).

Indiji je bila prijeko potrebna vojna pomoć. Neposredno nakon podjele zemlje, započeo je tekući spor s Pakistanom oko pograničnih teritorija. Povremeno je ovaj spor eskalirao u vojne operacije punog razmjera: 1947., 1965., 1971. i 1999. godine. Uz Pakistan, Indija je imala granične sukobe s Kinom (1962.) i Bangladešom (2001.). Posljednji sukob u kojem su sudjelovali Indija i Pakistan privukao je pozornost cijele svjetske zajednice, jer je postojala stvarna prijetnja uporabe nuklearnog oružja (Indija i Pakistan imaju nuklearne bojeve glave i rakete dugog dometa sposobne nositi nuklearno oružje).

60-e i 70-e godine 20. stoljeća bile su vrlo teške za Indiju. Osim vojnih sukoba, nakon izvjesnog gospodarskog oporavka sredinom 60-ih godina, zemlja je proživljavala ekonomsku i političku krizu. Godine 1975. indijska premijerka Indira Gandhi bila je prisiljena uvesti izvanredno stanje u zemlji, nametnuvši cenzuru i de facto preuzela vlast u potpunosti u svoje ruke. Njezina je odlučna akcija pomogla jačanju indijskog gospodarstva i suzbijanju korupcije, ali i dala joj je razlog da bude optužena za gaženje demokratskih temelja društva. Na tri godine, Indira Gandhi i Stranka nacionalnog kongresa na čelu s njom smijenjeni su s vlasti, ali kada je nova vlada ponovno gurnula zemlju u ponor ekonomskog kolapsa i inflacije, Indira Gandhi je ponovno izabrana za premijerku (1980.) i dobila prilika za nastavak tako važnih gospodarskih i političkih reformi za Indiju.

Metode koje je koristila Indira Gandhi još uvijek dobivaju različite kritike od povjesničara i običnih ljudi Indije. Jedna od najkontroverznijih epizoda njezine vladavine bila je operacija oslobađanja vjerskog svetišta Sikhizma - kompleksa Zlatnog hrama u Amritsaru (Punjab) - od sikhskih ekstremista koji su ga zauzeli, koji su se zalagali za odvajanje Punjaba od Indije i stvaranje Sikh država. Tijekom operacije, koja se odvijala pod izravnom kontrolom Indire Gandhi 1984., korištene su trupe i teško naoružanje, uključujući tenkove. To je rezultiralo brojnim civilnim žrtvama i značajnom štetom na svetištu Sikha. Postupci Indire Gandhi izazvali su protest među populacijom Sikha u Indiji i postali kobni za nju. Dana 31. listopada 1984. ubili su je dva tjelohranitelja Sikha u vrtu njezine rezidencije u Delhiju.

Do početka 21. stoljeća Indija je postala jedna od najdinamičnijih zemalja u razvoju u svijetu. To je postalo moguće ponajviše zahvaljujući nizu temeljnih reformi koje je 90-ih godina 20. stoljeća poduzela indijska vlada i usmjerenih na razvoj malih i srednjih poduzeća, kao i na privlačenje velikih stranih ulaganja u indijsko gospodarstvo. Reforme su zahvatile i obrazovni sustav, medicinu i druga vitalna područja javnog života.

Danas je Indija zemlja čije gospodarstvo raste brže od Sjedinjenih Država i Europske unije. Velike tvrtke gledaju Indiju, privučene ne samo jeftinom radnom snagom (kao u Kini), već i visokom razinom obuke, posebno u području informacijske tehnologije. Indijski znanstvenici aktivno sudjeluju u međunarodnim projektima prve veličine, lansiraju satelite u svemir i spremaju se sletjeti na Mjesec. Turistička industrija doživljava neviđeni procvat (Indija je jedna od najposjećenijih zemalja na svijetu)... Ovaj popis uspjeha može se nastaviti još dugo. Indija se postupno iz zaostale zemlje trećeg svijeta pretvara u velesilu s kojom zemlje G8 moraju računati.

Ali u ovoj bačvi s medom još uvijek ima dosta muha. Pored nebodera Mumbaija koji se dižu u nebo, čitave sirotinjske četvrti protežu se kilometrima, crne rijeke otpada teku iz gradova i industrijskih centara, hindusi i muslimani stalno ne mogu nešto podijeliti među sobom, nepismena djeca i žene nose cigle za novčiće na stalcima istih nebodera… Nažalost, i ovaj popis, kao i popis uspjeha, može se nastaviti još jako dugo.

No, bez obzira na uspjehe i poraze Indije na putu u svjetliju budućnost, ova zemlja je uvijek bila i bit će magnet koji privlači turiste, putnike, istraživače, tragače i samo znatiželjnike iz cijelog svijeta koji sanjaju o tome da uđu. dodir sa svojom nevjerojatnom poviješću.

http://www.indostan.ru/indiya/79_1880_0.html

Indijski potkontinent doživio je uspon karizmatičnih vođa i uspješnu neovisnost – unatoč unutardruštvenim sukobima.

Nezadovoljstvo i nacionalizam

Unatoč početnoj lojalnosti Indije Velikoj Britaniji, s izbijanjem Prvog svjetskog rata, teškoće koje je Indija morala pretrpjeti kao izravnu posljedicu sukoba izazvale su stalno povećanje nezadovoljstva u zemlji. U 1920-im i 1930-im godinama borba Indijanaca za neovisnost od Engleske se pojačala, a nacionalistički osjećaji ponovno su se probudili. Štoviše, iako su Britanci učinili brojne ustupke - na primjer, u obliku indijskog ustavnog zakona iz 1919. ("Government o India Act"), koji je Indijcima omogućio da budu dio pokrajinskih vlada - Britanija je snažno odbila potpuno uklonila se iz kontrole, što je dovelo do nemira među indijskim stanovništvom. Neki su imali oblik mirnog prosvjeda, ali je ponekad dolazilo do nasilnih sukoba. S porastom priljeva nacionalističkih ideja, ponovno su se otkrila oštra neslaganja između Hindu stranke (Indian National Congress, INC) i All India Muslim League (All India Muslim League) – nesuglasice koje su prije rata Britanci neuspješno koristili podijeliti Bengal i koji su bili privremeno naseljeni u vojnim godinama.

Gandhi

Mahatma Gandhi bio je Indijanac srednje klase. Diplomirao je pravo u Engleskoj, nakon čega je više od 20 godina branio prava Indijanaca u Južnoj Africi, gdje je i sam bio diskriminiran i tome se protivio. Godine 1915. vratio se u Indiju, na kraju Prvog svjetskog rata reorganizirao je Kongres i obvezao se poduprijeti nacionalne ideje, organizirajući nenasilne akcije otpora – štrajkove, bojkote i olakšice. Kao odgovor, Britanci su uhitili tisuće Indijaca, uključujući članove INC-a, a sam Gandhi otišao je u zatvor na 2 godine. Nakon puštanja na slobodu, Gandhi je svoju pozornost usmjerio na najpotlačenije dijelove hinduističkog stanovništva i pa- radio sam s nižom kastom - nedodirljivima; Gandhi je poticao ljude da se vrate jednostavnom životu.

Gore: Lord Louis Mountbatten, grof od Burme (lijevo), posljednji potkralj Indije, koji je podijelio Indiju na Indiju i Pakistan, sa svojom suprugom i Muhammadom Ali Jinnahom, vođom Sveindijske muslimanske lige, nakon pregovora u New Delhiju, Indija 1947.

Politički zainteresirana srednja klasa podržavala ga je jer je Mahatma napravio INC institucijom za ljude, a slijedili su ga seljaci koji su mu se klanjali kao svecu jer je zagovarao društvene reforme. Na taj je način Gandhi uspio okupiti hinduske Indijance prema zajedničkom cilju – neovisnosti. Također je pokušao postići jednoglasnost između Hindusa i muslimana; međutim, od 1930. sve je glasnije počeo zvučati poziv na formiranje vlastite muslimanske države u sjevernoj Indiji.

Put do neovisnosti

Godine 1928., na sveobuhvatnim pregovorima, Indija i sastanci INC-a postavili su zahtjev da joj se osigura status dominiona (status neovisnog društva i ravnopravnog članstva u Commonwealthu naroda), a inače su zaprijetili da će se vratiti masovnom akcije građanske neposlušnosti. Nakon sastanka INC-a u prosincu 1929., na kojem je nedugo prije izabrani predsjednik Pandit Jawaharlal Nehru zatražio potpunu neovisnost, slične akcije su se ponovno nastavile diljem Indije. 26. siječnja 1930. proglašen je Danom pune neovisnosti (“Purna Swaraj”), a od ožujka do travnja Gandhi je vodio poznatu “Kampanju soli”. Zajedno s nekoliko pratilaca, u znak protesta protiv povećanja britanskih poreza na sol, pješačio je 400 km od svog ašrama u blizini Ahmedabada do sela Dundee kako bi skupio male kristale soli na obali - što je bilo zabranjeno, jer je time prekršio Britanski monopol na sol. Kao rezultat toga, Gandhi je ponovno uhićen. Istodobno je u Londonu održana Prva konferencija okruglog stola za rješavanje „indijskog pitanja“. Međutim, INC je odbio sudjelovati na konferenciji sve dok Gandhi i drugi glasnogovornici indijskog naroda nisu pušteni iz zatvora.

Godine 1931., nakon što je pušten na slobodu, Gandhi je pristao prekinuti građanski neposluh, a kao povratnu službu, prema Gandhi-Irvingovom paktu, svi politički zatvorenici su oslobođeni. Gandhi je otišao na drugi okrugli stol kao predstavnik Nacionalnog kongresa.

Međutim, bio je razočaran rezultatima prvog kruga pregovora te je 1932. godine odlučio ponovno otvoriti pokret nesuradnje. Prije 1935., pregovori između Kongresne stranke i britanske vlade potpuno su zaustavljeni, a pod potkraljem lordom Willingtonom, iste godine je izdan novi Ustav Indije - veliki korak prema neovisnosti potkontinenta.

Nakon izbora osnovano je jedanaest samoupravnih pokrajina, u osam pokrajina INC je osvojio opipljivu većinu glasova, u preostale tri pokrajine trebalo je organizirati koalicije s Muslimanskom ligom. Međutim, Gandhi, Nehru i mnogi drugi njihovi suradnici time nisu bili zadovoljni: samo je potpuna neovisnost mogla ispuniti njihove zahtjeve. U međuvremenu, mnogi muslimani, predvođeni Muhammadom Ali Jinnahom, bojali su se da će ih uskoro nadjačati brojčano nadjačani hindusi, pa je među njima rasla želja da steknu neovisnost, ne samo od Britanije, već i od Indije kojom dominiraju hinduisti.

Drugi svjetski rat i Indija

Godine 1939., kad je izbio Drugi svjetski rat, potkralj lord Linlithgow najavio je sudjelovanje Indije bez konzultacija s pokrajinskim vladama - zbog čega je ministar INC-a podnio ostavku i povukao svaku potporu. Međutim, kada su se Japanci počeli približavati granicama Indije, Velika Britanija je odlučila ponuditi Indiji punu neovisnost u zamjenu za potporu u ratu. Kao rezultat toga, brojni indijski vojnici mobilizirani su u pomoć Britaniji i borili su se uz saveznike.

Tijekom rata, Jinnahov zahtjev za odvojenom islamskom državom Pakistan dobio je veću težinu jer su Britanci ne samo pristali na poslijeratnu neovisnost, već su također odobrili klauzulu koja dopušta provincijama da se odvoje od federacije. Gandhi i Nehru bili su protiv ovih planova: 1942. pokušali su pokrenuti kampanju "Napusti Indiju" kako bi izazvali Britaniju na nove sastanke. I opet su se pokrenuli masovni prosvjedi građanskog neposluha, Gandhi i Nehru, zajedno s drugim zastupnicima INC-a, uhićeni su. Britanci su bili uvjereni da će Japanci uskoro napasti i pomoći Kongresnoj stranci da preuzme vlast.

Nezavisnost - podjela zemlje

Međutim, Japanci nikada nisu došli u Indiju; njihova predaja uslijedila je nekoliko dana nakon što su bombe bačene na Hirošimu i Nagasaki. Time je završio Drugi svjetski rat. I Godine 1945. britanska vlada, predvođena Clementom Attleejem, odlučila je dati Indiji neovisnost – ali pod uvjetom da Indija zadrži strukturu federacije, dok je INC želio vidjeti ujedinjenu Indiju s centraliziranom vladom. Sveindijska muslimanska liga je velikim intenzitetom slijedila svoj plan za autonomni Pakistan. Nakon izbora 1945. godine politička situacija u Indiji je dospjela u ćorsokak, što je dovelo do velikih ustanaka i nasilnih sukoba između hinduista i muslimana. Britanci su sukob pokušali riješiti vojnom intervencijom, ali građanski rat je već bio neizbježan. Indija je 15. kolovoza stekla neovisnost. Nehru je postao premijer, a istovremeno su se pojavili Zapadni i Istočni Pakistan (od 1971. - Bangladeš). Tri provincije protivile su se bilo kakvoj integraciji: Junagadh, Hyderabad i Kashmir. Prva dva je Indija brzo apsorbirala, dok je situacija u Kašmiru izgledala problematičnije. I muslimanski i hinduistički utjecaji podijelili su zemlju i doveli do sukoba koji su nastavljeni sve do 1949. Kako su milijuni Hindusa i muslimana pobjegli preko novih granica i nastanili se u pretežno hinduističkoj Indiji ili islamskom Pakistanu, nasilni sukobi su se ponovno rasplamsali posvuda na obje strane; mnogi od onih koji su ostali na svojim izvornim mjestima čekali su smrt - to je bio slučaj u Indiji i Pakistanu. Gandhi, koji se vratio svom javnom radu u Bengalu, odlučio je stati na kraj nasilju: stupio je u štrajk glađu, zavjetujući se da će umrijeti od gladi ako progon muslimana u Indiji ne prestane. Ovaj prosvjed je urodio plodom – ali ubrzo nakon toga, u siječnju 1948., ubio ga je brahman koji je vidio Gandhija kao izdajnika.

28. listopada 1950.; Indijski premijer Pandit Jawaharlal Nehru (lijevo) na ribnjaku s lopočima u svom vrtu u New Delhiju sa svojom kćeri Indirom Gandhi (desno) i njezinim sinom Rajivom; obojica su bili premijeri nakon Nehrua.
Indija nakon neovisnosti

Nakon stjecanja neovisnosti, povijest Indije bila je obilježena sporadično izbijajućim ustancima. Pandit Jawaharlal Nehru uspješno je vladao kao premijer do kraja svojih dana (1964.) i vodio svoju naciju kroz razdoblje relativnog mira i stabilnosti. Naslijedila ga je kćer Indira Gandhi. I ona je bila jaka vladajuća osoba, ali je optužena za korupciju i 1978. nakratko je uhićena. Sljedeće godine ponovno je izabrana na mjesto premijera, ali je 1984. umrla od ruke sikhskih fanatika. INC je ostao dominantna politička stranka u Indiji, osim u kratkim razdobljima u kasnim 1970-ima, te također u kasnim 1980-im i sredinom 1990-ih. Tijekom ovih godina, hinduistička nacionalistička stranka (Bharatiya Janata Party) ojačala je svoje pozicije, pokazujući novu političku snagu koja je nastojala voditi zemlju; 1996. pobijedila je na izborima velikom razlikom.

Indija ima dugu povijest demokracije, ali tu povijest uvijek su karakterizirale tenzije između različitih etničkih i političkih snaga, posebno između hinduista i muslimana. Dokaz tome je nepovjerenje koje do danas postoji u odnosima Indije i Pakistana.

Tema: Indija nakon neovisnosti.

Uvod ………………………………………………………………………………3-7

Odjeljak 1

1.1. Administrativno-teritorijalne reforme i pojava kašmirskog problema…………………………………………………………………..8-17

1.2.Prvi koraci ka formiranju indijske državnosti. Izrada i donošenje Ustava…………………………………………………………………………18-21

Poglavlje 2. Društveno-ekonomske i političke promjene u Indiji…………………………………………………………………………………………………………………22 -67

2.1. Sučeljavanje političkih udruga …………………22-46

2.2. Koncept socijalizma Jawaharlal Nehru…………………47-58

2.3. Vanjska politika Indije u drugoj polovici 20. stoljeća………58-67

Zaključak………………………………………………………………………68-70

Popis korištene literature………………………………………71-73

Uvod

U stoljetnoj povijesti Indije u XX. stoljeću. nastupilo je razdoblje oslobodilačke borbe indijskog naroda protiv kolonijalne dominacije, za neovisnost zemlje - vrijeme prevladavanja naslijeđa prošlosti i izgradnje nove države, rješavanja gigantskih društvenih i ekonomskih zadataka.

U drugoj polovici 20. st. Indijski nacionalni kongres i dr političke organizacije postavio temelj indijskom narodnooslobodilačkom pokretu.

Zajedno sa željom za neovisnošću, tijekom godina su se razvijale i napetosti između hinduističkog i muslimanskog stanovništva. Muslimani, koji su uvijek bili manjina, bojali su se da će nad njima dominirati hinduistička vlada i bili su oprezni prema ideji neovisnosti.

Godine 1915. Mahatma Gandhi je predvodio indijski narodnooslobodilački pokret i pozvao na jedinstvo s obje strane. Ogroman utjecaj koji je Gandhi imao na Indiju u njezinoj borbi za neovisnost kroz nenasilni masovni narodni pokret, što ga je učinilo jednim od najistaknutijih vođa u svjetskoj povijesti. Indijanci su ga zvali mahatma, što na sanskrtu znači "velika duša". Od 1920. Mahatma Gandhi je pokrenuo masivnu kampanju protiv britanske kolonijalne vlade. Revolucionarni pokret protiv britanske vladavine započeo je diljem indijskog potkontinenta.

Prvi korak prema indijskoj neovisnosti i uspostavi demokracije zapadnog stila bilo je imenovanje indijskih savjetnika u upravi britanskog potkralja.

Drugi svjetski rat donio je temeljne promjene u međunarodnoj situaciji i unutarnjoj situaciji Indije. Dugotrajno kolonijalno ugnjetavanje dovelo je do siromaštva i propasti širokih masa. Naglo se pogoršala kontradikcija između tendencije samostalnog razvoja Indije i kolonijalne dominacije Engleske, što je izazvalo uspon snažnog antiimperijalističkog pokreta od ljeta 1945. Ujedinio je glavne slojeve stanovništva, a zbog povijesnih okolnosti , na čelu je bila nacionalna buržoazija čije je interese zastupao Indijski nacionalni kongres (INC). Unatoč njegovoj želji da ograniči govore na okvire "nenasilne borbe", u zemlji se razvio protestni pokret protiv slanja indijskih trupa u Indo-Kinu i Indoneziju, kampanja za zaštitu Indijske nacionalne armije. Početkom 1946. ovaj pokret zauzeo je vojsku i mornaricu, državni aparat. Očitovalo je jedinstvo vjerskih zajednica, nacionalnosti i političkih pokreta.

Početkom 1946., uz suglasnost kolonijalnih vlasti, u Indiji su održani izbori za zakonodavnu skupštinu. Većinu je dobila stranka INC, koja je formirala privremenu vladu zemlje. Istovremeno, one provincije i kneževine Indije, u kojima je prevladavalo muslimansko stanovništvo, odbijale su priznati autoritet INC-a. Muslimanska liga koja zastupa njihove interese proglasila je početak borbe za stvaranje islamske države na teritoriju bivše Britanske Indije.

Godine 1947. kolonijalna uprava objavila je davanje neovisnosti Indiji. Ranije ujedinjena kolonija podijeljena je na dvije države po vjerskoj osnovi - hindusku Indiju i islamski Pakistan, koji su dobili status dominiona. Kneževine i pokrajine (države) Britanske Indije morale su odlučiti kojoj će se od država pridružiti.

Zbog podjele Pendžaba i Bengala izbili su krvavi sukobi između Hindusa, Sikha i muslimana, usljed kojih je stradalo više od 500.000 ljudi. Podjela Indije dovela je i do jedne od najvećih migracija stanovništva u modernoj povijesti svijeta – oko 12 milijuna Hindusa, Sikha i muslimana naselilo se na teritoriju novostvorenih država Indije i Pakistana.Vođa oslobodilačkog pokreta M. Gandhi je postao žrtva pokušaja atentata od strane islamističkog fanatika. U jesen 1947. odredi plemena Paštuna upali su iz Pakistana na teritorij kneževina Jammu i Kashmir u sjevernoj Indiji. Indijske trupe pritekle su u pomoć kneževinama koje su izrazile želju da postanu dio Indije. Počeo je Indo-pakistanski rat 1947.-1949., prekinut nakon intervencije UN-a na temelju kompromisa - podjele Jammua i Kašmira između Indije i Pakistana.

Posljednji korak prema stjecanju neovisnosti bilo je usvajanje ustava iz 1950., a INC je postao vladajuća stranka, koja je bila na vlasti do 1977. godine. Njegov vođa do njegove smrti 1964. bio je J. Nehru, kojeg je na ovom mjestu zamijenila njegova kćer Indira Gandhi. Zauzvrat, njezina je odlučna akcija pomogla jačanju indijskog gospodarstva i borbi protiv korupcije.

Relevantnost Rad je da je Indija trenutno jedna od najdinamičnijih zemalja u razvoju u svijetu, što je postalo moguće uglavnom zahvaljujući nizu temeljnih reformi koje je poduzela indijska vlada 50-ih - 80-ih godina dvadesetog stoljeća, nakon stjecanja neovisnosti.

cilj rad je proučavati probleme državno-pravnog razvoja Indije nakon stjecanja neovisnosti.

Za postizanje ovog cilja bilo je potrebno riješiti sljedeće zadataka:

Odrediti glavne smjerove i probleme u formiranju državnosti Indije;

Analizirati probleme državno-pravnog razvoja Indije nakon stjecanja neovisnosti;

Razmotrite vanjsku politiku i vanjske ekonomske odnose Indije od trenutka neovisnosti do 1984. godine.

Završni kvalifikacijski rad sastoji se od uvoda, dva poglavlja podijeljena u odlomke, zaključka i popisa korištenih izvora i literature.

Stupanj studija (Historiografija): Indijska politika u 20. stoljeću sve više pokriva različite sfere društvenog djelovanja i sve aktivnije utječe na društvene procese. To se može razmotriti u radu K.A. Antonova, G.M. Bongaru-Levin, G.G. Kotovsky "Ekonomski, društveni i politički razvoj Indije (1947-1987)", koji otkriva glavne faze i značajke unutarnje političke situacije Indije. Posebna se pozornost posvećuje unutarnjoj diferencijaciji i proturječnostima u društvu. U djelu Alaeva L.B. "Indija: Nacionalnooslobodilački pokret u Indiji" detaljno istražuje interakciju etničkog faktora i političkog sustava u Indiji u povijesnom razvoju. U radu A.M. Dyakov "Indija tijekom i nakon Drugog svjetskog rata" analizira konfliktne situacije u Punjabu, Assamu i drugim područjima i njihov utjecaj na promjene političke nadgradnje, kao i proces gospodarskog razvoja Indije nakon Drugog svjetskog rata.

Također sam koristio radove sovjetskih znanstvenika, poput Komarova E.N. "Trendovi u političkom razvoju moderne Indije", Chicherov A.I, radovi Yurlove F.N. "Indira Gandhi: put do moći", "Društveni status žena i ženski pokret u Indiji", Rastyannikova V.G. Zemljišna reforma u Indiji. Indija danas" itd.

Poglavlje 1. Glavni pravci formiranja indijske državnosti.

Plan.

Kina u sadašnjoj fazi.

Do kraja Drugog svjetskog rata zapravo su postojale dvije Kine: teritorija pod kontrolom Kuomintanga i oslobođena područja pod vlašću KPK (1/4 teritorija zemlje). Unatoč pregovorima (kolovoz 1945. - siječanj 1946.), neprijateljstva između njih su se nastavila, što je stvorilo prijetnju svekineskog građanskog rata. Odluka o formiranju privremene koalicijske vlade (siječanj 1946.) mogla bi postati temelj za mirno ujedinjenje i demokratizaciju Kine, no osujetili su ih čelnici Kuomintanga, koji su u proljeće 1946. pokrenuli ofenzivu na sjeveroistočnu Kinu.

Tijekom građanskog rata produbila se kriza Kuomintangovskog režima, očitovao se njegov protunarodni karakter, a nezadovoljstvo masa i nacionalne buržoazije se povećalo. Oslobođena područja su utvrđena. Agrarna reforma KPK osigurala je potporu seljaka, a Narodnooslobodilačka vojska (PLA) je rasla i jačala. Ti čimbenici doveli su do zaokreta u tijeku rata u korist revolucionarnih snaga. U kontekstu vojnih uspjeha KPK 1947-1948, Centralni komitet Partije postavio je zadatak dovršetka narodnodemokratske revolucije, rušenja diktature Kuomintanga i stvaranja demokratske koalicijske vlade. CPC je podržavao formiranje ujedinjene narodnodemokratske fronte iz raznih staleža.

Kao rezultat tri velike bitke u sjeveroistočnoj, sjevernoj i istočnoj Kini (jesen 1948. - siječanj 1949.), Kuomintangov režim se suočio s kolapsom. Izgubio je preko milijun i pol vojnika i časnika i ogromna područja. U travnju 1949. postrojbe PLA nastavile su ofenzivu, prešle rijeku Jangce i oslobodile južnu i jugozapadnu Kinu. Proglašenje Narodne Republike Kine (1. listopada 1949.) bila je pobjeda narodne demokratske revolucije. Stvorio je preduvjete za jačanje samostalnosti zemlje i dovršenje buržoasko-demokratskih reformi. Pitanje moći odlučeno je u korist ujedinjene fronte predvođene KPK.

U novim uvjetima (1949.-1957.) došlo je do intenziviranja borbe unutar KPK oko pitanja razvoja zemlje nakon preuzimanja vlasti. Promijenio se politički stav Mao Zedonga – smatrao je da je došlo vrijeme za provedbu ciljeva komunističkog pokreta, za provedbu, zapravo, komunističke vojarne utopije. Međutim, mnogi stranački čelnici (Liu Shaoqi, Deng Xiaoping, Zhou Enlai i drugi) govorili su za korištenje koncepta "nove demokracije", osmišljene da obnovi Kinu tijekom prilično dugog vremenskog razdoblja.

U to su vrijeme revolucionarne snage rješavale zadatke: dovršavanje poraza trupa Kuomintanga, uspostavljanje vlasti u južnim i zapadnim krajevima i na otocima, borbu protiv kontrarevolucionarnih bandi i stvaranje aparata za novu državnu vlast. Do sredine 1950. oslobođen je gotovo cijeli teritorij Kine, a 1951. PLA je ušla u Tibet. Ostaci Chiang Kai-shekovih trupa pobjegli su na otok Tajvan.

Obnova gospodarstva NRK-a odvijala se u skladu s tržišnim (iako ograničenim) procesima, u uvjetima multistrukturnog gospodarstva. Prevladala je sitna proizvodnja, sačuvana je imovina nacionalne buržoazije, a kao rezultat nacionalizacije imovine krupnog kapitala i japanskih imperijalista, formiran je državni sektor. Politika KPK bila je da istovremeno s obnovom gospodarstva, oslanjajući se na gospodarsku pomoć SSSR-a (slogan "Učenje od SSSR-a"), ojača javni sektor, sposoban osigurati prijelaz na izgradnju socijalizma. . Tako je do 1952. godine počelo restrukturiranje strukture gospodarstva (proizvodnja sredstava za proizvodnju činila je 40%). Politika prema nacionalnoj buržoaziji bila je korištenje privatnog kapitala za obnovu gospodarstva i povećanje kontrole nad njim. Kao rezultat agrarne reforme (1950.-1953.) ukinuto je zemljoposjedništvo, potkopan je utjecaj kulaka i počela se razvijati suradnja.

Uspjehe u obnovi nacionalne ekonomije Mao je iskoristio da stranci nametne svoje ljevičarske, avanturističke stavove o ubrzanoj modernizaciji Kine. Godine 1953. Mao je prvi put progovorio za neposredan prijelaz na socijalističku revoluciju. Njegovi protivnici nastavili su podržavati održivu generalnu liniju za dugu tranziciju u socijalizam (1953.-1967.), postupno dovršavajući transformaciju poljoprivrede, industrije i trgovine.

Maova ideološka i politička pobjeda u unutarstranačkoj borbi dovela je do temeljnih promjena u socijalnoj i ekonomskoj politici KPK, a prije svega u agrarnom sektoru: uveden je monopol na žito i sustav racionalizacije. Kina je napravila nagli zaokret na putu zapovjedno-administrativnog funkcioniranja nacionalnog gospodarstva i to u najkraćem mogućem roku. KPK je 1955. prešla na seoske zadruge, naglo je pojačana, te je izvršen prijelaz na zadruge višeg tipa. CPC je ustrajno tražio načine društvene i političke kontrole nad seljaštvom.

Do kraja 1956. godine 96,3% gospodarstava bilo je uključeno u zadruge (prema planu - 33%), uključujući 88% najvišeg tipa. Ovaj veliki društveni događaj izazvao je otpor seljaka. Godine 1956. pokrenuta je potpuna transformacija industrije i trgovine u državno-kapitalističke, a zapravo je izvršena nacionalizacija privatnih poduzeća za otkup. U maloprodaja udio privatnog kapitala do kraja 1956. iznosio je samo 3%. Tako su se u cijeloj zemlji dogodile radikalne društveno-ekonomske promjene – eliminirano je privatno vlasništvo, a tržišni odnosi oštro ograničeni.

Provedba reformi u prvoj polovici 1950-ih otkrila je takve značajke u politici KPK kao što su ideja o odlučujućoj ulozi političkih i ideoloških kampanja, vojno-administrativnih metoda, ubrzanja tempa reformi i kršenja. postupnost, nedostatak iskustva i kadrova, nespremnost za upravljanje ogromnom državom, prisilna priroda mjera, nedostatak tehničke osnove za povećanje produktivnosti. Značajka cjelokupnog političkog razvoja NR Kine bilo je sve veće usađivanje ideja i kulta ličnosti Mao Zedonga. U društvu se uobličava sustav ideološke kontrole i političke manipulacije, provode se kampanje preodgoja inteligencije, nameću se ideje o zaoštravanju klasne borbe. Unutar KPK-a nastavio se sukob dviju ideološko-političkih tendencija - umjereno pragmatične i radikalno utopističke.

Orijentacija na prijateljstvo sa SSSR-om postala je glavno obilježje kineske vanjske politike. Godine 1950. potpisan je sporazum o prijateljstvu, savezu i uzajamnoj pomoći, sporazum o besplatnom prijenosu prava SSSR-a na upravljanje CER-om. Pomoć SSSR-a odigrala je veliku ulogu u izgradnji nove države i obnovi nacionalnog gospodarstva.

U kasnim 1950-ima, zemlja je postala arena za Maove riskantne eksperimente da ubrza razvoj socijalističkih procesa. Prvi od njih bio je "Veliki skok naprijed u industriji i poljoprivredi" (1958.), tijekom kojeg je Mao nastojao suprotstaviti se novom kursu KPSU (nakon 20. kongresa) svojom političkom linijom. Njegova je bit preduhitriti vrijeme i prestići SSSR u izgradnji novog života. U nemogućnosti da u kratkom vremenu stvori razvijenu ekonomsku bazu u zemlji, Mao je odlučio skok u budućnost svesti na reformu međuljudskih odnosa, na poticanje radničkog entuzijazma u uvjetima egalitarnog života, baračkih oblika egzistencije i ekstremni stupanj službenosti života. "Narodne komune" kombinirane industrije, Poljoprivreda, trgovina, školstvo i vojna pitanja, socijalizirani rad i glavna sredstva za proizvodnju, sva imovina seljaka, uvedena je jednaka raspodjela dohotka, ukinuto je načelo materijalnog interesa i raspodjele prema radu. Entuzijazam radnog naroda potaknuo je slogan „Tri godine mukotrpnog rada – deset tisuća godina sreće“.

Rezultati su se brzo pokazali. Već krajem 1956., a još akutnije 1959. godine, zemlja je počela iskusiti glad. Radna aktivnost seljaka lišenih zemlje i imovine je smanjena. Proizvodnja je bila neorganizirana, ne samo na selu, nego i u gradu. Narušeno je načelo planiranja u industriji, nastale nesrazmjere u gospodarstvu, uništena je oprema, potrošeno je entuzijazam ljudi.

Došlo je i do promjena u vanjskopolitičkom kursu. Narodna Republika Kina zauzimala je posebnu ulogu u Aziji i u cijelom svijetu. Godine 1959. počeli su incidenti na kinesko-indijskoj granici, granatiranje otoka u Tajvanskom tjesnacu. NRK je napustila prijateljstvo sa SSSR-om (1960. opozvani su sovjetski stručnjaci), počeo se promovirati slogan "samopouzdanje", što je značilo namjeru da se prekinu veze sa socijalističkim zemljama, da se suprotstavi politici mirnog suživota. te mogućnost sprječavanja svjetskog rata.

Na prijelazu iz 1960-ih, druga skupina KPK („pragmatičari“) uspjela je donekle poboljšati situaciju u zemlji. No sukob između Maoa i njezinih vođa (Peng Dehuai, Deng Xiaoping) nije prestao. U prvoj polovici 60-ih godina razvila se borba za vojsku, posvuda su uvedene vojne metode rada.

Do 1965. nesuglasice unutar vodstva KPK postale su vrlo akutne. Oni su se odnosili na metode, ciljeve i izglede razvoja NRK-a, njezine unutarnje i vanjske politike. Sukob je doveo do novog grandioznog društvenog eksperimenta - do "kulturne revolucije", pod čijom je zastavom prošlo desetljeće - posljednjeg u Maovom životu (1966.-1976.). Bila je to borba za neuhvatljivu moć. Njegovo značenje svodilo se na želju da se obračuna sa strankom koja ga je ometala i dovodila u pitanje njegove postupke, što je dovelo do pogroma partijskih tijela, aparata vlasti i cjelokupne inteligencije od strane odreda Crvene garde – hunveibina („crvenogardista“). "). Potonji su sveto vjerovali u vođu kojeg su oni pobožanstveno vjerovali i vjerno izvršavali njegove upute. U zemlji se umjesto demokracije uspostavljala vojno-birokratska diktatura s osloncem na vojsku, afirmirao maoistički "model komunizma" i rasla je stvarna prijetnja građanskog rata. Oblikovao se režim Maove osobne i neograničene moći, a tradicije "orijentalnog despotizma" otvoreno su oživljavale. Kulturna revolucija skupo je koštala zemlju i dovela kinesko gospodarstvo u duboku krizu.

Kineski unutarnji razvoj odredio je prirodu njezine vanjske politike. Od 1960-ih do početka 1980-ih trajale su napetosti u odnosima sa SSSR-om, njihova borba na globalnoj razini. Raste broj incidenata na granici (1967., 1969.), postavljaju se tvrdnje za sovjetski teritorij i teza o “prijetnji sa sjevera”. Pokazala se velikodržavna, nacionalistička priroda kineske politike. Izbio je ozbiljan sukob s Indijom (1962), došlo je do napetosti na burmanskoj granici, a odnosi s Vijetnamom su se naglo pogoršali (1978). Do početka 70-ih godina SSSR je proglašen neprijateljem broj 1, priprema za rat postala je glavni cilj gospodarske izgradnje. Kina je krenula na zbližavanje sa Sjedinjenim Državama (1976.), postavila je cilj stvaranja "široke međunarodne fronte" protiv SSSR-a.

Maovi eksperimenti su pokazali da je u Kini stvoren staljinistički model s krutom moći klasičnog istočnog tipa, s ograničenjem individualnih prava i sloboda i svemoći birokratske uprave utemeljene na snažnom ideološkom pritisku. Tome su doprinijele: navika Kineza da poštuju snažnu osobnost i stabilnu upravu, uobičajeno preziran odnos prema trgovcima i vlasnicima, privatnim trgovcima, visoka razina društvene discipline i spremnost da poštuju starije i mudre. Važnu ulogu odigrala je moć i autoritet vlasti, stil unutarstranačke borbe u KPK - strah od raskola u stranci diktirao je sklonost kompromisu, nesuglasice nisu postajale otvorene. Međutim, ovaj model nije dao željene rezultate, naprotiv, pokazao se destruktivnim.

Maovi nasljednici 1976. - 1978. suočili su se s akutnim problemom: kako izaći iz ćorsokaka? U stranci se razvila oštra politička i ideološka borba frakcija. Radikalna "četvorka" pristaša nastavka Maovog kursa poražena je i uhićena. “Pragmatičari” su ojačani na vodećim pozicijama. Neuspjeh gospodarskih aktivnosti ovih godina uvjerio ih je u potrebu dubokih strukturnih reformi za Kinu. Počela je snažna kampanja pod sloganom – “praksa je jedini kriterij istine”. Plenum CK KPK (prosinac 1978.) bio je potpuna pobjeda Dengovih pristaša, on je odobrio reforme.

Početkom 1980-ih "pragmatičari" su krenuli u ofenzivu: postigli su osudu "kulturne revolucije", započeli rehabilitaciju žrtava, postavili pitanje Maove osobne odgovornosti i započeli proces demaoizacije društva. . Novo vodstvo KPK i NRK-a pristupilo je pragmatično zadatku pretvaranja Kine u bogatu silu, deideologizirajući njihovu politiku i stavljajući u prvi plan samo domoljubne ideje izgradnje bogate Kine. Ove duboke političke promjene postavile su pozornicu za Novu ekonomsku politiku.

Bit gospodarskih reformi bila je jednostavna: otvoren je put za povratak interesa radnika za plodove njegovog rada, za što su komune likvidirane, a zemlja davana seljacima. Pojavili su se deseci tisuća tržišta, trgovina je službeno legalizirana. Od 1984. reforma je zahvatila grad: uloga Državnog planskog povjerenstva i središnje regulative bila je ozbiljno ograničena, a stvorene su mogućnosti za razvoj zadružno-kolektivnog i individualnog sektora. Direktori državnih poduzeća dobili su široka prava i mogućnosti. Reforme su bile radikalne i provedene brzo i odlučno, prve tri godine (1979.-1981.) proglašene su godinama obnove, a planirani ciljevi su uklonjeni. Drastično su smanjena izdvajanja za vojne potrebe, smanjena je vojska, a vojna industrija je preuzela odgovornost za pomoć u restrukturiranju gospodarstva. Ovlasti upravnih tijela, uključujući i stranačke odbore, znatno su ograničene.

Rezultati reformi osjetili su se tako brzo da su iznenadili cijeli svijet. Proizvodnja hrane naglo je porasla: do 1984. zemlja je dosegla razinu od 400 milijuna tona žitarica godišnje, što je sasvim dovoljno da svom stanovništvu (1 milijardu 300 milijuna) osigura potreban minimum hrane. Prosječni životni standard seljaštva porastao je 2-3 puta. Bilo je slojeva bogatih seljaka i građana koji su radili za tržište. Industrija se okrenula domaćem tržištu. Promijenio se i opći standard ponašanja ljudi: postali su slobodniji, pojavili su se osobni ukusi, preferencije, promjene u odjeći (nestala je uniforma Maovog vremena), ponašanje, način razmišljanja, težnja za temeljima vladavine prava. .

Ali bilo je prepreka na putu reformi. Partijski aparat naviknut na vlast pružio je otpor. Bilo je negativnih pojava uzrokovanih tržišnom ekonomijom (zlouporaba ovlasti, korupcija, krijumčarenje, inflacija, socijalna napetost između siromašnih i bogatih, osobito na selu). Međutim, u pozadini uspjeha i visokih prosječnih stopa rasta (od 1979. stope gospodarskog rasta bile su 12-18% godišnje), službeno su priznate samo kao nesretni troškovi razvoja. Kongresi CPC-a u potpunosti su i bezrezervno podržali reformski kurs koji je zauzeo Deng Xiaoping i uglavnom uspješno proveden zahvaljujući njegovom vodstvu. Ideološki se to opravdavalo službenim priznanjem da je Kina zaostala zemlja u razvoju i da je prerano govoriti o ozbiljnoj izgradnji socijalizma. Kina je zasad u početnoj fazi izgradnje socijalizma, i to socijalizma s kineskim obilježjima. Smatralo se da tome odgovara odabrani razvojni model sa značajnim uključivanjem elemenata tržišnog gospodarstva, značajnom ulogom privatiziranog sektora koji radi za slobodno tržište. Do kraja 1980-ih, reforme su dovele zemlju do visokih postignuća.

No brzi tempo gospodarskih reformi doveo je do neočekivanih društveno-političkih i ideoloških problema. 1987. prvi put se počelo govoriti o restrukturiranju političkog sustava (uveli su princip fluktuacije i pomlađivanja lidera). Održava se uravnotežen stav prema Mau, iako je njegov kult prvi put prepoznat i osuđen 1981. U pokušaju rješavanja problema, vodstvo zemlje na prijelazu iz 1980-ih u 1990-e počelo je nazadovati. Provedba reforme značila je slom maoističkog režima. Međutim, komunisti nisu mogli aktivno podržavati proces formiranja privatnog kapitala. Od 1989. jasno su vidjeli primjer SSSR-a koji je krenuo putem strukturne prilagodbe i brzo zadobio stanje nestabilnosti. Osim toga, smatrali su da bi svako opuštanje u društveno-političkoj i ideološkoj sferi značilo smjer ne samo ka destabilizaciji, već i brzom kolapsu zemlje. Nisu zaboravili na odgovornost koju će nakon toga morati snositi svatko od onih koji su na vlasti.

Dakle, autoritarni režim i zapovjedno-administrativni oblici kontrole nad zemljom morali su napustiti političku scenu radi ekonomskog razvoja tržišnim putem. Neobična stvar u vezi s Kinom je da se na prijelazu iz 1980-ih u 1990-e ekonomski mehanizam odmotao, a komunistički lideri povezani sa starim režimom nisu željeli produbljivati ​​demokratske reforme. Rezultat je bio učinak pregrijanog kotla.

“Pregrijavanje gospodarstva” počelo se osjećati od sredine 80-ih. Krajem 1980-ih sve su glasniji zahtjevi za demokratizacijom i odlaskom vodstva KPK s vlasti, a slušale su ih i utjecajne osobe u vodstvu (glavni tajnici CPC Hu Yaobang, Zhao Ziyang). No, glavni tajnici KPK nisu imali svu moć - stvarna moć i dalje je ostala u rukama arhitekta reformi Denga Xiaopinga, koji je od nje formalno odstupio. Deng je dugo oklijevao, jer je shvatio da je zahtjev za političkim reformama razuman i pravedan. Ali bio je svjestan i nečega drugog – pristanak na radikalne političke reforme (po uzoru na SSSR i istočnu Europu) doveo bi režim do kolapsa s nepredvidivim posljedicama. Izbor je napravljen u korist manjeg zla. Demokratski pokret studenata, koji se u ljeto 1989. izlio na ulice i trgove Pekinga, slomljen je tenkovima na Trgu Tiananmen. Studenti su slani na sveučilišta na ideološku preodgoju. Opet su komunistički reakcionari podigli glave. Demokratima se zamjeralo da su pristaše buržoaskog liberalizma, što je i bilo točno (početkom 1990-ih taj je termin čak postao ideološka stigma). Poraz demokratskog pokreta za dugo je vrijeme otklonio pitanje provođenja političkih reformi i demokratizacije političke strukture.

Poslije 1989. godine gospodarstvo se nastavilo razvijati, iako suzdržanijim tempom. Afirmirao se zahtjev za očuvanjem i unapređenjem "socijalizma s kineskim karakteristikama". Nakon raspada SSSR-a, komunistički čelnici su jedni drugima čestitali na izboru 1989. Danas u KPK-u postoje dvije skupine na provedbi ovog koncepta - radikali (pristaše grčevitoga razvoja) i konzervativci (evolucijski put). Zapravo, kineski koncept

to je zajednički put za cijeli svijet u razvoju. Isticanje vaše specifičnosti je kamuflaža kako biste kupili vrijeme i spriječili društvenu eksploziju. Kina ide putem buržoaskog liberalizma, ali vodstvo, o kojem to prvenstveno ovisi, želi da se to odvija što sporije i lakše. Kako bi se ubrzao tempo, generacija veterana ratova i revolucija mora otići.

Devedesetih godina, nakon prvih uspjeha politike "nagodbe" (1989.-1991.), zacrtali su se sljedeći pravci ekonomske reforme: restrukturiranje državnih poduzeća, uvođenje dioničkog vlasništva, reforma cijena, privatizacija stanova, i stvaranje sustava socijalne sigurnosti. Kongresi KPK (1992., 1997.) izveli su odlučujući zaokret prema tržištu, za koji su uklonjene sve ideološke barijere (odobren je zadatak stvaranja "socijalističkog tržišnog gospodarstva" umjesto kontroverznog izraza "plansko robno gospodarstvo"). Godine 1999. Ustav je izmijenjen kako bi se prepoznala važna uloga privatnog sektora u kineskoj socijalističkoj tržišnoj ekonomiji. Devedesete su viđene kao prilika za proboj. Naglašeno je širenje politike otvorenosti vanjski svijet(slobodne i specijalizirane, granične otvorene zone, razvojne i zone slobodne trgovine). Kina je 1980-ih i 1990-ih postala jedan od najvažnijih stupova gospodarske strukture istočne Azije i azijsko-pacifičke regije, važan proizvođač gotovih proizvoda za tržišta industrijskih zemalja i zemalja u razvoju. Zemlja je postala prva u svijetu u proizvodnji žitarica, mesa, pamuka, ugljena, cementa, pamučnih tkanina. Uspješno se razvijaju elektronika, strojarstvo, proizvodnja električne energije, nafte i kemijskih proizvoda. Izvoz raste za 25% godišnje. Poseban naglasak stavljen je na razvoj infrastrukture. Prešavši granicu stoljeća, Kina je samouvjereno ušla u novu fazu modernizacije - BDP je iznosio 8,3% (2000.), prosječni dohodak po glavi stanovnika bio je 760 dolara, seljaka - 273 dolara uz zahtjeve tržišta i reformu poduzeća javnog sektora.

U unutarnjoj politici, parlamentarni višestranački sustav i postojanje nezavisnih političkih stranaka koje pretendiraju na ulogu političke oporbe, odbacuje se politički pluralizam, čuva vodeća uloga javnog vlasništva, koncept nastavka klasne borbe u pojedinim područjima društva. . KPK se nije vratila na odluku iz 1987. da provede političku reformu. Govorila je samo za reformu upravnog aparata i prilagodbu političkog sustava potrebama gospodarskog razvoja. Autoritet vlasti je visok i nije slučajno da se reforme ovdje odvijaju bez previše radikalne komplikacije. Socijalna napetost se uklanja uz pomoć ideologije. Danas se razvija prema domoljublju. Dakle, reforme ne prati kriza, već stabilizacija, pa čak i prosperitet. No, logika suvremenog ekonomskog razvoja zahtijeva neizbježnu reformu političkog sustava, razvoj elemenata civilnog društva koji su sve više nespojivi s totalitarnim političkim mehanizmom.

U 1990-ima vlast je prešla na treću generaciju vođa - uglavnom civila (Jiang Zemin - glavni tajnik KPK i šef države, Dengov "nasljednik" nakon njegove smrti u veljači 1997.). Sada su u vodstvu KPK svi pragmatičari koji zagovaraju reformu. Odvajaju ih samo pitanja – za koga su reforme i kojim tempom? Političke reforme se oslanjaju na stabilnost i kontinuitet u politici, izglađivanje oštrih kutova i ideološku kontrolu u kulturi. Problemi ostaju sloboda govora, ljudska prava i ostvarivanje političkih sloboda, korupcija u najvišim ešalonima vlasti i državnog aparata, njezino smanjenje, skrivena i otvorena nezaposlenost (4%), te rast društvene diferencijacije. Od 1995. godine problem reformiranja državnih poduzeća postaje sve akutniji (udio neprofitabilnih poduzeća u državnom sektoru porastao je na 40-50%, dok u gospodarstvu čini 40%).

Početkom 1980-ih u Kini se govorilo o mirnom međunarodnom okruženju koje je bilo potrebno za provedbu ekonomskih reformi. Kina se 1980-ih i 1990-ih godina vodila načelom: "Ne postoje trajni prijatelji ili trajni neprijatelji, već samo trajni interesi!" Počeli su mirnije procjenjivati ​​sovjetsku vanjsku politiku, pokazivati ​​zajedništvo sa zemljama u razvoju i pojačano kritizirati politiku SAD-a u svijetu. Glavnim ciljem proglašena je borba protiv svakog hegemonizma, uzet je kurs za razvoj odnosa s najvećim mogućim brojem država, pojavile su se izjave da se svjetski rat može i treba spriječiti. Od sredine 1980-ih Kina je svojim ciljem proklamirala mir i razvoj u multipolarnom svijetu, iznijela princip deideologizacije i koncept neovisne vanjske politike. Od 1988. sovjetsko-kineski odnosi su potpuno normalizirani, počelo je njihovo balansiranje sa Sjedinjenim Državama, a Zapadna Europa se doživljava kao novi izvor napredne tehnologije i financija. U prvoj polovici 1990-ih pojačana je aktivnost kineske diplomacije: odnosi s Indijom, Vijetnamom, Kubom su normalizirani, imaju “poseban karakter” s Japanom i Južnom Korejom, a prošireni su kontakti s Izraelom i Južnom Afrikom. Od 1991. Kina je pristupila Ugovoru o neširenju nuklearnog oružja. U cjelini, uspjeh kineske diplomacije doveo je do toga da se naše stoljeće nazove "stoljećem kineske diplomacije".

Odnosi sa SSSR-om i Rusijom temelje se na univerzalnim načelima: poštivanju suvereniteta i teritorijalnog integriteta, nenapadanju i neintervenciji, jednakosti i obostranoj koristi. Dovršeno je rješavanje graničnog pitanja, stvorena je zona povjerenja s državama srednje Azije i usvojena zajednička deklaracija o strateškom partnerstvu u 21. stoljeću. (proljeće 1997.). Do 2010. planira se četverostruko povećanje trgovinskog prometa s Rusijom. Godine 1992. uspostavljeni su diplomatski odnosi s Republikom Bjelorusijom, koji su poslužili kao temelj trgovinsko-gospodarske suradnje. Godine 1997. dovršeno je ujedinjenje Hong Konga s Kinom po formuli „jedna država – dva sustava“, te je postignut visok stupanj međuovisnosti dviju ekonomija. Godine 1999. Macau (Aomyn) se vratio u Kinu. Napetosti s Tajvanom ostaju zbog različitih pristupa ponovnom ujedinjenju.

Zadaci za temu:

1. Navedite godine građanskog rata u Kini nakon Drugog svjetskog rata, glavne političke snage. Kakvi su njezini rezultati?

2. Koje su mogućnosti razvoja Kine postojale nakon završetka građanskog rata?

3. Kakvu je ulogu u razvoju Kine imala pobjeda Mao Cetunga u unutarnjoj političkoj borbi? (gospodarska, politička i vanjskopolitička sfera).

4. Proširiti pojam "politike velikog skoka" (kada, bit, rezultati).

5. Proširiti pojam "kulturne revolucije" (godine, bit, rezultati).

6. Kako su se promijenili odnosi Kine sa SSSR-om krajem 1950-ih? S čime je to povezano? Opišite sovjetsko-kineske odnose 60-80-ih?

7. Rezultati vladavine Mao Zedonga u Kini (po sferama).

8. Koji su načini prevladavanja posljedica politike M. Zedonga?

9. Napravite plan diplomskog rada "Razvoj Kine 1990-2000-ih."

Tema 15: "Indija u drugoj polovici 20. stoljeća."