Când au apărut castele în India. Totul despre castele indiene

05.12.2019

28 septembrie 2015

Societatea indiană este împărțită în moșii numite caste. Această separare a avut loc în urmă cu multe mii de ani și a supraviețuit până în zilele noastre. Hindușii cred că, urmând regulile stabilite în casta lor, în viața următoare poți fi născut un reprezentant al unei caste puțin mai înalte și mai respectate, să iei o poziție mult mai bună în societate.

Părăsind Valea Indusului, arienii indieni au cucerit țara de-a lungul Gangesului și au întemeiat aici multe state, a căror populație consta din două clase, care aveau statut juridic și material. Noii coloniști arieni, învingătorii, au confiscat atât pământul, cât și onoarea și puterea în India, iar băștinașii non-indo-europeni învinși au fost aruncați în dispreț și umilință, înrobiți sau dependenți, sau conduși în păduri și munți, au condus la inacțiune gândurile sunt o viață slabă fără nicio cultură. Acest rezultat al cuceririi ariene a dat sursa pentru originea celor patru caste principale ale Indiei (lac).

Acei locuitori originali ai Indiei, care au fost subjugați de puterea sabiei, au suferit soarta captivilor și au devenit pur și simplu sclavi. Indienii care s-au supus de bună voie, au renunțat la zeii părinților lor, au adoptat limba, legile și obiceiurile învingătorilor, au păstrat libertatea personală, dar au pierdut toate proprietățile debarcate și au trebuit să trăiască ca muncitori pe moșiile ariene, slujitorii și portarii, în casele oamenilor înstăriți. Din ele a ieșit o casă de sudre. „Sudra” nu este un cuvânt sanscrit. Înainte de a deveni numele uneia dintre castele indiene, probabil a fost numele unor persoane. Arienii au considerat-o sub demnitatea lor să intre în uniuni de căsătorie cu reprezentanți ai castei sudra. Femeile sudri erau doar concubine printre arieni.

De-a lungul timpului, între cuceritorii arieni ai Indiei, s-au format diferențe puternice de condiții și profesii. În legătură cu casta inferioară - populația indigenă neagră, subjugată - au rămas cu toții o clasă privilegiată. Doar arienii aveau dreptul să citească cărțile sfinte; numai ei au fost sfințiți printr-un rit ceremonial: un cordon sacru a fost așezat pe arieni, făcându-l „regenerat” (sau „de două ori născut”, dvija). Acest rit a servit ca o distincție simbolică a tuturor arienilor de casta sudrelor și condus în păduri, disprețuit de triburile native. Consacrarea s-a efectuat prin așezarea unui cordon care este purtat așezat pe umărul drept și înclinat în jos oblic pe piept. La casta Brahmin, cordonul ar putea fi atribuit unui băiat între 8 și 15 ani și este confecționat din fire de bumbac; la casta kshatriya, care a primit-o nu mai devreme de 11 ani, a fost făcută din kushi (o plantă de filat indian), iar la caseta vaisya, care a primit-o nu mai devreme de al 12-lea an, era lână.

De-a lungul timpului, arienii „de două ori născuți” s-au împărțit în funcție de diferențele de ocupație și origine în trei clase sau castele, care au unele asemănări cu cele trei clase ale Europei medievale: clerul, nobilimea și clasa urbană de mijloc. Germanii de aparate de castă au existat printre arieni în vremurile în care trăiau doar în bazinul Indus: prinți războinici ai triburilor înconjurați de oameni pricepuți în afaceri militare și preoți care îndeplineau ritualuri de sacrificiu, se distingeau deja din masa populației agricole și păstorilor.

Atunci când triburile ariene s-au mutat mai adânc în India, în țara Gangesului, energia bellicoasă a crescut în războaie sângeroase cu nativii exterminați, apoi într-o luptă acerbă între triburile ariene. Până la finalizarea cuceririlor, întreaga națiune a fost ocupată cu treburile militare. Doar când a început posesia pașnică a țării cucerite, a devenit posibilă dezvoltarea unei ocupații variate, a apărut oportunitatea de a alege între diferite profesii și a început o nouă etapă în originea castelor. Fertilitatea pământului indian a stârnit o dorință pentru procurarea pașnică a mijloacelor de trai. De aici s-a dezvoltat rapid o tendință inerentă arienilor, potrivit căreia le-a fost mai plăcut să muncească calm și să folosească roadele muncii lor decât să facă eforturi militare grele. Prin urmare, o parte semnificativă a coloniștilor („Vichy”) s-a îndreptat către agricultură, care a dat recoltele abundente, oferind lupta împotriva dușmanilor și protejând țara principilor triburilor și nobilimii militare formate în timpul cuceririi. Această moșie, angajată în agricultură și parțial în pastoralism, s-a extins curând, astfel încât în \u200b\u200brândul arienilor, ca și în Europa de Vest, a format marea majoritate a populației. Prin urmare, numele „colonițist” Vaishya, desemnând inițial toți locuitorii arieni din zone noi, a început să însemne doar oamenii din a treia caste indiene, care lucrau casta, iar războinicii, kshatriyas și preoții, brahmanas („închinători”), care au devenit clase privilegiate de-a lungul timpului, și-au făcut numele. profesii cu numele celor două caste superioare.

Cele patru moșii indiene menționate mai sus au devenit castele complet închise (varns) doar atunci când brahmanismul s-a ridicat deasupra serviciului antic al zeilor Indra și al altor naturi - o nouă învățătură religioasă despre Brahma, sufletul universului, sursa de viață de la care toate ființele au venit și s-au întors. Acest crez reformat a dat sfințenie religioasă împărțirii națiunii indiene în castele, în special castele preoțești. Spunea că în ciclul formelor de viață străbătute de toată lumea pe pământ, brahmanul este cea mai înaltă formă de ființă. Conform dogmei reînvierii și transmigrării sufletelor, o creatură născută într-o formă umană trebuie să treacă la rândul lor pe toate cele patru caste: să fie sudra, vaisya, ksatriya și, în sfârșit, brahmana; trecând prin aceste forme de ființă, este reunit cu Brahma. Singura modalitate de a atinge acest obiectiv este ca o persoană, care se străduiește permanent pentru o zeitate, să îndeplinească exact tot ceea ce i-a fost comandat de brahmani, să-i onoreze, să facă plăcere cu daruri și semne de respect. Faptele împotriva brahmanilor, aspru pedepsite pe pământ, îi supun pe cei răi la chinuri groaznice ale iadului și renaștere sub formă de animale disprețuite.

Credința în dependența vieții viitoare de prezent a fost principalul pilon al diviziunii castei indiene și a conducerii preoților. Cu cât clerul Brahmin cu atât mai decisiv a pus dogma transmigrării sufletelor în centrul întregii învățături morale, cu atât a reușit să umple imaginația oamenilor cu imagini teribile ale chinurilor iadului, cu atât mai mult onoare și influență a obținut-o. Reprezentanții celei mai înalte caste de brahmani sunt apropiați de zei; ei cunosc calea care duce spre Brahma; rugăciunile, sacrificiile, sfintele lor fapte ale ascezismului au putere magică asupra zeilor, zeii trebuie să-și îndeplinească voința; fericirea și suferința în viața viitoare depind de ele. Nu este surprinzător faptul că, odată cu dezvoltarea religiozității, indienii au sporit puterea castei brahmana, lăudând neobosit reverența și generozitatea brahmanilor în învățăturile lor sfinte ca moduri cele mai sigure pentru a primi binecuvântarea care i-a inspirat pe regi că domnitorul este obligat să aibă consilierii săi și să facă judecători ai brahmanilor, este obligat să le răsplătească serviciul cu conținut bogat și daruri pioase.

Pentru a reduce castele indiene nu au invidiat poziția privilegiată a brahmanilor și nu s-au apucat de ea, doctrina a fost dezvoltată și a predicat intens că formele de viață pentru toate ființele sunt predeterminate de Brahma și că cursul gradelor de renaștere umană nu se realizează decât printr-o viață calmă și pașnică în poziția unei persoane, îndeplinirea fidelă a îndatoririlor. Așadar, într-una dintre cele mai vechi părți ale Mahabharatului se spune: „Când Brahma a creat creaturile, el le-a oferit activitățile lor, fiecare caste are o activitate specială: brahmanele - studierea înălțimilor Vedas, războinicii - eroismul, vaishyas - arta muncii, sudra - supunerea la alte culori: prin urmare brahmanii ignoranți, războinicii infami, vanisele nesofisticate și sudele obraznice sunt reprobabile. "

Această dogmă, atribuind fiecărei caste, fiecărei profesii o origine divină, mângâind pe cei umiliți și disprețuiți în insultele și privările vieții lor prezente, cu speranța de a-și îmbunătăți soarta în existența viitoare. El a dat sfințirea religioasă a ierarhiei castelor indiene. Împărțirea oamenilor în patru clase, inegale în drepturile lor, a fost din acest punct de vedere o lege eternă, neschimbătoare, a cărei încălcare este un păcat penal. Oamenii nu au dreptul să răstoarne barierele de casă stabilite între ei chiar de Dumnezeu; ei pot obține îmbunătățirea soartei lor doar prin smerenia pacientului.

Relațiile reciproce dintre castele indiene erau clar caracterizate de doctrină; că Brahma a produs brahmanele din gura lui (sau primul om al lui Purusha), ksatriyas-urile din mâinile sale, cel mai înalt din șoldurile sale, sudele din picioarele sale murdare în noroi, deoarece esența naturii printre brahmane este „sfințenia și înțelepciunea”, printre ksatriyas - „puterea și putere ”, printre vaisyas -„ bogăție și profit ”, printre sudre -„ slujire și smerenie ”. Doctrina despre originea castelor din diferite părți ale celei mai înalte ființe este prezentată într-unul dintre imnurile ultimei cărți din Rigveda. În melodiile mai vechi ale Rig Veda nu există concepte de caste. Brahmanele acordă o mare importanță acestui imn și fiecare brahmana cu adevărat credincios îl citește în fiecare dimineață după scăldat. Acest imn este diploma prin care brahmanii și-au legitimat privilegiile, suveranitatea.

Astfel, poporul indian a fost adus de istoria, înclinațiile și obiceiurile lor la faptul că au căzut sub jugul ierarhiei de caste, care a transformat moșiile și profesiile în triburi străine una de cealaltă, înecând toate aspirațiile umane, toate faptele umanității.

Principalele caracteristici ale castelor

Fiecare casă indiană are propriile sale caracteristici și caracteristici unice, reguli de existență și comportament.

Brahmins - cea mai mare castă

Brahminii din India sunt preoți și preoți în temple. Poziția lor în societate a fost întotdeauna considerată cea mai înaltă, chiar mai mare decât poziția de conducător. În prezent, reprezentanții castei brahmana sunt, de asemenea, angajați în dezvoltarea spirituală a oamenilor: ei predau diverse practici, au grijă de temple și lucrează ca profesori.

Brahmanele au multe interdicții:

Bărbații nu pot lucra în câmp și pot face nici o muncă manuală, dar femeile pot face diferite sarcini gospodărești.

Un reprezentant al unei caste preoțești se poate căsători doar așa, dar, ca excepție, este permisă o nuntă brahmină din altă comunitate.

Un Brahman nu poate mânca ceea ce a pregătit o persoană dintr-o altă casă: un Brahman va muri mai mult de foame decât să accepte mâncare interzisă. Dar poate hrăni un reprezentant al absolut oricărei caste.

Unii brahmani nu ar trebui să mănânce carne.

Kshatriyas - casta războinică

Reprezentanții kshatriyasului au servit întotdeauna ca soldați, paznici de securitate și polițiști.

În prezent, nimic nu s-a schimbat - kshatriyas-urile sunt angajate în afaceri militare sau merg la lucrări administrative. Se pot căsători nu numai în casta lor: un bărbat se poate căsători cu o fată dintr-o casă cu un nivel mai mic, dar unei femei este interzis să se căsătorească cu un bărbat dintr-o casă inferioară. Kshatriyas-urile pot mânca produse de origine animală, dar evită, de asemenea, alimentele ilegale.

Vaishya

Vaishya au fost întotdeauna clasa muncitoare: s-au angajat în agricultură, au crescut animale, făceau comerț.

Acum, reprezentanții Vaisyas sunt angajați în afaceri economice și financiare, diverse comerț și servicii bancare. Probabil, această castă este cea mai scrupuloasă în problemele legate de mâncare: Vaishyas, ca nimeni altcineva, monitorizează corectitudinea gătitului și nu va accepta niciodată mâncăruri spurcate.

Sudras - casta cea mai joasă

Casta Shudra a existat întotdeauna în rolul țăranilor sau chiar al sclavilor: ei făceau cea mai murdară și grea muncă. Chiar și în vremurile noastre, acest strat social este cel mai sărac și trăiește adesea dincolo de sărăcie. Sudrasii se pot căsători chiar și cu femei divorțate.

de neatins

Casta de neatins se evidențiază separat: astfel de persoane sunt excluse din toate relațiile sociale. Ei lucrează cel mai murdar: curăță străzile și toaletele, ard animale moarte, fac piele.

Caracteristici unice de distribuție

Având un brahman alături, el poate da o mulțime de cadouri, dar nu ar trebui să aștepți un răspuns. Brahmanele nu dau niciodată cadouri: acceptă, dar nu dau.

În ceea ce privește proprietatea asupra terenurilor, sudrele pot fi chiar mai puternice decât vaisele.

Castele și modernitate

Astăzi, castele indiene au devenit și mai structurate, numeroase subgrupuri numite jatis apar în ele.

În ultimul recensământ al reprezentanților diferitelor caste, au fost peste 3 mii de jatis. Este adevărat, acest recensământ a avut loc acum mai bine de 80 de ani.

Mulți străini consideră că sistemul de castă este o rămășiță a trecutului și sunt încrezători că în India modernă sistemul de caste nu mai funcționează. De fapt, totul este complet diferit. Nici măcar guvernul indian nu a putut fi de acord cu o astfel de stratificare a societății. Politicienii lucrează activ la împărțirea societății în straturi în timpul alegerilor, adăugându-se la campania lor promite protejarea drepturilor unei anumite casti.

În India modernă, peste 20 la sută din populație aparține castei de neatins: trebuie să trăiască în ghetourile lor individuale sau în afara satului. Astfel de oameni nu ar trebui să meargă la magazine, stat și facilitati medicale și chiar folosiți transportul public.

Un alt podcast de neatins uimitor este paria. Este vorba despre oameni complet expulzați din societate - marginalizați. Anterior, puteți deveni chiar paria atingând o astfel de persoană, dar acum situația s-a schimbat puțin: paria se naște fie dintr-o căsătorie între caste, fie din părinți-pariați.

Oameni împărțiți în patru clase, numite lacuri. Prima varna, brahmanele, menite să lumineze și să controleze omenirea, a creat-o din cap sau din gură; al doilea, kshatriyas (războinici), apărătorii societății, din mână; al treilea, vaisyas, hrănitoare de stat, din stomac; al patrulea, sudra, din picioare, dedicându-l destinului etern - pentru a servi cele mai înalte varnas. De-a lungul timpului, Varna a fost împărțită în mai multe podcast-uri și castele, numite jatis în India. Numele european este caste.

Deci, cele patru caste antice ale Indiei, drepturile și obligațiile lor în conformitate cu legea antică a lui Manu *, strict executat în.

(* Legile lui Manu sunt o veche colecție indiană de prescripții ale datoriei religioase, morale și sociale (dharma), numită și astăzi „legea arienilor” sau „codul de onoare al arienilor”)

Brahmana

Brahman „fiul soarelui, descendent al lui Brahma, zeul dintre oameni” (titlurile obișnuite ale acestei moșii), potrivit legii Meniului, este capul tuturor creaturilor create; întregul univers este supus lui; ceilalți muritori își datorează viața mijlocirii și rugăciunilor sale; blestemul său atotputernic poate distruge instantaneu generalii formidabili cu numeroasele lor hoarde, carele și elefanții de război. Brahman poate crea noi lumi; poate chiar să dea viață noilor zei. Brahman ar trebui să i se acorde mai multe onoare decât regele.

Imunitatea unui brahmana și viața lui sunt protejate de legi sângeroase. Dacă o sudră îndrăznește să insulte verbal un brahmana, atunci legea îi spune să alunge zece puncte un fier fierbinte roșu în gât; și dacă decide să dea brahmanului un fel de instrucțiune, nefericitul este umplut cu ulei fierbinte în gură și urechi. Pe de altă parte, toată lumea are voie să depună un jurământ fals sau să dea mărturii false în fața unei instanțe dacă aceste fapte pot salva un brahman de la condamnare.

Un brahman nu poate fi, în nicio condiție, executat, pedepsit sau corporal sau financiar, deși ar fi fost condamnat pentru cele mai scandalos crime: singura pedeapsă la care este supus este scoaterea din patria sau expulzarea din casă.

Brahminii sunt împărțiți în laici și spirituali și sunt împărțiți în funcție de ocupația lor, în diferite clase. Este de remarcat că între brahmanele spirituale, preoții ocupă nivelul inferior și cel mai înalt - cei care sunt dedicați numai interpretării cărților sfinte. Brahmanii lumești sunt consilieri ai regelui, judecătorilor și altor ranguri superioare.

Doar brahmanul are dreptul să interpreteze cărțile sfinte, să se închine și să prezice viitorul; dar este lipsit de acest ultim drept dacă face trei greșeli în predicțiile sale. Brahman se poate vindeca în principal, deoarece „boala este pedeapsa zeilor”; numai un brahmana poate fi judecător, deoarece legile civile și penale ale hindușilor sunt incluse în cărțile lor sfinte.

Întregul stil de viață Brahmin se bazează pe observarea unui set întreg cele mai stricte reguli. De exemplu, tuturor brahmanelor li se interzice să accepte cadouri de la persoane nedemne (castele inferioare). Muzică, dans, vânătoare și jocuri de norocsunt interzise de asemenea tuturor brahmanilor. Dar utilizarea vinului și a tot felul de lucruri tari, cum ar fi ceapa, usturoiul, ouăle, peștele, orice carne, cu excepția animalelor care au fost înjunghiate pentru a se sacrifica zeilor, sunt interzise doar brahmanelor inferioare.

Brahman se va spurca dacă va sta la aceeași masă chiar și cu regele, ca să nu mai vorbim de membrii castelor inferioare sau de soțiile sale. El nu trebuie să privească soarele la anumite ore și să părăsească casa în timpul ploii; el nu poate merge prin frânghia de care este legată vaca și trebuie să treacă pe lângă acest animal sacru sau idol, lăsându-le doar în dreapta sa.

În caz de nevoie, brahmanei i se permite să cerșească de la oameni din cele trei castele cele mai înalte și să se angajeze în comerț; dar în niciun caz nu poate servi nimănui.

Un brahman care dorește să i se acorde titlul onorific de interpret de legi și guru suprem se pregătește pentru asta cu diverse greutăți. Renunță la căsătorie, se dedă unui studiu amănunțit al Vedelor într-o mănăstire, timp de 12 ani, împiedicându-se în ultimii 5 chiar și să vorbească și să se explice singur cu semne; astfel, el atinge în sfârșit țelul dorit și devine un învățător spiritual.

Sprijinul monetar pentru casta Brahmin este prevăzut și de lege. Generozitatea pentru brahmanas este o virtute religioasă pentru toți credincioșii și există o datorie directă a conducătorilor. La moartea brahminului fără rădăcină, proprietatea sa nu se îndreaptă către tezaur, ci spre casă. Brahman nu plătește nicio taxă. Tunetul l-ar ucide pe rege, îndrăznind să se prindă pe fața sau proprietatea unui brahmin; săracul brahmana este ținut la cheltuieli publice.

Viața lui Brahmin este împărțită în 4 etape.

Primul pas Începe chiar înainte de naștere, când brahmana este trimisă soției însărcinate a savanților pentru discuții, pentru a „pregăti copilul în acest fel pentru percepția înțelepciunii”. La 12 zile, copilului i se dă un nume, la vârsta de trei ani - își bărbieresc capul, lăsând doar o rază de păr numită kudumi. Câțiva ani mai târziu, copilul este dat în mâinile unui mentor spiritual (guru). Educația acestui guru continuă de obicei între 7-8 și 15 ani. Pe toată durata educației, constând în principal în studierea Vedelor, studentul este obligat să se supună orbește mentorului său și tuturor membrilor familiei sale. Adesea i se încredințează cele mai negre teme de casă și trebuie să o facă fără îndoială. Voința guruului, înlocuiește-l cu lege și conștiință; zâmbetul lui servește drept cea mai bună recompensă. În această etapă, copilul este considerat unică.

A doua fază începe după ritualul de inițiere sau renaștere, pe care tânărul îl parcurge după absolvire. Din acest moment el este de două ori născut. În această perioadă, se căsătorește, își educă familia și acționează ca un brahmana.

A treia perioadă din viața unui brahmana - vanaprastra. După ce a împlinit vârsta de 40 de ani, un brahman intră în a treia perioadă a vieții sale, numită vanaprastra. El trebuie să se retragă în locuri pustii și să devină pustnic. Aici își acoperă goliciunea cu coaja de copac sau pielea neagră de antilopă; nu taie unghiile sau părul; dormind pe o piatră sau pe pământ; trebuie să petreacă zile și nopți „fără casă, fără foc, în liniște perfectă și mâncând numai rădăcini și fructe”. Brahman își petrece zilele în rugăciune și mortificare a cărnii.

După ce a petrecut astfel 22 de ani în rugăciune și post, brahmana intră în a patra diviziune a vieții, numită sannyas. Aici numai el este eliberat de toate riturile exterioare. Bătrânul pustnic intră adânc în contemplare perfectă. Sufletul unui brahman care moare într-o stare de sannyas devine imediat contopit cu o zeitate (nirvana); iar corpul său în poziție de șezut coboară în groapă și stropește cu sare peste tot.

Culoarea hainelor de brahmin depindea de ordinea spirituală în care se aflau. Sannyasis, călugării care au renunțat la lume au purtat haine portocalii, de familie - albe.

Kshatriyas

A doua casta este formata din ksatriyas, razboinici. Conform legii Meniului, membrii acestei casti puteau face sacrificii, iar studiul Vedelor era însărcinat cu o datorie specială față de prinți și eroi; dar, ulterior, brahmanii le-au lăsat o singură permisiune pentru a citi sau asculta Vedele, fără a le dezasambla sau interpreta, și au luat asupra lor dreptul de a explica textele.

Kshatriyas ar trebui să ofere caritate, dar să nu o accepte, să evite viciile și plăcerile senzuale, să trăiască pur și simplu, „așa cum se potrivește unui războinic”. Legea spune că „o castă preoțească nu poate exista fără o caste războinică, ca ultima fără prima, și că pacea întregii lumi depinde de consimțământul ambelor, - de unirea cunoașterii și sabiei”.

Cu câteva excepții, toți regii, prinții, generalii și primii conducători aparțin celei de-a doua caste; partea judiciară și gestionarea creșterii sunt de mult timp în mâinile brahmanilor (brahmini). Kshatriyas are voie să consume toată carnea, cu excepția cărnii de vită. Această caste a fost împărțită anterior în trei părți: clasei superioare aparțineau tuturor prinților suverani și non-dominanți (rai) și copiilor lor (ploiosi).

Kshatriyas purta haine roșii.

vaisya

A treia casta este compusa din vaisyas. Înainte de a participa, atât la sacrificii, cât și la dreptul de a citi Vedele, dar mai târziu, prin eforturile brahmanilor, au pierdut aceste avantaje. Deși vaisyas-urile erau mult mai mici decât ksatriyas-urile, cu toate acestea au ocupat un loc onorabil în societate. Trebuiau să se angajeze în comerț, remorcare și creșterea bovinelor. Drepturile de proprietate ale lui Vaisya erau respectate, iar câmpurile sale erau considerate inviolabile. Avea dreptul sfințit de religie pentru a lăsa banii să crească.

Castele mai înalte - Brahmins, Kshatriyas și Vaisyas - au folosit toate cele trei eșarfe, anei, fiecare caste - ale lor și au fost numite de două ori născute, spre deosebire de odată născute - sudre.

Sudra

Datoria unui sudra, spune pe scurt pentru Meniu, este să slujească cele trei castele cele mai înalte. Cel mai bine este ca un sudra să servească un brahmin, după ce își are kshatriya, iar în final vaisya. În acest singur caz, dacă nu găsește o oportunitate de a intra în serviciu, i se permite să se angajeze într-o meserie utilă. Sufletul unei sudre, cu râvnă și servindu-și sincer brahminul toată viața, atunci când este reinstalat, renaște într-un bărbat cu o caste superioară.

O sudră este interzisă chiar să privească Vedele. Un brahman nu are dreptul nu numai să interpreteze Vedele unui sudra, dar este obligat să le citească singur în prezența acestuia din urmă. Un brahmin care își permite să interpreteze o lege unui sudra sau să-i explice căile pocăinței, va fi pedepsit în iadul Asamaritei.

Un sudra ar trebui să mănânce resturile stăpânilor săi și să-și poarte ținutele. I se interzice să achiziționeze ceva „astfel încât să nu se gândească să devină mândru de ispita brahminilor sacri”. Dacă o sudră jignește verbal veshya sau ksatriya, atunci limba i se taie; dacă îndrăznește să stea lângă brahmana sau să-și ia locul, atunci fierul fierbinte roșu este aplicat pe partea mai vinovată a corpului. Numele sudrei, spune legea meniului: există un cuvânt înjurător, iar pedeapsa pentru uciderea lui nu depășește suma care se plătește pentru moartea unui animal de companie fără importanță, de exemplu, un câine sau o pisică. Uciderea unei vaci este considerată mult mai reprobabilă: uciderea unei sudre este o infracțiune; uciderea unei vaci este un păcat!

Captivitatea este poziția naturală a unei sudre, iar stăpânul nu îl poate elibera oferindu-i o vacanță; „Căci, legea spune: cine, cu excepția morții, poate elibera o sudră dintr-o stare naturală?”

Este destul de dificil pentru noi europenii să înțelegem o astfel de lume extraterestră, iar noi, fără să vrem, dorim să aducem totul sub propriile concepte, iar acest lucru ne înșală. Astfel, de exemplu, în conformitate cu conceptele hindușilor, sudarii alcătuiesc o clasă de persoane care sunt semnificative prin natură pentru serviciu în general, dar, în același timp, nu sunt considerați sclavi, nu constituie proprietatea persoanelor private.

Atitudinea domnilor față de suduri, în ciuda exemplelor de opinii inumane asupra lor din punct de vedere religios, a fost determinată de dreptul civil, în special de măsura și metoda pedepsei, care în toate privințele coincideau cu pedepsele patriarhale permise de obiceiul popular în relațiile de tată cu fiul sau fratele mai mare pentru cel mai tânăr, soț la soție și guru studentului.

Castele necurate

Ca aproape pretutindeni o femeie a fost supusă discriminării și a tot felul de restricții, la fel, în India, severitatea separării castei gravitează mult mai mult pentru o femeie decât pentru un bărbat. Când intră într-o a doua căsătorie, un bărbat are voie să-și aleagă soția dintr-o casă inferioară, cu excepția unei sudre. Deci, de exemplu, un brahmin se poate căsători cu o femeie din a doua și chiar a treia caste; copiii din această căsătorie mixtă vor ocupa un grad mediu între castele tatălui și ale mamei. O femeie, când se căsătorește cu un bărbat dintr-o casă inferioară, comite o crimă: se spurcă pe sine și pe toți urmașii ei. Sudrele se pot căsători doar între ele.

Amestecarea oricăreia dintre castele cu sudre dă naștere la castele necurate, dintre care cea mai disprețuitoare care vine din amestecarea sudrei cu brahminul. Membrii acestei casti sunt numiți candelabri și trebuie să fie călăi sau fluturași; atingerea candelabrului atrage expulzarea din casta.

de neatins

Sub castele necurate este încă un fel mizerabil de paria. Împreună cu candelabrele sunt angajate în cea mai mică muncă. Pariaia se dezlipeste de pielea cazuta, o dezvolta si mananca carnea; dar abține-te de la carnea de vacă. Atingerea lor spurcă nu numai omul, ci și obiectele. Au propriile lor fântâni speciale; în apropierea orașelor, li se oferă un sfert special, înconjurat de o gropiță și slingshot. În sate, nu au dreptul să apară, ci trebuie să se ascundă în păduri, peșteri și mlaștini.

Brahminii, întinși de umbra pariei, ar trebui să se scalde în apele sacre ale Gangei, pentru că numai ei pot spăla un astfel de loc de rușine.

Chiar mai mici decât paria sunt pulaiii care trăiesc pe coasta Malabarului. Sclavii din Nairov, ei sunt nevoiți să se refugieze în temnițele umede și nu îndrăznesc să ridice ochii către un indian nobil. Văzând de departe un brahmin sau Naira, gloanțele emit un urlet puternic pentru a avertiza domnii despre apropierea lor, iar în timp ce „domnii” așteaptă pe drum, trebuie să se ascundă într-o peșteră, în pădurea pădurii sau să urce un copac înalt. Cine nu a avut timp să se ascundă, Naira este tăiată ca o reptilă necurată. Pulai trăiește într-o îngrozitoare îngrozire, mănâncă morcov și tot felul de carne, cu excepția cărnii de vacă.

Dar pulaiul se poate odihni o clipă de disprețul copleșitor universal; există o creatură umană chiar jalnică, mai mică decât ea: acestea sunt pariaje, mai mici pentru că, împărtășind toată umilința gloanțelor, își permit să mănânce carne de vacă! .. Vă puteți imagina cum sufletul unui indian ortodox se agită cu un astfel de sacrilegiu și, prin urmare, europenii și Musulmanii, care, de asemenea, nu respectă inviolabilitatea vacilor indiene obeze și îi cunosc locația bucătăriei lor, toți, în opinia lui, coincid din punct de vedere moral, în totalitate, coincid cu pariatul josnic.

Castes și Varna în India: brahmini, războinici, negustori și meșteri din India. Împărțirea în caste. Casta superioară și inferioară în India

Tururi calde La nivel mondial

Împărțirea societății indiene în moșii, numite caste, au avut originea în timpuri străvechi, a supraviețuit tuturor rândurilor istoriei și tulburărilor sociale și încă există.

Încă din cele mai vechi timpuri, întreaga populație a Indiei a fost împărțită în brahmani - preoți și oameni de știință, războinici - kshatriyas, negustori și artizani - vaisyas și slugi - sudras. La rândul său, fiecare casă este împărțită în numeroase podcast-uri, în principal din motive teritoriale și profesionale. Brahmanov - elita indiană poate fi mereu distinsă - acești oameni cu laptele mamei și-au absorbit misiunea: de a primi cunoștințe și daruri și de a-i învăța pe ceilalți.

Se spune că toți programatorii indieni sunt brahmani.

Pe lângă cele patru caste, există grupuri separate de de neatins, oameni angajați în munca cea mai murdară, inclusiv tratarea pielii, spălarea, lucrul cu lut și curățarea gunoiului. Membrii castelor de neatins (care este aproape 20% din populația indiană) trăiesc în ghetouri izolate ale orașelor indiene și în afara periferiilor satelor indiene. Nu pot vizita spitale și magazine, nu pot folosi transportul public și nu pot merge la birourile guvernamentale.

Fotografia anterioară 1/ 1 Fotografia următoare

Printre de neatins, există și o divizare în multe grupuri. Barbierii și spălătorii ocupă liniile de vârf în „tabelul de rânduri” al persoanelor marginalizate, iar mai jos sunt Sansi care vânează animale prin furt.

Cel mai misterios grup de de neatins - hijra - bisexuali, eunucuri, travestiți și hermafrodite, purtând haine pentru femei și promițând cerșit și prostituție. S-ar părea că aici este ciudat? Cu toate acestea, hijra sunt participanți indispensabili la multe ritualuri religioase, sunt invitați la nunți și nașteri.

Doar soarta pariei poate fi mai rea decât soarta de neatins în India. Cuvântul paria, care evocă imaginea unui suferind romantic, înseamnă de fapt o persoană care nu aparține nicio casă, practic exclusă din toate relațiile sociale. Pariașii s-au născut din unirea oamenilor aparținând diferitelor caste sau din pariași. Apropo, mai devreme a devenit posibil să devină paria doar prin atingerea ei.

Castele în India - Realitatea de astăzi

Societatea indiană este împărțită în moșii numite caste. Această separare a avut loc în urmă cu multe mii de ani și a supraviețuit până în zilele noastre. Hindușii cred că, urmând regulile stabilite în casta lor, în viața următoare poți fi născut un reprezentant al unei caste puțin mai înalte și mai respectate, să iei o poziție mult mai bună în societate.

Acei locuitori originali ai Indiei, care au fost subjugați de puterea sabiei, au suferit soarta captivilor și au devenit pur și simplu sclavi. Indienii care s-au supus voluntar, au renunțat la zeii părinților lor, au adoptat limba, legile și obiceiurile învingătorilor, au păstrat libertatea personală, dar au pierdut toate proprietățile debarcate și au trebuit să trăiască ca muncitori pe moșiile ariene, slujitorii și purtătorii, în casele oamenilor înstăriți. Din ele a ieșit o casă de sudre. „Sudra” nu este un cuvânt sanscrit. Înainte de a deveni numele uneia dintre castele indiene, probabil a fost numele unor persoane. Arienii au considerat-o sub demnitatea lor să intre în uniuni de căsătorie cu reprezentanți ai castei sudra. Femeile sudri erau doar concubine printre arieni. De-a lungul timpului, între cuceritorii arieni ai Indiei, s-au format diferențe puternice de condiții și profesii. În legătură cu casta inferioară - populația indigenă neagră, subjugată - au rămas cu toții o clasă privilegiată. Doar arienii aveau dreptul să citească cărțile sfinte; numai ei au fost sfințiți printr-un rit ceremonial: un cordon sacru a fost așezat pe arieni, făcându-l „regenerat” (sau „de două ori născut”, dvija). Acest rit a servit ca o distincție simbolică a tuturor arienilor de casta sudrelor și condus în pădure, disprețuit de triburile indigene. Consacrarea s-a efectuat prin așezarea unui cordon care este purtat așezat pe umărul drept și înclinat în jos oblic pe piept. La casta Brahmin, cordonul ar putea fi atribuit unui băiat între 8 și 15 ani și este confecționat din fire de bumbac; la casta kshatriya, care a primit-o nu mai devreme de 11 ani, a fost făcută din kushi (o plantă de filat indian), iar la caseta vaisya, care a primit-o nu mai devreme de al 12-lea an, a fost lână.

Arienii „de două ori născuți” de-a lungul timpului s-au împărțit în funcție de diferențele de ocupație și origine în trei clase sau caste, care au unele asemănări cu cele trei clase ale Europei medievale: clerul, nobilimea și clasa urbană de mijloc. Germanii de aparate de castă au existat printre arieni în vremurile în care trăiau doar în bazinul Indus: prinți războinici ai triburilor înconjurați de oameni pricepuți în afaceri militare și preoți care îndeplineau ritualuri de sacrificiu, se distingeau deja din masa populației agricole și păstorilor. Când triburile ariene s-au mutat mai adânc în India, în țara Gangesului, energia bellicoasă a crescut în războaie sângeroase cu nativii exterminați, apoi într-o luptă acerbă între triburile ariene. Până la finalizarea cuceririlor, întreaga națiune a fost ocupată cu treburile militare. Doar când a început posesia pașnică a țării cucerite, a devenit posibilă dezvoltarea unei ocupații variate, a apărut oportunitatea de a alege între diferite profesii și a început o nouă etapă în originea castelor.

Fertilitatea pământului indian a stârnit o dorință pentru procurarea pașnică a mijloacelor de trai. De aici s-a dezvoltat rapid o tendință inerentă arienilor, potrivit căreia le-a fost mai plăcut să muncească calm și să folosească roadele muncii lor decât să facă eforturi militare grele. Prin urmare, o parte semnificativă a coloniștilor („Vichy”) s-a îndreptat către agricultură, care a dat recoltele abundente, oferind lupta împotriva dușmanilor și protejând țara prințurilor triburilor și nobilimii militare formate în timpul cuceririi. Această moșie, angajată în agricultură și parțial în pastoralism, s-a extins curând, astfel încât în \u200b\u200brândul arienilor, ca și în Europa de Vest, a format marea majoritate a populației. Prin urmare, numele „colonițist” Vaishya, care desemna inițial toți locuitorii arieni din zone noi, a început să însemne doar oameni din a treia, care lucra casta indiană, și războinici, kshatriyas și preoți, brahmanas („închinători”), care au devenit clase privilegiate de-a lungul timpului, și-au făcut numele. profesii cu numele celor două caste superioare.

Credința în dependența vieții viitoare de prezent a fost principalul pilon al diviziunii castei indiene și a conducerii preoților. Cu cât clerul brahman mai hotărât a pus dogma transmigrării sufletelor în centrul întregii învățături morale, cu atât a reușit să umple imaginația oamenilor cu imagini teribile cu chinuri iadului, cu atât mai mult onoare și influență a obținut-o. Reprezentanții celei mai înalte caste de brahmani sunt apropiați de zei; ei cunosc calea care duce spre Brahma; rugăciunile, sacrificiile, sfintele lor fapte ale ascezismului au putere magică asupra zeilor, zeii trebuie să-și îndeplinească voința; fericirea și suferința în viața viitoare depind de ele. Nu este surprinzător faptul că odată cu dezvoltarea religiozității, indienii au sporit puterea castei brahmanilor, lăudând neobosit venerația și generozitatea brahmanilor din învățăturile lor sfinte, ca modalități cele mai sigure de a primi binecuvântare, inspirându-i pe regi că conducătorul trebuie să aibă consilierii săi și să facă judecătorii brahmanilor, să fie obligați să le răsplătească slujba cu un conținut bogat și daruri evlavioase.

Pentru ca castele inferioare ale Indiei să nu invidieze poziția privilegiată a brahmanilor și să se învârtă asupra lui, doctrina a fost dezvoltată și predicată intens că formele de viață pentru toate ființele sunt predeterminate de Brahma și că cursul gradelor de renaștere umană nu se realizează decât printr-o viață calmă, pașnică, în poziția corectă acordată unei persoane îndeplinirea îndatoririlor. Așadar, într-una dintre cele mai vechi părți ale Mahabharatului se spune: „Când Brahma a creat creaturile, le-a oferit activitățile lor, fiecare caste are o activitate specială: brahmanele - studierea înălțimilor Vedas, războinicii - eroismul, Vaishyas - arta muncii, sudra - supunerea la alte culori: prin urmare brahmanii ignoranți, războinicii infami, vanisele nesofisticate și sudele obraznice sunt reprobabile. " Această dogmă, atribuind fiecărei caste, fiecărei profesii o origine divină, mângâie pe cei umiliți și disprețuiți în insultele și privările vieții lor prezente, cu speranța de a-și îmbunătăți soarta în existența viitoare. El a dat sfințirea religioasă a ierarhiei castelor indiene.

Împărțirea oamenilor în patru clase, inegale în drepturile lor, a fost din acest punct de vedere o lege eternă, neschimbătoare, a cărei încălcare este un păcat penal. Oamenii nu au dreptul să răstoarne barierele de casă stabilite între ei chiar de Dumnezeu; ei pot obține îmbunătățirea soartei lor doar prin smerenia pacientului. Relațiile reciproce dintre castele indiene erau clar caracterizate de doctrină; că Brahma a produs brahmanele din gura lui (sau primul om al lui Purusha), ksatriyas-urile din mâinile sale, cel mai înalt din șoldurile sale, sudrele din picioarele sale murdare în noroi, deoarece esența naturii printre brahmane este „sfințenia și înțelepciunea”, printre ksatriyas - „puterea și putere ”, printre vaisyas -„ bogăție și profit ”, printre sudre -„ slujire și smerenie ”. Doctrina despre originea castelor din diferite părți ale celei mai înalte ființe este prezentată într-unul dintre imnurile ultimei cărți din Rigveda. În melodiile mai vechi ale Rig Veda nu există concepte de caste. Brahmanele acordă o mare importanță acestui imn și fiecare brahmana cu adevărat credincios îl citește în fiecare dimineață după scăldat. Acest imn este diploma prin care brahmanii și-au legitimat privilegiile, suveranitatea.

Astfel, poporul indian a fost condus de istoria, înclinațiile și obiceiurile lor să cadă sub jugul ierarhiei de caste, care a transformat moșiile și profesiile în triburi străine unul de celălalt, înecând toate aspirațiile umane, toate făuririle umanității. Principalele caracteristici ale castelor Fiecare casă indiană are propriile sale caracteristici și caracteristici unice, reguli de existență și comportament. Brahmins - cea mai mare castă Brahminii din India sunt preoți și preoți în temple. Poziția lor în societate a fost întotdeauna considerată cea mai înaltă, chiar mai mare decât poziția de conducător. În prezent, reprezentanții castei brahmana sunt, de asemenea, angajați în dezvoltarea spirituală a oamenilor: ei predau diverse practici, au grijă de temple și lucrează ca profesori.

Brahminii au o mulțime de interdicții: bărbații nu pot lucra în domeniu și pot face nici o muncă manuală, dar femeile pot face diverse treburi casnice. Un reprezentant al unei caste preoțești se poate căsători doar așa, dar, ca excepție, este permisă o nuntă brahmină din altă comunitate. Un Brahman nu poate mânca ceea ce a pregătit o persoană dintr-o altă casă: un Brahman va muri mai mult de foame decât să accepte mâncare interzisă. Dar poate hrăni un reprezentant al absolut oricărei caste. Unii brahmani nu ar trebui să mănânce carne.

Kshatriyas - casta războinică

Reprezentanții kshatriyasului au servit întotdeauna ca soldați, paznici de securitate și polițiști. În prezent, nimic nu s-a schimbat - kshatriyas-urile sunt angajate în afaceri militare sau merg la lucrări administrative. Se pot căsători nu numai în casta lor: un bărbat se poate căsători cu o fată dintr-o casă cu un nivel mai mic, dar unei femei este interzis să se căsătorească cu un bărbat dintr-o casă inferioară. Kshatriyas-urile pot mânca produse de origine animală, dar evită, de asemenea, alimentele ilegale.

Vaishya Vaishya au fost întotdeauna clasa muncitoare: s-au angajat în agricultură, au crescut animale, făceau comerț. Acum, reprezentanții Vaisyas sunt angajați în afaceri economice și financiare, diverse comerț și servicii bancare. Probabil, această castă este cea mai scrupuloasă în problemele legate de mâncare: Vaishyas, ca nimeni altcineva, monitorizează corectitudinea gătitului și nu va accepta niciodată mâncăruri spurcate. Sudras - casta cea mai joasă Casta Shudra a existat întotdeauna în rolul țăranilor sau chiar al sclavilor: ei făceau cea mai murdară și grea muncă. Chiar și în vremurile noastre, acest strat social este cel mai sărac și trăiește adesea dincolo de sărăcie. Sudrasii se pot căsători chiar și cu femei divorțate. de neatins Casta de neatins se evidențiază separat: astfel de persoane sunt excluse din toate relațiile sociale. Ei lucrează cel mai murdar: curăță străzile și toaletele, ard animale moarte, fac piele.

Uimitor, reprezentanții acestei casti nu au putut nici măcar să pășească pe umbrele reprezentanților claselor superioare. Și abia de curând li s-a permis să meargă la temple și să se apropie de oameni din alte clase. Caracteristici unice de distribuție Având un brahman alături, el poate da o mulțime de cadouri, dar nu ar trebui să aștepți un răspuns. Brahmanele nu dau niciodată cadouri: acceptă, dar nu dau. În ceea ce privește proprietatea asupra terenurilor, sudrele pot fi chiar mai puternice decât vaisele.

Sudele stratului inferior practic nu folosesc bani: sunt plătite pentru munca lor cu alimente și obiecte de uz casnic.Puteți merge la casta inferioară, dar pentru a obține o casă de rang superior este imposibil. Castele și modernitate Astăzi, castele indiene au devenit și mai structurate, numeroase subgrupuri numite jatis apar în ele. În ultimul recensământ al reprezentanților diferitelor caste, au fost peste 3 mii de jatis. Este adevărat, acest recensământ a avut loc acum mai bine de 80 de ani. Mulți străini consideră că sistemul de castă este o rămășiță a trecutului și sunt încrezători că în India modernă sistemul de caste nu mai funcționează. De fapt, totul este complet diferit. Nici măcar guvernul indian nu a putut fi de acord cu o astfel de stratificare a societății. Politicienii lucrează activ la împărțirea societății în straturi în timpul alegerilor, adăugându-se la campania lor promite protejarea drepturilor unei anumite casti. În India modernă, peste 20 la sută din populație aparține castei de neatins: trebuie să trăiască în ghetourile lor separate sau în afara satului. Astfel de oameni nu trebuie să meargă la magazine, la instituții medicale de stat și nici măcar să folosească transportul public.

În casta de neatins există un subgrup complet complet unic: atitudinea societății față de ea este destul de contradictorie. Acestea includ homosexualii, travestiții și eunucii care își câștigă viața prin prostituție și cer turiștilor monede. Dar ce paradox: prezența unei astfel de persoane la o vacanță este considerată un semn foarte bun. Un alt podcast de neatins uimitor este paria. Este vorba despre oameni complet expulzați din societate - marginalizați. Anterior, puteți deveni chiar paria atingând o astfel de persoană, dar acum situația s-a schimbat puțin: paria se naște fie dintr-o căsătorie între caste, fie din părinți-pariați.

În față, cunosc mulți călători indomani care locuiesc de luni întregi, dar nu sunt interesați de castele, deoarece nu sunt necesare pentru viață.
Sistemul de caste de astăzi, ca în urmă cu un secol, nu este exotic, este parte a organizării complexe a societății indiene, un fenomen multifacetic care a fost studiat de indologi și etnografi de mai bine de un secol, zeci de cărți groase au fost scrise despre asta, așa că voi publica aici doar 10 fapte interesante despre castele indiene - despre cele mai populare întrebări și concepții greșite.

1. Ce este casta indiană?

Casta indiană este un fenomen atât de complex încât pur și simplu nu este posibil să se dea o definiție complet completă!
Castele pot fi descrise doar printr-o serie de semne, dar vor exista în continuare excepții.
Casta din India este un sistem de stratificare socială, un grup social separat legat de origine și statut juridic membrii săi. Castele din India sunt construite pe principiile: 1) generale (această regulă este întotdeauna respectată); 2) o profesie, de obicei ereditară; 3) membrii castelor nu intră decât între ei, de regulă; 4) membrii castei, în general, nu mănâncă cu persoane din afară, cu excepția altor caste hinduse cu o poziție socială semnificativ mai mare decât a lor; 5) membrii castei pot fi determinați de cine pot lua apă și alimente, procesate și crude.

2. Există 4 castele în India

Acum, în India nu există 4 deloc, ci aproximativ 3 mii de caste, ele pot fi numite diferit în diferite părți ale țării, iar persoanele cu aceeași profesie pot avea castele diferite în state diferite. Lista plina castele moderne după stat, a se vedea http: // socialjustice ...
Faptul că persoanele fără nume de pe turiști și alte site-uri aproape indiene numesc 4 castele nu este deloc castes, acestea sunt 4 varnas - chaturvarnya na - un vechi sistem social.

4 Varna (वर्ना) este un vechi sistem indian de moșii. Brahminii (sau mai bine zis Brahminii) sunt istorici, medici și profesori. Varna Kshatriyev (în vechime se numea Rajanya) - aceștia sunt conducători și războinici. Varna Vaishya sunt fermieri și comercianți, iar Varna Sudras sunt muncitori și țărani fără pământ care lucrează pentru alții.
Varna este culoarea (din nou în sanscrită) și fiecare varna indiană are propria sa culoare: brahminii au alb, Kshatriyas-ul roșu, Vaisyas-ul are galben, sudrele au negru și înainte, când toți reprezentanții Varna purtau un cordon sacru - el a fost doar varna lor.

Varnurile sunt legate de caste, dar în moduri foarte diferite, uneori nu există o legătură directă și, din moment ce am intrat mai adânc în știință, trebuie să spun că castele indiene, spre deosebire de lacuri, sunt numite jati-तिाति.
Citiți mai multe despre castele indiene din India modernă

3. Casta de neatins

De neatins nu este o castă. În zilele din India antică, toți cei care nu făceau parte din cele 4 varnă s-au dovedit automat „peste bord” ai societății indiene, acești necunoscuți erau evitați, nu aveau voie să locuiască în sate, de aceea erau numiți de neatins. Drept urmare, acești necunoscuți străini au început să fie folosiți în munca cea mai murdară, cu salarii reduse și rușinoase și au format grupuri sociale și profesionale proprii, adică castele de neatins, în India modernă există mai multe dintre ele, de regulă, acestea sunt asociate fie cu munca murdară, fie cu crimă creaturi vii sau moarte, astfel încât toți vânătorii și pescarii, precum și săpătorii și tăbăcătorii de mormânt, sunt de neatins.

4. Când au apărut castele indiene?

În mod normativ, adică din punct de vedere legislativ, sistemul cast-jati din India a fost stabilit în Legile lui Manu, care aparțin secolului II î.Hr.
Sistemul Varna este mult mai vechi, datarea exactă nu există. Am scris mai detaliat despre istoria problemei în articolul Castes of India, de la Varna până în prezent

5. Castele din India abolite

Castele din India modernă nu sunt abolite și nu sunt interzise, \u200b\u200bașa cum se scrie adesea.
Dimpotrivă, toate castele din India sunt menționate și enumerate în anexa la Constituția indiană, care se numește Tabelul Castei. În plus, după recensământ, se aduc modificări la acest tabel, de regulă, adăugări, ideea nu este că apar castele noi, ci că sunt fixate în conformitate cu datele indicate de participanții la recensământ despre ei înșiși.
Doar discriminarea bazată pe caste este interzisă, este scrisă în articolul 15 din Constituția indiană, a se vedea testul la http: //lawmin.nic.in ...

6. Fiecare indian are o caste

Nu, acest lucru nu este adevărat.
Societatea indiană are o structură foarte eterogenă, iar pe lângă divizarea în castele există alte câteva.
Există castele și non-castele, de exemplu, reprezentanții triburilor indiene (Aborigeni, Adivasi), cu excepții rare, nu au caste. Iar unii indieni care nu sunt casti sunt destul de mari, rezultatele recensământului vezi http: //censusindia.g ...
În plus, pentru unele infracțiuni (infracțiune), o persoană poate fi expulzată din casă și, astfel, îl privează de statutul și poziția sa în societate.

7. Castele sunt doar în India

Nu, aceasta este o eroare. Există castele și în alte țări, de exemplu, în Nepal și Sri Lanka, deoarece aceste țări s-au dezvoltat în sânul aceleiași civilizații uriașe, precum și în continuare. Dar castele există și în alte culturi, de exemplu, în Tibet, iar castele tibetane nu se corelează deloc cu castele indiene, deoarece structura de clasă a societății tibetane a fost formată din India.
Pentru castele din Nepal, consultați Mozaicul etnic al Nepalului

8. Doar indienii au castele

Nu, acum nu este chiar așa, trebuie să te afli în poveste.
Istoric, când majoritatea covârșitoare a populației din India a mărturisit - toți indienii au aparținut unei anumite caste, singurele excepții au fost parii expulzați din castele și popoarele indigene, tribale din India, care nu au profesat hinduismul și nu au fost membri ai societății indiene. Apoi, alte religii au început să se răspândească în India -, India a fost invadată de alte popoare, iar reprezentanții altor religii și popoare au început să adopte de la indieni sistemul lor de clasă de varnă și sistemul de castele profesionale - jatis. Acum castele sunt în jainism, sikhism, budism și creștinism, dar sunt diferite de castele hinduse.
Este curios că în nordul Indiei, în statele moderne ale Pradeshului, sistemul budist de castă nu este de origine indiană, ci de origine tibetană.
Și mai curioși, chiar și europenii - predicatori misionari creștini - au fost atrași în sistemul de caste indiene: cei care predicau învățăturile lui Hristos brahminilor înalte, au ajuns în casta creștină „Brahmină”, iar cei care comunicau cu pescarii de neatins au devenit creștini de neatins.

9. Casta indianului cu care comunicați, trebuie să vă cunoașteți și să vă comportați în consecință

Această concepție greșită comună vehiculată de site-urile turistice nu este cunoscută pentru nimic, nu se bazează pe nimic.
Este imposibil să se stabilească cărei caste aparține un indian doar prin aspectul său și adesea prin ocupația sa. Un cunoscut lucra ca ospătar, deși provenea dintr-o familie nobilă Rajput (adică este un kshatriya). Am reușit să identific chelnerul nepalez cunoscut prin comportamentul lor de aristocrat, din moment ce ne cunoșteam de mult timp, am întrebat și mi-a confirmat că acest lucru este adevărat, iar tipul nu funcționa din cauza lipsei de bani deloc.
Vechiul meu prieten a început a lui activitatea muncii la 9 ani ca handyman, a curățat gunoiul într-un magazin ... crezi că este un sudra? nu, este un brahmin (brahmin) dintr-o familie săracă și 8 copii la rând ... încă 1 cunoștințe Brahmin tranzacționează într-un magazin, este singurul fiu, trebuie să câștigi ...
Un alt prieten de-al meu este atât de religios și strălucitor încât cineva ar crede că este Brahminul adevărat, perfect. Dar nu, el este doar un sudra și era mândru de el și cine știe ce înseamnă însămânțarea, va deveni clar de ce.
Și chiar dacă indianul spune ce caste este, deși o astfel de întrebare este considerată nu decentă, totuși nu va oferi nimic unui turist, o persoană care nu știe că India nu poate înțelege ce și de ce este amenajată în această țară uimitoare. Așadar, nu ar trebui să fiți nedumerit de întrebarea de casă, deoarece uneori este dificil pentru India să stabilească chiar și sexul interlocutorului, iar acest lucru este probabil mai important :)

10. Discriminarea castei astăzi

India este o țară democratică și, pe lângă interzicerea discriminării de caste, a introdus privilegii pentru reprezentanții castelor și triburilor inferioare, de exemplu, există cote pentru admiterea în instituțiile de învățământ superior și pentru ocuparea funcțiilor în organele de stat și municipale.
discriminarea împotriva persoanelor din castele inferioare, dalitelor și persoanelor tribale din India este destul de gravă, casteismul este încă baza vieții pentru sute de milioane de indieni din afara marilor orașe, este acolo că structura de castă și toate interdicțiile rezultate din ea, de exemplu, în unele temple din India sunt încă păstrate ele nu sunt permise în sud-indienii, adică acolo unde aproape toate crimele de castă se produc, de exemplu, o crimă foarte tipică

În loc de cuvânt de cuvânt.
Dacă sistemul de caste din India vă interesează serios, vă pot recomanda, pe lângă secțiunea de articole de pe acest site și publicațiile din partea de jos, să citiți și principalii indologi europeni ai secolului XX:
1. Lucrare academică în 4 volume a lui R.V. Russell "și castele provinciilor centrale din India"
2. Monografie de Louis Dumont "Homo Ierarh. Experiență în descrierea sistemului de caste"
În plus, în ultimii ani, o serie de cărți pe acest subiect au fost publicate în India, din păcate nu le-au ținut în mână.
Dacă nu sunteți gata să citiți literatură științifică - citiți romanul foarte popularului scriitor indian modern Arundhati Roy, „Dumnezeul micilor lucruri”, poate fi găsit în RuNet.