INTRODUCCIÓN

Este libro es una breve introducción a la filosofía para personas que no estén familiarizadas con el tema. Por lo general, la gente solo estudia filosofía en la universidad, y supongo que la mayoría de mis lectores serán universitarios o mayores. Pero esto no tiene nada que ver con la esencia de la filosofía en sí, y me alegraría mucho si mi libro despertara el interés de estudiantes de secundaria inteligentes que tienen una inclinación por el pensamiento abstracto y los argumentos teóricos, si es que alguno de ellos lo lee.

Nuestras habilidades analíticas a menudo alcanzan un alto nivel de desarrollo incluso antes de que tengamos tiempo para dominar un vasto conocimiento del mundo que nos rodea. Y a los catorce años, muchos adolescentes comienzan a reflexionar de forma independiente sobre problemas puramente filosóficos: ¿qué existe realmente? podemos saber algo? ¿Existe realmente el bien y el mal? ¿la vida tiene algún sentido? ¿La muerte significa el fin de todo? Se ha escrito sobre estos problemas durante miles de años, pero el material fuente para filosofar está contenido directamente en el mundo mismo y nuestra actitud hacia él, y no en las obras de pensadores del pasado. Es por eso que estos problemas surgen una y otra vez en la mente de personas que nunca han leído nada sobre ellos.

Este libro le presenta directamente nueve problemas filosóficos, cada uno de los cuales puede comprenderse por sí solo, sin referencia a la historia del pensamiento. No voy a discutir los grandes libros filosóficos del pasado o el contexto cultural en el que fueron creados. El centro semántico de la filosofía está formado por determinadas cuestiones en las que la conciencia humana reflexiva ve un enigma y lo confunden. Y pensar en ellos directamente es la mejor manera de empezar a aprender filosofía. Al tomar este camino, podrá comprender y apreciar mejor los esfuerzos de quienes ya han intentado resolver estos mismos problemas.

La filosofía no es como las ciencias naturales o las matemáticas. A diferencia del primero, no puede basarse en la observación y la experimentación, sino solo en el pensamiento. A diferencia del segundo, no tiene métodos formales de prueba. La investigación filosófica es precisamente el planteamiento de preguntas y su comprensión, la formulación de ideas y la búsqueda de argumentos para refutarlas, así como el estudio de cómo funcionan realmente nuestros conceptos y conceptos.

La principal preocupación de la filosofía es examinar críticamente y comprender las ideas más comunes que cada uno de nosotros, sin dudarlo, utiliza en el día a día. El historiador pregunta qué sucedió en tal o cual momento del pasado, y el filósofo pregunta: "¿Qué es el tiempo?" El matemático examina la relación entre números y el filósofo pregunta: "¿Qué es un número?" El físico está ocupado con la estructura del átomo y la explicación de la gravedad, y el filósofo pregunta: "¿Cómo sabemos que existe algo fuera de nuestra conciencia?" Un psicólogo estudia el proceso de adquisición del lenguaje en los niños y un filósofo pregunta: "¿Qué da significado a las palabras?" Alguien está preocupado por la pregunta: ¿está permitido colarse en el cine sin una entrada? El filósofo pregunta: "¿Qué hace que nuestras acciones sean correctas o incorrectas?"

Vivimos, en su mayor parte, sin pensar en los conceptos de tiempo, número, conocimiento, lenguaje, bien y mal, considerando todo esto como algo obvio, por supuesto. Pero la filosofía examina estos temas en sí mismos, como tales. Su objetivo es avanzar al menos un poco en nuestra comprensión del mundo y de nosotros mismos. Por supuesto, no es tan fácil. Cuanto más fundamentales sean los conceptos que intenta comprender, menos herramientas de investigación tendrá a su disposición. No es mucho lo que pueda considerar obvio o asumir por fe. Entonces, la filosofía es algo muy, muy extraño desde el punto de vista del sentido común, especialmente porque solo muy pocos de sus resultados permanecen indiscutibles durante un período de tiempo.

Dado que estoy convencido de que la filosofía se estudia mejor reflexionando sobre cuestiones específicas y características, no voy a extenderme sobre su naturaleza general. Examinaremos las siguientes nueve cuestiones filosóficas:

Conocimiento sobre el mundo que existe fuera de nuestra conciencia.

Conocimiento sobre la conciencia de otras personas.

La relación entre la conciencia y el cerebro.

¿Cómo es posible el lenguaje?

¿Tenemos libre albedrío?

El fundamento de la moralidad.

¿Qué desigualdad es injusta?

La esencia de la muerte.

Significado de la vida.

Este es solo un círculo selecto de problemas; además de ellos, hay muchos otros.

Todo lo que he dicho en este libro refleja mi visión personal de estos problemas y no necesariamente coincide con la opinión de la mayoría de los filósofos. Sí, probablemente, la mayoría de los filósofos y en general no están de acuerdo en estos temas: los filósofos siempre están discutiendo, y hay más de dos opiniones sobre cada problema filosófico. Mi opinión personal es la siguiente: en su mayor parte, estos problemas aún no se han resuelto y es posible que algunos de ellos nunca se resuelvan. Pero no me propongo el objetivo de dar respuestas aquí, incluso aquellas que yo mismo creo que son correctas. Mi tarea es ayudarlo a obtener la comprensión preliminar más general de estos problemas para que pueda reflexionar sobre ellos usted mismo. Antes de sumergirse en el estudio de numerosas enseñanzas filosóficas, es muy útil sentir el misterio de las preguntas que intentan responder, para desconcertarse sobre ellas. Y la mejor manera de hacer esto es mirar algunas de las posibles soluciones y tratar de entender dónde son insatisfactorias. Intentaré mantener abiertos los temas discutidos, pero incluso si expreso mi propio punto de vista, no es necesario que confíe en él si no lo encuentra convincente.

Hay muchos libros maravillosos en el género de introducción a la filosofía, que contienen colecciones de extractos de las obras de grandes pensadores del pasado y filósofos modernos. Este librito no puede reemplazarlos, pero aún espero que dé un primer vistazo a la filosofía, haciéndolo con la mayor claridad y sencillez. Si, después de leerlo, decide continuar con el próximo libro de filosofía, verá por sí mismo cuánto más se puede decir sobre estos problemas además de lo que acabo de decir.

¿DÓNDE SABEMOS ALGO?

Si piensas en esta pregunta, resulta que el contenido de tu conciencia es lo único de lo que puedes estar seguro.

De lo que esté convencido: la existencia del sol, la luna, las estrellas; las casas y áreas en las que vive; historia, ciencia, otras personas, finalmente, su propio cuerpo: todo esto se basa en sus experiencias y pensamientos, sensaciones y percepciones sensoriales. Esto es todo con lo que lidias directamente, ya sea que mires el libro que tienes en tus manos, si sientes el piso bajo tus pies, si recuerdas que George Washington fue el primer presidente de los Estados Unidos o que el agua es H2O. . Todo lo demás está más lejos de ti que las experiencias y los pensamientos internos, y te es dado solo a través de ellos.

Por lo general, no duda de la existencia del piso debajo de sus pies, el árbol fuera de la ventana o sus propios dientes. De hecho, la mayoría de las veces no piensas en absoluto en los estados de conciencia que te convencen de la existencia de estas cosas: te parece que las cosas te son entregadas directamente. Pero, ¿cómo sabes que realmente existen?

Si insistes en que el mundo físico externo debe existir, ya que sería imposible ver edificios, personas alrededor, estrellas en el cielo, si no hubiera cosas afuera que reflejen y envíen luz a la retina de tus ojos, condicionando así tu visión. percepción, entonces la respuesta, obviamente, será: ¿cómo sabes todo esto? Su declaración es solo otra declaración sobre la existencia del mundo externo y su actitud hacia él, basada en la evidencia de sus sentimientos. Pero puede confiar en esta evidencia específica de las causas de las percepciones visuales solo si ya puede confiar en el contenido de su conciencia, que le da testimonio de la existencia del mundo externo. Y esto es exactamente lo que hay que demostrar. Si comienza a demostrar la confiabilidad de algunas de sus percepciones, apelando a sus otras percepciones, se encontrará en un círculo lógico vicioso.

¿El mundo se vería de alguna manera diferente para ti si de hecho existiera solo en tu conciencia, si todo lo que tomas por realidad externa fuera solo un sueño o alucinación sin fin del cual nunca podrás despertar? Si este fuera el caso, entonces, por supuesto, no podría despertarse, como se despierta de un sueño, porque eso significaría que no hay un mundo "real" en el que despertar. Entonces, tal situación, estrictamente hablando, sería diferente del sueño normal y las alucinaciones naturales. Por lo general, imaginamos un sueño como lo que sucede en la mente de una persona que en realidad está acostada en una cama real en una casa real, incluso si en un sueño está huyendo precipitadamente de una cortadora de césped asesina por las calles de Kansas City. También asumimos que el sueño normal depende de los procesos que tienen lugar en el cerebro de la persona que duerme.

¿Pero no puede resultar que todas tus percepciones son un sueño sin fin, fuera del cual no hay un mundo real? ¿Cómo sabes que este no es el caso? Si toda su experiencia es un sueño, fuera del cual no hay nada, entonces cualquier argumento con la ayuda de los cuales esté tratando de demostrarse a sí mismo que el mundo exterior existe, será solo una parte de este sueño. Si golpea la mesa con el puño o se pellizca, oirá el sonido del puñetazo o sentirá el dolor del pellizco, pero todo esto será solo otro fenómeno en su mente, como todo lo demás. Esto no tiene sentido: si quieres saber si lo que está dentro de tu conciencia conduce a algo fuera de ella, entonces no puedes empezar por cómo se presentan las cosas desde el interior de tu conciencia.

Pero, ¿de qué más puedes empezar? Todo lo que sabes sobre cualquier cosa te es dado solo a través de tu conciencia, ya sea en las formas de percepción, o información extraída de libros o de otras personas, o evidencia de memoria; y esto es totalmente coherente con la tesis de que, en general, todo aquello de lo que eres consciente existe exclusivamente dentro de tu conciencia.

Incluso es posible que no tenga un cuerpo o un cerebro; después de todo, todas sus ideas sobre ellos surgieron solo gracias a la evidencia de sus sentimientos. Nunca has visto tu cerebro, simplemente estás convencido de que todo el mundo lo tiene; pero incluso si lo viera (o pensara que lo vio), sería simplemente otra percepción visual. Puede suceder que tú, como sujeto de percepción, seas la única cosa en el mundo que existe, y no hay mundo físico en absoluto, ni estrellas, ni globo, ni otras personas. Quizás ni siquiera haya espacio.

La conclusión más radical que se puede sacar de lo dicho es la siguiente: tu conciencia es lo único que existe. Esta visión se llama solipsismo. Está solo y tiene muy pocos seguidores. Como puede adivinar por esta observación, yo mismo no soy uno de ellos. Si fuera solipsista, probablemente no escribiría este libro; después de todo, no creería que haya lectores. Por otro lado, si fuera un solipsista, probablemente todavía empezaría a escribirlo para hacer mi vida interior más variada e interesante: se enriquecería con impresiones de cómo se vería el libro cuando saliera de impresión, cómo se leerá y cómo hablarán de él, etc. Incluso podría imaginar mi impresión de recibir, si tengo suerte, una realeza también.

Quizás usted sea el solipsista: en ese caso, verá este libro como un producto de su propia conciencia, surgiendo en el seno de su experiencia a medida que lo lee. Por supuesto, nada de lo que pueda decir sobre mí mismo le demostrará que existo realmente o que este libro existe como un objeto físico.

Por otro lado, la conclusión de que no hay nada ni nadie en el mundo excepto usted es una conclusión más fuerte de lo que permite la evidencia disponible de la conciencia. Basado en el contenido de su conciencia, no puede saber que el mundo externo no existe. Probablemente, sería más correcto sacar una conclusión más modesta: no sabes nada que vaya más allá de tus impresiones y experiencias. El mundo exterior puede existir o no; y si existe, entonces puede ser completamente diferente, y tal vez sea exactamente lo que nos parece: no tienes forma de decir nada definitivo a este respecto. Este punto de vista sobre la existencia del mundo exterior se llama escepticismo.

También es posible una versión más fuerte del escepticismo. Argumentos similares a estos muestran que ni siquiera sabe nada sobre su propia existencia en el pasado y sobre su experiencia pasada, ya que todo lo que está tratando es el contenido presente de su conciencia, incluidas las impresiones de la memoria. Si no puede estar seguro de que el mundo fuera de su conciencia existe ahora, ¿cómo puede estar seguro de que usted mismo existió antes, hasta el momento presente? ¿Cómo sabes que no empezaste a existir hace apenas unos minutos, y ya junto con todos tus recuerdos? La única garantía de que todavía no podrías haber nacido hace un par de minutos son nuestras ideas sobre cómo nacen las personas y cómo se forman sus recuerdos; estos puntos de vista, a su vez, se basan en ideas sobre lo que sucedió en el pasado. Pero referirse a estas ideas como prueba de su existencia en el pasado significa volver a encontrarnos en un círculo lógico cerrado. Ya habrías procedido de la realidad del pasado al probar esta realidad.

Parece que estamos en un callejón sin salida: no puedes estar seguro de nada, excepto del contenido de tu conciencia en este momento. Y aparentemente, cualquier paso que intente dar para salir de esta dificultad no dará ningún resultado: cualquiera de sus argumentos se basará en una premisa, cuya validez tratará de demostrar, a saber, que hay un mundo real fuera de su conciencia.

Supongamos, por ejemplo, que dices que el mundo externo debe existir, porque es increíble e inconcebible que no haya algo detrás de todas nuestras percepciones que admita al menos alguna explicación en términos de causas externas. En respuesta a esto, el escéptico puede plantear dos puntos. En primer lugar, incluso si existen tales razones, ¿cómo puede saber a partir del contenido de su experiencia cuáles son? Después de todo, nunca ha observado directamente a ninguno de ellos. En segundo lugar, ¿cuál es su creencia de que debe haber alguna explicación para todo? De hecho, su visión natural y no filosófica del mundo se basa en el hecho de que los procesos que ocurren en la conciencia son causados, al menos en parte, por factores externos a ellos. Pero no puede aceptar esta idea como cierta si tiene la intención de llegar al fondo del asunto y comprender: ¿cómo sabe algo sobre el mundo fuera de su conciencia? Y el principio descrito no se puede probar simplemente considerando el contenido interno de su conciencia. Este principio puede parecerle muy plausible, pero ¿qué razón tiene para creer que se aplica al mundo?

La ciencia tampoco nos ayudará a hacer frente a este problema, por más que parezca que es capaz de hacerlo. Por lo general, el pensamiento científico se basa en principios universales de explicación, pasando de una imagen del estado de cosas en el mundo visible a primera vista a varios conceptos que describen el mundo como realmente es. Estamos tratando de explicar los fenómenos en el lenguaje de una teoría que describe la realidad oculta detrás de ellos, una realidad que no podemos observar directamente. Así es como la física y la química llegan a la conclusión de que todo lo que nos rodea está formado por átomos diminutos e invisibles. ¿Podemos argumentar que la creencia universal en la existencia del mundo externo tiene la misma base científica y justificación que la creencia en la existencia de átomos?

El escéptico responderá que el pensamiento científico plantea el mismo problema escéptico que ya nos hemos encontrado: la ciencia es tan vulnerable a él como la percepción. ¿Cómo sabemos que el mundo exterior a nuestra conciencia corresponde a nuestras ideas sobre la explicación teórica correcta de los fenómenos observados? Si no podemos fundamentar la fiabilidad de nuestras percepciones sensoriales en relación con el mundo exterior, tampoco tenemos ninguna razón para pensar que podemos confiar en teorías científicas.

Pero este problema se puede abordar de una manera completamente diferente. Algunos argumentan que un escepticismo tan radical es una tontería, ya que la idea misma de la realidad externa, con la que nadie puede enfrentarse, no tiene sentido. Desde el sueño, por ejemplo, puede despertarse y descubrir que acaba de estar dormido. Una alucinación es algo sobre lo que otras personas (y usted mismo después de un tiempo) pueden estar convencidos de que el objeto a la vista simplemente no está allí. Las percepciones y apariencias que no corresponden a la realidad entrarán necesariamente en conflicto con otras percepciones que sin embargo le corresponden, de lo contrario no tiene sentido hablar de la discrepancia entre apariencia y realidad.

Desde este punto de vista, un sueño del que nunca podrás despertar no es un sueño en absoluto: ya será una realidad, el mundo real en el que vives. Nuestra visión de las cosas que existen es simplemente una visión de lo que es observable. (Este punto de vista a veces se llama verificacionismo). A veces nuestras observaciones son erróneas, pero esto solo significa que pueden corregirse y refinarse con la ayuda de otras observaciones, como sucede cuando te despiertas o, por ejemplo, cuando descubres que te has equivocado una sombra sobre la hierba. Pero si una idea correcta de las cosas (para usted o para otra persona) es generalmente imposible, entonces la afirmación de que sus impresiones del mundo no son verdaderas no tiene sentido.

Si lo que hemos dicho es cierto, resulta que el escéptico está hecho un lío. Se engaña a sí mismo si cree que puede imaginarse que su propia conciencia es lo único que existe. Esto es precisamente un autoengaño, ya que la tesis de que el mundo físico no existe realmente no puede ser cierta si alguien no puede estar convencido con sus propios ojos de que no existe. Y el escéptico solo está tratando de imaginar que no hay nadie que pueda estar convencido de esto y de cualquier otra cosa, excepto, por supuesto, el escéptico mismo; y todo lo que puede ser un testigo-observador es el contenido de su propia conciencia. Entonces el solipsismo es una tontería. Intenta "restar" el mundo exterior a la totalidad de mis impresiones, pero fracasa, porque en ausencia del mundo exterior dejan de ser meras impresiones para convertirse en percepciones de la realidad misma.

¿Tiene alguna fuerza este argumento contra el solipsismo y el escepticismo? No si no definimos la realidad como algo accesible a nuestra observación. Pero, ¿somos realmente incapaces de comprender qué es el mundo real y los hechos de la realidad que nadie puede observar, ni el hombre ni ninguna otra criatura?

El escéptico dirá: si el mundo exterior existe, los objetos que lo llenan deben ser observados precisamente porque existen, pero no al revés: existir no es lo mismo que ser observados. Y aunque derivamos la idea de sueño y alucinaciones de aquellos casos en los que pensamos que podemos observar la oposición entre nuestra experiencia interior y la realidad, esta idea, sin duda, se aplica a los casos en los que la realidad no es observable.

Si es así, aparentemente se deduce que no es tan absurdo pensar que el mundo puede consistir sólo en el contenido de nuestra conciencia, aunque ni usted ni nadie más podría estar seguro de que esto sea así, de hecho. Y si esto no es una tontería, sino una oportunidad a tener en cuenta, entonces, nuevamente, cualquier intento de demostrar que es falso conducirá inevitablemente a un círculo lógico sin esperanza. Entonces, tal vez tampoco haya forma de salir de la prisión de su conciencia. Esta situación a veces se conoce como un callejón sin salida egocéntrico.

Y sin embargo, incluso después de todo lo que se ha dicho, me veo obligado a afirmar: es casi imposible creer seriamente que las cosas del mundo que nos rodea, quizás, no existan realmente. Nuestra aceptación y confianza en el mundo son instintivas y dominantes: no podemos renunciar a ellas de manera tan simple, por consideraciones puramente filosóficas. Y vivimos y no actuamos en absoluto como si existieran otras personas y objetos: estamos convencidos de que realmente existen, incluso después de haber pensado cuidadosamente y entendido por nosotros mismos los argumentos a partir de los cuales parecería que no tenemos base para tal creencia. (Es posible que tengamos motivos para tener una confianza concreta en la existencia de cosas específicas, por ejemplo, un ratón que se ha subido a un panera. Pero tal confianza está justificada por el sistema general de nuestras ideas sobre el mundo. Y esto cambia importa - después todo, tal sistema ya presupone la existencia de un mundo externo.)

Si la creencia en la existencia del mundo exterior a nuestra conciencia surge en nosotros de una manera tan natural, entonces, probablemente, no hay necesidad de buscar fundamentos para ello. Podemos apoyarnos en él con la esperanza de estar en lo cierto. De hecho, esto es lo que la mayoría de nosotros hacemos, abandonando los intentos de fundamentar esta creencia: incluso si somos incapaces de refutar el escepticismo, no podemos vivir en armonía con él. Pero esto significa que seguimos adhiriéndonos a las ideas más comunes sobre el mundo, a pesar de que (a) pueden ser completamente falsas y que (b) no tenemos ninguna razón para excluir tal posibilidad.

Así que nos quedamos con las siguientes tres preguntas:

1. ¿Es razonable considerar la posibilidad de que el contenido de su conciencia sea lo único que existe? ¿O que incluso si el mundo está fuera de tu conciencia y existe, es completamente diferente de cómo lo imaginas?

2. Si tal situación es posible, ¿dispone de algún medio para demostrarse a sí mismo que no es así?

3. Si es incapaz de probar que existe algo fuera de su conciencia, ¿todavía está permitido seguir creyendo en la existencia del mundo externo?

Preguntas al texto:

¿Gracias a qué problemas filosóficos se pueden entender sin hacer referencia a la historia del pensamiento?

¿Cómo ve Nagel la diferencia entre filosofía y ciencias naturales y matemáticas?

¿Cuál es, según Nagel, la esencia de la investigación filosófica?

¿Cuál es la diferencia entre la forma filosófica y científica de hacer preguntas?

¿Por qué “cuanto más fundamentales son los conceptos que intenta comprender, menos herramientas de investigación tiene a su disposición”?

Qué solipsismo? ¿Cuál es la esencia de esta posición filosófica?

Qué escepticismo? ¿Cuál es la posición del escepticismo sobre la existencia del mundo exterior?

¿Por qué la creencia en la existencia de un mundo externo no puede tener una base científica?

¿Qué argumento se opone Nagel al punto de vista del escepticismo radical?

Que es la posicion verificacionismo?

¿Por qué no es necesario justificar la creencia en la existencia del mundo exterior?

Andrey Andreev:

¿Quiere una prueba de que el mundo como una colección de objetos espaciales se puede encontrar en otro lugar además de en la mente humana? ¿Que solo en la mente hay redondo y rojo, frío y cálido? ¿Que solo en tu mente escuchas el sonido del viento y la risa de un niño? ¿Crees que alguien más en el mundo, además de aquellos que están dotados de percepción, ve las "heces" de la energía cuántica, como el mundo de diversas formas, oye y siente? Ni siquiera sé cómo dudarlo ...
¿Puedes decir que la montaña ve el cielo y las nubes se sorprenden de su reflejo en el río? Entonces al menos tendré algo que refutar. Entonces, ¿por qué debería demostrar que soy yo, que estoy vivo, que estoy pensando y hablando?

Puede saber lo que puede comprobar. ¿Y cómo puedes comprobar, sin pasar por la conciencia, lo que recibes a través de la conciencia? Por ejemplo, ves una silla. Dudar - comprobar al tacto - realmente una silla. Así que esta es tu sensibilidad táctil, que te fue dada en la conciencia. Está bien, llama a alguien más, como yo. Preguntas: ¿es una silla? - Yo digo que sí, una silla. ¿Y qué has comprobado? ¿De dónde sacaste la prueba? Consciente. ¿A través de qué? a través de la conciencia. Y dondequiera que vaya, en todas partes, o lo sabe, pero a través de su conciencia, o no lo sabe y no puede estar seguro. "Objetivamente" todo existe sólo en su conciencia. Y lo que está fuera de ella es del maligno. Bueno, o una consecuencia de su confianza en sus "hábitos", "experiencia de vida". Consecuencia de la confianza, es decir, una consecuencia de la FE. Eso es todo conocimiento. Lea nuestro David Hume.

Mi respuesta a Andrey Andreev:

Entonces, entonces, ¿lograste demostrar que no hay un mundo objetivo ???
Mira, lo que Andreev Andrey es un buen tipo, demostró que el mundo existe solo en la conciencia, y no existe tal cosa como objetivo. Ay, bien hecho.

Sin embargo, ingenuo es pueril. : el hecho de que conocemos este mundo con la ayuda de nuestras sensaciones es claro para todos.
¿Bien? ¿Y qué razón tienes para decir que todo existe solo en tu mente?

Me reía de niño cuando imaginaba lo sorprendido que piensa Dios: "cómo hacer,

¿Qué otros órganos milagrosos pueden crear para el conocimiento del mundo, para que crean que el mundo es real?
De todos modos, no lo creerán de todos modos. Déjalos así ".
Entonces no puedes probar que el mundo no es real y existe solo en tu conciencia.
Y no hay razón para preguntar a ningún otro.
Porque este drkgoi también existe solo en tu conciencia.
Significa que tu conciencia hablará por ella, y por cierto, para mí, mi educación también, siempre.
compone tu mente. Bueno, como no podía ser de otra manera.
Digamos que no lo ha leído, por lo que no existe en absoluto y nunca trabajé en él.
No lo sentiste, no lo tocaste, no lo viste. no lo he leído, es decir, no lo es.
O lo hay, si lo ha leído, pero existe sólo en su preciosa conciencia.
Es decir, si NO hay mundo como este, junto con mi Padre en él, en realidad, entonces solo tú, es decir, tu conciencia, escribiste toda esta mierda mía.
¿Por qué hay Alabanza, usted (su conciencia) y "Guerra y Paz" han compuesto todo, y también sus seres queridos?
También inventaste genios idealistas, Andrey.
¿Por qué ser tímido, querido, admítelo, si no hay paz, sino solo en la conciencia, entonces la conciencia de los demás?
también, no, también los inventaste con tu conciencia, pero el hecho de que veas manos, pies, ojos, escuches voces, veas un texto en una computadora o un libro de Hume, esto es nuevamente que tus órganos te están mintiendo, ahí no es ingenioso para nadie. ”Hume escribió, ¿cómo se puede confiar en los ojos, la lectura, el ver, cómo se puede confiar en las manos que sostienen este libro? No, no puedes, Andrey.
Porque solo tus órganos engañosos dan todo ... Bueno, no hay texto mío que veas con tus ojos, ahora lo estás inventando tú mismo, tus ojos te están engañando ...
Sí, pensaste famoso para Hume, para Cohn, Dewey, para Platón ...
Después de todo, todo lo que has leído son tus ojos engañados. Todo nació en tu mente.
Escucha, ¿qué hacemos todos cuando te vas? Da miedo así que ...
De repente, todos nos evaporaremos de la noche a la mañana. Vive más tiempo, Andreev, ¿tal vez todos necesitamos deshacernos y pagarte por nuestra existencia, al menos en tu mente? ¡También somos parte de este mundo inexistente que vive solo en tu mente!
Después de todo, es mucho mejor para todos existir solo en tu mente que no existir en absoluto, después de todo, ahora pude ver un gran trozo de pastel de nueces por la noche, así que no es tan malo para todos. de nosotros para vivir en tu mente. Así que vive y apóyanos, todos los muertos vivientes.

Toda persona tiene miedo a la muerte. ¿Pero morimos con nuestro cuerpo? El destacado científico de nuestro tiempo, Robert Lanza, encontró la respuesta a esta pregunta y demostró que nuestra conciencia existe en un número infinito de universos paralelos fuera del espacio y el tiempo. ¿Cómo es esto posible? ¡Lea más en nuestro artículo!

El libro "Biocentrismo: cómo la vida y la conciencia son la clave para comprender la verdadera naturaleza del universo" simplemente hizo estallar Internet con su fuerte declaración de que la vida en realidad no termina con la muerte del cuerpo, sino que dura para siempre.

El autor de este libro, el científico Robert Lanza, que fue aclamado por el New York Times como uno de los científicos más exitosos de nuestro tiempo, cree que la teoría de la conciencia eterna está absolutamente fundamentada y al menos cercana a la verdad.

Fuera de tiempo y espacio

Lanza es un experto en medicina regenerativa y director científico de la Society for Advanced Cellular Technologies. Antes de hacerse famoso por su investigación con células madre, el científico llevó a cabo una serie de experimentos exitosos para clonar especies animales en peligro de extinción.

Además, Lanza ha comenzado recientemente sus estudios en física, mecánica cuántica y astrofísica. Esta interesante combinación se convirtió en un terreno fértil para la creación de la teoría del biocentrismo, en la que actualmente se encuentra inmerso el profesor. El biocentrismo enseña que la vida y la conciencia son la base del Universo y que es la conciencia la que crea el mundo material y no al revés.

Al estudiar la estructura del Universo, sus leyes y las constantes de las fuerzas fundamentales, Lanza asume que la inteligencia existió antes que la materia. También sostiene que el espacio y el tiempo no son cosas objetivas y reales. Ellos, en la comprensión del científico, son solo instrumentos de nuestra comprensión animal de la vida. Lanza sostiene que en realidad llevamos el espacio y el tiempo en nuestras cabezas como las tortugas usan sus caparazones. Esto significa que las personas existen incluso fuera del tiempo y el espacio. La teoría del biocentrismo asume que la muerte de la conciencia es imposible y que la gente se equivoca al identificarse con su cuerpo.

Creemos que el cuerpo morirá tarde o temprano, y que nuestra conciencia perecerá inmediatamente con él. Este sería el caso si el cuerpo creara nuestra conciencia. Pero, ¿qué pasa si el cuerpo humano recibe la conciencia de la misma manera que ocurre la recepción de una señal de televisión por cable? Entonces queda claro que la conciencia continúa existiendo, incluso después de que abandona su caparazón físico. De hecho, la conciencia existe fuera del tiempo y el espacio. Se puede encontrar en cualquier lugar: tanto en el cuerpo como fuera de él.

Lanza también cree que hay varios universos paralelos al mismo tiempo. Si en un Universo el cuerpo muere, en otro todavía existe y absorbe la conciencia, que ha dejado la primera versión del Universo. Esto quiere decir que una persona que muere no acaba en el cielo ni en el infierno, sino en un mundo similar al que vivió. Y esto sucede una y otra vez.

Un número infinito de universos

Una teoría interesante y popular sobre los universos paralelos hoy en día tiene una gran cantidad de partidarios, incluidos muchos científicos famosos que se adhieren a esa visión de la estructura de la vida. Entre ellos, destacan físicos y astrofísicos, quienes tienen absoluta confianza en la existencia de mundos paralelos, lo que, en su opinión, puede indicar la posible existencia de un número infinito de Universos. Argumentan que no existen leyes físicas que no permitan la existencia de mundos paralelos.

Esta idea fue descrita por primera vez por el escritor de ciencia ficción Herbert Wales en 1895. 62 años después, el Dr. Hugh Everett lo estudió y asumió que, en todo momento, el universo se divide en innumerables partes similares. En uno de estos universos, ahora estás leyendo este artículo y en el otro puedes ver la televisión.

“El principal factor determinante para dividir el universo en pedazos son nuestras acciones”, dice Everett. Cuando hacemos nuestra elección, el universo se divide inmediatamente en varios universos, cada uno de los cuales contiene diferentes consecuencias de nuestras acciones.

Andrei Linde, un científico de FIAN, desarrolló la teoría de la multiplicidad de universos en los años 80. Ahora trabaja en la Universidad de Stanford. Linde explica que el Universo consta de una gran cantidad de esferas que crean esferas que son similares a ellas mismas, que, a su vez, producen nuevas esferas en cantidades aún mayores, y así hasta el infinito. Estas esferas son completamente independientes entre sí, pero representan diferentes partes del mismo mundo físico.

El hecho de que nuestro universo no sea único lo confirman los datos obtenidos con el telescopio Planck. Los científicos utilizan estos datos para crear el mapa más preciso de radiación cósmica que ha existido desde el comienzo del universo. También descubrieron que hay muchos agujeros negros en el universo. La física teórica Laura Mersini-Houghton de la Universidad de Carolina del Norte sostiene que tales anomalías surgen del hecho de que los universos circundantes están afectando intensamente nuestro universo, y que los agujeros negros son la consecuencia más obvia de tal influencia.

Explicación científica de la existencia del alma.

Así, ya hemos aprendido que hay muchos lugares, o muchos Universos diferentes, a los que nuestra alma puede ser trasladada después de la muerte del cuerpo, de acuerdo con la teoría del neobiocentrismo. Pero, ¿existe una teoría científica de la conciencia que respalde esta afirmación? Sí, existe tal explicación, y su esencia radica en lo que le sucede a la conciencia durante la muerte clínica. Según el Dr. Stuart Hameroff, la muerte clínica ocurre cuando la información cuántica que vive en el sistema nervioso abandona el cuerpo y se dispersa en el universo.

Argumenta que la conciencia humana reside en los microtúbulos de las células cerebrales, que son el centro principal para el procesamiento de información cuántica. Después de la muerte, esta información abandona el cuerpo junto con nuestra conciencia. El científico cree que nuestra alma es el resultado de los efectos gravitacionales cuánticos que ocurren en estos microtúbulos.

Así, nuestra conciencia crea el universo y no al revés. Lo que sucede en nuestra cabeza está indisolublemente ligado a lo que sucede en el mundo exterior. El hombre existe simultáneamente en varios Universos paralelos, y nuestro futuro depende solo de lo que hacemos y elegimos hoy. Y lo más importante, ¡nuestra conciencia es eterna!

Incluso Platón argumentó que el mundo es un todo único: un holón. Tal todo no se reduce a la suma de sus partes, sino que las genera por sí mismo. Un fenómeno también puede ser un holón, un todo orgánico que se desarrolla de acuerdo con las leyes correspondientes (el arte, por ejemplo). La probabilidad de que coincidan todas las condiciones que conducen a la existencia del universo tal como lo conocemos es tan pequeña que no puede tenerse en cuenta en una teoría rigurosa.

No es casualidad que el pensamiento inquisitivo de los científicos siempre haya buscado pruebas de la existencia de un programa de evolución determinado. Y no sin éxito. Un ejemplo de esto son los intentos del paleobotánico doméstico S.V. Meyen de deducir una tabla de formas de seres vivos, similar a la tabla periódica.

Hoy, a la luz de los descubrimientos recientes, la existencia del mundo como una conciencia universal que se manifiesta de diversas formas es una realidad científica. Esto implica la inevitabilidad de una síntesis de ciencia, filosofía y religión.

Ahora sobre la persona. Ahora no está preparado para nuevas tecnologías y energías. Una gran cantidad de luz de luna espiritual se derrama sobre las personas. Todos comprenden el peligro que representa para la salud la luz de la luna material. Pero la luz de la luna espiritual tiene un poder destructivo inconmensurablemente grande. Es necesaria - y urgentemente - una ley sobre la psicoprotección de la población. Este es un problema de seguridad nacional. Ahora estamos en un rápido flujo de evolución, del cual somos conscientes solo parcialmente. Existe una necesidad urgente de cambiar para mantenerse al día con este flujo. Si no cambiamos, las nuevas energías que llegan a la Tierra nos quemarán.

El mundo es un holograma colosal. Cada punto tiene la información completa sobre el mundo en su conjunto. La base del mundo es la conciencia, que es transportada por campos de torsión de espín. Las palabras y los pensamientos son barras de torsión que crean los fenómenos del mundo. Nace un pensamiento, y el mundo entero lo sabe de inmediato. Una persona se proyecta sobre el Universo en proporciones que no se pueden comparar con el tamaño de su cuerpo físico. Al darse cuenta de esto, una responsabilidad monstruosa recae sobre una persona. El campo de la conciencia da lugar a todo, y nuestra conciencia es parte de él.

Pregunta:¿Has presenciado un milagro?

Respuesta: Y no estoy solo. Nuestro mundo es un milagro. La velocidad constante de la luz en todos los marcos de referencia es un milagro. Todas las velocidades son relativas, y esta, por qué siempre es constante, es un milagro.

Pregunta:¿No tienes miedo de que surjan nuevas sectas sobre la base de tus descubrimientos?

Respuesta: Los seres humanos pueden hacer un juguete, y a menudo uno muy peligroso, a partir de cualquier gran descubrimiento. Abren fuego y lo convierten en un juguete. Abren el átomo y lo convierten en un juguete. La reunión de hoy es para este propósito, para que la apertura de campos de torsión no se convierta en un juguete más. Se trata de nosotros y de cómo cambiaremos al recibir este conocimiento.

Pregunta:¿Qué opinas de la intuición?

Respuesta: Se nos da la intuición para que podamos experimentar la existencia de Dios.

A. Moskovsky,
presentador n. empleado internacional
Instituto de Física Teórica y Aplicada, Moscú

Matriz divina: tiempo, espacio y el poder de la conciencia Braden Greg

Capítulo 3. ¿Somos observadores pasivos o creadores poderosos?

Somos pequeños fragmentos del Universo mirándonos y creándonos.

John Wheeler, físico (n. 1911)

La imaginación crea la realidad.

Los humanos estamos hechos de imaginación.

Neville, clarividente y místico (1905-1972)

En 1854, un jefe indio llamado Seattle advirtió a los padres legisladores en la Casa Blanca que la destrucción de las áreas silvestres de América del Norte tendría consecuencias en un futuro lejano y amenazaría la vida de las nuevas generaciones. Con la sabiduría más profunda, relevante hoy no menos que en el siglo XIX, el líder dijo: “No fueron las personas las que tejieron la red de la vida, son solo hilos en ella. Y todo lo que le hacen a esta Web, se lo hacen a sí mismos ”1. Esta imagen de la gran red de la vida es exactamente a lo que me refiero cuando hablo de nuestra conexión con Matriz divina. Como parte del mundo que nos rodea, estamos en una conversación continua, un diálogo cuántico con nosotros mismos, el mundo que nos rodea y el Universo entero.

En cada momento de este diálogo cósmico, nuestros sentimientos, oraciones y creencias hablan en nuestro nombre con el universo. Y cada segundo recibimos sus respuestas, manifestadas en todo, desde la vitalidad de nuestro organismo hasta la paz del planeta.

¿Qué significa ser copartícipe del universo?

En el capítulo anterior, ya mencioné las palabras del físico John Wheeler de que los humanos no solo somos participantes en el proceso que él llamó el "Universo de Participación", sino sus principales participantes. Lo más importante en el pensamiento de Wheeler es la palabra complicidad. En tal Universo, tanto tú como yo somos parte de un todo, que está en un proceso constante de devenir. ¡Creamos, catalizamos los eventos de nuestras vidas y al mismo tiempo participamos en ellos! Nosotros - diminutos fragmentos del Universo mirándose a sí mismos y creándose a sí mismos 2.

Y aquí se abren ante nosotros grandes oportunidades. Si la conciencia es capaz de crear, ¿quizás sea precisamente esto lo que crea el universo? Las palabras de Wheeler, pronunciadas a finales del siglo XX, recuerdan la tesis de Max Planck en 1944: todo existe gracias a la Mente consciente, que es la matriz de la materia. Sólo queda preguntar: "¿Qué es esta Mente?"

El hombre es una criatura que observa y estudia el mundo que lo rodea. Miremos lo que miremos, nuestra conciencia crea inmediatamente un objeto observación. Esto significa que la Mente, de la que habló Planck, somos nosotros (o nosotros, al menos, una parte de ella).

Llave 5: ¡La conciencia crea! El enfoque de la conciencia es un acto de creación.

De ello se deduce que nuestra búsqueda de las partículas más pequeñas de materia y los límites del universo probablemente nunca se verá coronada por el éxito. No importa si miramos a través de un microscopio, penetrando profundamente en el mundo cuántico o escudriñando los rincones más distantes del cosmos, el acto mismo de nuestra observación y la expectativa de ver algo generará más y más objetos nuevos.

Universo coparticipación- ¿Qué significa eso? Si la conciencia es realmente capaz de crear, ¿cuáles son nuestras posibilidades reales de cambiar el mundo? Mi respuesta te sorprenderá.

Quizás la mejor caracterización de la capacidad humana para convertir los sueños en realidad fue el adivino conocido como Neville, que vivió en Barbados en el siglo XX. En sus muchos libros y conferencias, habló de manera simple y precisa sobre los secretos de administrar posibilidades ilimitadas. Matriz divina. Desde el punto de vista de Neville, todo lo que una persona experimenta en su vida, literalmente todo lo que le sucede, es producto de su conciencia y nada más. Neville estaba convencido de que si realmente nos damos cuenta de este hecho, no habrá barreras entre nosotros y el milagro. En su opinión, si Matriz divina sirve como receptáculo para todo el universo, luego la conciencia organiza todo el espacio de los eventos.

No es difícil empezar a pensar de manera diferente que antes. Después de los ataques terroristas del 11 de septiembre, se planteó la misma pregunta en todas partes de Nueva York y Washington: "¿Por qué ellos¿Nos hiciste eso? Lo que ellos¿hecha?" Vivimos en una época tan histórica en la que es muy fácil pensar en el mundo en términos de "nosotros" y "ellos", preguntándose por qué le pasan cosas malas a la gente buena. Pero si todo está conectado por un solo campo de energía Matriz divina, no nosotros y son SOLO NOSOTROS.

Todas las personas, desde los gobernantes extranjeros, a quienes estamos acostumbrados a temer y odiar, hasta nuestros amados y queridos compatriotas, están conectados entre sí de la manera más íntima a través de la B consciente. matriz divina, que sirve como incubadora de la realidad. Juntos creamos salud o enfermedad, paz o guerra. No es fácil aceptar estas verdades descubiertas por la ciencia moderna. En esta simple verdad, podemos ganar fuerza para curarnos y sobrevivir.

El trabajo de Neville llama nuestra atención sobre un punto importante: el mayor error es buscar las razones de nuestro éxito y fracaso en la vida en algún lugar fuera de nosotros. Neville comparte con nosotros un gran secreto: "El gran engaño del hombre es que está buscando las razones de cualquier cosa fuera de la conciencia". ¿Qué conclusión podemos sacar de esto? La respuesta es simple.

Clave 6: Tenemos suficiente poder para hacer cualquier cambio en el mundo. ¡Este poder está en nuestras mentes!

El mundo está subordinado a nosotros en la medida en que somos capaces de enfocar el poder de nuestra conciencia en el momento correcto y en el lugar correcto. En su libro The Power of Awareness, Neville confirma esta tesis con muchos ejemplos de la vida.

Una de las historias del libro de Neville se quedó en mi mente durante muchos años. A un joven de veinte años le diagnosticaron una rara enfermedad cardíaca.

Los médicos dijeron que pronto moriría. El joven estaba casado y tenía dos hijos pequeños, las personas que lo rodeaban lo trataban con respeto y amor; en una palabra, tenía todas las razones para vivir una vida larga y feliz. Para cuando le pidieron a Neville que hablara con él, estaba completamente demacrado y parecía un esqueleto. El joven estaba tan débil que no podía hablar. Solo asintió con la cabeza cuando Neville le habló del poder de la persuasión.

Desde el punto de vista de nuestra participación en el proceso dinámico del universo, cada problema puede resolverse de una sola manera: a través de cambios en la conciencia. Con esto en mente, Neville le pidió al joven que imaginara esa curación ya ha pasado. Como dijo el poeta William Blake, la línea entre la imaginación y la realidad es muy delgada: "El hombre es imaginación". Como el físico David Bohm, quien creía que el mundo es una proyección de eventos desde niveles más profundos de la realidad, Blake escribió: “Todo lo que te pertenece, aunque parezca externo, está adentro, en tu imaginación, una débil sombra de que este mundo mortal aparece ante nosotros "4.

Al enfocar la conciencia en los objetos generados por nuestra imaginación, damos vida a estos objetos, permitiéndoles pasar del mundo imaginario a la realidad. Neville escribe: “Le sugerí: Imagínese la cara de sorpresa del médico, que descubrió que se está recuperando contrariamente a todas las predicciones y al sentido común, está saliendo de una enfermedad grave. Imagina cómo te examina una y otra vez y murmura: "Un milagro, esto es un verdadero milagro" ”5. Creo que ya ha adivinado hacia dónde me dirijo. El joven realmente se recuperó. Un mes después, Neville recibió una carta que decía que se había recuperado y, posteriormente, lo conoció con buena salud, disfrutando de la vida y cuidando a su amada familia. El secreto era simple: obedecer a Neville, el joven, en lugar de querer sanando, comenz a vivir como si ya recuperado. Aquí hay una manera de transferir lo que desea de la imaginación a la realidad cotidiana: solo necesita sentir que nuestros sueños ya se encarnaron, los deseos se cumplieron y las oraciones fueron respondidas. Así es como nos encontramos en un universo que Wheeler llama "un universo de coparticipación".

Vivir del resultado

Existe una diferencia sutil, pero muy significativa entre hacer esfuerzos para lograr un resultado y siente el resultado. Luchar por un resultado significa avanzar por el camino hacia él.

Vemos hitos en este camino, solucionamos constantemente problemas que parecen acercarnos a: la meta, pero en nuestra mente siempre está en algún lugar por delante, y no aquí y ya. Por eso es tan importante el consejo de Neville: “Piensa en la imagen de lo que quieres; piensa sobre la base de un deseo cumplido ".

Un buen ejemplo de cómo se realiza la acción de la conciencia en el mundo físico se puede encontrar en las antiguas escuelas de artes marciales. Creo que habéis visto cómo los artesanos de estas escuelas rompen bloques de hormigón o pilas de tablas. En el momento del impacto, se centran en llevado a cabo Como resultado, al igual que el joven que fue sanado con la ayuda de Neville.

Por supuesto, algunos muestran trucos que no requieren práctica espiritual para diversión de la audiencia, pero cuando se hacen en serio, la clave del éxito está en el centro de atención. Cuando un artista marcial está a punto de romper un bloque de hormigón, lo último en lo que piensa es en el contacto de su propia mano con su superficie indestructible y está totalmente concentrado en el momento. Perfecto acciones - bloquear ya roto, o, como en la historia descrita por Neville, curando ya ocurrió.

El maestro se concentra en el punto por bloque de hormigón, y como resultado la dureza del hormigón se convierte en un factor secundario. La conciencia del maestro se despliega de el momento de la acción completada, no a lo largo de la complejidad logros resultado. Este sencillo ejemplo nos revela el principio del trabajo eficaz de la conciencia.

Encontré algo similar en mi juventud. A la edad de veinte años, los intereses de mi vida se limitaban a trabajar en una bodega y tocar en una banda de rock. Pero tan pronto como celebré mi vigésimo primer cumpleaños, inesperadamente comencé a practicar yoga, meditación, artes marciales y correr. Y en el futuro, estos nuevos pasatiempos me rescataron más de una vez, cuando mi vida dio un buen rollo. Los agarré y me ayudaron a encontrar el equilibrio Una vez en el dojo (gimnasio de artes marciales), antes de entrenar, fui testigo de un PODER de concentración que nunca había visto en toda mi vida en el norte de Missouri.

Ese día, el mentor entró en la sala y nos invitó a probar algo inusual: intentarlo todos juntos, sacarlo de su lugar, después de sumergirse en una profunda meditación. Había el doble de chicos en nuestro grupo que de chicas. Rodeamos al mentor y nos quedamos en silencio. Se sentó en la colchoneta, cruzó las piernas, cerró los ojos, extendió los brazos a los lados y cambió el ritmo de su respiración. Recuerdo haber visto de cerca cómo su pecho subía y bajaba cada vez más lentamente, hasta que finalmente se congeló, como si hubiera dejado de respirar por completo. Nos acercamos al mentor y tratamos de moverlo, con bastante pereza al principio, porque la tarea nos parecía bastante simple. Habiendo fallado, nos removimos y comenzamos a empujar y tirar correctamente, sin éxito. Luego cambiamos de táctica, nos acurrucamos a un lado y lo apilamos con todo nuestro peso. ¡Pero ni siquiera pudimos mover sus dedos!

Después de unos momentos, respiró hondo, abrió los ojos y nos sonrió: “¿Cómo? ¿Todavía estoy sentado en este lugar? " Un fuerte estallido de risa calmó la tensión.

Cerrando los ojos, nos dijo el mentor, me sumergí en una visión, similar a un sueño, y se hizo realidad. Me imaginé vívidamente que estaba sentado, entre dos montañas. Mis manos estaban encadenadas a las cimas de estas montañas con fuertes cadenas. Y ustedes, mis alumnos, esta visión fue demasiado dura - agregó irónicamente.

Al escuchar al mentor, me di cuenta de que en ese momento él de alguna manera nos extendió su visión. Este hombre maravilloso nos dio la clave del poder para cambiar el mundo. Y para dominar este poder, no solo debemos reaccionar ante lo que nos está sucediendo, sino elegir conscientemente todo lo que consideramos necesario experimentar.

El secreto es que nuestro mentor estaba encadenado a las cimas de las montañas en su mente. Y hasta que se quitó las cadenas imaginarias, nada pudo conmoverlo. Bueno, estamos convencidos de esto.

Según Neville, esto solo es posible si haces que el “sueño sea un hecho del presente” 6 y “sientes que el deseo se ha cumplido” 7.

Entonces, todo es simple. Pero entonces, ¿por qué tenemos dificultades cuando intentamos crear en ¿Un universo de complicidad?

Hay muchas posibilidades, pero la realidad es una.

¿Por qué demonios deberían nuestros pensamientos y sentimientos influir de alguna manera en lo que nos sucede? ¿Y cómo, habiendo imaginado “un sueño como un hecho del presente”, se puede cambiar el orden de los eventos si, por ejemplo, se está gestando una guerra mundial? ¿Y es posible reescribir el predecible escenario cuando nos parece que nuestra familia está al borde de la desintegración?

Para vivir basado en la realidad de sus sueños, debe comprender claramente en qué condiciones comienzan a realizarse las oportunidades. Para hacer esto, debemos recordar los descubrimientos clave de la física cuántica. Pudo describir el comportamiento de las partículas subatómicas, y con tanto éxito que resultó ser un conjunto de reglas mediante las cuales podemos predecir lo que sucede en un mundo invisible de carreras. Las reglas que explican el comportamiento de las partículas elementales son bastante simples, pero suenan bastante extrañas. Por ejemplo:

las leyes de la física clásica no son universales, porque a nivel micro la materia se comporta de manera diferente que en el mundo visible;

la energía puede existir tanto en forma de ondas o partículas, y simultáneamente en ambas formas;

la conciencia del observador afecta el comportamiento de la materia.

Por muy buenas que sean estas reglas, es importante recordar que las ecuaciones de la física cuántica no describen la existencia real de las partículas, sino solo las probabilidades de su existencia: ¿dónde están? mayo sean, como ellos, presumiblemente actuar y que propiedades, más probable, poseer. El hombre está formado por las mismas partículas que obedecen a las reglas cuánticas. Por lo tanto, el conocimiento de estas reglas les ayudará a comprender las verdaderas capacidades del cuerpo humano.

Entonces, los descubrimientos de la física cuántica sugieren de lo que somos realmente capaces. Nuestro mundo, nuestra vida y nuestros cuerpos son lo que son, porque así se muestran en el espacio de las posibilidades cuánticas. Si queremos cambiar algo, necesitamos verlo y sentirlo. alguna cosa diferente que antes, y así extraer una nueva versión de la suspensión de innumerables posibilidades potenciales. Solo entonces esta opción se implementará en el mundo como nuestro realidad. Así que mi mentor de kárate, sentado en el tatami, se sintió en su visión encadenado a las cimas de las montañas y nadie podía moverlo.

Lo mismo puede decirse de esta manera: cuál de las posibilidades se actualiza y se convierte en realidad está determinada por la conciencia y el acto de observación. Fue este aspecto de la física cuántica lo que Einstein se negó a aceptar: "Creo que la partícula debería tener su propia realidad, independiente de nuestras medidas". Aquí "medición" significa la presencia de un observador, es decir, una persona.

Llave 7: Lo que nuestros sentidos enfocan se convierte en realidad en el mundo visible.

Sin duda, la cuestión del papel del hombre en el universo está estrechamente relacionada con la cuestión de la estructura del microcosmos cuántico, como lo imaginamos. Y aquí no se puede dejar de mencionar una serie de experimentos, el primero de los cuales fue realizado en 1909 por el físico inglés Jeffrey Ingram Tayler. Aunque este experimento tiene más de cien años, sigue siendo objeto de debate científico. Desde entonces, se ha repetido muchas veces, y cada vez con el mismo resultado, dejando a los científicos incrédulos. La esencia del experimento de Teyler, llamado "doble rendija", fue la siguiente. Una partícula cuántica, un fotón, pasó a través de la barrera a través de uno o dos pequeños agujeros. Con un agujero abierto, el fotón se comportó de manera bastante predecible; en otras palabras, terminó su camino de la misma manera en que comenzó, y precisamente en forma de partícula. Pero, ¿y si hay dos agujeros en la barrera que se interponen en su camino? El sentido común dicta que volará a través de uno de ellos. ¡Nada como esto! En este caso, al fotón le sucede algo impensable. Pasa a través de ambos agujeros a la vez, lo que solo una onda de energía es capaz de hacer.

Este es un ejemplo del comportamiento de las partículas que los científicos llaman "incertidumbre cuántica". Aquí está la única explicación razonable para este fenómeno, el segundo agujero de alguna manera hace que el fotón se convierta en una onda. Pero para hacer esto, de alguna manera debe determinar que hay un segundo agujero. El fotón en sí mismo no puede "saber" algo en el sentido literal de la palabra. La única fuente de conocimiento en esta situación es el observador experimental. La conclusión se sugiere a sí misma: la conciencia del observador determina el comportamiento ondulatorio del electrón.

El resultado del experimento de Teyler se puede resumir de la siguiente manera. En algunas situaciones, las acciones de una partícula son predecibles y obedecen las leyes del mundo visible, donde las cosas parecen estar aisladas unas de otras. En otras situaciones, la partícula, para asombro de los científicos, comienza a comportarse como una onda. Aquí es donde entran en juego los principios de la teoría cuántica y tenemos la oportunidad de ver el mundo con una nueva luz, de sentirnos parte del universo, en el que nuestra conciencia juega un papel clave.

Hay varias interpretaciones científicas del experimento de la doble rendija, cada una de las cuales tiene sus propios lados y, a su manera, explica con éxito los problemas. a. Consideremos estas interpretaciones con más detalle.

Interpretación de Copenhague

En 1927, los empleados del Instituto de Física Teórica de Copenhague, Niels Bohr y Werner Heisenberg, intentaron comprender la incertidumbre cuántica. Como resultado, el llamado Interpretación de Copenhague. Por el momento, esta es la interpretación más común del comportamiento de las partículas cuánticas. Si creen Bohr y Heisenberg, el mundo existe como un número infinito de posibilidades superpuestas. Es una especie de niebla cuántica, hasta que sucede algo que une una de las posibilidades a un cierto punto del espacio.

Arroz. 6. Según la interpretación de Copenhague, la realidad se convierte en la de las posibilidades (A, B, C, D, etc.), sobre las que se centra la atención del observador.

Este "algo" es el observador y su acto de atención. De acuerdo a El experimento de Tayler muestra que cuando una persona mira algo, como un fotón que atraviesa una barrera, el proceso de observación convierte una de las posibilidades cuánticas en realidad. Es decir, se actualiza la versión del evento en la que se centra la atención del observador.

Argumentos por y contra:

Por: Esta teoría explica con mayor éxito el comportamiento de las partículas cuánticas.

Contra: Esta teoría (si se puede llamar teoría) es criticada por lo que (si se puede llamar crítica) eso, según sus disposiciones. El universo puede manifestarse solo en presencia de un observador. Además, la Interpretación de Copenhague no tiene en cuenta el factor de gravedad.

Interpretación de "mundos múltiples"

En 1957, el físico de la Universidad de Princeton, Hugh Everett, propuso la interpretación de los llamados "mundos múltiples", basada en el concepto de universos paralelos, para explicar el extraño comportamiento de las partículas cuánticas.

La interpretación de Everett ganó popularidad rápidamente. Igual que Interpretación de Copenhague, asume que en un momento dado, existe un número infinito de posibilidades y se realizan simultáneamente. La diferencia es que aquí cada probabilidad tiene su propio campo gravitacional, que requiere energía para mantenerse. Y cuanto más intensiva en energía esta o aquella probabilidad, menos estable es. Además, es imposible mantenerlos a todos en un estado estable al mismo tiempo, por lo tanto, solo uno de ellos toma la forma de una "realidad" visible.

Conjunto de probabilidades Conjunto colapso

Arroz. ocho. Según la interpretación de Penrose, hay muchas probabilidades (A, B, C, D, etc.), de las cuales solo una puede tomar la forma de realidad, ya que se necesita demasiada energía para mantenerlas todas estables. En cada momento, hay muchas probabilidades, pero la menos intensiva en energía resulta ser la más estable: la percibimos como “realidad”.

Argumentos por y contra:

Por: Lo más valioso de esta interpretación es que por primera vez tiene en cuenta (y además lo llama el momento clave de la existencia de la realidad) la gravedad, el factor más importante que se convirtió en un obstáculo en la discusión de Einstein con los desarrolladores de Teoría cuántica.

Contra: Muchos críticos de la interpretación de Penrose simplemente no ven la necesidad de hacerlo. La teoría cuántica predice el resultado de todos los experimentos cuánticos en un 100% sin ella. Entonces ya tenemos una teoría de la realidad perfectamente viable. La interpretación de Penrose cumple la misma tarea, teniendo en cuenta el factor de gravedad, lo que hasta ahora no ha sido posible con otras teorías.

¿Cuál es la interpretación más correcta?

Uno de los desarrolladores lo expresó con mucha precisión sobre las dificultades de la física cuántica. teoría de supercuerdas universal El físico teórico Michio Kaku: “Existe la opinión de que la teoría cuántica es la más débil de todas las teorías del siglo XX. Pero algunos dicen - de hecho, lo único que hace evaluar la teoría cuántica de esta manera es que es indiscutiblemente correcta ”9.

¿Al menos una de las tres interpretaciones explica todos los fenómenos "anómalos" a nivel subatómico y la estructura del mundo visible? Por muy buenas que sean todas estas interpretaciones, y además de estar correlacionadas con lo que observamos en el laboratorio, pasan por alto un factor: el papel Matriz divina, repositorios de todos los fenómenos observados.

¿Y si las "anomalías" en el comportamiento de las partículas cuánticas no son anomalías en absoluto, sino el estado normal de la materia? ¿Quizás todos los fenómenos descritos anteriormente, como el movimiento de información a velocidad superluminal y la capacidad de una partícula para permanecer simultáneamente en dos puntos en el espacio, indiquen realmente nuestras propias capacidades?

Independientemente de lo que se diga en estas interpretaciones sobre el observador, pierden de vista a la persona, o más bien, su capacidad para formar intencionalmente el estado de su conciencia (pensamientos, sentimientos y creencias) y así vincular la probabilidad elegida con la realidad. Aquí la ciencia puede aprender mucho de las antiguas tradiciones espirituales. Después de todo, tanto la ciencia como el misticismo hablan de la fuerza que une todo lo que existe y nos da la oportunidad de influir en el comportamiento de la materia, en la realidad misma. ¿Cómo? El mismo hecho de que percibimos el mundo que nos rodea.

Existe una gran diferencia entre cómo los representantes de la comunidad científica y los maestros de tradiciones espirituales perciben los descubrimientos de la física cuántica. Por las razones que describí anteriormente, los físicos suelen estar convencidos de que el comportamiento de las partículas elementales no tiene nada que ver con nuestra vida diaria. Por el contrario, los mentores espirituales están convencidos de que gracias a los procesos que tienen lugar a nivel subatómico, podemos cambiar nuestro cuerpo y el mundo que nos rodea. Si esto es cierto, entonces todo lo que sucede en el espacio cuántico afecta directamente nuestra vida.

Como solía decir mi amigo nativo americano Joseph, los humanos no necesitan máquinas para crear los maravillosos efectos que vemos en el espacio cuántico. Con la ayuda de un antiguo olvidado por nosotros tecnología interna podemos sanar y sanar, estar en diferentes lugares al mismo tiempo, ver a distancia, leer la mente y vivir en paz y armonía unos con otros. Y todo esto se debe a nuestra capacidad inherente para enfocar la conciencia, que fue desarrollada y preservada por antiguas tradiciones espirituales.

Creación de realidad

En las enseñanzas budistas Mahayana, se cree que el mundo existe solo donde se centra nuestra atención. Tanto el mundo de las formas como el mundo sin forma surgen como resultado de un estado especial de conciencia llamado "imaginación subjetiva" 10. Lo que percibimos como algo bastante real se vuelve así solo cuando enfocamos nuestra atención en ello y lo sentimos. Dejando de lado algunas diferencias terminológicas, estos conceptos antiguos recuerdan mucho a la teoría cuántica del siglo XX.

Pero dado que los sentimientos juegan un papel clave en la elección de la realidad, surge la pregunta: ¿somos capaces de convencernos al lado de la cama de un ser querido gravemente enfermo de que todo irá bien con ella, cambiando así la situación? Para responder a esta pregunta, es necesario reformularla.

Un número infinito de realidades implica un número infinito de posibilidades. Y en algún lugar entre todas las posibilidades alternativas, hay un escenario según el cual nuestro amado se recuperará. Entre ellos hay una realidad en la que nunca estuvo enferma en absoluto. Sin embargo, por razones que siempre serán un misterio para nosotros, este escenario estaba ebrio de la realidad, que la encadenó a una cama de hospital.

La respuesta a la pregunta anterior solo puede basarse en nuestras creencias y capacidad para elegir. Por tanto, la pregunta debería sonar así: "¿Qué realidad elegimos, cuál es nuestra favorita y cuál es el médico?" Y aquí debemos asegurarnos de que tenemos la posibilidad misma de elegir.

Como muestra la historia de Neville de un joven desesperadamente enfermo curado, la realidad no está escrita en piedra. Es maleable y plástica, podemos cambiarla, incluso cuando parezca imposible. En el caso de Neville, el médico tratante del joven diagnosticó (eligió la realidad) un resultado triste. El joven, sin saber que tenía otra opción, le creyó al médico y cayó en su realidad. Fue solo cuando Neville le ofreció otra opción, y la aceptó, que su cuerpo respondió a la nueva creencia, y con bastante rapidez. (Otro ejemplo impresionante de este tipo se proporcionará en el Capítulo 4.)

La afirmación de Einstein es bien conocida: no podemos resolver un problema mientras permanezcamos en el mismo nivel de pensamiento que lo originó. Asimismo, no podemos cambiar la realidad mientras estemos en el mismo estado de conciencia que la creó.

Para realizar una de las posibilidades sugeridas por las interpretaciones de Copenhague y Penrose, así como la interpretación de Mundos Múltiples, debemos aferrarnos a ella. Para ello debemos centrarnos en él y en cómo debemos sentirlo, desligándonos de la percepción inicial de la situación.

Bueno, bueno, lo hicimos, imaginamos una nueva realidad, por ejemplo, una en la que el paciente que vemos resulta estar sano. Pero, ¿cómo le das vida a la realidad imaginaria?

Aquí yace una trampa peligrosa para quienes desean cambiar su visión del mundo. Por temor a perder a un ser querido, cosas que nos son queridas o nuestra propia vida, cuando nos enfrentamos a una situación amenazante, generalmente lo negamos pasivamente, nos negamos a creer en ello. Este rechazo pasivo solo conduce a la frustración y la desesperación.

Tuve que perder amigos que cayeron en esta trampa. Ya no están en nuestro mundo. Por supuesto, solo ellos saben lo que realmente estaba pasando en sus almas cuando fallecieron, pero fui testigo de la lucha que libraron consigo mismos: "Si realmente soy un ser poderoso, entonces ¿por qué sigo en un estado tan miserable?" , “He cambiado mis creencias. ¿Por qué no me estoy recuperando? "

Aquí puedes discutir mucho sobre lo que “existe”, cómo funciona el mundo y en qué se manifiesta la voluntad de Dios. Pero la única forma de evitar la trampa anterior es darse cuenta de que existe una línea muy delgada entre simplemente elegir una nueva oportunidad y seguirla en sus pensamientos, sentimientos y creencias, lo que eventualmente despertará la nueva realidad.

Clave 8:No basta con decir que estamos eligiendo una nueva realidad.

Para hacer realidad una de las probabilidades cuánticas, ¡tenemos que vivirla! Como dice Neville, debemos disolvernos en una nueva oportunidad, amar un estado ... vivir en él y dejar lo viejo por completo ”11. Las antiguas tradiciones espirituales nos instan a hacer lo mismo. Llaman a la técnica de dicha comunicación entre una persona y el principio divino oración.

Conversación con el campo cuántico: se trata de sentimientos

Anteriormente en este capítulo, analizamos diferentes interpretaciones de situaciones en las que se manifestaba la incertidumbre cuántica. Y aunque estas interpretaciones difieren en las explicaciones de las razones de tales efectos, todas tienen un denominador común, a saber, una persona.

Al observar algo, es decir, enfocar conscientemente nuestra atención en un punto en el espacio en un momento particular en el tiempo, asignamos a este lugar y tiempo una de las posibilidades cuánticas. No importa si una nueva versión de la realidad surge de un universo paralelo o de una niebla cuántica de posibilidades. Lo principal (y aquí convergen todas las interpretaciones) es que la Realidad que nos rodea (así, con mayúscula) debe su apariencia externa a nuestra presencia.

Para la ciencia moderna, tal afirmación es verdaderamente revolucionaria, pero desde el punto de vista de las antiguas tradiciones espirituales, es un hecho completamente obvio. Los místicos, científicos y curanderos del pasado han hecho todo lo posible por preservar y transmitirnos este gran secreto de la interacción del hombre y el universo. Encontramos los mensajes que dejaron en los lugares más inesperados.

El lenguaje que da fuerza a nuestros sueños, oraciones y fantasías se ha conservado en todas partes, desde las inscripciones en las paredes de los templos y tumbas perdidas en los desiertos de Egipto, y los textos gnósticos de la biblioteca de Nag Hammadi hasta la práctica de los curanderos en el suroeste de Estados Unidos. Y, quizás, la esencia de este idioma la expresó mejor una persona que vive en un monasterio en la llanura tibetana montañosa a una altitud de 4,5 km sobre el nivel del mar.

En la primavera de 1998, trabajé durante casi un mes como consultor en una expedición mixta de investigación y peregrinaje en las montañas del Tíbet central. Visitamos veintidós monasterios masculinos y dos femeninos y conocimos a muchas personas maravillosas: monjes y peregrinos. Fue entonces cuando tuve la suerte de hablar con el abad de uno de los monasterios.

Una mañana helada entramos en la sala de oración abarrotada. En él, rodeado de estatuas budistas y antiguas tanque(tapices con las palabras de las grandes enseñanzas del pasado tejidas en ellos) un hombre de edad indeterminada estaba sentado en la posición del loto. Lo miré a los ojos y, con la ayuda del guía, le hice la pregunta que hice a todos los monjes que conocimos en el camino:

Qué es lo que tú hacer, cuando te vemos rezar y te oímos cantar sutras durante dieciséis horas al día, cuando suenan mantras, campanas y gongs?

No ves nuestras oraciones, porque la oración no se puede ver, - el guía tradujo su respuesta.

Solo ves lo que hacemos cuando creamos un sentimiento en nuestro cuerpo. La oración es un sentimiento.

Qué maravilloso es eso, pensé. ¡Y qué sencillo es! Los monjes y las monjas durante la oración hablan en un lenguaje cuántico de sentimientos, que no tiene palabras para expresión externa. Pero los experimentos del siglo XX han demostrado que son los sentimientos humanos los que influyen en la sustancia que compone el universo. Los sentimientos son lo que entra en comunicación con las fuerzas cuánticas del Universo y cambia el comportamiento de los átomos, electrones y fotones del mundo exterior. Matriz divina entiende el lenguaje de los sentimientos.

Llave 9: Los sentimientos son el lenguaje en el que se puede hablar con la Matriz Divina. ¡Sienta que su meta ha sido alcanzada y sentirá que sus oraciones han sido respondidas!

El abad del monasterio budista dijo lo que testifican las investigaciones de los científicos del siglo XX y, además, compartió un secreto: cómo podemos hablar en el lenguaje de las posibilidades cuánticas. Él mismo hizo esto usando una técnica que conocemos como oración. ¡No es de extrañar que la oración obra milagros! Después de todo, nos lleva al lugar donde nuestros sueños se convierten en la realidad del mundo visible.

La compasión es una fuerza y ​​un sentimiento naturales creativos

La respuesta del abad me golpeó como un golpe. En su eslovaco escuché un eco de las antiguas ideas gnósticas y cristianas de hace dos mil años. Para que la oración funcione, es necesario superar las dudas que muchas veces acompañan a nuestros buenos deseos. El dicho de Jesús, conservado en la biblioteca de Nag Hammadi, nos asegura que una vez que se dejan de lado las dudas, nuestra fuerza se volverá inconmensurable. Entonces, si le decimos al duelo: muévete, se moverá 12.

En 2005, volví al Tíbet de nuevo y pasé treinta y siete días en los monasterios de allí. Durante el viaje, resultó que el abad, que me contó el secreto de la oración sensual en 1998, ya había muerto. Las circunstancias de su muerte siguieron siendo un misterio para mí, pero, sea como fuere, dejó este mundo. No conocíamos a su sucesor, pero él, al enterarse de nuestra llegada, nos invitó a continuar la conversación iniciada por su antecesor.

En una fría mañana tibetana, nos reunimos en otra casa de oración con el nuevo abad del monasterio. Hace apenas un minuto, en una oscuridad casi total, avanzamos cautelosamente por el pasillo, deslizándonos por el suelo de piedra, sobre el que se había derramado aceite de yak durante siglos. Ahora estoy mirando a mi alrededor en una capilla fría, estrecha y mal iluminada ubicada en el corazón del antiguo monasterio. Dejo caer mis palabras en el aire fino y helado: “¿Qué conecta a las personas entre sí, al mundo que las rodea y con todo el Universo? ¿Qué saca las oraciones de nuestro cuerpo y mantiene la integridad del mundo? " El abad me mira fijamente mientras el guía le traduce mis preguntas al tibetano. Cuando el guía deja de hablar, solo dice una palabra.

Compasión, traduce la guía. - El gran maestro dice que las personas están unidas por la compasión.

¿Qué significa? - le pregunto al guía, ponderando tensamente la respuesta recibida. - ¿Se refiere a la compasión como una especie de fuerza natural creativa o como una experiencia emocional?

El abad y el guía intercambian comentarios incomprensibles para mí.

Todas las cosas están conectadas por la compasión, dice la guía en inglés. - Esta es la respuesta final.

Y luego me di cuenta de que realmente escuché una respuesta genuina y definitiva. Solo cuatro palabras todas las cosas están conectadas por la compasión.¡Pero cuánto sentido tienen!

Unos días después, tuve una conversación sobre el mismo tema con un monje de alto rango de otro monasterio. Sin ninguna formalidad que tuviera que observarse al comunicarnos con el abad, nos sentamos en su celda, una pequeña habitación donde comía, dormía, rezaba y estudiaba los sutras. La celda estaba iluminada por la tenue luz de las lámparas de yak llenas de aceite que habían estado encendidas aquí durante cientos de años, dando luz y calor.

En este punto, mi guía ya sabía exactamente qué quería averiguar. Mirando el techo bajo y cubierto de hollín, le pregunté a mi interlocutor:

¿Qué es la compasión? La fuerza creativa de la naturaleza Su mirada se posó en el mismo punto del techo que yo había estado mirando hace unos segundos.

El monje suspiró y reflexionó, buscando la respuesta en los depósitos de sabiduría que había acumulado en el monasterio desde el día en que llegó allí cuando era un niño de ocho años. Luego me miró directamente y dijo dos palabras

Ambos ”, repitió el traductor en inglés. - La compasión es tanto la fuerza creativa del universo como la experiencia humana.

Una respuesta abrumadoramente simple. Ese día, a una altitud de cinco mil kilómetros sobre el nivel del mar y a una distancia de muchas horas en auto de la ciudad más cercana, escuché palabras llenas de tal sabiduría que la civilización occidental no ha podido percibir hasta ahora. El monje me reveló un secreto: nos conecta con el Universo y da fuerza real a nuestros sentimientos, nada más que un sentimiento de compasión.

No todos los sentimientos funcionan

La respuesta del monje budista, llena de profunda sabiduría, ha sido confirmada por traducciones recientes y más completas de antiguos textos cristianos del idioma arameo hablado. Esenios(autores de los Rollos del Mar Muerto).

Es suficiente comparar la versión canónica de la parte Preguntar y recibir del Evangelio con el texto original restaurado para comprender cuán libremente se han manejado las palabras de Cristo a lo largo de los siglos y cuánto valiosos se han perdido desde un punto de vista práctico. . ¿experiencia?

El texto moderno del Evangelio de Juan dice:

“De cierto, de cierto os digo que todo lo que pidáis al Padre en mi nombre, él os lo dará. Hasta ahora no bebes nada en mi nombre; pedid y recibid, para que vuestro gozo sea completo ”(Juan 16:23, 24) 3.

Compare esta cita con el texto original:

“De cierto, de cierto os digo, pedid lo que sea

Padre directamente, desde dentro de mi Nombre, dará

para ti. Hasta ahora no habéis pedido nada a mi Nombre;

pregunta sin pensamientos ocultos y deja que sea tuyo

la intención está revestida de mi nombre, permanece en la Respuesta.

para que tu alegría sea completa ”4.

Evidentemente, en un lenguaje comprensible A la matriz divina son sentimientos. Es más bien un estado del ser v algo que haciendo alguna cosa. Al mismo tiempo, hay que comprender que no todos los sentimientos son capaces de producir un efecto. De lo contrario, el mundo sería un lugar extraño, formado por ideas y sentimientos incorporados fantásticamente mezclados de varias personas.

Un monje budista dijo que la compasión es tanto una fuerza natural creativa como una experiencia que da acceso a ella. El significado más profundo de las enseñanzas budistas es el siguiente: para despertar la compasión genuina en uno mismo, una persona debe dejar de evaluar la situación actual y predecir su resultado. En otras palabras, necesita ir más allá del ego que siempre duda. Es esta cualidad de los sentimientos la que le permite hablar de manera significativa y eficaz con Matriz divina. Como dice el físico Amit Goswami, para transformar la probabilidad cuántica en la realidad de este mundo, se necesita algo más que la mente ordinaria. Una persona debe estar en un "estado de conciencia no estándar" 15.

El pasaje anterior del Evangelio de Juan, traducido del idioma arameo, aclara este punto; debemos preguntar sin pensamientos ocultos. Lo mismo puede expresarse en un lenguaje diferente, más moderno: nuestra elección debe ser dictada por los deseos que provienen de no del ego. El arte de enfocar tu mente para que lo que quieres se encarne en la realidad implica una falta de apego a los resultados de tu elección. Es decir, necesitas orar sin razonar sobre lo que debería o no debería suceder.

Clave 10: No todos los sentimientos son realmente poderosos. Solo un sentimiento, libre del ego y sus juicios de valor, es capaz de crear.

Una de las mejores descripciones. tal Los sentimientos se pueden encontrar en el gran poeta sufí Rumi. Sus palabras son simples y poderosas: “Más allá del concepto de acción correcta e incorrecta está el campo. Allí nos encontraremos ”16. ¿Con qué frecuencia podemos jactarnos de estar en un campo de falta de juicio, especialmente cuando la vida de nuestros seres queridos está en juego? Sin embargo, son estas experiencias de la vida las que nos enseñan la mayor lección de fuerza, demostrando nuestra relación real con el universo. coparticipación.

La triste ironía es que cuanto más queremos cambiar el mundo, más débil es nuestra capacidad para hacerlo. ¿Por qué? Porque la mayoría de los deseos humanos provienen del ego. Si no fuera por esto, nuestros deseos no serían tan importantes para nosotros. Como nadie crece espiritualmente, una persona se da cuenta de que puede cambiar la realidad y, al mismo tiempo, se vuelve cada vez menos necesaria para él. De la misma manera, nuestro deseo de conducir se debilita después de que hemos aprendido a conducir. Habiendo adquirido la capacidad de obrar milagros, comenzamos a aceptar el mundo tal como es.

¡Que Él responda a las oraciones de los meditadores, cantando, bailando y orando por la curación de sus seres queridos!

Nuestras oraciones se vuelven efectivas cuando ejercemos libremente nuestro poder, sin darle una importancia especial. Un buen deseo de que la curación de un ser querido suceda sin falta a menudo contiene un apego al resultado. Existe una gran necesidad de curación, lo que implica que es aún no ha sucedido.¡Tal distancia entre la situación actual y el milagro de la curación solo fortalece la realidad en la que está presente la enfermedad! Y aquí es el momento de pasar a la segunda parte de la guía, que encontramos en la nueva traducción del texto del Evangelio.

El pasaje arameo citado continúa diciendo: que tu intención esté revestida de mi nombre, permanezca en la Respuesta, para que tu gozo sea pleno. De hecho, los experimentos científicos modernos dan testimonio de lo mismo. Debemos llenar nuestro corazón con la experiencia de la salud y el bienestar, como si ya tengo el resultado, incluso antes de que se encarnara en la realidad.

En este pasaje, Jesús comunica que aquellos a quienes él habla no lo hicieron. Lo mismo se puede decir de mis amigos que murieron prematuramente, que no fueron ayudados ni por oraciones ni por buenas intenciones. Probablemente creían sinceramente que estaban esperando una respuesta a sus oraciones, pero ellos mismos limitaron el posible resultado: “Por favor, déjeme pasará recuperación".

Según Jesús, este no es un idioma que se entienda Matriz divina. Invita a los estudiantes a hablar con el universo de manera diferente. Para abrir la puerta a nuestro verdadero potencial curativo, necesitamos sentirnos literalmente envueltos en la recuperación de un ser querido.

En este sentimiento damos el salto de suposiciones, que la curación es posible, a la realidad de tal curación, es una especie de cambio energético, similar al clásico "salto cuántico". Asimismo, un electrón en órbita atómica pasa de un estado de energía a otro sin etapas intermedias.

Al cambiar el estado de nuestra conciencia, sabremos con certeza que estamos hablando en el lenguaje de la elección cuántica y no solo pensando en nuestros deseos. Esta conciencia se convierte en un espacio puro donde inicialmente se escuchan oraciones, donde los sueños se hacen realidad y suceden milagros.

Estamos conectados al poder creativo

En 1930, en un diálogo con el poeta indio Rabin-Dranat Tagore, Albert Einstein esbozó dos puntos de vista sobre el lugar del hombre en el universo que existía a principios del siglo XX: “Hay dos conceptos del Universo. El primero representa el mundo fanático de una persona ... el segundo lo considera completamente independiente del factor humano "17. Según los experimentos descritos en el Capítulo 2, la observación consciente de las partículas más pequeñas del universo, como los átomos y los electrones, afecta directamente el comportamiento de la materia. Y, quizás, podamos encontrar un tercer punto de vista, entre los polos designados por Einstein.

Este tercer punto de vista debe tomar en cuenta que, aunque el hombre no participó en la creación del Universo, ahora estamos presentes en él y sigue creciendo y desarrollándose. El cambio es una parte integral del mundo visible e invisible; es un proceso continuo en el que podemos contar para participar, que abarca todo el Universo, desde las estrellas cuya luz nos llega cuando ya se han apagado, hasta misteriosos remolinos de materia llamados "agujeros negros".

Ahora está claro que no solo estamos presentes en el mundo. Como observadores conscientes, somos parte de todo lo que vemos. Y aunque los científicos aún tienen que explicar exactamente cómo cambiamos la realidad, es obvio que en nuestra presencia cambia. Podemos decir que tener conciencia significa crear. Como dijo el físico John Wheeler, vivimos en el universo coparticipación.

Sin embargo, esto no significa en absoluto que podamos imponer nuestra voluntad al universo y manipular lo que está sucediendo a nuestra propia discreción. Sí, estamos inextricablemente vinculados a la realidad cuántica y conectados a su poder creativo, incluso los pequeños cambios en nuestra vida pueden tener un gran impacto en el mundo que nos rodea e incluso en todo el universo. Pero, dándose cuenta de su derecho coparticipar en los procesos que tienen lugar en el Universo, entendemos que nos fue dado en primer lugar para que nos creemos a nosotros mismos.

Nuestra conexión cuántica con el espacio es tan profunda que los científicos han tenido que crear un nuevo vocabulario para describirlo. Una de las "palabras" de este diccionario es el llamado "efecto mariposa", que muestra las consecuencias a gran escala a las que a veces conducen incluso los eventos más pequeños. Muy a menudo, para ilustrar este efecto, se da el siguiente ejemplo: "El aleteo de las alas de una mariposa en Tokio en un mes puede convertirse en un huracán en Brasil" 18. O recordemos la historia: en 1914, el chófer del archiduque Fernando tomó la calle equivocada; como resultado de su error, el jefe del Imperio austríaco se encontró cara a cara con su asesino, lo que provocó el estallido de la Primera Guerra Mundial.

¡Imagínense, la decisión equivocada de algún chofer tuvo consecuencias globales para toda la humanidad! Pero todos cometemos tales errores accidentales de vez en cuando.

En el Capítulo 2, vimos tres experimentos que aclaran nuestra relación con el mundo que nos rodea. Muestran que el ADN cambia la materia que forma el universo, y los sentimientos cambian el ADN mismo. Según la investigación militar de Cleve Baxter, estos efectos son independientes del tiempo y la distancia. El resultado acumulativo de los experimentos se puede formular de la siguiente manera: usted y yo poseemos algún tipo de fuerza interior que actúa más allá de los límites de las leyes físicas conocidas por el hombre. Quizás esta sea exactamente la misma fuerza sobre la que St. Francis escribió hace seiscientos años: En nosotros se esconden fuerzas hermosas y desenfrenadas ". Si realmente tenemos la capacidad de alterar la sustancia básica del universo para sanar o restaurar la paz en el planeta, debe haber un lenguaje que nos permita hacer estas cosas conscientemente. Y lo es: este es el lenguaje de los sentimientos, la imaginación y la oración, perdido en Occidente debido a la edición incorrecta de la Biblia, publicada por la Iglesia cristiana en el siglo IV.

Cuando un milagro pierde su poder

La literatura describe muchos ejemplos de cómo funciona el apareamiento "mente-cuerpo" a través de algunos tipos de oración. Los experimentos científicos llevados a cabo en las principales universidades y los estudios de campo en zonas de conflictos militares indican que las sensaciones corporales de una persona no solo influyen en su comportamiento, sino que también afectan al mundo que lo rodea19. La fuerza que recibimos de la oración radica en la interconexión de nuestras experiencias internas y externas. Y aunque el mecanismo para obtener este poder aún no está del todo claro, lo principal es que existe. Pero hay otro misterio aquí. Las investigaciones muestran que el efecto positivo de la oración dura solo mientras se canta y se detiene cuando la oración se detiene.

Por ejemplo, cuando los fieles pidieron paz durante sus experimentos, los investigadores notaron una disminución significativa en el número de accidentes de tráfico, llamadas a ambulancias e incluso delitos. Los pensamientos pacíficos solo dieron lugar a eventos pacíficos

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