Artisti della Chiesa. Decoriamo la casa con dipinti ad olio raffiguranti templi

Nella Chiesa dell'icona “La gioia di tutti coloro che soffrono” in via Shpalernaya si trova l'icona della nuova martire Caterina di Pietrogrado (Arskaya). Ciò che la distingue dagli altri volti è che è tutta vestita con gioielli d'oro. Nel tempio si dice che gli anelli, le catene, i braccialetti siano la gratitudine di coloro che l'icona miracolosa ha aiutato a diventare genitori. Si è scoperto che molti parrocchiani si stavano muovendo in questa direzione da decenni. Autore dell'icona Victor Benderov ha raccontato come differisce da un artista normale e perché non dovrebbe esserci traccia di dolore sui volti dei santi.

Trovare me stesso

Viktor Benderov dipinge icone da 20 anni. Non ricorda quanti volti sono usciti dalle sue mani nel corso degli anni. Ma ammette che non passa un giorno senza questa attività. “Dipingo sempre ogni icona con la preghiera. Non c’è altro modo”, dice. - Ne ho fatto solo uno senza preghiera - mentre ero ancora nell'esercito. Ma ho creato quel volto più per amore per l'arte che per Dio. L’ho conosciuto molto più tardi”.

Victor è cresciuto in una normale famiglia di medici di San Pietroburgo. I suoi genitori erano battezzati, ma non appartenenti alla chiesa. Allora, come oggi, molti venivano spesso battezzati “per spettacolo”, perché era necessario. E vennero a Dio molto più tardi.

Victor non ha fatto eccezione. Dice che alla fine degli anni '80 era un “bastardo libero”: dipingeva sia in stile classico che d'avanguardia. Ma non era contento né dell'uno né dell'altro. “E negli anni ’90 mi sono imbattuto nella frase di Edouard Manet: “Non sarai un artista se non ami soprattutto la pittura, ma se non hai niente da dire, addio condivide e sospira il pittore di icone”. “E allora mi sono reso conto con fastidio che in realtà non avevo altro da dire se non le solite banalità post-sovietiche”. E allora non mi piaceva il mio lavoro. Ciò mi ha spinto a cercare attivamente. Ma cercavo prima di tutto me stesso”.

Poi iniziò a frugare nelle biblioteche e si dedicò attivamente allo sport. Ho nuotato in una buca di ghiaccio, ho corso in inverno indossando solo pantaloncini sportivi e ho fatto trazioni sulla barra orizzontale. E ha perso anche 30 chilogrammi. Ha continuato anche a studiare pittura. Ho letto avidamente quanto più potevo, ma non avevo ancora una chiara comprensione di ciò che realmente voleva trasmettere allo spettatore. "La lettura attiva, la pittura fino a farmi male agli occhi, lo sport fino a sudare molto hanno dato i loro frutti", osserva. "Oltre ai filosofi europei e orientali, cominciò ad apparire alla vista un altro tipo di letteratura."

Un giorno uno degli amici di Victor, un artista d'avanguardia, gli portò un libro "Iconostasis" stampato nel suo seno usando il metodo samizdat. "A quel punto, avevo già cominciato a scoprire con stupore che la Chiesa ortodossa non era proprio una" istituzione per vecchie signore ignoranti ", e non solo un museo etnografico, come avevo precedentemente considerato", dice Victor. “Nelle mostre ho cominciato a scoprire non solo paesaggi con chiese, ma pittura moderna d’avanguardia, chiaramente ispirata a motivi cristiani”.

In quel momento, Benderov si rese conto che era impossibile dipingere senza troppa convinzione. Dobbiamo dare il massimo. "All'improvviso sono giunto alla conclusione che prima stavo semplicemente "schiaffeggiando" la vernice sulla carta", ricorda. - Ma dobbiamo lavorare non "per divertire i lavoratori di tutti i paesi", ma per coloro che soffrono e soffrono. E queste persone, a quanto ho capito, di solito non vanno a una mostra, ma piuttosto in chiesa. Così mi è venuta l’idea che sarei diventato un pittore di icone”.

Rivoluzione spirituale

Avendo deciso di diventare un pittore di icone, Benderov apprese che da qualche parte nell'Accademia Teologica c'era un corso di pittura di icone. Lì trovò il giovane ieromonaco Alexander Fedorov e chiese di essere iscritto lì. Ma poi si è scoperto che non tutti coloro che lo desiderano possono diventare studenti in questa classe. E non si tratta di registrazione, come avviene nelle scuole normali. Lo ieromonaco ha avvertito che prima devi iniziare a vivere la vita della chiesa: venire alle conversazioni alla scuola domenicale (per la catechesi) e frequentare regolarmente la chiesa.

Tali condizioni potrebbero respingere chiunque, ma a Benderovo ciò non fece che rafforzare il desiderio di dedicarsi alla pittura di icone. Prima di tutto, Victor si è confessato e ha preso la comunione. Ricorda come leggeva letteralmente voracemente Simeone il Nuovo Teologo e altra letteratura ortodossa simile. “Avevo dentro di me una potente rivoluzione”, ammette. - Ho stretto forte le viti e ho smesso di sculacciare le mie foto. E solo un anno dopo fui accettato al corso di pittura di icone”.

Entrando, Victor era periodicamente inorridito dal fatto che tutto gli cadesse dalle mani. Dopotutto, credeva di essere stato in grado di dipingere quadri prima, ma solo all'accademia, dopo tre anni accademici, imparò a tracciare una linea in modo davvero uniforme. E alla fine dei suoi studi dipinse l'icona "Salvatore non fatto da mani".

Se guardi da vicino le icone di Victor Benderov, noterai una caratteristica comune: non c'è alcuna impronta caratteristica del dolore sui volti dei santi. Il pittore di icone afferma che lui stesso ha difficoltà a percepire i volti con un simile stato d'animo. “Le icone dovrebbero piacere alla vista e illuminare una persona. È importante trasmettere correttamente le emozioni con uno sguardo, un sorriso appena percettibile, ne è sicuro. "Ecco perché attribuisco sempre una forte enfasi all'espressione facciale."

Oggi le icone di Victor si possono trovare in varie chiese di San Pietroburgo. Ce ne sono soprattutto molti nella cappella della colonia educativa Kolpino. Victor ci va più volte alla settimana per aiutare gli adolescenti, che nel mondo vengono definiti difficili, a mettersi sulla strada giusta. “Ogni volta che si incontra, abbraccia tutti i ragazzi. E questo è molto importante: unire il contatto spirituale e fisico”, dice il capo della colonia Vladimir Ivlev.

La storia della terra russa è invariabilmente collegata alla chiesa e al culto. Intorno ai templi sorsero città e furono costruiti villaggi. Gli edifici in legno, e successivamente in pietra, servivano come luogo in cui le persone trovavano la pace della mente, parlavano con Dio ed erano uguali. I costumi moderni sono cambiati: lo shopping e gli eventi di intrattenimento hanno sostituito l'andare in chiesa, le preghiere sono diventate una rarità in casa. Ma l’architettura degli edifici ecclesiastici evoca ancora riverenza e stupore. Pertanto, i dipinti ad olio raffiguranti templi sono richiesti nella decorazione d'interni.

Varietà di trame

Le cupole dorate sullo sfondo del cielo azzurro, sullo sfondo di cumuli bianchi, non sono l'unica opzione quando si creano tali dipinti. I templi sono gli oggetti principali nella pittura di paesaggi estivi, invernali, autunnali e primaverili. Gli edifici occupano la pianta centrale o laterale, intrecciandosi armoniosamente con il sapore rustico o l'architettura urbana... In un certo senso, le chiese sono universali in termini di trama. E questo rende più facile trovare la tua tela.

Un altro punto è legato alla precisione dell'immagine. Decorare una stanza con una tela che affascina con realismo significa ammirare ogni giorno la severità delle linee e la varietà dei dettagli di cui sono così ricchi gli edifici ecclesiastici. Lo schizzo, realizzato nel genere impressionista, con contorni leggermente sfocati e tratti liberi, ha una magia speciale. Trasmette l'atmosfera che incarna lo stupore, la solennità e la maestosità di questi edifici.

Alla ricerca del posto perfetto

I templi sono un simbolo di purezza, inviolabilità e tranquillità. Le loro immagini creano un'atmosfera pacifica intorno. Pertanto, è preferibile collocare i dipinti con chiese o monasteri nelle stanze in cui si prevede di allestire un luogo di riposo. Le tele sono rilevanti nel design del soggiorno e della camera da letto. Saranno utili anche nell'arredamento del tuo ufficio personale. Appendili sopra il divano o di fronte alla scrivania in modo che lo schizzo sia sempre davanti ai tuoi occhi.

Quando acquisti dipinti ad olio con templi, considera lo stile degli interni. Sono più richiesti nei classici. La raffinatezza del design, combinata con la corretta geometria dell'architettura raffigurata sulla tela, appare magnifica ed elegante. Una cornice adatta con elementi figurati o senza decorazioni completerà l'immagine.

Non importa quale formato o dimensione acquisti una tela con una chiesa o un monastero. La cosa principale è che dà una sensazione di calma e armonia, che è così carente nel mondo moderno. Nel nostro catalogo puoi guardare e scegliere il dipinto che più si avvicina alla trama e portare un po' di calore e conforto nella tua casa.

La decorazione interna del tempio non dovrebbe assomigliare "alla Bibbia per analfabeti", come disse Gregorio il Teologo.

Ogni tempio deve avere il proprio volto, rispettando le leggi della pittura canonica.

Ogni singolo elemento del dipinto del tempio fa parte di un insieme organico e indivisibile, costruito sulla base di determinati principi. Per creare un dipinto murale in un tempio, un artista deve collaborare con un teologo. Ad esempio, lo ieromonaco e pittore Dionisio, nel suo trattato “Erminia o Istruzione nell’arte della pittura”, dà il primo consigli per un pittore di icone:

“Chi vuole imparare a dipingere dovrebbe cominciare a esercitarsi a disegnare e disegnare per un po' senza misurazioni finché non ne acquisisce la padronanza. Allora si faccia per lui una preghiera al Signore Gesù Cristo davanti all’icona di Odigitria”.

Dopo aver detto la preghiera, puoi metterti al lavoro

  1. Il dipinto del tempio inizia dalla cupola e dal tamburo del tempio dall'alto verso il basso, scendendo fino al volume principale del quadrilatero della chiesa.
  2. Quindi inizia la pittura dell'altare del tempio, sui cori e sotto i cori.
  3. Sono dipinti il ​​portico del tempio, l'ingresso e le composizioni inferiori a più figure nel quadrilatero.
  4. Infine, gli ornamenti sono dipinti nella parte inferiore del tempio.

Iniziando il lavoro dalla cupola del tempio, l'artista sembra mostrare con la sua opera ciò che è più importante nel tempio di Dio, scendendo gradualmente nel processo di lavoro al livello inferiore, al livello del suolo, all'altezza di un uomo.

Per un lavoro responsabile in un luogo di culto è necessaria una squadra di artisti esperti.

I materiali per il lavoro artistico possono combinare diversi tipi di vernice, a seconda della composizione. Ad esempio, puoi utilizzare alcuni colori per composizioni figurate e altri per ornamenti.

Calzerà silicato, colori ad olio, acrilico artistico.

Torniamo di nuovo all'opera dello ieromonaco Dionisio:

“Quali vernici vengono utilizzate per la pittura murale e quali non vengono utilizzate

Il bianco dell'icona, la vernice color rame, la vernice blu (lahuri), la vernice e l'arsenico non vengono utilizzati per la pittura murale, ma vengono utilizzate tutte altre vernici. Tuttavia, devi sapere del cinabro che se dipingi la parte esterna del tempio in un luogo dove soffia il vento, non metterlo, perché diventa nero, ma sostituiscilo con vernice marrone chiaro. Se dipingi l’interno di un tempio, allora aggiungi al cinabro un muretto bianco e ocra di Costantinopoli, e non diventerà nero”.

Le fasi principali del lavoro di pittura delle pareti del tempio:

Marcatura per la pittura del tempio

  • Intonacatura, primerizzazione e verniciatura di pareti;
  • disegnare un muro, tracciare;
  • realizzare disegni lineari sul muro;

Illustrazione dei principali elementi architettonici

  • Pannelli da disegno, sfondi;
  • realizzare stampini di carta per disegnare ornamenti;
  • dipingere con un pennello, rifinire.

Dipinto della cupola del tempio, ornamenti e immagini di arcangeli

  • Disegnare sfondi sotto ornamenti e immagini;
  • composizioni figurate di santi nel disegno decorativo;
  • utilizzando vernice dorata (ad esempio, vernice opaca Keim Soldalit).

Dipinto sotto la piattaforma del coro

Gli elementi architettonici e gli ornamenti vengono applicati utilizzando carta da lucido e stencil. Vengono utilizzati stencil per i caratteri nell'antica lingua slava ecclesiastica.

Pittura dell'altare

Le pareti orientali dell'altare e dell'abside sono dipinte rigorosamente secondo il canone. Nella parte centrale c'è l'immagine del Signore Pantocrator seduto in trono, ovvero l'immagine di Cristo che dà la comunione ai dodici apostoli.

Un grande tempio può avere diversi altari e altari. La pittura sull'altare viene spesso eseguita con colori ad olio per ottenere colori e sfumature naturali.

Esempi di pittura murale nelle chiese ortodosse

Cattedrale dell'Annunciazione (Cremlino di Mosca)

La Cattedrale dell'Annunciazione del Cremlino di Mosca è di piccole dimensioni, perché era destinata solo alla famiglia granducale.

La cattedrale fu costruita nel 1489 da artigiani di Pskov.

L'icona della Madre di Dio del rango della Deesis, all'ingresso della cattedrale dalla galleria occidentale, sembra invitare ad entrare nella chiesa.

Dipinti unici sopravvissuti realizzati dal figlio di Dionisio, l'artista Teodosio, con i suoi fratelli. Un artel medievale, fratelli senza nome, ha creato per noi un dipinto unico in cui i volti sembrano vivi.

Gli artisti di quei primi anni erano obbligati a realizzare i propri colori per la pittura.

Torniamo al monumentale dipinto murale della Cattedrale dell'Annunciazione. Tre volte fu decorata con affreschi durante il processo di ricostruzione.

Il dipinto della cattedrale è chiamato verboso, composto da cicli. Ogni ciclo è composto da trame dettagliate, complicate dall'aggiunta di episodi e personaggi. Il dipinto delle pareti della Cattedrale dell'Annunciazione del Cremlino è stato conservato sin dai tempi di Ivan il Terribile. Ci sono personaggi unici che non è consuetudine raffigurarlo nelle chiese ortodosse:

  • I saggi greci Aristotele (con un cartiglio sul quale è scritto “Prima Dio, poi la parola e lo spirito, e con lui è uno”), Omero, Plutarco, Menandro, Tolomeo, Anassagora. I saggi ellenici sembrano proclamare la nascita di Cristo.
  • Profetesse dell'antica Roma Sibille.

Hagia Sophia (Cattedrale di Santa Sofia), Kiev

Il cuore della Riserva di Sofia, una chiesa ortodossa dell'XI secolo in stile barocco ucraino. Il tempio fu costruito dal principe Yaroslav il Saggio e conserva frammenti unici di pittura murale dei secoli XVII-XVIII, su una superficie di oltre 3000 m2.

Nell'antichità tutte le pareti laterali della Cattedrale di Santa Sofia erano decorate con dipinti con idropitture su intonaco fresco. Nel XVII secolo le gallerie, le torri e i cori furono rinnovati con pittura a colla. Gli affreschi danneggiati furono intonacati e imbiancati.

Le nuove esigenze dell'epoca portarono al fatto che nel XVIII secolo sopra gli affreschi furono dipinte nuove immagini ad olio. Un secolo dopo, il nuovo dipinto ad olio fu spazzato via. I soggetti degli antichi affreschi furono ripetuti.

La cattedrale, dichiarata Patrimonio dell'Umanità dall'UNESCO, è stata sottoposta a moderni lavori di restauro. Gli antichi affreschi sono stati restaurati e dove sono andati perduti sono rimasti dipinti di epoca successiva.

Nella Basilica di Santa Sofia colpisce l'azzurro profondo delle pareti del tempio. In che modo i pittori del tempio ottenevano questo risultato nei tempi antichi? Questo è ciò che scrive lo ieromonaco Dionisio nella sua opera “ Erminia, o istruzione nell'arte della pittura»:

“Come illuminare le pareti con l’azzurro.

Mettete l'azzurro sul fuoco, aggiungeteci un po' di ciniglia (), detta hindi (indaco), affinché l'azzurro non ammuffisca sul muro, e quanta ne mettete di ciniglia, mescolatela con la stessa quantità di muro bianco, asciugatelo bene e raccoglietelo in una tazza. Quindi prima primerizza il muro con il bianco lavato con olio di lino, quindi coprilo con vernice nera e infine illuminalo con l'azzurro. Il suo riflesso è realizzato sia sull’umra nera che sulla vernice marrone scuro.”

Nel tempio, creato sotto Yaroslav il Saggio, c'è un affresco unico "Ritratto di gruppo della famiglia di Yaroslav il Saggio". Nell'affresco, Yaroslav tiene in mano un modello della Cattedrale di Santa Sofia, accanto al principe c'è la moglie di Yaroslav e la principessa Irina. Yaroslav e Irina furono seguiti in una solenne processione da figli e figlie. Di questa grande composizione sopravvivono quattro figure sulla parete sud della navata centrale e due su quella nord.

Secondo la leggenda, anche il principe Vladimir e la principessa Olga stavano vicino alla figura di Cristo, verso il quale stava camminando la famiglia principesca.

Monastero della Santissima Trinità Ipatiev

Sulle rive del fiume Kostroma, non lontano dalla sua confluenza con il Volga, nel XV secolo fu fondato il Monastero della Santissima Trinità Ipatiev con una cattedrale in pietra della Trinità con due cappelle.

Il ciclo di affreschi della Cattedrale della Trinità ricopre le pareti come se fosse un tappeto. Sono disposti su cinque ordini e l'intero ciclo è composto da ottantuno composizioni. Una squadra di pittori di icone, guidata dai famosi Gury Nikitin e Sila Savin, dipinse la cattedrale in tre mesi del 1685. 18 persone sono riuscite a completare questo grandioso lavoro! Le immagini del lavoro insolitamente altruista dell'artel sorgono involontariamente nell'immaginazione. Dipingere affreschi nella Cattedrale della Trinità fu l'accordo finale del grande maestro.

Guriy Nikitin ha vissuto la sua vita noiosa, era un asceta e un asceta. In un libro di scribi del XVII secolo viene nominato anche il cortile del produttore di icone Guriy Nikitin, sul quale c'è solo una frase: "Le sue cose sono buone", cioè era un uomo molto povero.

“L’ultimo dei pittori”, come si definivano modestamente i maestri monumentalisti dell’epoca, dipinse i muri delle chiese in molte città, compreso il Cremlino di Mosca: la Cattedrale dell’Assunzione e quella dell’Arcangelo. Nel Cremlino di Rostov il Grande c'è la Chiesa dell'Assunzione e della Resurrezione.

Uno degli affreschi più famosi del Monastero Ipatiev è “ Ultimo Giudizio"sul muro occidentale della Cattedrale della Trinità. Quando entri nel tempio, rimani congelato alla vista straordinaria di quest'opera monumentale. È uno degli affreschi più antichi della cattedrale e risale al 1654.

L'esempio del pittore di icone Gury Nikitin mostra chiaramente quali requisiti venivano imposti ai pittori che creavano affreschi sulle pareti delle chiese. In ogni momento, gli artisti che lavorano nelle chiese devono valorizzare la loro vocazione.

Al giorno d'oggi, quando compaiono sempre più templi, ci sono molti ordini per tale lavoro. I prezzi dipendono dalla quantità di lavoro e dalla complessità delle immagini. Certo, oggi è impossibile trovare un asceta e un asceta come Gury Nikitin, ma è del tutto possibile trovare un buon artista.

Nel momento in cui scriviamo questi sono i prezzi:

Da 4.000 rubli m2, tenendo conto di schizzi e progetti, ma senza preparare muri e impalcature, e fino a 7.000 rubli m2

Costo dei materiali; (~150 t strofinare per 1000 m2 di verniciatura)

L'iscrizione sul muro della Cattedrale dell'Annunciazione al Cremlino servirà da ispirazione per tutti gli artisti la cui vocazione è la pittura monumentale nelle chiese: "Prima Dio, poi la parola e lo spirito, e con lui uno"

Buona fortuna a tutti!

È paragonato ad altri capolavori dell'architettura mondiale in termini di superficie e altezza, ma in termini di grandezza e santità, così come nella raffinatezza e nel lusso della sua decorazione interna, nessun monumento di arte scultorea può paragonarsi ad esso. All'interno si presenta come un'elegante scatola di malachite. Durante la costruzione e nella decorazione è stato utilizzato un numero senza precedenti di tipi di pietra. Qui puoi trovare marmi di varie tonalità. È stato estratto in tutta la Russia e acquistato anche all'estero. Rosa Tivdiano, giallo Siena, rosso dalla Francia. Il bianco, il rosso scuro e il limone venivano portati dalle cave russe.

Nella decorazione venivano usati anche diaspro, porfido Shokshin, lapislazzuli di Badakhshan e malachite degli Urali. Francia, Italia, Afghanistan, Carelia: questo è solo un elenco incompleto dei luoghi da cui sono state importate le gemme. Per decorare il tempio furono spesi oltre 400 kg d'oro e più di mille tonnellate di bronzo. In nessun'altra parte del mondo sono stati costruiti templi utilizzando una tale quantità di pietra di finitura. Il rivestimento delle pareti interne del tempio stupisce per maestria e grazia. Ogni dettaglio è realizzato con una precisione sorprendente.

Finitura magnifica

La decorazione interna della Cattedrale di Sant'Isacco colpisce per la sua bellezza, portata e insolita. L'idea di base della decorazione degli interni è stata preservata sin dai tempi di Pietro il Grande. Nella prima cattedrale era impossibile installare un altare maggiore a più livelli. E poi gli architetti hanno installato nell'iconostasi solo le icone principali della fila inferiore. E sulle pareti del tempio furono collocate le immagini delle dodici festività. Questa idea fu seguita durante le successive perestrojka. Sebbene nella cattedrale moderna l'altezza dell'iconostasi consentisse di disporre molti livelli, ciò non è stato fatto. Le icone non incluse nell'iconostasi sono collocate in nicchie entro cornici di marmo scolpito. Sotto di loro ci sono pannelli di marmo bordeaux, sui quali sono scritte iscrizioni esplicative in lettere dorate.

Vetrata

Dietro le Porte Reali dell'altare maggiore si può vedere una vetrata raffigurante la Resurrezione di Cristo. Tali immagini non rientravano nella tradizione delle chiese ortodosse. Ma l'idea è stata sostenuta dai rappresentanti del Sinodo, che hanno monitorato con zelo l'avanzamento della costruzione e il rispetto di tutti i canoni della chiesa. Dopo Isacco, le vetrate colorate iniziarono ad essere collocate in molte chiese. La creazione di questo capolavoro è stata guidata dall'artista tedesco Heinrich Maria von Hess. L'area della vetrata è di 28,5 metri quadrati. È uno dei principali monumenti dell'arte delle vetrate in Russia.

Tele e mosaici

Ventidue famosi artisti dell'epoca furono coinvolti nella progettazione della decorazione interna del tempio: Shebuev, Bryullov, Bruni, Basin, Plushar e molti altri. C'è un museo nel tempio dove puoi vedere una collezione di dipinti religiosi e storici del periodo 1840-1850. Comprende 103 dipinti murali e 52 dipinti su tela.

Durante il lavoro, i progettisti hanno capito che sarebbe stato impossibile conservare le tele nel clima umido di San Pietroburgo. Gli artisti hanno dovuto rifare più volte i loro capolavori a causa dell'instabilità dei colori. Solo quattro anni prima della fine della costruzione fu trovata una composizione colorante stabile in grado di resistere a tali condizioni.

Ma già nel 1851 iniziarono i lavori per convertire i dipinti in opere di mosaico. Questo minuzioso lavoro continuò fino al 1917. Ora la cattedrale conta 62 dipinti a mosaico, la cui superficie totale supera i 600 metri quadrati. Per dare vita e luminosità alle opere sono state utilizzate oltre dodicimila tonalità di smaltino. I ricercatori hanno calcolato che ci è voluto circa un anno di duro lavoro per completare 1 metro quadrato di pittura a mosaico.

In una mostra a Londra nel 1862 furono presentate le opere di mosaico di Isaac. Hanno ricevuto il punteggio più alto. Il mondo intero ha riconosciuto che la produzione dello smaltino in Russia è stata portata alla perfezione.

Cupola

La cupola principale del tempio attira l'attenzione del pubblico stupito. La sua volta è decorata con il dipinto di Bryullov “La Madre di Dio in gloria”, che raffigura la Madre di Dio circondata da Giovanni Battista, Giovanni il Teologo e dai santi patroni della famiglia reale. Purtroppo l’artista non ha potuto portare a termine l’opera a causa del peggioramento della salute. Lo sfondo e le figure degli apostoli basati sui suoi cartoni furono completati da un altro pittore, Basin.

Il tamburo della cupola è decorato con le figure di dodici angeli, che guardano dall'alto le persone che si recano al tempio. La corona della composizione è la figura argentata di una colomba che si libra a 80 metri di altezza. L'uccello di un metro e mezzo è un simbolo dello Spirito Santo.

Tutto in questo meraviglioso tempio delizia e stupisce. Tutto è fatto con abilità e grazia. Nonostante l'abbondanza di elementi luminosi, qui non c'è nulla di superfluo. È impossibile descrivere a parole la magnificenza del tempio: deve essere visto.

10 principali opere d'arte ecclesiastica: dipinti, icone e mosaici

Preparato da Irina Yazykova

1. Catacombe romane

Arte paleocristiana

Pasto. Affresco dalle catacombe di Pietro e Marcellino. IV secolo DIOMEDIA

Fino all'inizio del IV secolo, il cristianesimo fu perseguitato nell'Impero Romano, e i cristiani usavano spesso per le loro riunioni le catacombe - cimiteri sotterranei dei romani - in cui nel II secolo seppellivano i loro morti. Qui, sulle reliquie dei martiri, hanno eseguito il principale sacramento cristiano: l'Eucaristia  Eucaristia(dal greco “ringraziamento”) è un sacramento nel quale al credente, sotto le sembianze del pane e del vino, viene donato il vero Corpo e il vero Sangue del Signore Gesù Cristo., come testimoniano le immagini sulle pareti delle catacombe. Le prime comunità, composte da ebrei, erano lontane dall'arte, ma con la diffusione della predicazione apostolica, sempre più pagani si unirono alla Chiesa, per i quali le immagini erano familiari e comprensibili. Nei kata-pettini possiamo ripercorrere come è nata l'arte cristiana.

In totale, a Roma ci sono più di 60 catacombe, la loro lunghezza è di circa 170 chilometri. Ma oggi solo pochi sono disponibili  Catacombe di Priscilla, Callisto, Domitilla, Pietro e Marcellino, Commodilla, catacombe della Via Latina ed altre.. Questi baffi sotterranei sono gallerie o corridoi, nelle cui pareti sono presenti tombe a forma di nicchie ricoperte di lastre. A volte i corridoi si espandono formando sale: cubicoli con nicchie per sarcofagi. Sulle pareti e sulle volte di queste sale, sulle lastre, sono conservate pitture ed iscrizioni. La gamma delle immagini spazia dai graffiti primitivi alla trama complessa e alle composizioni decorative simili agli affreschi pompeiani.

L'arte paleocristiana è permeata di un profondo simbolismo. I simboli più comuni sono il pesce, l'ancora, la nave, la vite, l'agnello, il cesto di pane, l'uccello fenice e altri. Ad esempio, il pesce era percepito come un simbolo del battesimo e dell'Eucaristia. Una delle prime immagini del pesce e del cesto di pane la troviamo nelle catacombe di Callisto, risalente al II secolo; Il pesce simboleggiava anche Cristo stesso, poiché la parola greca “ichthyus” (pesce) veniva letta dai primi cristiani come un acronimo in cui le lettere si sviluppavano nella frase “Gesù Cristo Figlio di Dio il Salvatore” (Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoς ῾Υιὸς Σωτήρ). .

Pesce e cestino di pane. Affresco dalle catacombe di Callista. 2 ° secolo Wikimedia Commons

Buon Pastore. Affresco dalle catacombe di Domitilla. III secolo Wikimedia Commons

Gesù Cristo. Affresco dalle catacombe di Commodilla. Fine del IV secolo Wikimedia Commons

Orfeo. Affresco dalle catacombe di Domitilla. III secolo Wikimedia Commons

È importante notare che l'immagine di Cristo fino al IV secolo era nascosta sotto vari simboli e allegorie. Ad esempio, si incontra spesso l'immagine del Buon Pastore: un giovane pastore con un agnello sulle spalle, in riferimento alle parole del Salvatore: "Io sono il buon pastore..." (Giovanni 10:14). Un altro importante simbolo di Cristo era un agnello, spesso raffigurato in un cerchio con un'aureola attorno alla testa. E solo nel IV secolo compaiono immagini in cui riconosciamo l'immagine più familiare di Cristo come Dio-uomo (ad esempio, nelle catacombe di Commodilla).

I cristiani spesso reinterpretavano le immagini pagane. Ad esempio, sulla volta delle catacombe di Domitilla, Orfeo è raffigurato seduto su una pietra con una lira in mano; intorno a lui uccelli e animali ascoltano il suo canto. L'intera composizione è inscritta in un ottagono, lungo i bordi del quale si trovano scene bibliche: Daniele nella fossa dei leoni; Mosè fa sgorgare l'acqua da una roccia; resurrezione di Lazar-rya. Tutte queste scene sono un prototipo dell'immagine di Cristo e della sua risurrezione. Quindi Orfeo in questo contesto si correla anche con Cristo, che discese agli inferi per far emergere le anime dei peccatori.

Ma più spesso nella pittura delle catacombe venivano usate scene dell'Antico Testamento: Noè con l'arca; Il sacrificio di Abramo; la scala di Giacobbe; Giona viene divorato da una balena; Daniele, Mosè, tre giovani nella fornace ardente e altri. Dal Nuovo Testamento: l'adorazione dei Magi, la conversazione di Cristo con la Samaritana, la risurrezione di Lazzaro. Sulle pareti delle catacombe sono presenti molte immagini di pasti, che possono essere interpretati sia come eucaristia che come pasti funebri. Spesso ci sono immagini di persone in preghiera: oranti e oranti. Alcune immagini femminili sono legate alla Madre di Dio. Va detto che l'immagine della Madre di Dio appare nei pettini kata prima dell'immagine di Cristo in forma umana. L'immagine più antica della Madre di Dio nelle catacombe di Priscilla risale al II secolo: Maria è qui rappresentata seduta con il Bambino in braccio, e accanto a lei sta un giovane che indica una stella (sono espresse diverse versioni : il profeta Isaia, Balaam, Giuseppe il Promesso Sposo, lo sposo di Maria).

Con l'invasione dei barbari e la caduta di Roma iniziarono i saccheggi delle sepolture e le sepolture si fermarono nelle catacombe. Per ordine di papa Paolo I (700-767), i papi sepolti nelle catacombe furono trasferiti in città, furono costruiti templi sulle loro reliquie e le catacombe furono chiuse. Così, nell'VIII secolo, finisce la storia delle catacombe.

2. Icona “Cristo Pantocratore”

Monastero di Santa Caterina nel Sinai, Egitto, VI secolo

Monastero di Santa Caterina nel Sinai / Wikimedia Commons

"Cristo Pantocratore" (greco: "Pantocrator") - l'icona più famosa del periodo pre-nobolico  Iconoclastia- un movimento ereticale espresso nella negazione della venerazione delle icone e nella loro persecuzione. Nel periodo dall'VIII al IX secolo ricevette più volte il riconoscimento ufficiale nella Chiesa d'Oriente.. È scritto su tavola con la tecnica dell'encausto.  Encausto- una tecnica pittorica in cui il legante della pittura è la cera anziché l'olio, come, ad esempio, nella pittura a olio., che è stato a lungo utilizzato nell'arte antica; tutte le prime icone furono dipinte utilizzando questa tecnica. L'icona non è molto grande, le sue dimensioni sono 84×45,5 cm, ma la natura dell'immagine la rende monumentale. L'immagine è scritta in modo pittorico libero, alquanto espressivo; tratti pastosi  Striscio pastoso- una macchia spessa di vernice non diluita. scolpire chiaramente la forma, mostrando il volume e la tridimensionalità dello spazio. Non c'è ancora alcun desiderio di piattezza e convenzionalità, come ci sarà più tardi nella pittura di icone canoniche. L'artista ha dovuto affrontare il compito di mostrare la realtà dell'Incarnazione e ha cercato di trasmettere la massima sensazione della carne umana di Cristo. Allo stesso tempo, non gli manca il lato spirituale, mostrando nel suo volto, soprattutto nel suo sguardo, una forza e un potere che colpiscono immediatamente lo spettatore. L'immagine del Salvatore è già abbastanza iconograficamente tradizionale e allo stesso tempo insolita. Il volto di Cristo, incorniciato da lunghi capelli e barba, circondato da un'aureola con inscritta una croce, è calmo e pacifico. Cristo è vestito con una tunica blu scuro con una clave dorata  Klav- decorazione cucita a forma di striscia verticale dalla spalla al bordo inferiore del capo. e un mantello viola: le vesti degli imperatori. La figura è raffigurata dalla vita in su, ma la nicchia che vediamo dietro la schiena del Salvatore suggerisce che sia seduto su un trono, dietro il quale si estende il cielo azzurro. Con la mano destra (mano destra) Cristo benedice, con la mano sinistra tiene il Vangelo in una preziosa cornice decorata con oro e pietre.

L'immagine è maestosa, persino trionfante e allo stesso tempo insolitamente attraente. C'è un senso di armonia in esso, ma è in gran parte costruito su dissonanze. Lo spettatore non può fare a meno di notare l'evidente asimmetria nel volto di Cristo, soprattutto nel modo in cui sono dipinti gli occhi. I ricercatori spiegano questo effetto in diversi modi. Alcuni lo fanno risalire alle tradizioni dell'arte antica, quando gli dei erano raffigurati con un occhio per la punizione e l'altro per la misericordia. Secondo una versione più convincente, ciò rifletteva una polemica con i monofisiti, che affermavano una natura in Cristo: quella divina, che assorbe la sua natura umana. E in risposta a loro, l'artista raffigura Cristo, sottolineando in Lui allo stesso tempo sia la divinità che l'umanità.

A quanto pare, questa icona fu dipinta a Costantinopoli e arrivò al monastero del Sinai come contributo dell'imperatore Giustiniano, che era un ktitor, cioè un donatore, del monastero. La massima qualità di esecuzione e la profondità teologica dello sviluppo dell'immagine parlano a favore della sua origine metropolitana.

3. Mosaico “Nostra Signora in Trono”

Hagia Sophia - Divina Sapienza, Costantinopoli, IX secolo

Basilica di Santa Sofia, Istanbul / DIOMEDIA

Dopo una lunga crisi iconoclasta durata più di cento anni, nell'867, per decreto imperiale, la cattedrale di Santa Sofia a Costantinopoli ricominciò ad essere decorata con mosaici. Una delle prime composizioni musive era l'immagine della Madre di Dio in trono nella conca   Conha- un soffitto a semicupola sopra le parti semicilindriche degli edifici, ad esempio le absidi.. È del tutto possibile che questa immagine abbia ripristinato un'immagine precedente che era stata distrutta dai combattenti di icone. Il pellegrino russo di Novgorod, Antonio, che visitò Costantinopoli intorno al 1200, lasciò nei suoi appunti una menzione che i mosaici dell'altare di Santa Sofia furono eseguiti da Lazzaro. A Costantinopoli, infatti, visse l'iconografo Lazzaro, che soffrì sotto gli iconoclasti, e dopo il Concilio dell'843, che ripristinò la venerazione delle icone, ricevette il riconoscimento nazionale. Tuttavia, nell'855 fu inviato a Roma come ambasciatore dell'imperatore Michele III presso papa Benedetto III e morì intorno all'865, quindi non poteva essere l'autore del mosaico di Costantinopoli. Ma la sua fama di vittima degli iconoclasti collegava questa immagine al suo nome.

Questa immagine della Madre di Dio è una delle più belle della pittura monumentale bizantina. Su uno sfondo dorato splendente, su un trono decorato con pietre preziose, la Madre di Dio siede regale su alti cuscini. Tiene davanti a sé il Cristo bambino, seduto sulle sue ginocchia come su un trono. E ai lati, sull'arco, stanno due arcangeli nelle vesti di cortigiani, con lance e specchi, a guardia del trono. Lungo il bordo della conchiglia c'è un'iscrizione, quasi perduta: "Le immagini che gli ingannatori qui rovesciarono furono restaurate dai pii governanti".

Il volto della Madre di Dio è nobile e bello, non ha ancora quell'ascetismo e severità che sarebbero caratteristici delle successive immagini bizantine, ha ancora molte caratteristiche antiche: un viso ovale arrotondato, labbra ben definite, un viso dritto naso. Lo sguardo dei grandi occhi sotto le arcate sopracciliari è leggermente distolto di lato, questo mostra la castità della Vergine, sulla quale sono fissi gli sguardi di migliaia di persone che entrano nel tempio. Nella figura della Madre di Dio si avverte la grandezza regale e allo stesso tempo la grazia veramente femminile. La sua veste blu intenso, decorata con tre stelle dorate, cade in morbide pieghe, sottolineando la monumentalità della sua figura. Le mani sottili della Madre di Dio con le dita lunghe tengono il bambino Cristo, proteggendolo e allo stesso tempo rivelandolo al mondo. Il viso del bambino è molto vivace, infantilmente paffuto, anche se le proporzioni del corpo sono piuttosto adolescenti, ma la veste reale dorata, la postura diritta e il gesto di benedizione sono progettati per mostrare: davanti a noi c'è il vero Re, ed è seduto con dignità regale in grembo alla Madre.

Il tipo iconografico della Madre di Dio in trono con Cristo bambino acquistò particolare popolarità nel IX secolo, in epoca posticonoclastica, come simbolo del trionfo dell'Ortodossia. E spesso veniva collocato proprio nell'abside del tempio, a significare la manifestazione visibile del Regno dei Cieli e il mistero dell'Incarnazione. Lo incontriamo nella chiesa di Santa Sofia a Salonicco, in Santa Maria in Domnica a Roma e in altri luoghi. Ma i maestri di Costantinopoli svilupparono un tipo speciale di immagine in cui bellezza fisica e bellezza spirituale coincidevano, perfezione artistica e profondità teologica coesistevano armoniosamente. In ogni caso, gli artisti hanno lottato per questo ideale. Questa è l'immagine della Madre di Dio di Hagia Sophia, che gettò le basi per il cosiddetto Rinascimento macedone: questo nome fu dato all'arte dalla metà del IX all'inizio dell'XI secolo.

4. Affresco “Resurrezione”

Monastero di Chora, Costantinopoli, XIV secolo


Monastero di Chora, Istanbul / DIOMEDIA

Gli ultimi due secoli di arte bizantina sono chiamati Rinascimento Paleologo. Questo nome deriva dalla dinastia regnante dei Paleologo, l'ultima nella storia di Bisanzio. L'impero era in declino, pressato dai turchi, stava perdendo territorio, forza e potere. Ma la sua arte era in crescita. E un esempio di ciò è l'immagine della Resurrezione del Monastero di Chora.

Il monastero di Chora di Costantinopoli, dedicato a Cristo Salvatore, secondo la tradizione, fu fondato nel VI secolo dal monaco Savva il Consacrato. All'inizio dell'XI secolo, sotto l'imperatore bizantino Alessio Comneno, sua suocera Maria Duca ordinò la costruzione di un nuovo tempio e lo trasformò in una tomba reale. Nel XIV secolo, tra il 1316 e il 1321, il tempio fu nuovamente ricostruito e decorato grazie agli sforzi di Teodoro Metochites, il grande logoteta  Logofet- il più alto funzionario (revisore dei conti, cancelliere) dell'ufficio reale o patriarcale di Bisanzio. alla corte di Andronico II  Andronico II Paleologo(1259-1332) - Imperatore dell'Impero bizantino nel 1282-1328.. (Su uno dei mosaici del tempio è raffigurato ai piedi di Cristo con il tempio tra le mani.)

I mosaici e gli affreschi di Chora furono realizzati dai migliori maestri di Costantinopoli e rappresentano capolavori dell'arte tardo bizantina. Ma l'immagine della Resurrezione risalta soprattutto perché esprime le idee escatologiche dell'epoca in una magnifica forma artistica. La composizione si trova sulla parete orientale del paraklesium (navata meridionale), dove sorgevano le tombe, il che apparentemente spiega la scelta del tema. L'interpretazione della trama è associata alle idee di Gregory Palamas, un apologista dell'esicasmo e della dottrina delle energie divine.  L'esicasmo nella tradizione monastica bizantina era una forma speciale di preghiera in cui la mente è silenziosa, in uno stato di esichia, silenzio. L'obiettivo principale di questa preghiera è raggiungere l'illuminazione interna con una speciale luce Tabor, la stessa che videro gli apostoli durante la Trasfigurazione del Signore..

L'immagine della Resurrezione è collocata sulla superficie curva dell'abside, che ne esalta la dinamica spaziale. Al centro vediamo il Cristo risorto in vesti bianche splendenti sullo sfondo di una abbagliante mandorla bianca e blu  Mandorla(Mandorla italiana - "mandorla") - nell'iconografia cristiana, uno splendore a forma di mandorla o rotondo attorno alla figura di Cristo o della Madre di Dio, che simboleggia la loro gloria celeste.. La sua figura è come un grumo di energia che diffonde onde di luce in tutte le direzioni, disperdendo l'oscurità. Il Salvatore attraversa l'abisso dell'inferno con passi ampi ed energici, si potrebbe dire, lo sorvola, perché una delle sue gambe poggia sulla porta rotta dell'inferno e l'altra si libra sopra l'abisso. Il volto di Cristo è solenne e concentrato. Con un movimento imperioso porta con sé Adamo ed Eva, sollevandoli sopra le tombe, e sembrano fluttuare nelle tenebre. Alla destra e alla sinistra di Cristo stanno i giusti che Egli fa uscire dal regno della morte: Giovanni Battista, i re Davide e Salomone, Abele e altri. E nel nero abisso dell'inferno, aperto sotto i piedi del Salvatore, si vedono catene, ganci, serrature, tenaglie e altri simboli del tormento infernale, e c'è una figura legata: questo è Satana sconfitto, privato delle sue forze e potere. Sopra il Salvatore in lettere bianche su sfondo scuro c'è l'iscrizione "Anastasis" (greco "Resurrezione").

L’iconografia della Resurrezione di Cristo in questa versione, chiamata anche “La Discesa agli inferi”, appare nell’arte bizantina in epoca post-settentrionale, quando l’interpretazione teologica e liturgica dell’immagine cominciò a prevalere su quella storica. Nel Vangelo non troveremo una descrizione della risurrezione di Cristo, rimane un mistero, ma, riflettendo sul mistero della risurrezione, i teologi, e dopo di loro i pittori di icone, hanno creato un'immagine che rivela la vittoria di Cristo sull'inferno e morte. E questa immagine non fa appello al passato, come ricordo di un evento accaduto in un certo momento della storia, è rivolta al futuro, come compimento delle aspirazioni della risurrezione generale, iniziata con la risurrezione di Cristo e comporta la risurrezione di tutta l'umanità. Questo evento cosmico non è un caso: sulla volta della paraclesia, sopra la composizione della Resurrezione, vediamo l'immagine del Giudizio Universale e gli angeli che arrotolano il rotolo del cielo.

5. Icona Vladimir della Madre di Dio

Primo terzo del XII secolo

L'immagine fu dipinta a Costantinopoli e portata negli anni '30 del XII secolo in dono dal Patriarca di Costantinopoli al principe di Kiev Yuri il Lungo-Ruky. L'icona è stata collocata a Vyshgorod  Ora un centro regionale nella regione di Kiev; situato sulla riva destra del Dnepr, a 8 km da Kiev., dove divenne famosa per i suoi miracoli. Nel 1155, il figlio di Yuri, Andrei Bogolyubsky, la portò a Vladimir, dove l'icona rimase per più di due secoli. Nel 1395, per volere del granduca Vasily Dmitrievich, fu portato a Mosca, nella Cattedrale dell'Assunzione del Cremlino, dove rimase fino al 1918, quando fu portato per il restauro. Ora è nella Galleria Statale Tretyakov. A questa icona sono associate leggende su numerosi miracoli, inclusa la liberazione di Mosca dall'invasione di Tamerlano nel 1395. Prima di lei furono scelti metropoliti e patriarchi, i monarchi furono incoronati re. La Madonna di Vladimir è venerata come talismano della terra russa.

Purtroppo l'icona non è in ottime condizioni; secondo i lavori di restauro del 1918, fu riscritto più volte: nella prima metà del XIII secolo dopo la rovina di Batu; all'inizio del XV secolo; nel 1514, nel 1566, nel 1896. Del dipinto originale sono sopravvissuti solo i volti della Madre di Dio e del Bambino Cristo, parte del berretto e il bordo del mantello - maforia -  Maforio- una veste femminile a forma di piatto, che copre quasi l'intera figura della Madre di Dio. con assist d'oro  Assistere- nella pittura di icone, tratti d'oro o d'argento sulle pieghe dei vestiti, sulle ali degli angeli, sugli oggetti, simboleggiano i riflessi della luce divina., parte del chitone ocra di Gesù con l'assito d'oro e la camicia visibile da sotto, la mano sinistra e parte della mano destra del bambino, resti di un fondo oro con frammenti dell'iscrizione: “MR. .U".

Tuttavia, l'immagine ha mantenuto il suo fascino e l'elevata intensità spirituale. Si basa su una combinazione di tenerezza e forza: la Madre di Dio abbraccia suo Figlio, volendo proteggerla dalla sofferenza futura, e Lui le preme delicatamente la guancia e le mette la mano attorno al collo. Gli occhi di Gesù sono fissati con amore sulla Madre, e i suoi occhi guardano lo spettatore. E in questo sguardo penetrante c'è tutta una serie di sentimenti: dal dolore e compassione alla speranza e al perdono. Questa iconografia, sviluppata a Bisanzio, ricevette in Rus' il nome "Tenerezza", che non è una traduzione del tutto accurata della parola greca "eleusa" - "misericordia", che era il nome dato a molte immagini della Madre di Dio. A Bisanzio, questa iconografia era chiamata "Glykofilusa" - "Dolce bacio".

La colorazione dell'icona (stiamo parlando dei volti) è costruita su una combinazione di ocra trasparente e rivestimenti colorati con transizioni tonali, smalti (float) e sottili tratti di luce imbiancati, che creano l'effetto del più delicato, quasi respiratorio carne. Gli occhi della Vergine Maria sono particolarmente espressivi; sono dipinti con vernice marrone chiaro, con un tratto rosso nella lacrima. Le labbra meravigliosamente definite sono dipinte con tre tonalità di cinabro. Il viso è incorniciato da un berretto blu con pieghe blu scuro, delineato con un contorno quasi nero. Il viso del bambino è dipinto in modo delicato, l'ocra trasparente e il fard creano l'effetto della pelle calda e morbida del bambino. L'espressione vivace e spontanea del volto di Gesù è creata anche attraverso energici tratti di pittura che ne scolpiscono la forma. Tutto ciò testimonia l'elevata abilità dell'artista che ha creato questa immagine.

La maforia in ciliegio scuro della Madre di Dio e la tunica dorata del Dio Bambino furono dipinte molto più tardi dei volti, ma in generale si inseriscono armoniosamente nell'immagine, creando un bel contrasto, e la sagoma generale delle figure, unite da abbraccia in un unico insieme, è una sorta di piedistallo per i bei volti.

L'icona di Vladimir è double face, portatile (cioè per eseguire varie processioni, processioni religiose), sul retro c'è un trono con strumenti della passione (inizio XV secolo). Sul trono, rivestito di stoffa rossa decorata con ornamenti d'oro e bordi d'oro, giacciono chiodi, una corona di spine e un libro rilegato in oro, e su di esso c'è una colomba bianca con un'aureola d'oro. Sopra la mensa dell'altare si ergono una croce, una lancia e un bastone. Se leggi l'immagine di Dio-te-ri in unità con il turnover, allora il tenero abbraccio della Madre di Dio e del Figlio diventa un prototipo della futura sofferenza del Salvatore; stringendo al seno il Bambino Cristo, la Madre di Dio piange la sua morte. Questo è esattamente il modo in cui nell'antica Rus' intendevano l'immagine della Madre di Dio che dà alla luce Cristo per un sacrificio espiatorio in nome della salvezza dell'umanità.

6. Icona “Salvatore non fatto da mani”

Novgorod, XII secolo

Galleria statale Tretyakov / Wikimedia Commons

L'icona esterna bifacciale dell'Immagine del Salvatore non fatta da mani umane con la scena “Adorazione della Croce” sul retro, un monumento di epoca pre-mongola, testimonia la profonda assimilazione da parte dei pittori di icone russi del mondo artistico e patrimonio teologico di Bisanzio.

Sulla tavola, a ridosso di un quadrato (77×71 cm), è raffigurato il volto del Salvatore, circondato da un'aureola con mirino. Gli occhi grandi e spalancati di Cristo guardano leggermente a sinistra, ma allo stesso tempo lo spettatore sente di trovarsi nel campo visivo del Salvatore. Le alte arcate sopracciliari sono curve e sottolineano la nitidezza dello sguardo. Una barba biforcuta e capelli lunghi con un assist dorato incorniciano il volto del Salvatore: severo, ma non severo. L'immagine è laconica, sobria, molto capiente. Non c'è alcuna azione qui, nessun dettaglio aggiuntivo, solo un volto, un'aureola con una croce e le lettere - IC XC (abbreviato "Gesù Cristo").

L'immagine è stata creata dalla mano ferma di un artista esperto nel disegno classico. La simmetria quasi perfetta del viso ne sottolinea il significato. La colorazione sobria ma raffinata si basa su sottili transizioni di ocra - dal giallo dorato al marrone e all'oliva, sebbene le sfumature di colore non siano completamente visibili oggi a causa della perdita degli strati superiori di vernice. A causa delle perdite, le tracce dell'immagine delle pietre preziose nel mirino dell'aureola e le lettere negli angoli superiori dell'icona sono appena visibili.

Il nome "Salvatore non fatto da mani" è associato alla leggenda della prima icona di Cristo, creata non da mani, cioè non dalla mano di un artista. La leggenda dice: il re Abgar viveva nella città di Edessa era malato di lebbra; Avendo sentito parlare di Gesù Cristo che guariva i malati e risuscitava i morti, gli mandò un servitore. Incapace di abbandonare la sua missione, Cristo decise tuttavia di aiutare Abgar: si lavò il viso, lo asciugò con un asciugamano, e subito sul tessuto rimase miracolosamente impresso il volto del Salvatore. Il servo portò questo asciugamano (ubrus) ad Abgar e il re fu guarito.

La Chiesa considera l'immagine miracolosa come prova dell'Incarnazione, poiché ci mostra il volto di Cristo, Dio che si è fatto uomo ed è venuto sulla terra per la salvezza delle persone. Questa salvezza si realizza attraverso il Suo sacrificio espiatorio, simboleggiato dalla croce nell’aureola del Salvatore.

La composizione sul retro dell'icona è dedicata anche al sacrificio espiatorio di Cristo, che raffigura la croce del Calvario su cui pende una corona di spine. Ai lati della croce stanno adoranti arcangeli con strumenti delle passioni. A sinistra c'è Michele con la lancia che trafisse il cuore del Salvatore sulla croce, a destra c'è Gabriele con un bastone e una spugna imbevuta di aceto, che veniva data da bere al crocifisso. Sopra ci sono serafini infuocati e cherubini dalle ali verdi con ripidi  Rapido- oggetti liturgici - cerchi metallici montati su lunghi manici con immagini di serafini a sei ali. nelle mani, così come il sole e la luna, due volti in medaglioni rotondi. Sotto la croce vediamo una piccola grotta nera, e in essa si trovano il teschio e le ossa di Adamo, il primo uomo che, attraverso la sua disobbedienza a Dio, fece precipitare l'umanità nel regno della morte. Cristo, il secondo Adamo, come lo chiama la Sacra Scrittura, vince la morte con la sua morte in croce, restituendo all'umanità la vita eterna.

L'icona si trova nella Galleria Statale Tretyakov. Prima della rivoluzione, era conservato nella Cattedrale dell'Assunzione del Cremlino di Mosca. Ma inizialmente, come ha stabilito Gerold Vzdornov  Gerold Vzdornov(nato nel 1936) - specialista in storia dell'arte e della cultura russa antica. Ricercatore capo presso l'Istituto Statale di Ricerca per il Restauro. Creatore del Museo degli affreschi dionisiaci a Ferapontovo., proviene dalla chiesa lignea della Sacra Immagine di Novgorod, eretta nel 1191, ora defunta.

7. Presumibilmente Teofane il greco. Icona "Trasfigurazione del Signore"

Pereslavl-Zalesskij, intorno al 1403

Galleria statale Tretyakov / Wikimedia Commons

Tra le opere dell'antica arte russa situate nelle sale della Galleria Tretyakov, l'icona della “Trasfigurazione” attira l'attenzione non solo con le sue grandi dimensioni - 184 × 134 cm, ma anche con la sua interpretazione originale della trama evangelica. Questa icona una volta era l'icona del tempio nella Cattedrale della Trasfigurazione di Pereslavl-Zalessky. Nel 1302 Pereslavl divenne parte del Principato di Mosca e quasi cento anni dopo il granduca Vasily Dmitrievich intraprese la ristrutturazione dell'antica cattedrale Spassky, costruita nel XII secolo. Ed è del tutto possibile che abbia attratto il famoso pittore di icone Teofano il Greco, che aveva precedentemente lavorato a Novgorod il Grande, Nizhny Novgorod e in altre città. Nei tempi antichi, le icone non erano firmate, quindi la paternità di Teofane non può essere dimostrata, ma la calligrafia speciale di questo maestro e la sua connessione con il movimento spirituale, chiamato esicasmo, parlano a suo favore. L'esicasmo prestò particolare attenzione al tema delle energie divine, o, in altre parole, della luce increata del Tabor, che gli apostoli contemplarono durante la Trasfigurazione di Cristo sul monte. Consideriamo come il maestro crea un'immagine di questo fenomeno luminoso.

Vediamo un paesaggio montuoso sull'icona; Gesù Cristo sta in piedi sulla cima della montagna centrale, benedice con la mano destra e tiene un rotolo nella sinistra. Alla sua destra c'è Mosè con la tavoletta, alla sua sinistra c'è il profeta Elia. Ai piedi del monte ci sono i tre apostoli, vengono gettati a terra, Giacomo si copre gli occhi con la mano, Giovanni si volta spaventato e Pietro, puntando la mano verso Cristo, come testimoniano gli evangelisti, esclama: è bello per noi stare qui con te, facciamo tre tende” (Matteo 17:4). Cosa colpì così tanto gli apostoli, provocando tutta una serie di emozioni, dalla paura alla gioia? Questa è, ovviamente, la luce che venne da Cristo. In Matteo leggiamo: «Egli fu trasfigurato davanti a loro, e il suo volto brillò come il sole e le sue vesti divennero bianche come la luce» (Matteo 17:2). E nell'icona, Cristo è vestito con abiti splendenti: bianchi con riflessi dorati, lo splendore emana da Lui sotto forma di una stella bianca e dorata a sei punte, circondata da una mandorla sferica blu, trafitta da sottili raggi dorati. Bianco, oro, blu: tutte queste modifiche della luce creano l'effetto di uno splendore diverso attorno alla figura di Cristo. Ma la luce va oltre: dalla stella partono tre raggi che raggiungono ciascuno degli apostoli e li inchiodano letteralmente a terra. Sono presenti anche riflessi di luce bluastra sugli abiti dei profeti e degli apostoli. La luce scivola sulle montagne, sugli alberi, giace ovunque possibile, anche le grotte sono delineate con un contorno bianco: sembrano crateri di un'esplosione - come se la luce emanata da Cristo non solo illumina, ma penetra nella terra, la trasforma, cambia l'universo.

Lo spazio dell’icona si sviluppa dall’alto verso il basso, come un ruscello che sgorga da una montagna, pronto a riversarsi nell’area dello spettatore e coinvolgerlo in ciò che sta accadendo. Il tempo dell'icona è il tempo dell'eternità, qui tutto avviene contemporaneamente. L'icona combina diversi piani: a sinistra Cristo e gli apostoli stanno salendo sul monte e a destra stanno già scendendo dal monte. E negli angoli superiori vediamo nuvole su cui gli angeli portano Elia e Mosè sul monte della Trasfigurazione.

L'icona "Trasfigurazione" di Pereslavl-Zalessky è un'opera unica, scritta con abilità e libertà virtuosistiche, mentre qui è visibile l'incredibile profondità di interpretazione del testo evangelico e le idee espresse dai teorici dell'esicasmo - Simeone il Nuovo Teologo, Gregorio Palamas: trova la loro immagine visiva, Gregory Sinait e altri.

8. Andrej Rublev. Icona "Trinità"

Inizio del XV secolo

Galleria statale Tretyakov / Wikimedia Commons

L’immagine della Santissima Trinità è l’apice della creatività di Andrei Rublev e l’apice dell’antica arte russa. Il "Racconto dei pittori di icone sacre", compilato alla fine del XVII secolo, afferma che l'icona fu dipinta per ordine dell'abate del Monastero della Trinità Nikon "in memoria e lode di San Sergio", che fece la contemplazione della Santissima Trinità centro della sua vita spirituale. Andrei Rublev è riuscito a riflettere nei colori tutta la profondità dell'esperienza mistica di San Sergio di Radonezh, il fondatore del movimento monastico, che ha fatto rivivere la pratica orante e contemplativa, che, a sua volta, ha influenzato la rinascita spirituale della Rus' alla fine dei secoli XIV-inizi XV.

Dal momento della sua creazione, l'icona si trovava nella Cattedrale della Trinità, col tempo si oscurò, fu rinnovata più volte, ricoperta di paramenti dorati, e per molti secoli nessuno ne vide la bellezza. Ma nel 1904 accadde un miracolo: su iniziativa del pittore paesaggista e collezionista Ilya Semenovich Ostro-ukhov, membro della Commissione archeologica imperiale, un gruppo di restauratori guidati da Vasily Guryanov iniziò a pulire l'icona. E quando all'improvviso gli involtini di cavolo e l'oro fecero capolino da sotto gli strati scuri, fu percepito come un fenomeno di bellezza davvero paradisiaca. L'icona allora non fu pulita; solo dopo la chiusura del monastero nel 1918 poterono portarla ai Laboratori Centrali di Restauro, e la pulizia continuò. Il restauro fu completato solo nel 1926.

Il soggetto dell'icona era il 18° capitolo del Libro della Genesi, che racconta come un giorno tre viaggiatori vennero dall'antenato Abramo e lui diede loro un pasto, poi gli angeli (in greco "angelos" - "messaggero, messaggero") Dissero ad Abramo che avrebbe avuto un figlio, dal quale sarebbe nata una grande nazione. Tradizionalmente, i pittori di icone raffiguravano “L’ospitalità di Abramo” come una scena quotidiana in cui lo spettatore immaginava solo che i tre angeli simboleggiassero la Santissima Trinità. Andrei Rublev, escludendo i dettagli quotidiani, ha raffigurato solo tre angeli come manifestazione della Trinità, rivelandoci il segreto della Trinità Divina.

Su un fondo dorato (oggi quasi perduto) sono raffigurati tre angeli seduti attorno ad un tavolo su cui poggia una ciotola. L'angelo di mezzo si erge sopra gli altri, dietro di lui cresce un albero (l'albero della vita), dietro l'angelo di destra c'è una montagna (un'immagine del mondo celeste), dietro a sinistra c'è un edificio (le stanze di Abramo e l'immagine dell’economia divina, la Chiesa). Le teste degli angeli sono chinate, come se stessero conversando silenziosamente. I loro volti sono simili, come se fosse un unico volto, raffigurato tre volte. La composizione si basa su un sistema di cerchi concentrici, che convergono al centro dell'icona, dove è raffigurata la ciotola. Nella ciotola vediamo la testa di un vitello, simbolo del sacrificio. Davanti a noi c'è un pasto sacro in cui viene compiuto un sacrificio espiatorio. L'angelo centrale benedice la coppa; la persona seduta alla sua destra esprime con un gesto il suo consenso ad accettare il calice; l'angelo posto alla sinistra di quello centrale sposta la coppa verso colui che gli siede di fronte. Andrei Rublev, che era chiamato il veggente di Dio, ci rende testimoni di come, nel profondo della Santissima Trinità, si svolge un concilio sul sacrificio espiatorio per la salvezza dell'umanità. Anticamente questa immagine veniva chiamata “Consiglio Eterno”.

Abbastanza naturalmente, lo spettatore ha una domanda: chi è chi in questa icona? Vediamo che l'angelo medio è vestito con gli abiti di Cristo: una tunica color ciliegia e un himation blu  Himation(greco antico “tessuto, mantello”) - gli antichi greci avevano i capispalla sotto forma di un pezzo di tessuto rettangolare; solitamente indossato sopra una tunica.
Chitone- qualcosa come una maglietta, spesso senza maniche.
Pertanto, possiamo supporre che questo sia il Figlio, la seconda persona della Santissima Trinità. In questo caso, alla sinistra dello spettatore c'è un Angelo, personificazione del Padre, con la tunica azzurra ricoperta da un manto rosato. A destra c'è lo Spirito Santo, un angelo vestito con vesti blu-verdi (il verde è simbolo dello spirito, della rinascita della vita). Questa versione è la più comune, anche se esistono altre interpretazioni. Spesso sulle icone l'angelo medio era raffigurato con un'aureola a forma di croce e iscritto IC XC - le iniziali di Cristo. Tuttavia, il Concilio di Stoglavy del 1551 proibì severamente la raffigurazione di aloni a forma di croce e l'iscrizione del nome nella Trinità, spiegando ciò con il fatto che l'icona della Trinità non raffigura separatamente il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo, ma è un'immagine della trinità divina e della trinità dell'esistenza divina. Allo stesso modo, ciascuno degli angeli può sembrarci l'una o l'altra ipostasi, poiché, secondo le parole di San Basilio Magno, "Il Figlio è l'immagine del Padre, e lo Spirito è l'immagine del Figlio". E quando spostiamo lo sguardo da un angelo all'altro, vediamo quanto sono simili e quanto sono dissimili: lo stesso volto, ma abiti diversi, gesti diversi, pose diverse. Pertanto, il pittore di icone trasmette il mistero della non fusione e dell'inseparabilità delle ipostasi della Santissima Trinità, il mistero della loro consustanzialità. Secondo le definizioni della Cattedrale di Stoglavy  Cattedrale di Stoglavy- Concilio ecclesiastico del 1551, le decisioni del concilio furono presentate a Stoglav., l'immagine creata da Andrei Rublev è l'unica immagine accettabile della Trinità (che però non viene sempre osservata).

L'immagine, dipinta durante il periodo difficile della guerra civile principesca e del giogo tataro-mongolo, incarna l'alleanza di San Sergio: "Guardando la Santissima Trinità, l'odiato conflitto di questo mondo viene superato".

9. Dionisio. Icona “Il metropolita Alessio con la sua vita”

FINE XV - inizi XVI secolo

Galleria statale Tretyakov / Wikimedia Commons

L'icona agiografica di Alessio, metropolita di Mosca, fu dipinta da Dionisio, che i suoi contemporanei chiamavano “il famigerato filosofo” (famoso, illustre) per la sua abilità. La datazione più comune dell'icona è il 1480, quando fu costruita e consacrata la nuova Cattedrale dell'Assunzione a Mosca, per la quale Dionigi fu incaricato di creare due icone dei santi di Mosca: Alessio e Pietro. Tuttavia, alcuni ricercatori attribuiscono il dipinto dell’icona all’inizio del XVI secolo sulla base del suo stile, in cui si trovava l’espressione classica dell’abilità di Dionisio, manifestata più pienamente nel dipinto del monastero di Ferapontov.

In effetti, è chiaro che l'icona è stata dipinta da un maestro maturo che padroneggia sia lo stile monumentale (la dimensione dell'icona è 197 × 152 cm) sia la scrittura in miniatura, che è evidente nell'esempio dei francobolli  Francobolli- piccole composizioni con trama indipendente, situate sull'icona attorno all'immagine centrale - al centro.. Si tratta di un'icona agiografica, dove l'immagine del santo al centro è circondata da francobolli con scene della sua vita. La necessità di un'icona del genere potrebbe essere nata dopo la ricostruzione della cattedrale del monastero di Chudov nel 1501-1503, il cui fondatore fu il metropolita Alessio.

Il metropolita Alessio era una personalità eccezionale. Discendeva dalla famiglia boiardo di Byakontov, fu tonsurato al Monastero dell'Epifania a Mosca, poi divenne metropolita di Mosca, svolse un ruolo di primo piano nel governo dello stato sia sotto Ivan Ivanovich il Rosso (1353-1359) che sotto il suo giovane figlio, Dmitrij Ivanovich, in seguito soprannominato Donskoy (1359-1389). Possedendo il dono di un diplomatico, Alexy riuscì a stabilire relazioni pacifiche con l'Orda.

Al centro dell'icona, il metropolita Alessio è rappresentato a figura intera, in abiti liturgici solenni: un sakkos rosso  Sakkos- abiti lunghi e larghi con maniche larghe, paramenti liturgici del vescovo., decorato con croci d'oro in cerchi verdi, sopra le quali pende una stola bianca con croci  Stola- parte della veste sacerdotale, portata al collo sotto la pianeta e con una striscia che scende fino al fondo. Questo è un simbolo della grazia del sacerdote e senza di esso il sacerdote non svolge alcun servizio., sulla testa c'è una vongola bianca  Kukol- la veste esterna del monaco che ha accettato il grande schema (il più alto grado di rinuncia monastica) sotto forma di cappuccio a punta con due lunghe strisce di stoffa che ricoprono la schiena e il petto.. Con la mano destra il santo benedice, con la sinistra tiene il Vangelo bordato di rosso, in piedi su un fazzoletto (scialle) verde chiaro. Il colore dell'icona è dominato dal bianco, contro il quale risaltano molti toni e sfumature diverse: dal verde freddo e bluastro, al rosa tenue e al giallo ocra fino alle macchie luminose di cinabro scarlatto lampeggiante. Tutto questo multicolore rende festosa l'icona.

La tavola centrale è incorniciata da venti segni di vita, che vanno letti da sinistra a destra. L'ordine dei segni è il seguente: la nascita di Eleuterio, il futuro metropolita Alessio; avvicinare i giovani all'insegnamento; il sogno di Eleuterio, che prefigura la sua vocazione di pastore (secondo la Vita di Alessio, durante il sonno udì le parole: “Ti farò pescatore di uomini”); tonsura di Eleuterio e denominazione del nome Alessio; l'insediamento di Alessio a vescovo della città di Vladimir; Alessio nell'Orda (sta con un libro in mano davanti al khan seduto sul trono); Alessio chiede a Sergio di Radonež di dare al suo studente [Sergio] Andronik come abate del monastero di Spassky (in seguito Andronikov) da lui fondato nel 1357; Alexy benedice Andronik affinché diventi badessa; Alexy prega sulla tomba del metropolita Pietro prima di partire per l'Orda; Khan incontra Alexy nell'Orda; Alexy guarisce Khansha Taidula dalla cecità; Il principe di Mosca ei suoi guerrieri incontrano Alessio al suo ritorno dall'Orda; Alessio, sentendo l'avvicinarsi della morte, invita Sergio di Radonezh a diventare il suo successore, metropolita di Mosca; Alexy sta preparando una tomba per sé nel monastero di Chudov; riposo di Sant'Alessio; acquisizione di reliquie; inoltre i miracoli del metropolita: il miracolo del bambino morto, il miracolo del monaco zoppo Naum dei Miracoli e altri.

10. Icona “Giovanni Battista - Angelo del deserto”

1560

Museo centrale della cultura e dell'arte dell'antica Russia che porta il suo nome. Andrej Rublev / icon-art.info

L'icona proviene dalla Cattedrale della Trinità del Monastero di Stefano-Makhrishchi vicino a Mosca, ora situata nel Museo Centrale dell'Antica Cultura Russa intitolato ad Andrei Rublev. La dimensione dell'icona è 165,5 × 98 cm.

L'iconografia dell'immagine sembra insolita: Giovanni Battista è raffigurato con ali angeliche. Questa è un'immagine simbolica che rivela la sua speciale missione di messaggero (“angelos” in greco - “messaggero, messaggero”), profeta del destino e precursore del Messia (Cristo). L'immagine si rifà non solo al Vangelo, dove a Giovanni viene data molta attenzione, ma anche alla profezia di Malachia: “Ecco, io mando il mio angelo, ed egli preparerà la via davanti a me” (Mr 3,1). . Come i profeti dell'Antico Testamento, Giovanni invitava al pentimento, venne poco prima della venuta di Cristo per preparargli la via (“Precursore” significa “colui che va avanti”), e furono attribuite anche le parole del profeta Isaia a lui: «Voce di uno che grida nel deserto: Preparate la via del Signore, raddrizzate le sue vie» (Isaia 40,3).

Giovanni Battista appare vestito con cilicio e himation, con un cartiglio e una coppa in mano. Sul rotolo c'è un'iscrizione composta da frammenti del suo sermone: “Ecco, tu mi hai visto e mi hai testimoniato, perché ecco, tu sei l'Agnello di Dio, che togli i peccati del mondo. Pentitevi, per paura del Regno dei Cieli; la scure è già alla radice dell'albero” (Giovanni 1:29; Matteo 3:2, 10). E come illustrazione di queste parole, proprio lì, ai piedi del Battista, è raffigurata un'ascia alla radice di un albero, di cui un ramo è stato tagliato e l'altro sta diventando verde. Questo è un simbolo del Giudizio Universale, a dimostrazione che il tempo è vicino e presto ci sarà il giudizio per questo mondo, il Giudice Celeste punirà i peccatori. Allo stesso tempo, nella coppa vediamo la testa di Giovanni, simbolo del suo martirio, subito per la sua predicazione. La morte del Precursore ha preparato il sacrificio espiatorio di Cristo, garantendo la salvezza ai peccatori, e quindi con la mano destra Giovanni benedice coloro che pregano. Nel volto di Giovanni, asceta, con profondi solchi di rughe sono visibili il tormento e la compassione.

Lo sfondo dell'icona è verde scuro, molto caratteristico della pittura di icone di questo tempo. Le ali ocra di John ricordano lampi di fuoco. In generale, il colore dell'icona è cupo, che trasmette lo spirito dei tempi: pesante, pieno di paure, cattivi presagi, ma anche speranza di salvezza dall'alto.

Nell'arte russa, l'immagine di Giovanni Battista, l'Angelo del deserto, è conosciuta fin dal XIV secolo, ma divenne particolarmente popolare nel XVI secolo, durante l'era di Ivan il Terribile, quando lo yen-ancora-- -il sentimento nella società è aumentato. Giovanni Battista era il patrono celeste di Ivan il Terribile. Il monastero di Stefano-Makhrishchi godeva del patronato speciale dello zar, come confermato dagli inventari del monastero contenenti informazioni su numerosi contributi reali effettuati negli anni 1560-70. Tra questi contributi c'era questa icona.

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