INTRODUZIONE

Questo libro è una breve introduzione alla filosofia, destinata a persone che non hanno dimestichezza con l'argomento. Di solito le persone studiano filosofia solo al college e presumo che la maggior parte dei miei lettori sarà in età universitaria o più grande. Ma questo non ha nulla a che fare con l'essenza della filosofia in sé, e sarei molto lieto se il mio libro suscitasse anche l'interesse di brillanti studenti delle scuole superiori con un debole per la riflessione astratta e le argomentazioni teoriche - se uno di loro lo leggesse.

Le nostre capacità analitiche spesso raggiungono un alto livello di sviluppo anche prima di avere il tempo di padroneggiare una vasta conoscenza del mondo che ci circonda. E all'età di quattordici anni, molti adolescenti iniziano a riflettere autonomamente su problemi puramente filosofici: cosa esiste veramente? possiamo sapere qualcosa? Esiste davvero il bene e il male? la vita ha un senso? la morte significa la fine di tutto? Questi problemi sono stati scritti per migliaia di anni, ma il materiale di partenza per filosofare è contenuto direttamente nel mondo stesso e nel nostro atteggiamento nei suoi confronti, e per niente negli scritti dei pensatori del passato. Ecco perché questi problemi affiorano ancora e ancora nella mente di persone che non hanno mai letto nulla su di loro.

Questo libro introduce direttamente nove problemi filosofici, ognuno dei quali può essere compreso da solo, senza riferimento alla storia del pensiero. Non parlerò dei grandi libri filosofici del passato, né del contesto culturale in cui sono stati scritti. Il centro semantico della filosofia è costituito da certe questioni in cui la coscienza umana riflessiva vede un enigma e che la conducono alla confusione. E pensare direttamente a loro è il modo migliore per iniziare lo studio della filosofia. Intraprendendo questo percorso potrete comprendere e apprezzare meglio gli sforzi di chi ha già provato a risolvere questi stessi problemi.

La filosofia non è come le scienze naturali o la matematica. A differenza del primo, non può basarsi sull'osservazione e sull'esperimento, ma solo sul pensiero. A differenza del secondo, non ha metodi di prova formali. La ricerca filosofica consiste precisamente nel porre domande e riflettere su di esse, formulare idee e cercare argomenti per confutarle, nonché studiare come funzionano effettivamente i nostri concetti e concetti.

La principale preoccupazione della filosofia è esaminare criticamente e comprendere le idee più ordinarie che ciascuno di noi, senza esitazione, utilizza ogni giorno. Lo storico si chiede cosa sia successo in quel momento in passato, mentre il filosofo chiede: "Che cos'è il tempo?" Il matematico indaga le relazioni tra i numeri, mentre il filosofo chiede: "Cos'è un numero?" Il fisico è impegnato con la struttura dell'atomo e la spiegazione della gravità, e il filosofo chiede: "Come facciamo a sapere che esiste qualcosa al di fuori della nostra coscienza?" Uno psicologo studia il processo di acquisizione del linguaggio nei bambini e un filosofo chiede: "Che cosa dà significato alle parole?" Qualcuno è preoccupato per la domanda: è lecito entrare al cinema senza biglietto? Il filosofo chiede: "Cosa rende le nostre azioni giuste o sbagliate?"

Viviamo, per la maggior parte, senza pensare ai concetti di tempo, numero, conoscenza, lingua, bene e male, considerando tutto questo qualcosa di ovvio, di ovvio. Ma la filosofia indaga questi oggetti in se stessi, in quanto tali. Il suo obiettivo è quello di avanzare almeno un po' nella nostra comprensione del mondo e di noi stessi. Certo, non è così facile. Più fondamentali sono i concetti che stai cercando di capire, meno strumenti di ricerca hai a tua disposizione. Non c'è molto che puoi dare per scontato o scontato. Quindi, la filosofia è per certi versi un'occupazione molto, molto strana dal punto di vista del buon senso, soprattutto perché pochissimi dei suoi risultati rimangono incontrastati almeno per molto tempo.

Poiché sono convinto che la filosofia si studia al meglio pensando alle sue questioni specifiche, non mi dilungherò sulla sua natura generale. Considereremo i seguenti nove problemi filosofici:

Conoscenza del mondo che esiste al di fuori della nostra coscienza.

Conoscenza delle menti di altre persone.

Il rapporto tra coscienza e cervello.

Com'è possibile la lingua?

Abbiamo il libero arbitrio?

Fondamento della moralità.

Quale disuguaglianza è ingiusta?

Essenza di morte.

Significato della vita.

Questa è solo una serie selezionata di problemi - oltre a questi, ce ne sono ancora moltissimi altri.

Tutto ciò che dico in questo libro riflette il mio punto di vista personale su questi temi e non coincide necessariamente con l'opinione della maggior parte dei filosofi. Sì, probabilmente, la maggior parte dei filosofi non è affatto d'accordo su queste questioni: i filosofi discutono sempre e ci sono più di due opinioni su ogni problema filosofico. La mia opinione personale è questa: per la maggior parte, questi problemi non sono stati ancora risolti e alcuni di essi potrebbero non essere mai risolti. Ma qui non mi pongo come obiettivo quello di dare risposte, anche quelle che io stesso ritengo corrette. Il mio compito è aiutarti a formarti l'idea più generale e preliminare di questi problemi, in modo che tu possa rifletterci su di te. Prima di addentrarci nello studio di numerosi insegnamenti filosofici, è molto utile sentire il mistero delle domande a cui stanno cercando di rispondere, perplesso su di esse da soli. E il modo migliore per farlo è guardare alcune possibili soluzioni e cercare di capire dove sono insoddisfacenti. Cercherò di mantenere aperte le questioni in discussione, ma anche se esprimo il mio punto di vista, non c'è bisogno che tu ti fidi se non lo trovi convincente.

Nel mondo ci sono molti libri meravigliosi nel genere di introduzione alla filosofia, contenenti selezioni di estratti dalle opere sia dei grandi pensatori del passato che dei filosofi moderni. Questo piccolo libro non può sostituirli, ma spero comunque che dia un primo assaggio di filosofia, e lo faccia con la massima chiarezza e semplicità. Se, dopo averlo letto, deciderai di riprendere il prossimo libro di filosofia, vedrai di persona quanto si può dire di più su questi problemi oltre a quanto ho detto.

COME FACCIAMO MAI A SAPERE QUALCOSA?

Se pensi a questa domanda, scoprirai che il contenuto della tua coscienza è l'unica cosa di cui puoi essere sicuro.

Qualunque cosa tu sia convinto: dell'esistenza del sole, della luna, delle stelle; le case e le aree in cui vivi; storia, scienza, altre persone, infine, il tuo stesso corpo: tutto questo si basa sulle tue esperienze e pensieri, sensazioni e percezioni sensoriali. È tutto ciò di cui ti occupi direttamente, sia che tu guardi il libro che tieni tra le mani, senta il pavimento sotto i tuoi piedi, ricordi che George Washington è stato il primo presidente degli Stati Uniti, o che l'acqua è H20. Tutto il resto è più lontano da te delle esperienze e dei pensieri interiori, e ti viene dato solo attraverso di essi.

Di solito non dubiti dell'esistenza del pavimento sotto i tuoi piedi, dell'albero fuori dalla finestra o dei tuoi stessi denti. Infatti il ​​più delle volte non pensi affatto agli stati di coscienza che ti convincono dell'esistenza di queste cose: ti sembra che le cose ti vengano date direttamente. Ma come fai a sapere che esistono davvero?

Se insisti sul fatto che il mondo fisico esterno deve esistere, perché sarebbe impossibile vedere edifici, persone intorno, stelle nel cielo, se non ci fossero cose fuori che riflettano e trasmettano luce alla retina dei tuoi occhi, provocando così la tua vista percezioni, allora la risposta, ovviamente, sarà questa: come fai a sapere tutto questo? La tua affermazione è solo un'altra affermazione sull'esistenza del mondo esterno e sulla tua relazione con esso, basata sull'evidenza dei tuoi sensi. Ma puoi fare affidamento su questa specifica evidenza delle cause delle percezioni visive solo se puoi già fare affidamento sul contenuto della tua coscienza, che ti testimonia dell'esistenza di un mondo esterno. E questo è esattamente ciò che deve essere dimostrato. Se inizi a provare l'affidabilità di alcune delle tue percezioni facendo appello alle altre tue percezioni, cadrai in un circolo logico vizioso.

Il mondo ti sembrerebbe in qualche modo diverso se in realtà esistesse solo nella tua mente, se tutto ciò che prendi per realtà esterna fosse solo un sogno infinito o un'allucinazione da cui non puoi mai svegliarti? Se così fosse, ovviamente, non saresti in grado di svegliarti mentre ti svegli da un sogno, poiché ciò significherebbe che non esiste un mondo "reale" in cui svegliarsi. Quindi, una situazione del genere, a rigor di termini, sarebbe diversa da un sogno normale e da un'allucinazione naturale. Di solito pensiamo a un sogno come a ciò che accade nella mente di una persona che in realtà è sdraiata in un letto vero in una casa vera, anche se in sogno sta correndo a capofitto da un tosaerba killer per le strade di Kansas City. Procediamo anche dal fatto che il sonno normale dipende dai processi che avvengono nel cervello della persona che dorme.

Ma non può risultare che tutte le tue percezioni sono un sogno infinito, al di fuori del quale non esiste un mondo reale? Come fai a sapere che non lo è? Se la tua intera esperienza è un sogno senza niente al di fuori di esso, allora qualunque argomento usi per dimostrare a te stesso che il mondo esterno esiste sarà solo una parte di quel sogno. Se colpisci il tavolo con il pugno o ti pizzichi, sentirai il suono di un colpo o sentirai il dolore del pizzico, ma sarà solo un altro fenomeno nella tua mente, come tutto il resto. Non ha alcun senso: se vuoi scoprire se ciò che è dentro la tua mente porta a qualcosa al di fuori di essa, allora non puoi partire da come le cose sono rappresentate dall'interno della tua mente.

Ma cos'altro puoi farla franca? Tutto ciò che sai su qualsiasi cosa ti viene dato solo attraverso la tua coscienza - sia nelle forme di percezione, sia nelle informazioni raccolte dai libri o da altre persone, o nelle prove della memoria; e questo è in pieno accordo con la tesi che in generale tutto ciò di cui sei cosciente esiste esclusivamente all'interno della tua coscienza.

È anche possibile che tu non abbia un corpo o un cervello, perché tutte le tue idee su di loro sono nate solo grazie all'evidenza dei tuoi sensi. Non hai mai visto il tuo cervello, sei semplicemente convinto che tutti e tutti ce l'abbiano; ma anche se lo vedessi (o pensassi di averlo visto), sarebbe solo un'altra percezione visiva. Potrebbe risultare che tu, come soggetto di percezione, sei l'unica cosa al mondo che esiste, e non c'è affatto un mondo fisico - nessuna stella, nessun globo, nessun altro popolo. Forse non c'è nemmeno spazio.

La conclusione più radicale che si può trarre da quanto detto è questa: la vostra coscienza è l'unica cosa che esiste. Questa visione è chiamata solipsismo. È solo e ha pochissimi sostenitori. Come puoi intuire da questa osservazione, io stesso non sono uno di loro. Se fossi un solipsista, probabilmente non scriverei questo libro, perché non crederei che i lettori esistano. D'altra parte, se fossi un solipsista, potrei continuare a scriverlo per rendere la mia vita interiore più varia e interessante: si arricchirebbe di impressioni su come sarà il libro quando uscirà dalla stampa, come verrà letto e come risponderanno, ecc. Potrei anche immaginare la mia impressione di ricevere - se sono fortunato - anche una royalty.

Forse sei un solipsista, nel qual caso vedrai questo libro come un prodotto della tua stessa coscienza, che nasce nel seno della tua esperienza mentre lo leggi. Naturalmente, nulla di ciò che posso dire su di me ti dimostrerà che esisto davvero, o che questo libro esiste come oggetto fisico.

D'altra parte, la conclusione che non c'è niente e nessuno al mondo tranne te è una conclusione più forte di quanto consentano le prove disponibili della coscienza. Sulla base dei contenuti della tua coscienza, non puoi sapere che il mondo esterno non esiste. Probabilmente sarebbe più corretto trarre una conclusione più modesta: non sai nulla che vada oltre le tue impressioni ed esperienze. Il mondo esterno può o non può esistere; e se esiste, allora potrebbe non essere affatto così, o forse è esattamente quello che ci sembra - non hai modo di dire nulla di preciso al riguardo. Questa visione dell'esistenza del mondo esterno è chiamata scetticismo.

È anche possibile una versione più forte dello scetticismo. Argomenti come questi mostrano che non sai nulla nemmeno della tua stessa esistenza nel passato e delle tue esperienze passate, poiché tutto ciò di cui hai a che fare è il contenuto presente della tua coscienza, comprese le impressioni della memoria. Se non puoi essere sicuro che il mondo al di fuori della tua coscienza esista ora, come puoi essere sicuro che tu stesso esistessi prima, fino ad ora? Come fai a sapere che non hai cominciato ad esistere solo pochi minuti fa, e già con tutti i tuoi ricordi? L'unica garanzia che ancora non avresti potuto nascere un paio di minuti fa sono le nostre idee su come nascono le persone e su come si formano i ricordi; queste rappresentazioni, a loro volta, si basano su rappresentazioni di ciò che è accaduto in passato. Ma riferirsi a queste rappresentazioni come prove della propria esistenza nel passato significa ritrovarsi in un circolo logico vizioso. Procederesti già dalla realtà del passato quando dimostrerai questa realtà.

Sembra che siamo in un vicolo cieco: non puoi essere sicuro di nulla tranne il contenuto della tua coscienza in questo momento. E a quanto pare, qualsiasi passo che proverai a fare per uscire da questa difficoltà non servirà a nulla: qualsiasi argomento che farai sarà basato sulla premessa di cui cercherai di dimostrare la validità, ovvero che esiste un mondo reale al di fuori della tua coscienza .

Supponiamo, ad esempio, di affermare che deve esistere un mondo esterno, poiché è improbabile e inconcepibile che dietro a tutte le nostre percezioni non ci sia qualcosa che possa almeno essere spiegato in termini di cause esterne. In risposta a ciò, lo scettico può fare due osservazioni. Primo, anche se tali cause esistono, come puoi, dal contenuto della tua esperienza, dire quali sono? Dopotutto, non hai mai osservato direttamente nessuno di loro. In secondo luogo, qual è la base della tua convinzione che ci debba essere una spiegazione per ogni cosa? In effetti, la tua visione naturale e non filosofica del mondo deriva dal fatto che i processi che si verificano nella coscienza sono causati - almeno in parte - da fattori ad essi esterni. Ma non puoi accettare questa nozione come verità se intendi andare fino in fondo e capire: come fai a sapere qualcosa del mondo al di fuori della tua coscienza. E il principio descritto non può essere dimostrato semplicemente considerando il contenuto interiore della tua coscienza. Questo principio può sembrarti molto plausibile, ma quale motivo hai per credere che si applichi al mondo?

Nemmeno la scienza ci aiuterà a risolvere questo problema, per quanto sembri in grado di farlo. Di solito, il pensiero scientifico si basa su principi esplicativi universali, passando da un'immagine apparentemente visibile dello stato delle cose nel mondo a vari concetti che descrivono il mondo come è realmente. Stiamo cercando di spiegare i fenomeni in termini di una teoria che descriva la realtà dietro di essi, una realtà che non possiamo osservare direttamente. È così che la fisica e la chimica giungono alla conclusione che tutto intorno è composto da atomi minuscoli e invisibili. Possiamo dire che la credenza generale nell'esistenza di un mondo esterno ha lo stesso background scientifico e giustificazione della credenza nell'esistenza degli atomi?

Lo scettico risponderà che il pensiero scientifico solleva lo stesso problema scettico che abbiamo già incontrato: la scienza è vulnerabile ad esso quanto la percezione. Come facciamo a sapere che il mondo al di là della nostra coscienza corrisponde alle nostre idee sulla corretta spiegazione teorica dei fenomeni osservati? Se non possiamo giustificare l'affidabilità delle nostre percezioni sensoriali in relazione al mondo esterno, allora non abbiamo nemmeno motivo di pensare che possiamo fare affidamento su teorie scientifiche.

Ma questo problema può essere affrontato in un modo completamente diverso. Alcuni sostengono che un tale scetticismo radicale non abbia senso, poiché l'idea stessa di una realtà esterna che nessuno potrà mai affrontare è priva di significato. Dal sonno, ad esempio, puoi svegliarti e scoprire che, a quanto pare, hai appena dormito. Un'allucinazione è qualcosa su cui altre persone (e tu stesso dopo un po 'di tempo) possono assicurarsi che l'oggetto sognato semplicemente non esista. Percezioni e apparenze che non corrispondono alla realtà entreranno necessariamente in conflitto con altre percezioni che tuttavia corrispondono ad essa, altrimenti non ha senso parlare di divergenza tra apparenza e realtà.

Da questo punto di vista, un sogno da cui non puoi mai svegliarti non è affatto un sogno: sarà già una realtà, un mondo autentico in cui vivi. La nostra idea di ciò che esiste è semplicemente un'idea di ciò che è osservabile. (Questo punto di vista è talvolta chiamato verificazionismo.) A volte le nostre osservazioni sono sbagliate, ma questo significa solo che possono essere corrette e perfezionate con l'aiuto di altre osservazioni, come accade quando ti svegli o, diciamo, scopri di aver sbagliato un'ombra su un serpente per un serpente erba. Ma se una rappresentazione corretta delle cose (per te o per qualcun altro) non è affatto possibile, allora l'affermazione che le tue impressioni sul mondo non sono vere non ha senso.

Se ciò che abbiamo detto è vero, allora si scopre che lo scettico è nei guai. Si inganna se pensa di poter immaginare che la sua stessa coscienza sia l'unica cosa che esista. Questo è proprio autoinganno, poiché la tesi che il mondo fisico non esiste realmente non può essere vera se non si può verificare con i propri occhi che non esiste. E lo scettico sta solo cercando di immaginare che non ci sia nessuno che possa essere convinto di questo e di qualsiasi altra cosa, tranne, ovviamente, lo stesso scettico; e tutto ciò che può essere un testimone-osservatore è il contenuto della propria coscienza. Quindi il solipsismo è una sciocchezza. Cerca di "sottrarre" il mondo esterno dalla totalità delle mie impressioni, ma non ci riesce, perché in assenza di un mondo esterno cessano di essere semplici impressioni, ma diventano percezioni della realtà stessa.

Ha qualche forza questa argomentazione contro il solipsismo e lo scetticismo? No, se non definiamo la realtà come qualcosa di accessibile alla nostra osservazione. Ma siamo davvero incapaci di capire cosa sia il mondo reale ei fatti della realtà che nessuno può osservare, né l'uomo né le altre creature?

Lo scettico dirà: se il mondo esterno esiste, gli oggetti che lo riempiono vanno osservati proprio perché esistono, ma non viceversa: esistere non è la stessa cosa che essere osservati. E sebbene l'idea del sogno e dell'allucinazione derivi dai casi in cui noi stessi pensiamo di poter osservare l'opposizione tra la nostra esperienza interiore e la realtà, questa idea si applica sicuramente ai casi in cui la realtà non è visibile.

Se è così, allora sembra seguire che non è una tale sciocchezza pensare che il mondo può consistere solo dei contenuti della nostra coscienza - anche se né tu né nessun altro potreste essere sicuri che sia così, in effetti. E se questa non è una sciocchezza, ma una possibilità da non sottovalutare, allora, ancora una volta, qualsiasi tentativo di dimostrarne la falsità porterà inevitabilmente a un circolo logico senza speranza. Quindi forse non c'è neanche via d'uscita dalla prigione della tua coscienza. Questa situazione è talvolta chiamata impasse egocentrica.

Eppure, anche dopo tutto ciò che è stato detto, devo affermare che è praticamente impossibile credere seriamente che le cose del mondo che ci circonda possano effettivamente non esistere. La nostra accettazione e fiducia nel mondo è istintiva e prepotente: non possiamo rinunciarvi così facilmente, solo per ragioni filosofiche. E noi viviamo e ci comportiamo per nulla come se esistessero altre persone e oggetti: siamo convinti che esistano davvero, anche dopo aver attentamente riflettuto e chiarito a noi stessi quegli argomenti dai quali, sembrerebbe, ne consegue che non abbiamo base di una tale convinzione. (Potremmo avere basi per una credenza particolare nell'esistenza di cose particolari, come un topo in un granaio. Ma una tale convinzione è giustificata dal sistema generale delle nostre idee sul mondo. E questo cambia le cose - dopo tutto, un tale sistema implica già l'esistenza di un mondo esterno.)

Se la credenza nell'esistenza di un mondo al di fuori della nostra coscienza sorge in noi in modo così naturale, allora, probabilmente, non è necessario cercarne le basi. Possiamo semplicemente appoggiarci a lui nella speranza di avere ragione. In effetti, questo è ciò che fa la maggior parte di noi, rinunciando a cercare di giustificare questa convinzione: anche se non siamo in grado di confutare lo scetticismo, non possiamo nemmeno vivere in armonia con esso. Ma questo significa che continuiamo a mantenere le idee più comuni sul mondo, nonostante (a) possano essere completamente false e che (b) non abbiamo motivo di escludere tale possibilità.

Quindi ci rimangono le seguenti tre domande:

1. C'è una ragionevole possibilità che il contenuto della tua coscienza sia l'unica cosa che esiste; o che anche se il mondo al di fuori della tua coscienza esiste, è completamente diverso da quello che immagini che sia?

2. Se questo stato di cose è possibile, hai dei mezzi per dimostrare a te stesso che non è proprio così?

3. Se non puoi provare che qualcosa esiste al di fuori della tua mente, è ancora lecito continuare a credere nell'esistenza di un mondo esterno?

Domande al testo:

Come comprendere i problemi filosofici senza ricorrere alla storia del pensiero?

Come vede Nagel la differenza tra filosofia, scienze naturali e matematica?

Qual è, secondo Nagel, l'essenza dell'indagine filosofica?

Qual è la differenza tra il modo filosofico di porre domande e il modo scientifico?

Perché "più fondamentali sono i concetti che stai cercando di comprendere, meno strumenti di ricerca hai a tua disposizione"?

Che è successo solipsismo? Qual è l'essenza di questa posizione filosofica?

Che è successo scetticismo? Qual è la posizione dello scetticismo sulla questione dell'esistenza di un mondo esterno?

Perché la fede nell'esistenza di un mondo esterno non può avere una base scientifica?

Quale argomento contrasta Nagel con la visione dello scetticismo radicale?

Che cos'è una posizione verificazionismo?

Perché la fede nell'esistenza del mondo esterno non ha bisogno di giustificazione?

Andrey Andreev:

Vuoi la prova che il mondo come insieme di oggetti spaziali può essere trovato altrove che nella mente umana? Che cosa esiste solo nella coscienza rotonda e rossa, fredda e calda? Che solo nella tua mente senti il ​​suono del vento e le risate di un bambino? Pensi che qualcun altro nel mondo, ad eccezione di coloro che sono dotati di percezione, veda l'energia quantistica "feccia" come un mondo di varie forme, sente e sente? non so nemmeno come dubitarne...
Si può dire che la montagna vede il cielo e le nuvole si meravigliano del loro riflesso nel fiume? Allora almeno avrò qualcosa da confutare. E allora, perché dovrei dimostrare di essere me stesso, di essere vivo, di pensare e di parlare?

Puoi sapere cosa puoi testare. E come puoi controllare, bypassando la coscienza, ciò che ricevi attraverso la coscienza? Ad esempio, vedi una sedia. Dubbio - controllo al tatto - la verità è una sedia. Quindi questa è la tua sensibilità tattile, data a te nella mente. Ok, chiama qualcun altro, come me. Mi stai chiedendo se questa è una sedia? - Dico di sì, una sedia. E cosa hai controllato? Dove hai preso la prova? Conscio. Attraverso cosa? attraverso la coscienza. E ovunque lo lanci, ovunque - o lo sai, ma attraverso la tua coscienza, o non lo sai e non puoi esserne sicuro. "Obiettivamente" tutto esiste solo nella tua mente. E ciò che è al di fuori di esso viene dal maligno. Bene, o una conseguenza della tua fiducia nelle tue "abitudini", "esperienza di vita". La conseguenza della fiducia è, in altre parole, la conseguenza della FEDE. Questa è tutta conoscenza. Leggi il nostro David Hume.

La mia risposta ad Andrey Andreev:

Quindi, quindi, quindi sei riuscito a dimostrare che non esiste un mondo oggettivo ???
Guarda cosa sta facendo bene Andreev Andrey, ha dimostrato che il mondo esiste solo nella mente e non c'è niente di male oggettivamente. Sì, ben fatto.

Ingenuo, tuttavia, è infantile. : il fatto che conosciamo questo mondo con l'aiuto delle nostre sensazioni è chiaro a tutti.
Bene? E quale motivo hai per dire che tutto esiste solo nella tua mente?

Da bambino ridevo quando immaginavo Dio che pensava sorpreso: "come posso farlo,

Che tipo di organi miracolosi possono creare per la conoscenza del mondo, in modo da credere che il mondo sia reale?
Nessuno, ancora non ci crederanno. Lasciali così".
Quindi non puoi provare che il mondo non è reale ed esiste solo nella tua mente.
E non c'è motivo di chiedere a nessun altro.
Perché anche questo drgoy esiste solo nella tua mente.
Quindi la tua coscienza parlerà per lui e, a proposito, anche la mia Vospetka parlerà sempre per me
compone la tua coscienza. Bene, come altro.
Diciamo che non l'hai letto, quindi non esiste affatto e non ci ho mai lavorato..
Non l'hai sentito, non l'hai toccato, non l'hai visto. non ha letto, cioè non lo è.
O c'è, se lo leggi, ma esiste solo nella tua preziosa mente.
Cioè, se NON c'è un mondo come questo, insieme alla mia Vospetka in esso, in realtà, solo tu, cioè la tua coscienza, hai scritto tutte queste mie stronzate.
Perché c'è Vospetka, tu (la tua coscienza) e "Guerra e Pace" tu stesso hai composto tutto e i tuoi cari
anche tu hai inventato dei geni idealisti, Andrey.
Perché essere timido, caro, ammetterlo, se non c'è il mondo, ma solo nella mente, allora le menti degli altri
no, li hai anche inventati con la tua coscienza, ma il fatto che vedi braccia, gambe, occhi, ascolti voci, vedi testi su un computer o il libro di Hume è di nuovo che i tuoi organi ti stanno mentendo, non c'è nessuno nifmga. puoi provare che questo Hume ha scritto, ci si può fidare degli occhi che leggono, vedere, ci si può fidare delle mani che tengono questo libro? No, non puoi, Andrew.
Perché tutto è dato solo dai tuoi organi ingannatori... Ebbene, questo mio testo che vedi con i tuoi occhi non c'è, ora te lo stai inventando tu, i tuoi occhi ti stanno ingannando....
Ebbene, notoriamente hai inventato Hume, Cohn, Dewey, Platone...
Dopotutto, tutto ciò che hai letto è stato ingannato dai tuoi occhi. È tutto nato nella tua mente.
Ascolta, cosa dovremmo fare tutti quando, dopo tutto, te ne sei andato. Così spaventoso...
All'improvviso, evaporeremo tutti dall'oggi al domani Vivere più a lungo, Andreev, forse abbiamo tutti bisogno di un contributo e di pagarti per la nostra esistenza, almeno nella tua mente? Siamo anche una parte di questo mondo inesistente che vive solo nella tua mente!
Dopotutto, è molto meglio per tutti noi esistere solo nella tua mente piuttosto che non esistere affatto, dopotutto, ora sapevo come guardare un grosso pezzo di torta di noci di notte, quindi non è così male per tutti noi a vivere nella tua mente. Quindi vivi e sostienici, tutti i non morti ulteriormente.

Ogni persona ha paura della morte. Ma moriamo con il nostro corpo? L'eccezionale scienziato moderno Robert Lanza ha trovato la risposta a questa domanda e ha dimostrato che la nostra coscienza esiste in un numero infinito di universi paralleli al di fuori dello spazio e del tempo. Com'è possibile? Leggi di più nel nostro articolo!

Il libro "Biocentrismo: come la vita e la coscienza sono la chiave per comprendere la vera natura dell'universo" ha fatto esplodere Internet con la sua forte affermazione che la vita in realtà non finisce con la morte del corpo, ma dura per sempre.

L'autore di questo libro, lo scienziato Robert Lanza, che è stato salutato dal New York Times come uno degli scienziati di maggior successo del nostro tempo, crede che la teoria della coscienza eterna sia assolutamente giustificata e almeno vicina alla verità.

Fuori dal tempo e dallo spazio

Lanza è un esperto di medicina rigenerativa e direttore scientifico della Society for Advanced Cellular Technologies. Prima di diventare famoso per la ricerca sulle cellule staminali, lo scienziato ha condotto numerosi esperimenti di successo per clonare specie animali in via di estinzione.

Inoltre, Lanza ha recentemente studiato fisica, meccanica quantistica e astrofisica. Questa interessante combinazione è diventata terreno fertile per la creazione della teoria del biocentrismo, attualmente allo studio del professore. Il biocentrismo insegna che la vita e la coscienza sono la base dell'universo e che è la coscienza che crea il mondo materiale, e non viceversa.

Studiando la struttura dell'Universo, le sue leggi e le costanti delle forze principali, Lanza suggerisce che l'intelligenza esistesse prima della materia. Sostiene anche che lo spazio e il tempo non sono cose oggettive e reali. Essi, nella comprensione dello scienziato, sono solo strumenti della nostra comprensione animale della vita. Lanza sostiene che in realtà portiamo spazio e tempo nella nostra testa come le tartarughe portano i loro gusci. Ciò significa che le persone esistono anche al di fuori del tempo e dello spazio. La teoria del biocentrismo suggerisce che la morte della coscienza è impossibile e che le persone commettono l'errore di identificarsi con il proprio corpo.

Crediamo che il corpo morirà prima o poi e che la nostra coscienza morirà immediatamente con esso. Questo sarebbe il caso se il corpo creasse la nostra coscienza. Ma cosa succede se il corpo umano riceve coscienza nello stesso modo in cui viene ricevuto un segnale TV via cavo? Allora diventa chiaro che la coscienza continua ad esistere, anche dopo aver lasciato il suo guscio fisico. In effetti, la coscienza esiste al di fuori del tempo e dello spazio. Può essere posizionato ovunque: sia nel corpo che all'esterno.

Lanza crede anche che ci siano più universi paralleli contemporaneamente. Se in un Universo il corpo muore, in un altro esiste ancora e assorbe la coscienza che ha lasciato la prima versione dell'Universo. Ciò significa che una persona che muore non finisce in paradiso o all'inferno, ma in un mondo simile a quello in cui viveva. E così succede ancora e ancora.

Un numero infinito di universi

Un'interessante e popolare teoria odierna degli universi paralleli ha un numero enorme di sostenitori, inclusi molti scienziati famosi che aderiscono proprio a una tale visione della struttura della vita. Tra questi spiccano i fisici e gli astrofisici, che sono assolutamente fiduciosi nell'esistenza di mondi paralleli, che, a loro avviso, possono indicare la possibile esistenza di un numero infinito di universi. Sostengono che non esistono leggi fisiche che non consentano l'esistenza di mondi paralleli.

Questa idea fu descritta per la prima volta dallo scrittore di fantascienza Herbert Wales nel 1895. 62 anni dopo, il dottor Hugh Everett lo studiò e assunse che in un dato momento l'universo è diviso in innumerevoli parti simili. In uno di questi universi stai attualmente leggendo questo articolo e in un altro puoi guardare la TV.

"Il principale fattore determinante nella divisione dell'universo in parti sono le nostre azioni", afferma Everett. Quando facciamo la nostra scelta, l'Universo viene immediatamente suddiviso in più Universi, ognuno dei quali contiene diverse conseguenze delle nostre azioni.

Andrey Linde, uno scienziato FIAN, ha sviluppato la teoria degli universi multipli negli anni '80. Attualmente lavora alla Stanford University. Linde spiega che l'universo è composto da un gran numero di sfere, che creano sfere simili a loro, che a loro volta producono poi più sfere, all'infinito. Queste sfere sono completamente indipendenti l'una dall'altra, ma rappresentano parti diverse dello stesso mondo fisico.

Il fatto che il nostro universo non sia unico è confermato dai dati ottenuti utilizzando il telescopio Planck. Gli scienziati stanno usando questi dati per creare la mappa più accurata della radiazione cosmica che esiste dall'alba dell'universo. Hanno anche scoperto che ci sono moltissimi buchi neri nell'universo. La fisica teorica Laura Mersini-Houghton dell'Università della Carolina del Nord sostiene che tali anomalie derivano dal fatto che gli universi circostanti influenzano fortemente il nostro Universo e che i buchi neri sono la conseguenza più ovvia di questa influenza.

Spiegazione scientifica dell'esistenza dell'anima

Così, tu ed io abbiamo già appreso che ci sono molti luoghi, o molti Universi diversi, in cui la nostra anima può essere trasferita dopo la morte del corpo, secondo la teoria del neo-biocentrismo. Ma esiste una teoria scientifica della coscienza che supporta questa affermazione? Sì, una tale spiegazione esiste e la sua essenza sta in ciò che accade alla coscienza durante la morte clinica. Secondo il dottor Stuart Hameroff, le esperienze di pre-morte si verificano quando l'informazione quantistica che risiede nel sistema nervoso lascia il corpo e si disperde nell'universo.

Afferma che la coscienza umana risiede nei microtubuli delle cellule cerebrali, che sono il centro principale dell'elaborazione dell'informazione quantistica. Dopo la morte, questa informazione lascia il corpo insieme alla nostra coscienza. Lo scienziato crede che la nostra anima sia il risultato degli effetti gravitazionali quantistici che si verificano in questi microtubuli.

Quindi, la nostra coscienza crea l'Universo e non viceversa. Ciò che accade nella nostra testa è indissolubilmente legato a ciò che accade nel mondo esterno. L'uomo esiste contemporaneamente in diversi universi paralleli e il nostro futuro dipende solo da ciò che facciamo e scegliamo oggi. E, soprattutto, la nostra coscienza è eterna!

Persino Platone sostenne che il mondo è un tutto unico: un olone. Un tale tutto non si riduce alla somma delle sue parti, ma le genera esso stesso. Un fenomeno può anche essere un holon, un tutto organico che si sviluppa secondo le leggi corrispondenti (l'arte, per esempio). Il grado di probabilità della coincidenza di tutte le condizioni che portano all'esistenza dell'Universo come lo conosciamo è così piccolo che non può essere preso in considerazione in una teoria rigorosa.

Non è un caso che il pensiero sempre curioso degli scienziati cercasse prove dell'esistenza di un determinato programma di evoluzione. E non senza successo. Un esempio di ciò sono i tentativi del paleobotanico russo S.V. Meyen di derivare una tavola delle forme dei viventi, simile alla tavola periodica.

Oggi, alla luce delle recenti scoperte, l'esistenza del mondo come coscienza universale che si manifesta in vari modi è una realtà scientifica. Da qui l'inevitabilità della sintesi di scienza, filosofia e religione.

Ora sulla persona. Non è pronto ora per le nuove tecnologie ed energie. Un'enorme quantità di chiaro di luna spirituale viene spruzzata sulle persone. Tutti comprendono il pericolo che il chiaro di luna materiale comporta per la salute. Ma il chiaro di luna spirituale ha un potere distruttivo incommensurabilmente grande: una legge sulla psicoprotezione dell'anima è necessaria - e urgente. Questa è una questione di sicurezza nazionale. Siamo ora in un flusso di evoluzione in rapido movimento di cui siamo solo parzialmente consapevoli. C'è un urgente bisogno di cambiare per adattarsi a questo flusso. Se non cambiamo, le nuove energie che arrivano sulla Terra ci bruceranno.

Il mondo è un colossale ologramma. Ciascuno dei suoi punti ha completezza di informazioni sul mondo nel suo insieme. La base del mondo è la coscienza, il cui vettore sono i campi di rotazione e torsione. Parole e pensieri sono barre di torsione che creano i fenomeni del mondo. Nasce un pensiero - e il mondo intero lo sa immediatamente. Una persona è proiettata nell'Universo in proporzioni incomparabili con le dimensioni del suo corpo fisico. Una responsabilità mostruosa sta con la comprensione di questo su una persona. Il campo di coscienza genera tutto e la nostra coscienza ne fa parte.

Domanda: Hai assistito a un miracolo?

Risposta: E non sono solo. Il nostro mondo è un miracolo. La velocità costante della luce in tutti i sistemi di riferimento è un miracolo. Tutte le velocità sono relative e questa, perché è sempre costante, è un miracolo.

Domanda: Non hai paura che sulla base delle tue scoperte nascano nuove sette?

Risposta: Le persone possono fare un giocattolo, e spesso molto pericoloso, da qualsiasi grande scoperta. Aprono il fuoco e lo trasformano in un giocattolo. Aprono l'atomo e lo trasformano in un giocattolo. Per questo è necessario l'incontro di oggi, perché la scoperta dei campi di torsione non diventi un altro giocattolo. Si tratta di noi e di come cambieremo, acquisendo questa conoscenza.

Domanda: Cosa ne pensi dell'intuizione?

Risposta: L'intuizione ci viene data affinché possiamo sentire l'esistenza di Dio.

Moskovsky AV,
presentatore n. internazionale
Istituto di Fisica Teorica e Applicata, Mosca

Matrix divina: tempo, spazio e potere della coscienza Greg Brayden

Capitolo 3. Chi siamo noi: osservatori passivi o potenti creatori?

Siamo frammenti sbriciolati dell'Universo, ci guardiamo e creiamo noi stessi.

John Wheeler, fisico (n. 1911)

L'immaginazione crea la realtà.

Noi esseri umani siamo fatti di immaginazione.

Neville, chiaroveggente e mistico (1905–1972)

Nel 1854, un capo indiano di nome Seattle avvertì i padri legislatori alla Casa Bianca che la distruzione della regione selvaggia del Nord America avrebbe avuto conseguenze molto lontano nel futuro e avrebbe minacciato la vita delle nuove generazioni. Con profonda saggezza, rilevante oggi come lo era nel 19° secolo, il leader disse: “Le persone non hanno tessuto la rete della vita, sono solo fili in essa. E tutto ciò che fanno a questo Web, lo fanno a se stessi. Questa immagine della grande rete della vita è esattamente ciò che intendo quando parlo della nostra connessione con Matrice Divina. Come parte del mondo che ci circonda, abbiamo una conversazione continua: un dialogo quantico con noi stessi, il mondo che ci circonda e l'intero Universo.

In ogni momento di questo dialogo cosmico, i nostri sentimenti, le nostre preghiere e le nostre convinzioni parlano a nostro nome con l'universo. E ogni secondo riceviamo le sue risposte, manifestate in ogni cosa, dalla vitalità del nostro corpo alla pace sul pianeta.

Cosa significa essere parte dell'universo?

Nel capitolo precedente, ho già menzionato le parole del fisico John Wheeler secondo cui noi umani non siamo solo partecipanti al processo, che ha chiamato "Universo della Partecipazione", ma i partecipanti principali ad esso. La cosa più importante nel pensiero di Wheeler è la parola complicità. In un tale Universo, sia tu che io siamo parti di un tutto, che è in un costante processo di divenire. Creiamo, catalizzamo gli eventi della nostra vita e contemporaneamente partecipiamo ad essi! Noi - minuscoli frammenti dell'Universo, che si guardano e si creano2.

E qui abbiamo grandi opportunità. Se la coscienza è capace di creare, allora, forse, è proprio questo che crea l'universo? Le parole di Wheeler, pronunciate alla fine del XX secolo, riportano alla mente la tesi di Max Planck, espressa nel 1944: tutto esiste grazie alla Mente cosciente, che è la matrice della materia. Resta solo da chiedere: "Cos'è questa Mente?"

L'uomo è un essere che osserva e studia il mondo che lo circonda. Qualunque cosa guardiamo, la nostra coscienza crea immediatamente un oggetto osservazioni. Ciò significa che la Mente di cui parla Planck siamo noi (o almeno ne facciamo parte).

Chiave 5: La coscienza crea! Focalizzare la coscienza è un atto di creazione.

Ne consegue che la nostra ricerca delle più piccole particelle di materia e dei confini dell'universo probabilmente non avrà mai successo. Non importa se guardiamo attraverso un microscopio, penetrando in profondità nel mondo quantistico, o scrutiamo negli angoli più remoti dello spazio, l'atto stesso della nostra osservazione e aspettativa di vedere qualcosa darà origine a sempre più nuovi oggetti.

Universo compartecipazione- cosa significa? Se la coscienza è davvero in grado di creare, quali sono le nostre reali possibilità di cambiare il mondo? La mia risposta ti sorprenderà.

Forse la migliore descrizione della capacità umana di trasformare i sogni in realtà è stata un indovino noto come Neville, che visse nel 20° secolo alle Barbados. Nei suoi numerosi libri e conferenze, ha parlato in modo semplice e accurato dei segreti per gestire possibilità illimitate. Matrice Divina. Dal punto di vista di Neville, tutto ciò che una persona sperimenta nella sua vita, letteralmente tutto ciò che gli accade, è un prodotto della sua coscienza e niente di più. Neville era convinto che se questo fatto si fosse veramente realizzato, allora non ci sarebbero state barriere tra noi e il miracolo. A suo avviso, se Matrice Divina funge da ricettacolo per l'intero universo, quindi la coscienza organizza l'intero spazio degli eventi.

Iniziare a pensare in modo diverso rispetto a prima non è affatto difficile. Dopo gli attentati terroristici dell'11 settembre, la stessa domanda è stata sentita ovunque a New York e Washington: “Perché essi ci hanno fatto questo? Cosa noi loro fatto?" Viviamo in un'epoca così storica in cui è molto facile pensare al mondo in termini di "noi" e "loro", chiedendosi perché le cose brutte accadono alle persone buone. Ma se tutto è connesso da un unico campo energetico matrice divina, non ci sono noi e loro sono SOLO NOI.

Tutte le persone - dai governanti stranieri, che temevamo e odiavamo, ai nostri amati e cari compatrioti - sono interconnesse nel modo più intimo attraverso la B consapevole matrice femminile, che funge da incubatore di realtà. Insieme creiamo salute o malattia, pace o guerra. Non è facile accettare queste verità scoperte dalla scienza moderna. Da questa semplice verità, possiamo trarre forza per la guarigione e la sopravvivenza.

Il lavoro di Neville attira la nostra attenzione su un punto importante: l'errore più grande è cercare le cause dei nostri successi e fallimenti nella vita da qualche parte al di fuori di noi stessi. Neville condivide con noi un grande segreto: "La grande illusione dell'uomo è che cerca le cause di qualsiasi cosa al di fuori della coscienza"3. Quale conclusione possiamo trarre da ciò? La risposta è semplice.

Tasto 6: Abbiamo abbastanza potere per apportare qualsiasi cambiamento nel mondo. Questo potere è nelle nostre menti!

Il mondo è soggetto a noi tanto quanto siamo in grado di concentrare il potere della nostra consapevolezza al momento giusto nel posto giusto. Nel suo libro The Power of Awareness, Neville conferma questa tesi con molti esempi di vita reale.

Una delle storie nel libro di Neville mi è rimasta impressa per anni. A un giovane di 20 anni è stata diagnosticata una rara malattia cardiaca.

I medici dissero che sarebbe morto presto. Il giovane era sposato e aveva due figli piccoli, era trattato con rispetto e amore da chi lo circondava, in una parola aveva tutte le ragioni per vivere una vita lunga e felice. Quando a Neville fu chiesto di parlare con lui, era completamente emaciato e sembrava uno scheletro. Il giovane era così debole che non poteva parlare. Ha solo annuito con la testa quando Neville gli ha parlato del potere della fede.

Dal punto di vista della nostra partecipazione al processo dinamico dell'universo, ogni problema può essere risolto in un solo modo: attraverso cambiamenti nella coscienza. Con questo in mente, Neville chiese al giovane di immaginare quella guarigione già successo. Come diceva il poeta William Blake, il confine tra immaginazione e realtà è molto sottile: "L'uomo è immaginazione". Come il fisico David Bohm, che credeva che il mondo fosse una proiezione di eventi da livelli più profondi della realtà, Blake scrisse: “Tutto ciò che ti appartiene, sebbene sembri esterno, è dentro, nella tua immaginazione, di cui appare questo mondo mortale davanti a noi come una debole ombra. "4.

Focalizzando la nostra coscienza sugli oggetti generati dalla nostra immaginazione, diamo così vita a questi oggetti, permettendo loro di uscire dal mondo immaginario nella realtà. Scrive Neville: “Gli ho suggerito: immagina il volto sorpreso di un medico che ha scoperto che ti stavi riprendendo contro ogni previsione e buon senso, uscendo da una grave malattia. Immagina come ti esamina ancora e ancora e borbotta: “Un miracolo, questo è un vero miracolo” ”5. Penso che tu abbia già indovinato di cosa sto parlando. Il giovane è davvero in via di guarigione. Un mese dopo, Neville ricevette una lettera in cui si diceva che si era ripreso, e successivamente lo incontrò in buona salute, godendosi la vita e prendendosi cura della sua amata famiglia. Il segreto era semplice: aver obbedito a Neville, il giovane, invece di volere guarigione, cominciò a vivere come se lui già recuperato. Ecco un modo per trasferire ciò che desideri dall'immaginazione alla realtà quotidiana: devi solo sentire che i nostri sogni già soddisfatte, desideri esauditi e preghiere esaudite. È così che ci troviamo nell'universo che Wheeler chiama "universo partecipativo".

Vivi in ​​base ai risultati

C'è una differenza sottile ma molto importante tra fare sforzi per ottenere risultati e senti il ​​risultato Aspirare a un risultato significa muoversi lungo la strada per raggiungerlo.

Vediamo pietre miliari su questa strada, risolviamo costantemente i problemi, come per avvicinarci a: l'obiettivo, ma nella nostra mente è sempre da qualche parte avanti, e non qui e già. Ecco perché il consiglio di Neville è così importante: “Entra nell'immagine di ciò che vuoi; pensare in termini di un desiderio realizzato.

Un buon esempio di come l'azione della coscienza si realizza nel mondo fisico si può trovare nelle antiche scuole di arti marziali. Penso che tu abbia visto come i maestri di queste scuole rompono blocchi di cemento o pile di assi. Al momento dell'impatto, si concentrano implementato di conseguenza, proprio come il giovane che fu guarito con l'aiuto di Neville.

Certo, alcune persone eseguono trucchi truccati che non richiedono pratica spirituale per il divertimento del pubblico, ma se tutto viene fatto sul serio, la chiave del successo sta nel punto di applicazione dell'attenzione. Quando un artista marziale sta per rompere un blocco di cemento, pensa meno di tutto al contatto della propria mano con la sua superficie indistruttibile ed è completamente concentrato sul momento. Perfetto azioni - blocco già rotto, o, come nella storia di Neville, guarigione giàè accaduto.

Il maestro si concentra sul punto dietro a blocco di cemento e, di conseguenza, la durezza del calcestruzzo diventa un fattore secondario. La mente del maestro si apre da il momento dell'azione completata, non lungo la complessità conquiste risultato. Questo semplice esempio ci rivela il principio del lavoro effettivo della coscienza.

Ho vissuto qualcosa di simile quando ero giovane. All'età di vent'anni, i miei interessi di vita si limitavano a lavorare in un'azienda vinicola e suonare in una rock band. Ma appena ho festeggiato il mio ventunesimo compleanno, improvvisamente ho iniziato a fare yoga, meditazione, arti marziali e corsa. E in futuro, questi nuovi hobby mi hanno aiutato più di una volta, quando la mia vita ha dato il via. Li ho afferrati e mi hanno aiutato a ritrovare il mio equilibrio.Un giorno al dojo (palestra di arti marziali), ho assistito a un POTERE di concentrazione prima di iniziare ad allenarmi che non avevo mai visto in tutta la mia vita nel Missouri settentrionale.

Quel giorno, il maestro è entrato nella sala e ha suggerito di provare qualcosa di insolito: provare insieme a spostarlo dal suo posto dopo che si è immerso in una profonda meditazione. C'erano il doppio dei ragazzi nel nostro gruppo rispetto alle ragazze. Abbiamo circondato il mentore e ci siamo congelati in silenzio. Si sedette a gambe incrociate sulla stuoia, chiuse gli occhi, allungò le braccia ai lati e cambiò il ritmo del respiro. Ricordo di aver osservato attentamente il suo petto alzarsi e abbassarsi sempre più lentamente fino a quando alla fine si bloccò, come se avesse smesso del tutto di respirare. Ci siamo avvicinati al mentore e abbiamo cercato di spostarlo, all'inizio piuttosto pigramente, perché il compito ci sembrava abbastanza semplice. Avendo fallito, ci siamo agitati e abbiamo iniziato a spingerlo e tirarlo come avremmo dovuto, senza successo. Poi abbiamo cambiato tattica, ci siamo rannicchiati su un lato e ci siamo caduti addosso con tutto il nostro peso. Ma non potevamo nemmeno muovere le sue dita!

Dopo qualche istante, fece un respiro profondo, aprì gli occhi e ci sorrise: “Come? Sono ancora seduto in questo posto?" Una forte risata ha sgonfiato la tensione.

Chiudendo gli occhi, - ci ha detto il mentore, - mi sono immerso in una visione onirica, ed è diventata realtà. Immaginavo vividamente di essere seduto tra due montagne. Le mie mani erano incatenate alle cime di queste montagne con forti catene. E voi, miei studenti, questa visione era troppo dura - aggiunse ironicamente.

Ascoltando il mentore, mi sono reso conto che in quel momento ha in qualche modo esteso la sua visione a noi. Quest'uomo meraviglioso ci ha dato la chiave del potere di cambiare il mondo. E per dominare questo potere, non dobbiamo solo reagire a ciò che ci accade, ma scegliere consapevolmente tutto ciò che riteniamo necessario vivere.

Il segreto è che il nostro mentore era incatenato nella sua mente sulle cime delle montagne. E fino a quando non toglieva lui stesso le catene immaginarie, nulla poteva spostarlo dal suo posto. Bene, ce ne siamo assicurati.

Secondo Neville, ciò è possibile solo se si fa «il sogno un fatto del presente»6 e «si sente esaudito il desiderio»7.

Quindi, tutto è semplice. Ma allora perché abbiamo difficoltà quando proviamo a creare Un universo di complicità?

Le possibilità sono tante, ma la realtà è una

Perché i nostri pensieri e sentimenti dovrebbero in qualche modo influenzare ciò che ci accade? E come, immaginando il “sogno come un fatto del presente”, si può cambiare l'ordine degli eventi se, ad esempio, si prepara una guerra mondiale? Ed è possibile riscrivere uno scenario prevedibile quando ci sembra che la nostra famiglia sia sull'orlo della disgregazione?

Per vivere della realtà dei tuoi sogni, devi comprendere chiaramente le condizioni in cui le opportunità iniziano a concretizzarsi. Per fare questo, dobbiamo ricordare le scoperte chiave della fisica quantistica. È stata in grado di descrivere il comportamento delle particelle subatomiche e con un tale successo che ha escogitato una serie di regole in base alle quali possiamo prevedere cosa succede nel mondo invisibile delle corse. Le regole che spiegano il comportamento delle particelle elementari sono abbastanza semplici, ma suonano piuttosto strane. Per esempio:

le leggi della fisica classica non sono universali, poiché a livello micro la materia si comporta diversamente che nel mondo visibile;

l'energia può esistere sia sotto forma di onde o particelle, sia simultaneamente in entrambe le forme;

la coscienza dell'osservatore influenza il comportamento della materia.

Non importa quanto siano valide queste regole, è importante ricordare che le equazioni della fisica quantistica non descrivono l'effettiva esistenza delle particelle, ma solo le probabilità della loro esistenza - dove si trovano Maggio essere come saranno, presumibilmente agire e quali proprietà, probabilmente, possedere. L'uomo è costituito dalle stesse particelle che obbediscono alle regole quantistiche. Pertanto, la conoscenza di queste regole li aiuterà a comprendere le vere possibilità del corpo umano.

Quindi, le scoperte della fisica quantistica suggeriscono di cosa siamo veramente capaci. Il nostro mondo, la nostra vita e i nostri corpi sono quello che sono, perché è così che vengono visualizzati nello spazio delle possibilità quantistiche. Se vogliamo cambiare qualcosa, dobbiamo vederlo e sentirlo. qualche cosa diversamente da prima, e così estrarne una nuova versione dalla sospensione di innumerevoli potenzialità. Solo allora questa variante si realizza nel mondo come nostro realtà. Quindi il mio insegnante di karate, seduto sul tatami, si sentiva nella sua vista incatenato alle cime delle montagne e nessuno poteva spostarlo.

Lo stesso si può dire così: quale delle possibilità si attualizza e diventa realtà è determinata dalla coscienza e dall'atto di osservazione. Fu questo aspetto della fisica quantistica che Einstein rifiutò di accettare: "Penso che una particella debba avere una realtà propria, indipendente dalle nostre misurazioni".8 Qui "misurazione" significa la presenza di un osservatore, cioè una persona.

Chiave 7: Ciò su cui si concentrano i nostri sensi diventa una realtà nel mondo visibile.

Indubbiamente, la questione del ruolo dell'uomo nell'universo è strettamente connessa alla questione della struttura del microcosmo quantistico, come lo immaginiamo. E qui è impossibile non citare una serie di esperimenti, il primo dei quali fu condotto nel 1909 dal fisico inglese Geoffrey Ingram Theiler. Sebbene questo esperimento abbia più di cento anni, rimane ancora oggetto di discussioni scientifiche. Da allora, è stato ripetuto molte volte, e ogni volta con lo stesso risultato, lasciando gli scienziati sconcertati. L'essenza dell'esperimento di Teyler, chiamato la "doppia fenditura", era la seguente. Una particella quantistica, un fotone, è stata fatta passare attraverso la barriera attraverso uno o Due piccoli fori. Con un buco aperto, il fotone si è comportato in modo abbastanza prevedibile, in altre parole, ha concluso il suo viaggio nello stesso modo in cui era iniziato, e precisamente sotto forma di particella. Ma cosa succede se ci sono due buchi nella barriera che ostacolano la sua strada? Il buon senso impone che volerà attraverso uno di loro. Niente del genere! In questo caso, al fotone accade qualcosa di impensabile. Passa attraverso entrambi i fori contemporaneamente, cosa che solo un'onda di energia può fare.

Questo è un esempio di comportamento delle particelle che gli scienziati chiamano "incertezza quantistica". Ecco l'unica spiegazione ragionevole per questo fenomeno, il secondo buco in qualche modo fa sì che il fotone diventi un'onda. Ma per questo, deve in qualche modo determinare che c'è un secondo buco. Il fotone stesso non può "conoscere" qualcosa nel vero senso della parola. L'unica fonte di conoscenza in questa situazione è l'osservatore-sperimentatore. La conclusione si suggerisce: la coscienza dell'osservatore ha determinato il comportamento ondulatorio dell'elettrone.

Il risultato dell'esperimento di Teyler può essere riassunto come segue. In alcune situazioni, le azioni della particella sono prevedibili e obbediscono alle leggi del mondo visibile, dove le cose sembrano separate l'una dall'altra. In altre situazioni, la particella, con stupore degli scienziati, inizia a comportarsi come un'onda. Qui entrano in gioco i principi della teoria quantistica e abbiamo l'opportunità di vedere il mondo sotto una nuova luce, di sentirci parte dell'universo, in cui la nostra coscienza gioca un ruolo fondamentale.

Esistono diverse interpretazioni scientifiche dell'esperimento della "doppia fenditura", ognuna delle quali ha i suoi punti di forza e spiega con successo i problemi a modo suo. y. Diamo un'occhiata più da vicino a queste interpretazioni.

Interpretazione di Copenaghen

Nel 1927, i dipendenti del Copenhagen Institute for Theoretical Physics Niels Bohr e Werner Heisenberg cercarono di comprendere l'incertezza quantistica. Di conseguenza, il cosiddetto Interpretazione di Copenaghen. Al momento, questa è l'interpretazione più comune del comportamento delle particelle quantistiche. Se credete a Bohr e Heisenberg, il mondo esiste come un numero infinito di possibilità sovrapposte. È una specie di nebbia quantistica - finché non accade qualcosa che fissa una delle possibilità a un certo punto dello spazio.

Riso. 6. Secondo l'interpretazione di Copenaghen, diventa realtà quella delle possibilità (A, B, C, D, ecc.) su cui si concentra l'attenzione dell'osservatore.

Questo “qualcosa” è l'osservatore e il suo atto di attenzione. Secondo L'esperimento Theiler mostra che quando una persona guarda qualcosa, come un fotone che vola attraverso una barriera, il processo di osservazione trasforma una delle possibilità quantistiche in realtà. Cioè, viene aggiornata la versione dell'evento su cui si concentra l'attenzione dell'osservatore.

argomenti dietro a e contro:

Dietro a: Questa teoria spiega con successo il comportamento delle particelle quantistiche.

Contro: Questa teoria (se si può chiamare teoria) è criticata per (se si può chiamare critica) per cosa, secondo le sue disposizioni. L'universo può manifestarsi solo in presenza di un osservatore. Inoltre, l'interpretazione di Copenaghen non tiene conto del fattore di gravità.

Interpretazione di "Molti mondi"

Nel 1957, il fisico della Princeton University Hugh Everett propose la cosiddetta interpretazione "Many Worlds" basata sull'idea di universi paralleli per spiegare lo strano comportamento delle particelle quantistiche.

L'interpretazione di Everett ha rapidamente guadagnato popolarità. Piace Interpretazione di Copenaghen, presuppone che in qualsiasi momento esistano e si realizzano simultaneamente un numero infinito di possibilità. La differenza è che qui ogni probabilità ha il suo campo gravitazionale, che richiede energia per mantenersi. E più questa o quella probabilità è ad alta intensità energetica, meno stabile è. Inoltre, è impossibile mantenerli tutti stabili contemporaneamente, quindi solo uno di essi assume la forma di una "realtà" visibile.

Insieme di probabilità Collasso dell'insieme

Riso. 8. Secondo l'interpretazione di Penrose, ci sono molte probabilità (A, B, C, D, ecc.), solo una delle quali può assumere la forma della realtà, poiché ci vuole troppa energia per mantenerle tutte in uno stato stabile. In ogni momento ci sono molte probabilità, ma quella meno energivora risulta essere la più stabile: la percepiamo come una "realtà".

argomenti dietro a e contro:

Dietro a: La cosa più preziosa in questa interpretazione è che per la prima volta prende in considerazione (e inoltre chiama il momento chiave dell'esistenza della realtà) la gravità, il fattore più importante che è diventato un ostacolo nella discussione di Einstein con gli sviluppatori di quantum teoria.

Contro: Molti critici dell'interpretazione di Penrose semplicemente non ne vedono la necessità. La teoria quantistica e senza di essa prevede il risultato di tutti gli esperimenti quantistici del 100%. Quindi abbiamo già una teoria praticabile della realtà. L'interpretazione di Penrose svolge lo stesso compito, tenendo conto del fattore di gravità, che finora non è stato possibile con altre teorie.

Quale interpretazione è la più corretta?

Per quanto riguarda le difficoltà della fisica quantistica, uno degli sviluppatori ha espresso in modo molto accurato teoria universale delle superstringhe fisico teorico Michio Kaku: “C'è un'opinione secondo cui di tutte le teorie del 20° secolo, la teoria quantistica è la più debole. Ma alcuni dicono - in effetti, l'unica cosa che fa valutare la teoria quantistica in questo modo è che è innegabilmente vera.

Almeno una delle tre interpretazioni spiega tutti i fenomeni "anomali" a livello subatomico e la struttura del mondo visibile? Per quanto valide possano essere tutte queste interpretazioni, e per quanto bene si correlino con ciò che osserviamo in laboratorio, perdono un fattore: il ruolo matrice divina, ricettacolo di tutti i fenomeni osservabili.

E se le "anomalie" nel comportamento delle particelle quantistiche non fossero affatto anomalie, ma uno stato normale della materia? Potrebbe essere che tutti i fenomeni sopra descritti, come il movimento di informazioni a velocità superluminali e la capacità di una particella di stare simultaneamente in due punti nello spazio, indichino effettivamente le nostre capacità?

Qualunque cosa si dica in queste interpretazioni sull'osservatore, esse perdono di vista la persona, o meglio, la sua capacità di formare intenzionalmente lo stato della sua coscienza (pensieri, sentimenti e credenze) e quindi collegare la probabilità scelta con la realtà. Qui la scienza può imparare molto dalle antiche tradizioni spirituali. Dopotutto, sia la scienza che il misticismo parlano di una forza che collega tutto ciò che esiste e ci dà l'opportunità di influenzare il comportamento della materia: la realtà stessa. Come? Il fatto stesso che percepiamo il mondo che ci circonda.

C'è un'enorme differenza tra il modo in cui i rappresentanti della comunità scientifica percepiscono le scoperte della fisica quantistica e gli insegnanti delle tradizioni spirituali. Per le ragioni che ho descritto sopra, i fisici generalmente credono che il comportamento delle particelle elementari non abbia nulla a che fare con la nostra vita quotidiana. Al contrario, i mentori spirituali sono convinti che grazie ai processi che avvengono a livello subatomico, possiamo cambiare il nostro corpo e il mondo che ci circonda. Se questo è vero, allora tutto ciò che accade nello spazio quantistico influisce direttamente sulle nostre vite.

Come ha detto il mio amico indiano Joseph, per creare i meravigliosi effetti che osserviamo nello spazio quantistico, una persona non ha bisogno di macchine. Con l'aiuto degli antichi tecnologia domestica possiamo guarire e guarire, essere in luoghi diversi allo stesso tempo, vedere a distanza, leggere la mente e vivere in pace e armonia gli uni con gli altri. E tutto questo è dovuto alla nostra capacità intrinseca di focalizzare la coscienza, che è stata sviluppata e preservata da antiche tradizioni spirituali.

Creazione della realtà

Nel Buddismo Mahayana, si crede che il mondo esista solo dove è focalizzata la nostra attenzione. Sia il mondo delle forme che il mondo senza forma sorgono come risultato di uno speciale stato di coscienza chiamato "immaginazione soggettiva"10. Ciò che percepiamo come qualcosa di abbastanza reale diventa tale solo quando focalizziamo la nostra attenzione su di esso e lo sentiamo. A parte alcune differenze terminologiche, queste idee antiche sono molto simili alla teoria quantistica del 20° secolo.

Ma poiché i sentimenti giocano un ruolo fondamentale nella scelta della realtà, sorge la domanda: siamo in grado di convincerci al capezzale di una persona amata gravemente malata che tutto andrà bene con lei, cambiando così la situazione? Per rispondere a questa domanda, è necessario riformularla.

Un numero infinito di realtà implica un numero infinito di possibilità. E da qualche parte tra tutte le possibilità alternative, c'è uno scenario in cui il nostro amato si riprenderà. C'è anche una realtà tra loro in cui non è mai stata malata. Tuttavia, per ragioni che rimarranno per sempre un mistero per noi, è stato proprio questo scenario a bere la realtà, incatenandola a un letto d'ospedale.

La risposta alla domanda di cui sopra può essere basata solo sulle nostre convinzioni e sulla capacità di scegliere. Pertanto, la domanda dovrebbe suonare così: "Quale realtà scegliamo, qual è la nostra preferita e qual è il medico?" E qui dovremmo assicurarci di avere la stessa possibilità di scelta.

Come mostra la storia di Neville di un giovane malato terminale che viene guarito, la realtà non è scolpita nella pietra. È malleabile e di plastica: abbiamo il potere di cambiarlo, anche quando sembra impossibile. Nel caso di Neville, il medico curante del giovane ha diagnosticato (scegli la realtà) con un esito sfortunato. Il giovane, non sapendo di avere una scelta, credette al dottore e cadde nella sua realtà. Fu solo quando Neville gli offrì un'altra opportunità, e lui l'accettò, che il suo corpo rispose alla nuova convinzione, e abbastanza rapidamente. (Un altro impressionante esempio di questo tipo sarà fornito nel capitolo 4.)

È noto il detto di Einstein: non possiamo risolvere un problema finché rimaniamo allo stesso livello di pensiero che lo ha originato. Allo stesso modo, non possiamo cambiare la realtà mentre siamo nello stesso stato di coscienza che l'ha creata.

Per realizzare una delle possibilità suggerite dalle interpretazioni di Copenaghen e Penrose, oltre che dall'interpretazione dei Molti Mondi, dobbiamo aggrapparci ad essa. Per farlo, dovremmo concentrarci su di essa e su come sentirla, abbandonando la percezione iniziale della situazione.

Bene, ce l'abbiamo fatta: abbiamo immaginato una nuova realtà, per esempio, quella in cui il paziente che vediamo risulta essere sano. Ma come dare vita alla realtà immaginaria?

Qui si nasconde una trappola pericolosa per coloro che desiderano cambiare la loro visione del mondo. Temendo di perdere una persona cara, le cose a noi care o la nostra stessa vita, quando ci troviamo di fronte a una situazione minacciosa, di solito lo neghiamo passivamente - ci rifiutiamo di crederci. Tale rifiuto passivo porta solo alla frustrazione e alla disperazione.

Ho dovuto perdere degli amici che sono caduti in questa trappola. Non sono più nel nostro mondo. Naturalmente, solo loro sanno cosa stava realmente succedendo nelle loro anime quando sono morti, ma ho assistito alla lotta che hanno intrapreso con se stessi: "Se sono davvero un essere potente, allora perché sono ancora in uno stato così miserabile?", “Ho cambiato le mie convinzioni. Perché non sto migliorando?

Qui puoi discutere molto su cosa sia "l'esistente", su come funziona il mondo e su come si manifesta la volontà di Dio. Ma l'unico modo per evitare la trappola di cui sopra è rendersi conto che c'è una linea molto sottile tra la semplice scelta di una nuova opportunità e il seguirla effettivamente nei tuoi pensieri, sentimenti e convinzioni, che alla fine risveglieranno una nuova realtà.

Tasto 8:Non basta dire che stiamo scegliendo una nuova realtà

Per realizzare una delle probabilità quantistiche, dobbiamo viverla! Come dice Neville, dobbiamo dissolverci nella nuova possibilità, non amare nessuno dei due stati... viverci e lasciare completamente il vecchio.11 Le antiche tradizioni spirituali ci chiamano allo stesso modo. Chiamano la tecnica di tale comunicazione di una persona con il principio divino preghiera.

Conversazione con il campo quantistico: è tutta una questione di sentimenti

In precedenza in questo capitolo, abbiamo considerato varie interpretazioni di situazioni in cui si manifestava l'incertezza quantistica. E anche se queste interpretazioni divergono nello spiegare le cause di tali effetti, hanno tutte un denominatore comune, ovvero una persona.

Osservando qualcosa, cioè focalizzando consapevolmente la nostra attenzione su un punto nello spazio in un particolare momento nel tempo, attribuiamo una delle possibilità quantistiche a questo luogo e tempo. Non importa se una nuova versione della realtà emerge da un universo parallelo o da una nebbia quantistica di possibilità. La cosa principale (e qui convergono tutte le interpretazioni) è che la Realtà che ci circonda (esatto, con la lettera maiuscola) deve il suo aspetto esteriore alla nostra presenza.

Per la scienza moderna, una tale affermazione è veramente rivoluzionaria, ma dal punto di vista delle antiche tradizioni spirituali, è un fatto del tutto ovvio. Mistici, scienziati e guaritori del passato hanno fatto del loro meglio per preservare e trasmetterci questo grande segreto dell'interazione tra l'uomo e l'universo. Troviamo messaggi lasciati da loro nei luoghi più inaspettati.

Il linguaggio che dà potere ai nostri sogni, preghiere e fantasie è stato preservato ovunque - dalle iscrizioni sui muri nei templi e nelle tombe perdute nei deserti dell'Egitto, ai testi gnostici della biblioteca di Nag Hammadi alle pratiche dei guaritori americani sud-ovest. E, forse, l'essenza di questa lingua è stata espressa al meglio da una persona che vive in un monastero nell'alta pianura tibetana a un'altitudine di 4,5 km sul livello del mare.

Nella primavera del 1998 ho lavorato per quasi un mese come consulente in una spedizione mista di ricerca e pellegrinaggio nelle montagne del Tibet centrale. Abbiamo visitato ventidue monasteri maschili e due femminili e abbiamo incontrato molte persone meravigliose: monaci e pellegrini. Fu allora che ebbi la fortuna di parlare con l'abate di uno dei monasteri.

In una gelida mattina entrammo nell'angusta cappella. In esso, circondato da statue buddiste e antiche serbatoio(arazzo con le parole dei grandi insegnamenti del passato intrecciate su di esse) un uomo di età indeterminata sedeva nella posizione del loto. L'ho guardato negli occhi e, con l'aiuto della mia guida, gli ho fatto la stessa domanda che avevo fatto a tutti i monaci che abbiamo incontrato lungo la strada:

Tu che cosa fare, quando ti vediamo pregare e ti sentiamo cantare i sutra per sedici ore al giorno con mantra, campane e gong?

Non vedi le nostre preghiere, perché la preghiera non può essere vista, - la guida ha tradotto la sua risposta.

Vedi solo quello che facciamo quando creiamo una sensazione nel nostro corpo. La preghiera è un sentimento.

Che meraviglia, ho pensato. E com'è facile! Monaci e monache durante la preghiera parlano il linguaggio quantistico dei sentimenti, che non ha parole per l'espressione esterna. Ma gli esperimenti del 20° secolo hanno anche mostrato che sono i sentimenti umani a influenzare la sostanza che compone l'universo. Sentimenti - questo è ciò che entra in comunicazione con le forze quantistiche dell'universo e cambia il comportamento di atomi, elettroni e fotoni del mondo esterno. Matrice Divina comprende il linguaggio dei sentimenti.

Chiave 9: I sentimenti sono il linguaggio in cui si può parlare con la Matrice Divina. Senti che il tuo obiettivo è stato raggiunto e sentirai che le tue preghiere sono state esaudite!

L'abate di un monastero buddista ha detto ciò che testimoniano gli studi degli scienziati del 20° secolo e, inoltre, ha condiviso un segreto: come possiamo parlare il linguaggio delle possibilità quantistiche. Lo ha fatto lui stesso con la tecnica a noi nota come preghiera. Non c'è da stupirsi che la preghiera faccia miracoli! Dopotutto, ci porta in un luogo in cui i nostri sogni diventano la realtà del mondo visibile.

La compassione è una forza e un sentimento naturali creativi

La risposta dell'abate mi colpì come un colpo. Nel suo slovacco ho sentito un'eco delle antiche idee gnostiche e cristiane di duemila anni fa. Perché la preghiera funzioni, è necessario superare i dubbi che spesso accompagnano i nostri buoni desideri. Il detto di Gesù, conservato nella biblioteca di Nag Hammadi, ci assicura che una volta messi da parte i nostri dubbi, la nostra forza sarà incommensurabile. Allora se diciamo alla montagna: muoviti, si muoverà.

Nel 2005 mi è capitato di venire di nuovo in Tibet e di trascorrere trentasette giorni nei monasteri lì. Durante il viaggio si scoprì che l'abate, che nel 1998 aveva condiviso con me il segreto della preghiera sensuale, era già morto. Le circostanze della sua morte sono rimaste un mistero per me, ma, comunque sia, ha lasciato questo mondo. Non conoscevamo il suo successore, ma egli, appreso del nostro arrivo, ci invitò a continuare la conversazione iniziata dal suo predecessore.

In una gelida mattina tibetana, ci incontrammo in un'altra cappella con il nuovo abate del monastero. Un minuto fa, nel buio quasi totale, ci siamo fatti strada con cautela lungo il corridoio, scivolando lungo il pavimento di pietra, sul quale da secoli era stato versato olio di yak. E ora mi guardo intorno in una cappella fredda, angusta e poco illuminata situata nel cuore di un antico monastero. Lascio cadere le parole nell'aria fredda e rarefatta: “Cosa collega le persone tra loro, con il mondo che le circonda e con l'intero Universo? Cosa porta le preghiere fuori dal nostro corpo e mantiene il mondo intero? L'abate mi fissa intensamente mentre la guida traduce le mie domande in tibetano per lui. Quando la guida si ferma, dice solo una parola.

Compassione, traduce la guida. - Il grande maestro dice che la compassione unisce le persone.

Cosa significa? - Chiedo alla guida, riflettendo intensamente sulla risposta. - Intende la compassione come una sorta di forza naturale creativa o come un'esperienza emotiva?

L'abate e la guida si scambiano osservazioni che non comprendo.

Tutte le cose sono collegate dalla compassione, dice la guida in inglese. - Questa è la risposta finale.

E poi ho capito che avevo davvero sentito risposta genuina e definitiva. Solo quattro parole - tutte le cose sono collegate dalla compassione. Ma quanto senso hanno!

Pochi giorni dopo ebbi una conversazione sullo stesso argomento con un monaco di alto rango di un altro monastero. Senza alcuna formalità che doveva essere osservata durante la comunicazione con l'abate, ci siamo seduti nella sua cella - una piccola stanza dove mangiava, dormiva, pregava e studiava i sutra. La cella era illuminata dalla fioca luce delle lampade piene di olio di yak che bruciavano qui da centinaia di anni, dando luce e calore.

A questo punto, la mia guida ha già capito cosa esattamente volevo scoprire. Alzando lo sguardo al soffitto basso e ricoperto di fuliggine, ho chiesto al mio interlocutore:

Cos'è la compassione? Forza naturale creativa Il suo sguardo si è posato nello stesso punto del soffitto, che ho guardato qualche secondo fa.

Il monaco sospirò e pensò, cercando la risposta nei pozzi di saggezza che aveva accumulato nel monastero dal giorno in cui era arrivato lì da bambino di otto anni. Poi mi guardò dritto negli occhi e disse due parole

Entrambi», ripeté l'interprete in inglese. La compassione è sia la forza creativa dell'universo che un'esperienza umana.

Una risposta straordinariamente semplice. Quel giorno, a un'altitudine di cinquemila chilometri sul livello del mare ea molte ore di distanza dalla città più vicina, ho sentito parole piene di una tale saggezza che la civiltà occidentale non ha ancora saputo percepire. Il monaco mi ha rivelato un segreto: ciò che ci collega all'Universo e dà vera forza ai nostri sentimenti non è altro che un sentimento di compassione.

Non tutti i sentimenti funzionano

La risposta più profondamente saggia del monaco buddista è confermata dalle recenti e più complete traduzioni di antichi testi cristiani dall'aramaico, di cui si parlava esseni(autori dei Rotoli del Mar Morto).

Basta confrontare la versione canonica del brano del Vangelo "Chiedi e riceverai" con il testo originale restaurato per capire con quanta libertà siano state trattate le parole di Cristo nel corso dei secoli e quanti dettagli pratici siano andati perduti nel processo. Esperienza?

Il testo moderno del Vangelo di Giovanni dice:

“In verità, in verità vi dico, qualunque cosa chiedete al Padre nel mio nome, egli ve la darà. Finora tu non dici nulla in mio nome; chiedete e riceverete, perché sia ​​piena la vostra gioia» (Gv 16,23-24) 3.

Confronta questa citazione con il testo originale:

“In verità, in verità, ti dico, qualunque cosa tu chieda

Il Padre direttamente, dall'interno del mio Nome, darà

a te. Finora non hai chiesto nulla al mio Nome;

chiedi senza pensieri nascosti e fa' che sia tuo

l'intenzione è rivestita del Mio nome, dimora nella Risposta.

affinché la tua gioia sia completa». 4.

Ovviamente in un linguaggio comprensibile matrice divina, sono sentimenti. È più uno stato dell'essere in qualcosa di facendo qualche cosa. Allo stesso tempo, bisogna capire che non tutti i sentimenti possono avere un effetto. Altrimenti, il mondo sarebbe un posto strano, composto da idee incarnate e sentimenti bizzarramente mescolati di varie persone.

Il monaco buddista ha detto che la compassione è sia una forza naturale creativa che un'esperienza che dà accesso ad essa. Il significato più profondo dell'insegnamento buddista è questo: per risvegliare una genuina compassione in se stessi, una persona deve smettere di valutare la situazione attuale e prevederne l'esito. In altre parole, ha bisogno di andare oltre l'ego sempre dubbioso. È questa qualità dei sentimenti che rende possibile parlare in modo significativo ed efficace con Matrice Divina. Come dice il fisico Amit Goswami, per trasformare la probabilità quantistica in una realtà di questo mondo, è necessario qualcosa di più di una mente ordinaria. Una persona deve trovarsi in uno “stato di coscienza non standard”15.

Il brano sopra citato del Vangelo di Giovanni, tradotto dall'aramaico, chiarisce questo punto: dovremmo chiederlo senza intenzioni nascoste. Lo stesso si può esprimere in un altro linguaggio, più moderno: la nostra scelta dovrebbe essere dettata dai desideri che ne derivano non dall'ego. L'arte di focalizzare la propria coscienza affinché ciò che si desidera diventi realtà implica una mancanza di attaccamento ai risultati della scelta operata. Cioè, si deve pregare senza discutere su cosa dovrebbe o non dovrebbe accadere.

Tasto 10: Non tutti i sentimenti hanno un vero potere. Solo il sentimento, libero dall'io e dai suoi giudizi di valore, è capace di creare.

Una delle migliori descrizioni come sentimenti possono essere trovati nel grande poeta sufi Rumi. Le sue parole sono semplici e potenti: “Al di là del concetto di azione giusta e sbagliata c'è un campo. Ci vediamo lì." Quante volte possiamo vantarci di essere in un campo di mancanza di apprezzamento, specialmente quando la vita dei nostri cari è in bilico? Tuttavia, sono proprio tali prove di vita che ci insegnano la più grande lezione di forza, dimostrando la nostra effettiva relazione con l'Universo. compartecipazione.

La triste ironia è che più vogliamo cambiare il mondo, più debole è la nostra capacità di farlo. Come mai? Perché la maggior parte dei desideri umani vengono dall'ego. Se non fosse per questo, i nostri desideri non sarebbero così importanti per noi. Poiché nessuno cresce spiritualmente, una persona si rende conto che può cambiare la realtà e allo stesso tempo diventa sempre meno necessaria per lui. Più o meno allo stesso modo, il nostro desiderio di metterci al volante si indebolisce dopo aver imparato a guidare un'auto. Acquisendo la capacità di fare miracoli, iniziamo ad accettare il mondo così com'è.

Possa Egli rispondere alle preghiere di coloro che meditano, cantano, ballano e pregano per la guarigione dei loro cari!

Le nostre preghiere diventano efficaci quando esercitiamo liberamente il nostro potere senza attribuirgli molta importanza. Un buon auspicio che la guarigione di una persona cara avvenga sicuramente spesso contiene un attaccamento al risultato. C'è un forte bisogno di guarigione, il che lo implica non è ancora successo. Una tale distanza tra la situazione attuale e il miracolo della guarigione non fa che rafforzare la realtà in cui è presente la malattia! Ed ecco il momento di passare alla seconda parte della guida che abbiamo trovato nella nuova traduzione del testo evangelico.

Il citato passaggio aramaico prosegue dicendo: Possa la tua intenzione essere rivestita del Mio nome, dimorare nella Risposta affinché la tua gioia sia completa. In effetti, i moderni esperimenti scientifici testimoniano la stessa cosa. Dobbiamo riempire i nostri cuori con l'esperienza della salute e del benessere, come se noi già ottenuto il risultato ancor prima che diventasse realtà.

In questo passaggio, Gesù dice che quelli a cui si rivolge non lo facevano. Lo stesso si può dire dei miei amici morti prematuramente, che non sono stati aiutati dalle preghiere o dalle buone intenzioni. Probabilmente credevano sinceramente di essere in attesa di una risposta alle loro preghiere, ma essi stessi limitavano il possibile esito: accadere recupero".

Secondo Gesù, questo non è il linguaggio che si comprende Matrice Divina. Invita gli studenti a parlare all'universo in modo diverso. Per aprire la porta alle nostre vere possibilità di guarigione, dobbiamo sentire il recupero di una persona cara che ci avvolge letteralmente.

In questa sensazione prendiamo il salto da ipotesi, che la guarigione è possibile, alla realtà di tale guarigione, è una sorta di spostamento di energia, simile al classico "salto quantico". Allo stesso modo, un elettrone in un'orbita atomica passa da uno stato di energia a un altro senza stadi intermedi.

Cambiando lo stato della nostra coscienza, sapremo per certo che stiamo parlando il linguaggio della scelta quantistica e non solo pensando ai nostri desideri. Tale coscienza diventa uno spazio puro in cui le preghiere vengono inizialmente ascoltate, dove i sogni diventano realtà e accadono miracoli.

Siamo collegati alla forza creativa

Nel 1930, in un dialogo con il poeta indiano Rabindranat Tagore, Albert Einstein delineò due punti di vista sul posto dell'uomo nell'universo che esisteva all'inizio del XX secolo: “Ci sono due concetti di Universo. Il primo rappresenta il mondo dipendente da persona... il secondo lo considera completamente indipendente dal fattore umano"17. A giudicare dagli esperimenti descritti nel capitolo 2, l'osservazione consapevole delle particelle più piccole dell'universo, come atomi ed elettroni, influisce direttamente sul comportamento della materia. E, forse, potremo trovare un terzo punto di vista, tra i poli indicati da Einstein.

Questo terzo punto di vista dovrebbe tener conto del fatto che, sebbene l'uomo non abbia partecipato alla creazione dell'Universo, ora noi siamo presenti in esso ed esso continua a crescere e svilupparsi. Il cambiamento è parte integrante del mondo visibile e invisibile; è un processo costante su cui possiamo contare, copre l'intero universo, dalle stelle la cui luce ci raggiunge dopo che si sono già spente, ai misteriosi vortici di materia chiamati "buchi neri".

Ora è ovvio che non siamo solo presenti nel mondo. Come osservatori consapevoli, siamo parte di tutto ciò che vediamo. E anche se gli scienziati devono ancora spiegare come cambiamo esattamente la realtà, è chiaro che in nostra presenza cambia. Possiamo dire che avere coscienza significa creare. Come ha detto il fisico John Wheeler, viviamo nell'universo compartecipazione.

Tuttavia, questo non significa affatto che possiamo imporre la nostra volontà all'universo e manipolare ciò che sta accadendo a nostra discrezione. Sì, siamo indissolubilmente legati alla realtà quantistica e collegati al suo potere creativo, anche piccoli cambiamenti nelle nostre vite possono avere un enorme impatto sul mondo che ci circonda e persino sull'intero universo. Ma realizzando il tuo diritto co-partecipare nei processi che avvengono nell'Universo, comprendiamo che ci è dato, prima di tutto, perché creiamo noi stessi.

La nostra connessione quantistica con il cosmo è così profonda che gli scienziati hanno dovuto creare un nuovo vocabolario per descriverla. Una delle “parole” di questo dizionario è il cosiddetto “effetto farfalla”, che mostra come a volte portano a conseguenze su larga scala anche gli eventi più piccoli. L'esempio più comunemente citato per illustrare questo effetto è: "Il battito d'ali di una farfalla a Tokyo potrebbe trasformarsi in un uragano in Brasile in un mese".18 Oppure ricordiamoci la storia: nel 1914, l'autista dell'arciduca Ferdinando svoltò nella strada sbagliata: per un suo errore, il capo dell'Impero austriaco si trovò faccia a faccia con il suo assassino, che portò allo scoppio della prima guerra mondiale .

Immagina, la decisione sbagliata di un pilota ha avuto conseguenze globali per tutta l'umanità! Ma tutti noi commettiamo errori accidentali di tanto in tanto.

Nel capitolo 2 abbiamo introdotto tre esperimenti che chiariscono il nostro rapporto con il mondo esterno. Dimostrano che il DNA cambia la materia che costituisce l'universo e che i sentimenti cambiano il DNA stesso. Secondo la ricerca militare di Clive Baxter, questi effetti sono indipendenti dal tempo e dalla distanza. Il risultato cumulativo degli esperimenti può essere formulato come segue: tu ed io abbiamo una sorta di forza interna che opera al di là delle leggi fisiche conosciute dall'uomo. Forse questo è proprio lo stesso potere su cui St. Scriveva Francesco seicento anni fa: In noi si nascondono poteri belli e sfrenati. Se abbiamo davvero la capacità di cambiare la sostanza di base dell'universo per guarire o riportare la pace sul pianeta, ci deve essere un linguaggio che ci permetta di fare queste cose consapevolmente. Ed è - è il linguaggio dei sentimenti, dell'immaginazione e della preghiera, perso in Occidente a causa dell'errata edizione della Bibbia, pubblicata dalla Chiesa cristiana nel IV secolo.

Quando il miracolo fallisce

Ci sono molti esempi nella letteratura di come funziona l'accoppiamento mente-corpo attraverso alcuni tipi di preghiera. Esperimenti scientifici condotti presso importanti università e studi sul campo nelle zone di conflitto militare indicano che le sensazioni corporee di una persona non solo influenzano il suo comportamento, ma influenzano anche il mondo che lo circonda19. La forza che riceviamo dalla preghiera risiede nell'interconnessione della nostra esperienza interiore ed esteriore. E sebbene il meccanismo per ottenere questo potere non sia ancora del tutto chiaro, la cosa principale è che esiste. Ma qui c'è un altro mistero. La ricerca mostra che l'effetto positivo della preghiera dura solo finché suona e termina quando la preghiera si interrompe.

Ad esempio, quando le preghiere hanno chiesto la pace durante gli esperimenti, i ricercatori hanno notato una significativa diminuzione del numero di incidenti stradali, chiamate all'ambulanza e persino criminalità. Pensieri pacifici hanno dato origine solo a eventi pacifici

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