Ķīnas enciklopēdijas garīgā kultūra 5 sējumos.Ķīnas garīgā kultūra

Rediģēja: M. Titarenko

Publikācija "Ķīnas garīgā kultūra: enciklopēdija 5 sējumos + papildu sējums. M.: Austrumu literatūra. RAS, 2006-2010" ir zinātniskās publikācijas pionieru forma, kas ne visai iekļaujas parastajā enciklopēdijas formātā. Katrs sējums sastāv no divām daļām: "Vispārīgā sadaļa", kas būtībā ir kolektīva monogrāfija, kas atspoguļo krievu zinātnieku konceptuālās idejas par Ķīnas kultūras noteiktas jomas vēsturi, teorētiskajiem un ideoloģiskajiem pamatiem, tās civilizācijas specifiku un "Vārdnīcas sadaļu", kas veidota alfabētiskā secībā. pasūtījums kā spīdumu kolekcija, precizējot terminu saturu, personu vārdus un raksturojumu, kas minēti "Vispārējās sadaļas" tekstā. Papildus atsauču sarakstam krievu, ķīniešu un citās valodās katram rakstam un spīdumam, šīs publikācijas sējumos pielikumā ir bibliogrāfiskās sadaļas - informācija par publikācijām par attiecīgajām tēmām, kas pēdējo 20-30 gadu laikā vai ilgāk publicētas krievu valodā. Papildu sējuma "Māksla" struktūra ir izstrādāta, lai atspoguļotu gan Ķīnas kultūras "mākslas" uztveres semantiskās, gan kultūrfunkcionālās iezīmes. Autori īpaši izceļ īpašu “procesuālās mākslas” kategoriju, kas apvieno utilitārismu ar garīgās audzināšanas uzdevumiem. Starp "procesuālajām mākslām" šīs publikācijas sastādītāji un autori ietver slaveno ķīniešu cīņas mākslu (ušu), kurai veltīta papildu sējuma nodaļa "Vispārīgā sadaļa". Nodaļas autori atklāj vēstures īpatnības, sociālās un kultūras funkcijas, ideoloģiskos un teorētiskos pamatus, ušu fenomena struktūru, tā pārveidošanos mūsdienu pasaulē.

Enciklopēdijas "Ķīnas garīgā kultūra" sestais (papildu) sējums ir veltīts mākslai, kas caurvij ķīniešu kultūru no augstākajām teorētiskajām sfērām līdz ikdienas parādībām. Sējuma vispārīgajā sadaļā ir esejas, kas sagrupētas pēc mākslas veidiem un žanriem (arhitektūra, glezniecība, kaligrāfija, daiļamatniecība, kino, teātris, mūzika, cīņas māksla utt.), Kā arī vēsturiskas un bibliogrāfiskas apakšnodaļas par kultūras un vēstures specifiku. Ķīniešu māksla un tās izpēte Krievijā. Sadaļā Vārdnīca ir parādīti tradicionālās un mūsdienu ķīniešu mākslas jēdzieni un kategorijas, mākslas virzieni, arhitektūras pieminekļi, personības un darbi. Atsauces sadaļā ir norādes un citi atsauces materiāli.

Grāmatu nodaļas

Pasaules attēls, kas ir racionalizēts ar ķīniešu tradicionālās kosmoloģijas palīdzību, uzsver Visuma veselumu, kurā cilvēks nav daļa, bet gan noteikts aspekts, neatņemams aspekts. Un, lai gan dažādu virzienu domātāji daudz runāja par to, ka tiekas pāri materiālās pasaules savienojumu uzliktajiem ierobežojumiem, cilvēkam galvenokārt tika lūgts turpināt to iekšējo pilnību - “labu dabu”, “debesu principu” -, kas piemīt viņam pašam. Dievs Radītājs un sinerģijas ideja - dievišķās un cilvēka gribas apvienošana vienā providenciālā darbībā - šajā pasaules attēlā nav. Tikpat nevietā viņā ir ideja par Dieva glābjošo žēlastību. Pat nonācis iedomājamā būšanas virsotnē, sasniedzis augstāko ontoloģisko statusu, cilvēks turpina būt pašreizējā kosmiskā procesa dalībnieks, pat ja tajā "ir līdzvērtīgi Debesīm un Zemei". Šī attieksme nenovēršami tiek fiksēta ķīniešiem cīņas mākslas praksē: gongfu, cjigun, ušu utt.

Līdzīgas publikācijas

Šarko S. V. M.: LLC "In-quarto", 2010. gads.

Monogrāfijā aplūkotas reģionālās integrācijas perspektīvu aktuālās problēmas GPL, piedaloties Krievijai un Ķīnai. Pamatojoties uz Krievijas Federācijas, ĶTR un Āzijas valstu sadarbības pieredzes vispārināšanu, tiek piedāvāti jauni teorētiski noteikumi, kas papildina tradicionālo integrācijas teoriju un norāda uz integrācijas procesu daudzveidību reģionā. Autore iepazīstina ar Krievijas un Ķīnas sadarbības un integrācijas modeļa jaunu interpretāciju. Tās konceptuālo nozīmi papildina jauna veida sistēmu (SCO, BRIC) integrācijas komponents un dažādi daudzpusējās sadarbības veidi.

Darbs interesē politikas zinātnes, pasaules politikas un starptautisko attiecību jomas speciālistus, kā arī plašu auditoriju.

Afonina S.G., Van Ts., Lapshin V.A. Finanšu inženierija, risku vadība un aktuāru zinātne. WP16. Ekonomikas augstskola, 2013. Nr. WP16 / 2013/01.

Darbs ir veltīts vispārīgs apraksts Ķīnas obligāciju tirgus. Tas sniedz pārskatu par Rietumu pētījumiem un Ķīnas obligāciju tirgus attīstības vēsturi, kā arī apraksta šodienas Ķīnas obligāciju tirgus struktūru, infrastruktūru, regulējumu, dalībniekus un tirgojamos instrumentus.

Grāmata satur pilnīgu un izsmeļošu informāciju par impēriskās Krievijas vēsturi - sākot no Pētera Lielā līdz Nikolajam II. Šie divi gadsimti kļuva par laikmetu, kad tika likti pamati Krievijas varai. Bet tieši šis laiks izraisīja impērijas krišanu 1917. gadā. Grāmatas tekstā, kas tiek saglabāts tradicionālā hronoloģiskā izklāsta veidā, ir aizraujoši ieliktņi: "Varoņi", "Leģendas un baumas" un citi.

Nodaļa veltīta vēsturiskajam periodam no 220. līdz 589. gadam, ko sauca par “sešām dinastijām” - no Hanu dinastijas beigām līdz Sui dinastijas sākumam. Īpaša uzmanība tiek pievērsta Ķīnas tautu reliģiskajiem meklējumiem.

Nodaļas mērķis ir iezīmēt jaunās topošās enerģijas pasaules galvenos kontūrus un novērtēt, kā un kādā veidā tā atšķirsies no mūsdienu pasaules. Pieprasījumu pēc enerģijas resursiem pasaulē, tā struktūru un dinamiku noteiks Āzijas valstis, kurām ir strauja ekonomiskā izaugsme.

Koroļevs A. N. Tālo Austrumu problēmas. 2014. Nr. 2. S. 170-186.

Ķīnas attīstības konferences pārskats. Konference notika Kostarikā, Sanhosē, Kostarikas universitātē. Konferencē ar ziņojumiem uzstājās ķīnieši no Amerikas, Korejas, Ķīnas, Krievijas, Taivānas.

Šī nodaļa ir veltīta šādām 7. - 9. gadsimta Ķīnas vēstures problēmām: Ķīnas valstiskuma nostiprināšanās Sui un Tang dinastiju laikā, Tangas dinastijas krīzes cēloņi un Huang Chao sacelšanās, sociālekonomiskā un politiskā attīstība 8. - 9. gadsimtā.

Monogrāfijā autori pamato mūsdienu publiskās diplomātijas veidošanās metodiku, izstrādā sistēmiskas un strukturālas pieejas publiskās diplomātijas modeļa uzlabošanai Krievijā. Starpkultūru komunikācija tiek uzskatīta par veidu, kā īstenot efektīvas komunikatīvās un diskursīvās stratēģijas publiskās diplomātijas jomā. Raksts identificē starpkultūru dialoga vērtības pamatus (Krievijas un Ķīnas starpkultūru mijiedarbības jomā) kā publiskās diplomātijas stratēģiju.

Grāmata ir paredzēta politologiem, speciālistiem publiskās diplomātijas jomā, kulturologiem, starpkultūru komunikācijas teorijas un prakses speciālistiem, valdības struktūru, Krievijas nevalstisko organizāciju pārstāvjiem, humanitāro disciplīnu pasniedzējiem, doktorantiem, maģistrantiem un augstskolu studentiem.

Saskaņā ar zinātnisko. rediģēja I.A. Kupcova Novosibirska: SibAK, 2015.

Monogrāfija iepazīstina ar etnonacionālo kultūru dinamikas, dažādu tautu valstiskuma attīstības, mākslas un estētisko tradīciju un dažādu etnisko grupu jauninājumu aktualitātēm. Tiek aplūkotas krievu civilizācijas etnokulturālās iezīmes, tradicionālā ķīniešu kultūra, kā arī Eirāzijas tautas.

Grāmata ir adresēta humanitāro zinātņu jomas speciālistiem, doktorantiem, maģistrantiem, bakalaura studentiem, kā arī visiem, kurus interesē mūsdienu pasaules etnokulturālās attīstības problēmas.

Rakstā tiek pētīts zinātnes metodoloģijas pašreizējais stāvoklis saistībā ar psiholoģiju. Tiek parādīts, ka metodika ir tik ļoti attīstījusies un sazarojusies, ka ir pienācis laiks izstrādāt tās īpašo tipu: metodiku metodikas izvēlei un pielietošanai privātajās zinātnēs. Mākslas kā sava veida metodoloģijas loma ir īpaši izcelta: māksla baro intuīciju, bet metodoloģija - diskursu. Raksts iepazīstina arī ar metodiskās kultūras propedeitiku un kritizē vai problemātiski vērtē vairāku mūsdienu psiholoģijā pastāvošo metodoloģisko principu nepārprotamību. Apspriesta arī polaritātes savietojamības / nesaderības problēma, kas psiholoģijā pastāv gadsimtiem ilgi un diskusijas par to nerimst.

Nazruls I. Krievijas ekonomikas institucionālās problēmas. WP1. Nacionālās pētniecības universitātes Ekonomikas augstskola, 2008. Nr. 03.

Darbā aplūkota Saha un Vū hipotēze (Sachs un Woo 1997, 2000), saskaņā ar kuru Vjetnamas pieredze pierāda, ka Ķīnas ekonomikas izaugsmes tempi būtu lielāki, ja reformas tur tiktu veiktas nevis pakāpeniski, bet gan pēc Lielā sprādziena modeļa. Tiek analizēta faktu ticamība, to interpretācijas likumība un hipotēzes pieņemamība. Tiek secināts, ka hipotēze neatbilst visiem trim kritērijiem. Tiek apsvērti Saksa un Vu maldināšanas cēloņi, un tiek parādīts, ka tie slēpjas subjektīvajā priekšroku reformām atbilstoši Lielā sprādziena modelim.

Raksts mēģina kodificēt vecās un jaunās pētniecības perspektīvas, kas pastāv mākslas tirgu socioloģijā. Analīzes sākumpunkts ir izvēlētas pētniecības pieejas kultūras ražošanas paradigmā, kurai tirgus ir institūcija, kas veicina kultūras produktu izplatīšanu. Šajā gadījumā par galvenajām problēmām kļūst tirgus struktūra un mākslas darbu cenas. Tomēr pēdējā laikā ir parādījušās alternatīvas pieejas, kas pievērš uzmanību emociju lomai mākslas tirgū un notiekošās mijiedarbības rituālajam raksturam. Pēc pētījumu virzienu apspriešanas rakstā ir izklāstītas analīzes perspektīvas, kurām, mūsuprāt, nepieciešama atšķirīga - antropoloģiska - pieeja mākslas kā preces izpētei.

Rakstā ir Krievijas impērijas slepenpolicijas historiogrāfijas analīze. Atklājot vēsturnieku pieeju šai tēmai un to, kā viņi strādā ar vēsturiskām liecībām, autore parāda politiskās nozīmes negatīvās sekas un zināšanu par valsti apzīmogošanas procesu. Historiogrāfiskā mantojuma pārskatīšana ļauj autoram atbrīvot tēmas uztveri no "kvazi-pierādījumiem", kas izveidoti dažādos laikos un dažādos apstākļos. Tajā pašā laikā uzmanība tiek pievērsta bagātīgam policijas departamenta biroja un darba dokumentu kompleksam, kas saglabāts Krievijas Federācijas Valsts arhīvā. Piedāvājot neoinstitucionālu pieeju to analīzei, autors parāda atklāto dokumentu acīmredzamās un slēptās informācijas iespējas.

Rakstā aprakstīta izrādes "Boriss Godunovs" sagatavošanās Tagankas teātrī. Kā izrādes ēka pamazām izauga no rūpīgas režisora \u200b\u200bun aktieru sadarbības. Tiek doti mēģinājumi 1982. gadā - pirms Jurija Petroviča piespiedu aizbraukšanas uz ārzemēm.

Balstoties uz vietējo un ārvalstu pieredzi, autore mēģina parādīt padomju perioda sociālās politikas ietekmi uz labklājības valsts veidošanos un attīstību dažādos tās posmos vadošajās Rietumu valstīs, kā arī PSRS iznīcināšanas sekas pašreizējai valstij un labklājības valsts perspektīvām pasaulē.

Plašsaziņas līdzekļu caurstrāvotā mūsdienu sabiedrības analīze tiek veikta no etnometodoloģiskās pieejas viedokļa un ir mēģinājums atbildēt uz kardinālu jautājumu: kāda ir novērotā notikumu secība, ko pārraida masu mediatori. Rituālu izpēte notiek divos galvenajos virzienos: pirmkārt, plašsaziņas līdzekļu organizatoriskajā un ražošanas sistēmā, kas koncentrējas uz pastāvīgu reproducēšanu, kuras pamatā ir pārraides modelis un informācijas / neinformācijas nošķiršana, un, otrkārt, analizējot auditorijas uztveri par šiem ziņojumiem, kas ir rituāla vai izteiksmīga modeļa realizācija, kuras rezultāts ir kopīga pieredze. Tas nozīmē mūsdienu mediju rituālo raksturu.

Cilvēce piedzīvo izmaiņas kultūrvēsturiskajos laikmetos, kas ir saistīta ar tīkla mediju pārveidošanu par vadošo saziņas līdzekli. “Digitālās sašķeltības” sekas ir izmaiņas sociālajā sadalījumā: līdzās tradicionālajiem “trūkumiem un trūkumiem” pastāv konfrontācija starp “tiešsaistē (savienots) pret bezsaistē (bez savienojuma)”. Šajos apstākļos tradicionālās paaudžu atšķirības zaudē savu nozīmi, izšķirošais faktors ir piederība vienai vai otrai informācijas kultūrai, uz kuras pamata veidojas mediju paaudzes. Darbā analizētas dažādas iedzīvošanās sekas: kognitīvās, kas izriet no “gudru” lietu ar draudzīgu saskarni izmantošanas, psiholoģiskas, tīkla individuālisma ģenerēšanas un pieaugošas komunikācijas, sociālās, privatizācijas, iemiesojot “tukšas publiskās sfēras paradoksu”. Tiek parādīta datorspēļu kā tradicionālās socializācijas un izglītības “aizstājēju” loma, tiek ņemtas vērā zināšanu peripetijas, kas zaudē savu nozīmi. Informācijas pārmērības apstākļos mūsdienās visnepietiekamākais cilvēkresurss ir cilvēku uzmanība. Tāpēc jaunos uzņēmējdarbības principus var definēt kā uzmanības pārvaldību.

Šajā zinātniskajā darbā izmantoti rezultāti, kas iegūti projekta "HSE Zinātnes fonds" ietvaros 2010.-2012. Gadā īstenotā projekta Nr. 10-01-0009 "Mediarituals" īstenošanas gaitā.

A.V.Aistovs, Leonova L.A. No rīta Bumpy bump .... B. B. L. B. B. B. P1. Laipni lūdzam ORGANIZATOR ORGANIZER, 2010. WAT - Р1 / 2010/04.

Darbā tiek analizēti nodarbinātības statusa izvēles faktori (pamatojoties uz Krievijas iedzīvotāju ekonomiskā stāvokļa un veselības monitoringa datiem 1994.-2007. Gadā). Veiktā analīze nenoraida pieņēmumu par neoficiālas nodarbinātības piespiedu raksturu. Darbā tika pārbaudīta arī neformālā nodarbinātības statusa ietekme uz apmierinātību ar dzīvi. Ir pierādīts, ka neoficiālie darbinieki ir vidēji vairāk apmierināti ar savu dzīvi, salīdzinot ar oficiāli reģistrētiem darbiniekiem.

izdevuma apskats:

Ķīnas garīgā kultūra: enciklopēdija: 5 sējumos. / ch. ed. M.L.Titarenko. Tālo Austrumu institūts. - M.: Vost. litrs, 2006. gads. T. 1. Filozofija/ red. M. L. Titarenko, A. I. Kobzev, A. E. Lukyanov. - 2006. - 727 lpp.

Ķīnas garīgās kultūras enciklopēdijas (EDKK) pirmais sējums ir veltīts ķīniešu filozofijas vēsturei no seniem laikiem līdz mūsdienām. EDKK ir bezprecedenta parādība ne tikai krievu, bet visas pasaules sinoloģijā. Nekas tāds nekad nav bijis ne Rietumos, ne pašā Ķīnā. Epohālo darbu izveidoja komanda, taču tajā, kas raksturīgs tikai dažiem šāda veida darbiem, redaktori darbojās ne tikai un ne tik daudz kā organizatoru vadītāji, bet arī kā galvenie izpildītāji. (Tas jo īpaši attiecas uz A.I. Kobzevu.)

Publikācija unikālā veidā apvieno mūsdienu zinātnes augstākos teorētiskos sasniegumus un milzīgu specifiskas faktiskas informācijas klāstu uz informatīvi bagāta ilustratīvā materiāla fona. Mēs varam teikt, ka šī publikācija ir izcils Krievijas zinātnes sasniegums, jo uzdevuma sarežģītība vēl nav ļāvusi starptautiskajai zinātniskajai sabiedrībai radīt kaut ko līdzīgu, kaut arī mēģinājumi ir veikti, un ar iespējām (finansiālām un organizatoriskām), kas nav salīdzināmas ar krievu iespējām. Jo īpaši tas netika ieviests 80. gadu beigās. pagājušā gadsimta, līdzīgs projekts, kuru vadīja tādi slaveni sinologi kā L. Lanciotti, G. Franke, B. Hook, M. Loewe, K. Gawlikovsky un Sheng Shi-yun.

Dziļi pārdomātā darba arhitektonika, kas sastāv no trim sadaļām: vispārējā, vārdu krājuma un atsauces, ļāva tai kļūt ne tikai par visnozīmīgāko ķīniešu filozofijas teorētisko un vēsturisko iezīmju aprakstu, bet arī par detalizētāko uzziņu grāmatu šajā jomā, kas aptver visas vārdu krājuma pamatfunkcijas no nominālās un priekšmetu indekss hronoloģijai, kartogrāfijai un detalizētai bibliogrāfijai visās lielākajās valodās. Citiem vārdiem sakot, grāmata apvieno teorētiskās monogrāfijas, mācību grāmatas un vārdnīcas labākās īpašības un vienlaikus ir mākslas publikācija, kas piesātināta ar oriģināliem dizaina risinājumiem, izmantojot plašu hieroglifu, ikonogrāfiju, portretu un citu vizuālu materiālu, kas tik ļoti nepieciešams sinoloģijai, aunazirņi, jo īpaši no retajiem ķīniešu izdevumiem. Šāda izcila kombinācija izrādījās iespējama, jo darbs tika veidots uz trim pīlāriem: par lielāko krievu sinologu zinātnisko attīstību, ko uzkrāja vadošais Krievijas tālu austrumu pētījumu centrs - Krievijas Zinātņu akadēmijas Tālo Austrumu studiju institūts, par valsts lielākās Krievijas Valsts bibliotēkas bibliotēkas fondiem un par bagātāko pusgadsimta labāko mūsu valsts izdevējdarbības tradīciju orientālistu izdevniecība "Vostochnaya Literatura" RAS.

Kolektīvais darbs tika radīts gandrīz piecpadsmit gadus. Tajā piedalījās visi vadošie Krievijas speciālisti sadarbībā ar Ķīnas kolēģiem, kas ļāva visdetalizētāk izklāstīt ne tikai mācību priekšmetu, bet arī vienas no vecākajām un attīstītākajām sinoloģisko skolu pasaulē - krievu sinoloģijas - atspoguļojošo sasniegumu. Īsts darbs lielā mērā ir rezultāts. Un kopsavilkuma pirmais sējums, no vienas puses, liecina, ka krievu zinātne saglabā un turpina veidot savu spēcīgo garīgo potenciālu, neskatoties uz visām objektīvajām grūtībām, kas padara to šķietami neiespējamu. No otras puses, tas nosaka augstu latiņu nākamajiem apjomiem. Jēdzienā un garā publikācija ir vērsta uz nākotni, jo tai ir paredzēts kļūt par vienu no sinoloģiskās izglītības un apgaismības balstiem mūsu valstī. Es gribētu, lai publikācija saglabātu "koncepcijas" līmeni un nevilcinātos gadu desmitiem.

Ķīnā tradicionāli tika cienīti varoņi un gudrie, kuru galvenie nopelni bija kalpošana varas iestādēm un Debesu likumu ievērošana, nosakot mērenību, godbijību, lojalitāti un taisnīgumu. Viņus dziedāja senās Ķīnas grāmatas: "Shujing" - vēstures grāmata, "Shijing" - tautas dziesmu un svēto himnu grāmata, "Yi Ching" - pārmaiņu grāmata, "Lijing" - grāmata par uzvedības un paradumu noteikumiem un "Yuejing" - grāmata par mūziku. Zināšanas par šīm grāmatām bija obligātas ikvienam literātam, un vēlāk tās kļuva par galvenajām gan privātajā, gan valsts izglītības sistēmā, un pēc tam - par mērķi un līdzekļiem pārbaudīt ierēdņus valsts amatam.

Starp lielajiem Ķīnas gudrajiem īpašu vietu ieņem filozofi, kuri pauda senās Ķīnas sabiedrības mentalitātes būtību un spēcīgi ietekmēja tās attīstību turpmākajos laikos. Tie ir daoisma un konfucianisma pamatlicēji - Lao Tzu un Konfūcijs.

Sage Lao Tzu dzīvoja 7. gadsimta beigās - 6. gadsimta pirms mūsu ēras. e. Interesanti, ka, ņemot vērā visu rakstīto avotu pārpilnību par dažādām Ķīnas vēstures personībām, par Lao Czu ir saglabājušās tikai neskaidras leģendas, kas vēsta, ka viņš ir dzimis 604. gadā pirms mūsu ēras. e., dzīvoja 160 vai 200 gadus, vecumdienās tikās ar Konfūcijam, uzrakstīja grāmatu "Daodetszin" ("Tao un Te grāmata" vai "Ceļu un tikumības grāmata"). Līdz šim vēsturnieki nav pārliecināti, vai šāda persona patiešām pastāvēja: tā varētu būt spilgta sena gudra ideja, mierīga, zinot visus pasaules un cilvēka eksistences noslēpumus tajā. 1973. gadā Mawandui pilsētā tika atvērts viens no Hana dinastijas kapiem, "kurā tika atrasti divi Lao Tzu rakstu eksemplāri, kas uzrakstīti uz auduma".

Taoisma pamatjēdziens ir Tao. Hieroglifa "Tao" (kas sastāv no divām daļām: izrāde - galva un zou - iet) tiešā nozīme ir "ceļš, pa kuru cilvēki iet", "bet vēlāk šis hieroglifs ieguva figurālu nozīmi un sāka apzīmēt likumsakarību, likumu" [turpat. no. 48]. Vārdnīcās "Tao" tiek tulkots šādi: "veids, veids, līdzekļi, veids, kā runāt, vadīt". Gudrie un filozofi interpretēja Tao kā dabas likumu, kas tam sākotnēji piemīt, kā dzīves avotu, kā "visu māti", "dabas ceļu". Tas ir neredzams un visuresošs, to nevar atdalīt no pasaules - tas ir dzimis tajā un pārvalda to. Tao ģenerē visas lietas pasaulē, taču tas tiek darīts neaktīvs. Tao sevī apvieno visus iespējamos pasaules pretstatus.

Lai saprastu Tao, tas ir bezgalīgi jāpēta. Sekojot Tao, jums jābūt konsekventam un precīzam, jācenšas neko nemainīt sev apkārt savā personīgajā ceļā (Tao), padziļinot tikai Visuma Tao. Labākais dzīves pazīšanas veids ir bezdarbība, bezdarbība - wu-wei, kas ved uz brīvību, laimi, labklājību.

Ja jūs netraucējat Visuma Tao, nepiemērojat mākslīgus pasākumus, kas tam nav raksturīgi, tas pats sakārtosies. Un gudrais valdnieks, kas seko Visuma Tao, neievieš nekādus jauninājumus un reformas valsts valdībā. Tad, brīvi attīstoties saskaņā ar Visuma Tao, valsts ir mierīga, harmoniska un plaukstoša. Ja centieni ir pretrunā ar pasaules likumiem, tie nozīmē enerģijas izšķiešanu un iznīcināšanu. Cilvēka un valdnieka mērķim vajadzētu būt "pasaules harmonijai" - cilvēka saplūšanai ar dabu. Tāpēc viss mākslīgais, kas saistīts ar iedomību un ikdienas dzīvi, tiek uzskatīts par lieku, kas traucē Tao īstenošanu. Lao Tzu uzskatīja, ka dabiskajā dzīves ritmā nekas nav jāmaina pat audzināšanas un apmācības laikā. "Ir grūti valdīt pār tautu, ja viņiem ir daudz zināšanu. Tāpēc valsts pārvaldīšana ar zināšanu palīdzību ir valsts ienaidnieks, un bez viņu piemērošanas valsts laime."

Jebkura grāmata, kas rakstīta Austrumos, doktrīnā vai reliģijā, noteikti skar morāli. Daodejings ievēro šo pastāvīgi novēroto tradīciju. Lao Czu ētika ir gudra ētika, kurai nav iedomības. Viņš netiecas pēc bagātības, viņš galvenokārt vērtē dzīvi, dabu un likteni, kas viņam jāapgūst šajā pasaulē.

Lao Czu apstiprina visu lietu vienlīdzību pasaulē, kā arī visu cilvēku vienlīdzību. Gudrais savā grāmatā izturas vienādi gan ar dižciltīgo, gan pret vergu, viņš ir brīvs ne tikai no visa veida aizspriedumiem un nosliecēm, bet arī neskumst par dzīvi un nāvi. Gudrais saprot, ka dzīve, nāve un Visums ir dabiski un neizbēgami, un tas ļauj viņam sazināties ar mūžību. Šeit mēs sastopamies ar vienu no senajām utopijām (cik to būs cilvēces vēsturē!), Kas iemieso sapni par "zelta laikmetu" par vispārēju vienlīdzību, "dabisku" stāvokli, mierinājumu un sociālo mieru.

Tādējādi Lao Czu mācība sludina pilnīgi pasīvu dzīvesveidu, dabiskā stāvokļa ievērošanu, "nedarbošanos" (wu-wei), kas nebūt nav sinonīms dīkdienībai vai slinkumam, ir īpaša aktīvās izziņas forma, kas paredz tikai vienu lietu: neiejaukšanos Visuma Tao. , kas jāievēro valdniekiem un visiem subjektiem. Nomierināšana, aiz kuras aizmirst askētisms, hermītisms, miera meklējumi sevī un sevī pasaulē - tā ir daoisma centrālā saite, kas atstājusi ievērojamu nospiedumu Ķīnas kultūrā.

Kun-tzu (latinizētais nosaukums - Konfūcijs) mācība bija pilnīgi atšķirīga, kas kļuva par visu nākamo Ķīnas paaudžu mentalitātes pamatu un tik dziļi iekļuva viņu tradīcijās, paradumos un dzīvesveidā, ka joprojām nav iespējams daudzus konfuciāņu principus nošķirt no vēlākajiem kultūras slāņiem. ...

Konfucianismu kā mācību noteica hieroglifi "zhu jia" - "mācītu rakstu mācītāju skola". Šādi rakstu mācītāji bieži bija cilvēki no nabadzīgām birokrātiskām ģimenēm. Viņi tika veidoti kā klaiņojoši skolotāji, kuri nopelnīja iztiku, palīdzot pētīt senās grāmatas.

Konfūcijs (ap 551.-479.g.pmē.) - nāk no nabadzīgas aristokrātiskas amatpersonu un militāristu ģimenes. Ķīniešu vēsturniece Sima Cjaņa (145 vai 135 - ap 86. gadu pirms mūsu ēras) par viņu saka: "Konfūcijs bija nezinošs, nabadzīgs." Bet nabadzība netraucēja, varbūt pat veicināja to, ka Konfūcijs nolēma sevi pierādīt valsts arēnā. Viņš uzskatīja, ka šajā nemierīgajā laikā, kurā viņš dzīvo, tikai godīga kalpošana un augsta sabiedrības morāle var kļūt par kārtības un miera pamatu valstī.

Senās ķīniešu grāmatas saka, ka Konfūcijs bija maigs un enerģisks, uzmanīgs pret cilvēkiem, pildot savus oficiālos pienākumus. Bet valdošā elite nevēlējās viņa virzību uz priekšu, nepieņēma viņa padomu, viņam bija jādzīvo bezgalīgu intrigu gaisotnē, tāpēc viņš pameta ierēdņa karjeru un sāka mācīt.

Konfūcijs nomira 73 gadu vecumā, atstājot daudz studentu dažādos vecumos un noteikumi. Konfūcija skola mācījās morāli, politiku, literatūru un valodu. Apmācība notika sarunu veidā, kurās viņš izklāstīja savas mācības būtību. Sarunas veidoja grāmatu "Lunyu" ("Saprāts un sarunas"), kuru uzrakstīja Konfūcija studenti un sekotāji.

Konfūcijs neņēma vērā būšanas noslēpumus, jautājumus par pasaules izzināšanu, viņu interesēja cilvēks cilvēku pasaulē. Bet viņš godina arī tradīcijas, iesākuma sākumu nosaucot par Debesīm, kurā viņš redz novērošanai pieejamo dabas daļu, kā arī augstāku garīgo spēku, kas veido un vada dabu un cilvēku. Pēc Konfūcija domām, dzīvi un nāvi nosaka liktenis, bagātība un muižniecība ir atkarīga no Debesīm.

Bez debesīm konfucianismā ir arī Tao kategorija. Bet Konfūcija Tao ir morāla vērtība, morāls likums, uzvedības ceļš, pienākums, kas personai jāievēro savā darbībā.

Izziņu var attīstīt un uzlabot, pētot senatnes tradīcijas, izprotot morāles normas, sniedzot tām interpretāciju un paļaujoties uz filantropiju, uz "cilvēka principu" cilvēkā. Pēc Voltaire teiktā, Konfūcijs ieteica "pastāvīgi uzraudzīt sevi un labot vakar pieļautās kļūdas". Konfūcijam sevis pazīšana ir pašpilnveidošanās, kuras mērķis ir panākt "cēla vīra" - junzi statusu.

Junzi (Konfūcija "cēls vīrs") ir ideāls cilvēka tēls ar uzvedības pilnību, godīgu, neieinteresētu, gudru, taisnīgu. Visa viņa dzīve kalpo cilvēkiem patiesības noskaidrošanas nolūkos.

Pamats, uz kura pastāv visi šie tikumi, ir galvenais konfucianisma jēdziens - ren (cilvēce, filantropija). Rena izpausmes ir taisnīgums, sirsnība, žēlsirdība, laipnība, atturība. Šis jēdziens ir neskaidrs, tajā ietilpst: cilvēka vispārējā kultūra, ideālas attiecības ģimenē, sabiedrībā un valstī. Jena hieroglifs sastāv no divām rakstzīmēm - "cilvēks" un "divi". Tāpēc Konfūcijs, runājot par ren, vienmēr saista šo jēdzienu ar cilvēku attiecībām un valdnieka attieksmi pret cilvēkiem: "Kas ir cilvēks, tas citiem sniedz atbalstu, vēloties to iegūt pats, un palīdz viņiem gūt panākumus, vēloties tos sasniegt pats.

Tā tiek nodibināta atbildības sadale sabiedrībā un rezultātā - stingra hierarhija. Tomēr valdniekam noteikti vajadzēja būt filantropijai un tikumam.

Bērna dievbijība - cieņa pret vecākiem un vecākajiem pēc vecuma un stāvokļa - kļūst par ren pamatu, un kombinācijā ar to tā ir īpaši efektīva kā valsts pārvaldes princips, kuru Konfūcijs pasniedz kā lielu ģimeni. Ģimenē cilvēkam jāsaņem audzināšanas pamati, pēc viņu domām, bērniem vajadzētu ne tikai pakļauties vecāku gribai, bet arī viņus sirsnīgi mīlēt.

Konfūcijam cilvēks ir galvenā saikne visā viņa mācībā, tāpēc viņš pievērš lielu uzmanību pašizglītošanās un pašpilnveidošanās jautājumiem, kuru pamatā ir zināšanas, saprātīga priekšrakstu ievērošana, paražas, etiķete. Ceļam uz pilnību ir trīs posmi: dzeja, li-etiķete un mūzika. Dzeja attīsta domāšanu, iztēli, spēju saprast citus cilvēkus. Mūzika ir līdzeklis sliktu ieradumu mainīšanai, jo tā iemāca cilvēkam smalkākās jūtu nianses. Li-etiķete ir "cēlā cilvēka" pilnības centienu centrā. (Jēdziena "vai" tulkojums ir neskaidrs: pieklājība, ceremonija, rituāls, rituāls, pieklājība; sākotnēji tā sauca īpašus apavus reliģiskas ceremonijas veikšanai).

Konfūcija mācība nav uzreiz iekļauta Ķīnas dzīves praksē: piedāvātais attiecību līmenis bija pārāk augsts, taču viņa studenti un sekotāji jau vairāk nekā gadsimtu apstiprina konfucianisma pamatus sprediķos, izglītojošās un izglītojošās aktivitātēs. Tas pēc ķīniešu tradīcijas radīja veselu kultūras slāni, kur ētika, stingra vecāko cieņas normu ievērošana ģimenē un sabiedrībā, lojalitāte ideāliem, ko skolotājs izklāstīja savā skolā, kur viņš apmācīja nākamos ierēdņus, kuriem vajadzēja kļūt par taisnīgiem valdnieku palīgiem, kuri spēja sasniegt tikums un harmonija valstī. Konfūciešu kanonizēto grāmatu asimilācija veidoja Ķīnas izglītības pamatu un kļuva par neaizstājamu nosacījumu atbildīgu amatu iegūšanai civildienestā. kultūra porcelāna taoisma tradīcija

Kā redzat, domas par Ķīnas gudrajiem virzījās uz valsts organizāciju. Valsts bija pamats, kas nostiprināja visus kultūras aspektus: tehnoloģijas, mākslu, reliģiju, attiecības starp cilvēkiem, tradīcijas un paražas. Var uzskatīt, ka visas ķīniešu kultūras iezīme ir tā, ka tā centās saglabāt savu pagātni, nodibināt to par tagadni. Jebkuru jauninājumu nevarēja pieņemt, ja nav saiknes ar labi zināmo. Konfūcijs sacīja: "Es interpretēju, bet neradu." Viņš uzskatīja sevi par seno ļaužu mācekli, kura vārdiem viņš neko nepievienoja, bet nodeva tos sākotnējā un pirmatnējā nemainībā. Viss jaunais Ķīnā tika pieņemts tikai kā labi aizmirsts vecais, un tāpēc visiem turpmākajiem mākslas, reliģijas, politikas kultūras slāņiem ir raksturīgas statiskas tradīcijas.

Vēlāka filozofiskā teorija - fajia jeb legalisms galvenokārt attiecās uz politisko sfēru un meklēja veidus, kā stiprināt varu, iegūt stabilitāti sabiedrībā. Tās radītājs Šangs Jangs (390-338) ir Cjiņas karalistes galvenais ministrs, kurš legalizēja tiesības uz privātīpašumu un atņēma aristokrātijai tiesības mantot valsts amatus (par ko pēc viņas uzstājības viņš tika izpildīts). Savus galvenos uzskatus viņš izklāstīja darbā "Šana gubernatora grāmata". Šang Jangs uzskatīja, ka valstij vajadzīgi stingri likumi, kas aizsargātu valdnieka vienīgo autoritāti, sodītu par mazāko pārkāpumu.

Viss turpmākais Ķīnas valstiskums uz tā pieauga, pārvēršot Ķīnu par Qin impēriju, kuras laikā tika likti pamati visai Ķīnas kultūras nākotnei, kas līdz šai dienai ir maz mainījusies. Pēc "pirmā imperatora" Qin Shi-huangdi (259-210 BC) nāves nekavējoties sākās karš ne tikai ar Qin māju, bet arī starp impērijas varas pretendentiem. 202. gadā pirms mūsu ēras. e. Liu Bons, viens no tautas sacelšanās līderiem, sakāva viena no izlikšanās karaspēku un lika pamatus jaunai - Haņu dinastijai. Tieši ar viņu izveidojās slavenā etniskā kopiena, kuru Andersens atzīmēja savā pasakā. Līdz šim ķīnieši sevi sauc par haniem.

Kopš Hana perioda ķīniešu kultūras monolīts nesastāv no dažādiem elementiem, bet ir ievadīts tā izveidotajā valstiskuma sistēmā, kas visu savu attiecību vienotībā pastāvīgi atveido sevi kā integritāti. Ir saglabājušās visas idejas par Visumu, par valdnieka un subjekta vietu, attiecībām ar dabu, uzskatiem un mācībām - tas viss netika nodalīts no pārvaldes sistēmas.

Ķīniešu garīgās kultūras pamatu pamatā ir arī budisms, kas Ķīnā nonāca no Indijas. Budistu ideju apvienošana par cilvēku ar ķīniešu tradīcijām bija nesāpīga, jo ideja meklēt sevis pilnveidošanas ceļu, gudrības meklējumus bija raksturīga arī pašām savām ķīniešu kultūras sfērām.

No senās pasaules kultūrām, kas saglabājušās līdz mūsdienām, visvairāk atšķiras viena no otras rietumu (Eiropas un Vidusjūras reģiona izcelsmes) un ķīniešu. Viņu savstarpējai polaritātei ir ļoti dziļas antropoloģiskās un ne tikai sociālās, vēsturiskās un kultūras saknes, kas izpaužas psihotipu atšķirībā ("kreisā puslode", alfabētiskā, analītiskā un "labā puslode", hieroglifā, sintētika) un, iespējams, atspoguļo dažādus cilvēka sapientācijas variantus divos veidos. dažādi un diezgan tālu pasaules punkti. Ķīniešu versija ir prātīga un socializēta "normāla" cilvēka ārkārtīgi attīstīta kultūras pozīcija, Teilharda de Šardina vārdiem sakot, "bezgalīgi sarežģīts neolīts"; Rietumu - paradoksāla novirze no “normas”, sava veida “prāta perversija”, kuras pamatā ir “tiekšanās pēc neiespējamā” un “ticība absurdam”. Šīs ideoloģijas saknes meklējamas senajā indoeiropiešu sadedzināšanas paradumā, t.i. pilnīga dematerializācija tam, kas cilvēkam ir visdārgākais - viņa mirušajiem senčiem, kas ir krasā pretstatā seno ēģiptiešu un ķīniešu mirušo ķermeņa kultam.

Eiropas civilizācijas veidošanos noteica vairāki unikāli un neatkārtojami notikumi ("grieķu brīnums", kapitālisma dzimšana, zinātniskā un tehnoloģiskā revolūcija) un attiecīgi paškonceptualizēts, izmantojot laika lineāro jēdzienu un tādu absolūti unikālu vēsturiskās drāmas aktu kā iemiesojums vai otrā atnākšana atzīšanu. Gluži pretēji, Ķīnas civilizācija attīstījās cikliski un paškonceptualizēta teorijas "mūžīgā atgriešanās pirmajā vietā" izteiksmē.

Eiropas psihiskajā un superspriedumainajā pasaules skatījumā, vai tā būtu platoniskā filozofija, kristīgā teoloģija vai zinātniskā teorija, tās ideālā konstrukcijā ir pārspējama pasaules dubultošanās. Ķīniešu sensualistiskajam un racionālistiskajam naturālismam pasaule ir viena un nedalāma, tajā viss ir imanents un nekas, ieskaitot vissmalkākās dievišķās būtības, nav pārpasaulīgs. Rietumu cilvēka ideālajā pasaulē darbojas abstrakti loģiski likumi, ķīniešu naturālistiskajā pasaulē - klasifikācijas struktūras, šeit loģikas vietu aizņem numeroloģija. Šī "veselā saprāta" sociālās sekas ir tādas, ka Ķīnā filozofija vienmēr ir bijusi zinātņu karaliene un nekad nav kļuvusi par "teoloģijas kalpu".

Tomēr tas ir saistīts ar teoloģiju, nemainīgi izmantojot regulētu kanonisko tekstu kopumu. Šajā ceļā, kas paredz visu kanoniskās problēmas iepriekšējo viedokļu ņemšanu vērā, ķīniešu filozofi neizbēgami pārvērtās par filozofijas vēsturniekiem, un savos rakstos vēsturiskie argumenti ir noteikuši virsroku pār loģiskajiem. Turklāt loģika tika vēsturizēta, tāpat kā kristīgajā reliģiskajā un teoloģiskajā literatūrā Logoss pārvērtās par Kristu un, nodzīvojis cilvēka dzīvi, atvēra jaunu vēstures laikmetu. Bet atšķirībā no "reālās" mistikas, kas noliedz gan loģisko, gan vēsturisko, apgalvojot, ka tā pārsniedz gan konceptuālās, gan telpas-laika robežas, ķīniešu filozofijā valdīja tieksme pilnībā mitoloģiju iegremdēt konkrētajā vēstures audumā.

Ķīniešu filozofija radās apmēram vienlaikus ar sengrieķu un seno indiāņu valsti - 1. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. Noteiktas filozofiskas idejas un tēmas, kā arī daudzi termini, kas vēlāk izveidojās lielākā daļa tradicionālās ķīniešu filozofijas leksikons jau bija ietverts senākajos rakstītajos ķīniešu kultūras pieminekļos - "Shu jing" ("[Dokumentālo] Rakstu kanons"), "Shi jine" ("Vārdu kanons"), "Zhou yi" ("Džou izmaiņas") attīstījās 1. pusē. 1. gadu tūkstotis pirms mūsu ēras Dažreiz tas kalpo par pamatu paziņojumiem (īpaši ķīniešu zinātnieku) par filozofijas parādīšanos Ķīnā 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras sākumā. Šo viedokli motivē arī fakts, ka šo darbu sastāvā ir atsevišķi neatkarīgi teksti, kuriem ir izstrādāts filozofisks saturs, piemēram, nodaļa "Hong Fan" ("Majestātisks paraugs") no "Shu Jing" vai komentārs "Xi Tsi Zhuan" ("Saistīto tradīcija" vārdi ") no" Džou un ". Tomēr parasti šādu tekstu radīšana vai galīgā noformēšana ir datēta ar 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras otro pusi.

1. Ģenētiskās un vispārējās teorētiskās iezīmes.

Pirmais vēsturiski uzticamais filozofijas teorijas radītājs Ķīnā bija Konfūcijs (6. - 5. gadsimts), kurš sevi realizēja kā zhu garīgo tradīciju - zinātnieku, izglītotu cilvēku, intelektuāļu - pārstāvi, kura vārds vēlāk kļuva par konfucianisma terminoloģisko apzīmējumu.

Saskaņā ar tradicionālo datējumu vecākais Konfūcija laikabiedrs bija Lao Tzu, daoisma dibinātājs - galvenā ideoloģiskā tendence, kas pretojās konfucianismam. Tomēr tagad ir noskaidrots, ka pirmie pareizie daoistu darbi tika uzrakstīti pēc tam, kad konfuciāņi pat, acīmredzot, bija reakcija uz tiem. Lao Tzu kā vēsturiska persona, visticamāk, dzīvoja vēlāk nekā Konfūcijs. Acīmredzot arī Ķīnas filozofijas vēsturē tradicionālā ideja pirms Qin (līdz 3. gadsimta beigām pirms mūsu ēras) kā “simt skolu” vienlīdzīgas polemikas laikmets ir neprecīza, jo visas filozofiskās skolas, kas tajā laikā pastāvēja, pašas noteica ar savu attieksmi pret konfucianismu.

Nav nejaušība, ka šis laikmets beidzās ar imperatora Qin Shih Huang "antifilosofiskajām" represijām 213.-210. Gadā, kas vērstas tieši pret konfuciāņiem. Jau kopš ķīniešu filozofijas pirmsākumiem termins zhu ir apzīmējis ne tikai un pat ne tik daudz vienu no savām skolām kā filozofiju kā vienotu ideoloģisko kompleksu, kas apvienoja filozofijas, zinātnes, mākslas un reliģijas iezīmes. Dažādos laikmetos šo pazīmju līdzsvars bija atšķirīgs.

II gadsimtā. BC. Konfucianisms sasniedza ortodoksālās ideoloģijas oficiālo statusu, taču jau pirms tam tam bija neformāli līdzīgs statuss. Līdz ar to visa ķīniešu filozofijas vēsture ir saistīta ar filozofisko skolu fundamentālu sadalījumu, pamatojoties uz korelāciju ar pareizticību. Šim teoloģiski nozīmīgajam klasifikācijas principam bija vispārēja nozīme tradicionālajā Ķīnā, kas attiecās uz visām kultūras jomām, ieskaitot zinātniskās disciplīnas. Konfūcijs un pirmie filozofi - zhu - savu galveno uzdevumu redzēja sabiedrības dzīves teorētiskajā izpratnē un cilvēka personīgajā liktenī. Kā kultūras nesēji un izplatītāji viņi bija cieši saistīti ar sociālajām institūcijām, kas atbildīgas par rakstisko, tostarp vēsturisko un literāro, dokumentu glabāšanu un pavairošanu (kultūra, rakstīšana un literatūra ķīniešu valodā tika apzīmēta ar vienu terminu - wen), un viņu pārstāvji - rakstu mācītāji - ši. Līdz ar to ir trīs galvenās konfucianisma iezīmes: 1) institucionālā līmenī - komunikācija vai aktīva tiekšanās pēc komunikācijas ar administratīvo aparātu, pastāvīgas pretenzijas uz oficiālās ideoloģijas lomu; 2) satura ziņā - sociālpolitisko, ētisko, sociālo zinātņu, humanitāro jautājumu dominance; 3) formālā izteiksmē - tekstoloģiskā kanona atzīšana, t.i. stingru formālu "literārā" kritērija ievērošana kā metodoloģiski nozīmīga norma.

Jau pašā sākumā Konfūcija programma bija “nodot, nevis radīt, ticēt senatnei un to mīlēt” (Lunju, VII, 1). Tajā pašā laikā senās gudrības nodošanai nākamajām paaudzēm bija kulturāli radošs un radošs raksturs, kaut vai tikai tāpēc, ka arhaiski darbi (kanoni), uz kuriem balstījās pirmie konfuciāņi, jau bija nesaprotami viņu laikabiedriem un prasīja jēgpilnas interpretācijas. Rezultātā seno klasisko darbu komentāri un eksegēze kļuva par dominējošo jaunrades formu ķīniešu filozofijā. Pat visdrosmīgākie novatori centās parādīties tikai kā senās ideoloģiskās ortodoksijas skaidrotāji vai atjaunotāji. Teorētiskā inovācija, kā likums, ne tikai netika akcentēta un nesaņēma skaidru izteicienu, bet, gluži pretēji, tika apzināti izšķīdināta komentāru (kvazikomentāru) teksta masā.

Šo ķīniešu filozofijas iezīmi noteica vairāki faktori - no sociālā līdz lingvistiskajam. Senā Ķīnas sabiedrība nezināja polis demokrātiju un tās radīto filozofa tipu, apzināti atraujoties no apkārt esošās empīriskās dzīves būtnes kā tādas izpratnes vārdā. Ievads rakstniecībā un kultūrā Ķīnā vienmēr ir bijis atkarīgs no pietiekami augsta sociālā stāvokļa un to noteicis. Jau no II gs. BC, līdz ar konfucianisma pārveidošanos par oficiālu ideoloģiju, sāka veidoties eksāmenu sistēma, nostiprinot filozofiskās domas saikni gan ar valsts institūcijām, gan ar "klasisko literatūru" - noteiktu kanonisko tekstu kopumu. Kopš seniem laikiem šādu saikni noteica īpašās (tostarp lingvistiskās) grūtības iegūt izglītību un piekļuve kultūras materiālajiem nesējiem (galvenokārt grāmatām).

Tas, ko Konfūcijs gatavojās "nodot", tika ierakstīts galvenokārt vēstures un literārajos pieminekļos - "Shu Jing" un "Shi Jing". Tādējādi ķīniešu filozofijas specifiku noteica cieša saikne ne tikai ar vēsturisko, bet arī ar literāro domu. Filozofiskajos darbos tradicionāli valdīja literārā forma. No vienas puses, pati filozofija necentās uz sausu abstrakciju, no otras puses, literatūra bija piesātināta ar filozofijas "vissmalkākajām sulām". Fiktionalizācijas pakāpes ziņā ķīniešu filozofiju var salīdzināt ar krievu filozofiju. Ķīniešu filozofija kopumā saglabāja šīs iezīmes līdz 20. gadsimta sākumam, kad, iepazīstoties ar Rietumu filozofiju, Ķīnā sāka parādīties netradicionālas filozofijas teorijas.

Ķīniešu klasiskās filozofijas specifiku materiālajā aspektā galvenokārt nosaka naturālisma dominance un tādu attīstītu ideālistisku teoriju trūkums kā platonisms vai neoplatonisms (īpaši mūsdienu klasiskais Eiropas ideālisms), un metodoloģiskajā aspektā - tāda universāla vispārēja filozofiskā un vispārējā zinātniskā organona kā formālā loģika neesamība (kas ir ideālisma nepietiekamas attīstības tiešas sekas). Mēs runājam par naturālismu, nevis par materiālismu, jo pēdējais korelē ar ideālismu un ārpus šīs korelācijas termins "materiālisms" zaudē savu zinātnisko nozīmi. Eiropas filozofija saņēma pašu matērijas jēdzienu no Platona ideālisma dziļumiem (un termins "ideja" - no demokrātiskā materiālisma).

Ķīniešu filozofijas pētnieki ideāla jēdzienu bieži redz kategorijās y - "neesamība-neesamība" (it īpaši taoistu vidū; skat. Yu-y) vai arī - "princips-saprāts" (īpaši neokonfuciāņu vidū). Tomēr labākajā gadījumā y kādu platoniskās-aristoteliskās matērijas analogu var apzīmēt kā tīru iespēju (faktisko neesamību), vai arī tas izsaka ideju par pasūtījuma struktūru (likumsakarība vai "likumīgā vieta"), kas ir nemanāmi raksturīga katrai lietai un kurai nav transcendentāla rakstura.

Ķīniešu klasiskajā filozofijā, kas neizstrādāja ideāla jēdzienu kā tādu (idejas, eidos, formu formas, pārpasaulīgā dievība), nebija ne tikai "Platona līnijas", bet arī "Demokrita līnijas", jo bagātīgā materiālistiskās domas tradīcija neveidojās teorētiski nozīmīgā opozīcijā izteica ideālismu un patstāvīgi nemaz neradīja atomistiku. Tas viss liecina par neapšaubāmu dominanci ķīniešu naturālisma filozofijā, kas tipoloģiski ir līdzīga demokrātijas filozofēšanai Senajā Grieķijā, bet nesalīdzināmi sarežģītāka gadsimtiem ilgas konsekventas attīstības dēļ.

2. Metodiskā specifika.

Viena no loģikas vispārējās metodoloģiskās lomas sekām Eiropā bija filozofisko kategoriju, pirmkārt, loģiskās nozīmes iegūšana, ģenētiski atgriežoties pie sengrieķu valodas gramatiskajiem modeļiem. Pats termins “kategorija” nozīmē “izteikts”, “apgalvots” (kaķis? Egore?). Ķīniešu kategoriju analogi, kas ģenētiski atgriežas pie mītiskām idejām, zīlēšanas prakses un ekonomiskās pasūtīšanas darbības attēliem, vispirms ieguva dabiski filozofisku nozīmi un tika izmantoti kā klasifikācijas matricas: piemēram, bināri - iņ jaņ vai liang un - "divi attēli"; trīskāršais - tian, ren, di - "debesis, cilvēks, zeme" vai san tsai - "trīs materiāli"; pieckārt - wu grēks - "pieci elementi". Mūsdienu ķīniešu terminam "kategorija" (fanchou) ir numeroloģiska etimoloģija, kas atvasināta no deviņu šūnu kvadrāta apzīmējuma (pēc burvju kvadrāta 3 × 3 modeļa) - lo shu (skat. He tu, lo shu), uz kura balstās Hong Fan. Loģikas (sk. Loģika un dialektika Ķīnā) vietu Ķīnā bija ieņēmusi tā dēvētā numeroloģija (xianshuzhi-xue), t.i. formalizēta teorētiskā sistēma, kuras elementi ir matemātiski vai matemātikai līdzīgi objekti - skaitliski kompleksi un ģeometriskas struktūras, kas tomēr savstarpēji saistītas galvenokārt nevis ar matemātikas likumiem, bet citādi - simboliski, asociatīvi, faktiski, estētiski, mnemoniski, suģestējoši utt. Kā parādīts XX gadsimta sākumā. viens no pirmajiem senās Ķīnas metodoloģijas pētniekiem Hu Ši, tās divas galvenās šķirnes bija Konfūcija loģika, kas izklāstīta "Džou un", un Moistiskā loģika, kas izklāstīta Ch. 40–45 "Mo-tzu", ti numeroloģija un protoloģija. Senākās un kanoniskākās ķīniešu klasiskās filozofijas vispārējās kognitīvās metodikas pašizpratnes formas, kas ieviestas Džou Yi, Hong Fan, Tai Xuan Jing numeroloģijā un Mo-Tzu, Gongsun Long-tzu, Xun-tzu protoloģijā ”, Tagad izraisa pastiprinātu interesi par visu pasaules sinoloģiju.

Hu Ši centās parādīt "loģiskas metodes" esamību senajā ķīniešu filozofijā, iekļaujot gan protoloģiju, gan numeroloģiju ar vienādiem noteikumiem. Hu Ši izcilais sasniegums bija izstrādātās vispārējās kognitīvās metodikas “atklāšana” senajā Ķīnā, taču viņš nespēja pierādīt tās loģisko raksturu, ko 1925. gadā pamatoti atzīmēja topošais akadēmiķis V.M. Aleksejevs. 20. gadsimta divdesmitajos gados ievērojamākie Eiropas sinologi A. Forke un A. Maspero parādīja, ka pat vēlu mitrāju mācība, kas senās ķīniešu metodoloģijā ir vistuvāk loģikai, stingri sakot, ir eristiska, un tāpēc tai ir protoloģijas statuss.

1930. gadu vidū Yu.K pārliecinoši atspēkoja Džou Ji kā loģiska traktāta izpratni. Ščutskis. Tajā pašā laikā Šens Čžong-tao (Ch.T. Song) paplašinātā formā parādīja, ka "Zhou Yi" numeroloģiju var izmantot kā vispārēju zinātnisku metodiku, jo tā ir harmoniska simbolisko formu sistēma, kas atspoguļo Visuma universālos kvantitatīvos un strukturālos likumus. ... Diemžēl Šens Džongtao neatstāja jautājumu par to, cik lielā mērā šo potenciālu realizēja Ķīnas zinātniskā un filozofiskā tradīcija. Numeroloģijas metodoloģisko nozīmi visplašākajā tradicionālās Ķīnas garīgās kultūras kontekstā izcili demonstrēja vienlaikus izcilais franču sinologs P.M. Granets, kurš uzskatīja numeroloģiju par sava veida ķīniešu "korelatīvās (asociatīvās) domāšanas" metodoloģiju. Granetas darbi veicināja mūsdienu strukturālisma un semiotikas parādīšanos, taču ilgu laiku, neskatoties uz augsto autoritāti, viņi neatrada savu pareizo turpinājumu rietumu sinoloģijā.

"Korelatīvās domāšanas" teorija visvairāk tika izstrādāta lielākā Rietumu ķīniešu zinātnes vēsturnieka J. Needhema darbos, kurš tomēr fundamentāli sadalīja "korelatīvo domāšanu" un numeroloģiju. No viņa viedokļa pirmais dialektiskā rakstura dēļ kalpoja par augsni īstai zinātniskai radošumam, bet otrais, kaut arī atvasināts no pirmā, drīzāk palēnināja, nekā stimulēja zinātnes attīstību. Needhema pozīcijas iekšējo neatbilstību ārēji izlīdzina ķīniešu numeroloģijas jēdziena sašaurināšanās tikai skaitļu mistikā (dabiski, ka tam nav vispārēja metodoloģiskā statusa). Šo nostāju kritizēja vēl viens izcils Ķīnas zinātnes vēsturnieks N. Sivins, kurš, izmantojot vairāku zinātnisko disciplīnu materiālu, īpaši parādīja to numeroloģisko konstrukciju raksturīgo organisko raksturu. Visradikālākos viedokļus ķīniešu numeroloģijas metodoloģiskajā interpretācijā uztur krievu sinologi V.S. Spirīns un A.M. Karapetyants, aizstāvot tā zinātniskā rakstura tēzi. Spirins tajā redz, pirmkārt, loģiku, Karapetjans - matemātiku. Līdzīgā veidā pētnieks no Ķīnas Liu Ve-hua interpretē numeroloģisko teoriju "Džou Ji" kā senāko matemātisko filozofiju un matemātisko loģiku pasaulē. Spirīns un karapetanti ierosina atteikties no termina "numeroloģija" vai to izmantot tikai acīmredzami nezinātniskām konstrukcijām. Šāda atšķirība, protams, ir iespējama, taču tā atspoguļos mūsdienu zinātnieka, nevis ķīniešu domātāja pasaules uzskatu, kurš gan zinātniskos, gan nezinātniskos (no mūsu viedokļa) pētījumos izmantoja vienu metodiku. Ķīniešu numeroloģijas pamatu veido trīs veidu objekti, no kuriem katru attēlo divas šķirnes: 1) "simboli" - a) trigrami, b) heksagrami (gua); 2) "skaitļi" - a) he tu, b) lo shu; 3) "simbolu" un "skaitļu" galvenās ontoloģiskās hipostāzes - a) iņ-jaņ (tumšs un gaišs), b) iņ (pieci elementi). Šī sistēma pati ir numeroloģizēta, jo tā ir veidota uz diviem sākotnējiem numeroloģiskajiem numuriem - 3 un 2. Tā atspoguļo visus trīs galvenos grafiskās simbolizācijas veidus, ko izmanto tradicionālajā ķīniešu kultūrā: "simboli" - ģeometriskās formas; "Skaitļi" ir skaitļi; iņ jaņ, Vu sjin - hieroglifi. Šis fakts ir izskaidrojams ar ķīniešu numeroloģijas arhaisko izcelsmi, kas kopš seniem laikiem veic kultūras modelēšanas funkciju. Senākie ķīniešu rakstu piemēri ir ārkārtīgi numerologizēti uzraksti uz orakulārajiem kauliem. Tāpēc nākotnē kanoniskie teksti tika veidoti pēc numeroloģiskajiem standartiem. Tātad tīri tradicionālistiskā sabiedrībā nozīmīgākās idejas bija nesaraujami savijušās ar ikoniskām klišejām, kurās bija stingri noteikts hieroglifu vai citu grafisko simbolu sastāvs, skaits un telpiskais izvietojums.

Tās ilgajā vēsturē numeroloģiskās struktūras Ķīnā ir sasniegušas augstu formalizācijas pakāpi. Tieši šim apstāklim bija izšķiroša loma ķīniešu numeroloģijas uzvarā pār protoloģiju, jo tā nebija kļuvusi ne formāla, ne formalizēta, un tāpēc tai nebija ērta un kompakta metodiskā rīka (organona) īpašības.

Ķīniešu protoloģija bija gan pret numeroloģiju, gan ļoti atkarīga no tās. Tātad, atrodoties numeroloģiskā konceptuālā aparāta ietekmē, kurā jēdziens "pretruna" ("pretrunīgs") tika izšķīdināts jēdzienā "pretējs" ("pretrunīgums"), protoloģiskā doma nespēja terminoloģiski atšķirt "pretrunu" un "opozīciju". Tas savukārt visbūtiskāk ietekmēja ķīniešu protoloģijas un dialektikas raksturu, jo gan loģisko, gan dialektisko nosaka viņu attieksme pretrunās. Centrālā epistemoloģiskā procedūra - vispārinājums - numeroloģijā un numeroloģizētā protoloģijā balstījās uz objektu kvantitatīvo secību un galvenā - no tiem - pārstāvja - vērtības-normatīvo sadalījumu bez ideālas pazīmju kopas loģiskas abstrakcijas, kas raksturīga visai šai objektu klasei. Vispārinājums būtībā ir saistīts ar visa klasiskās ķīniešu filozofijas konceptuālā aparāta aksioloģisko un normatīvo raksturu, kas noveda pie tādām pēdējām pamatīpašībām kā fiktionalizācija un tekstoloģiskā kanoniskums.

Kopumā klasiskajā ķīniešu filozofijā numeroloģija dominēja ar teorētiski neattīstīto opozīciju "loģika - dialektika", nediferencētām materiālistiskām un ideālistiskām tendencēm un kombinatoriskā-klasificējošā naturālisma vispārējo dominanci, loģiskā ideālisma neesamību, kā arī filozofiskās terminoloģijas un konceptuāli normatīvās hierarhijas simboliskās polisēmijas saglabāšanu.

3. Pamatskolas.

Sākotnējā tās pastāvēšanas periodā (6. - 3. gadsimts) ķīniešu filozofija filozofisko, zinātnisko un reliģisko zināšanu kategoriskas nediferencēšanas apstākļos parādīja priekšstatu par viedokļu un virzienu galējo daudzveidību, kas tika pasniegta kā “simts skolu sāncensība” (bai jia zheng ming). Pirmos mēģinājumus klasificēt šo daudzveidību veica galveno filozofisko kustību (konfucianisma un daoisma) pārstāvji, cenšoties kritizēt savus pretiniekus. Č. Konfūcija traktāta "Xun-tzu" 6 "Fei shi er tzu" ("Pret divpadsmit domātājiem"). Tajā papildus Konfūcija un viņa studenta Zi Gonga (5. gadsimts pirms mūsu ēras) propagandētajām mācībām autors izdalīja "sešas mācības" (lyu sho), kuras pa pāriem pasniedza 12 domātāji, un pakļāva tām asu kritiku. In ch. 21 viņa traktātā Xun-tzu, Konfūcija mācībai piešķirot "vienīgās skolas, kas sasniegusi universālo Tao un apguvusi tās pielietojumu (yun)" lomu, tika identificētas arī sešas pretējas "nesakārtotas skolas" (luan jia).

Aptuveni sinhrona (lai gan, saskaņā ar dažiem pieņēmumiem, vēlāka, līdz mūsu laikmeta sākumam) un tipoloģiski līdzīga klasifikācija ir iekļauta pēdējā ch. 33 traktāta "Chuang-tzu" (IV-III gs.) "Tien xia" ("Debesu impērija"), kur galvenā konfuciāņu mācība ir izcelta arī nākamajai senajai gudrībai, kurai pretojas "simts skolas" (bai jia), kas sadalītas seši virzieni.

Šīs strukturāli līdzīgās seškārtīgās konstrukcijas, kas izriet no idejas par patiesības vienotību (Tao) un tās izpausmju daudzveidību, kļuva par pamatu galvenajai filozofisko mācību kā tādas (un ne tikai to pārstāvju) pirmajai klasifikācijai, kuru veica Sima Tan (II gadsimts pirms mūsu ēras). ), kurš uzrakstīja īpašu traktātu par "sešām skolām" (liu jia), kas tika iekļauts pēdējā nodaļā. 130, ko sastādījis viņa dēls Sima Cjaņs (II-I gs.) Par pirmo dinastijas vēsturi "Ši ji" ("Vēstures piezīmes"). Šajā darbā ir uzskaitīti un aprakstīti: 1) "tumšo un gaišo [pasauli veidojošo principu] skola" (inyan-jia), ko rietumu literatūrā dēvē arī par "dabas filozofisku"; 2) "zinātnieku skola" (zhu-jia), ti Konfucianisms; 3) "Mo [Di] skola" (mo-jia, moism); 4) "vārdu skola" (ming-jia), rietumu literatūrā saukta arī par "nominālistu" un "dialektiski-sofistisku"; 5) "likumu skola" (fa-jia), t.i. legalisms un 6) "ceļa un žēlastības skola" (daode-jia), t.i. Daoisms. Augstākā atzīme tika piešķirta pēdējai skolai, kas, tāpat kā konfucianisms klasifikācijās no "Xun Tzu" un "Chuang Tzu", šeit tiek pasniegta, sintezējot visu pārējo skolu galvenās priekšrocības. Šī shēma tika izstrādāta izcilā zinātnieka Liu Sjiņa klasifikācijā un bibliogrāfiskajā darbā, kas veidoja pamatu vecākajam Ķīnā un, iespējams, pasaulē, attiecīgajam katalogam "Yi wen zhi" ("Traktāts par mākslu un literatūru"), kas kļuva par ch. 30, ko sastādījis Bans Gu par otro dinastijas vēsturi "Han shu" ("Hana dinastijas grāmata"). Pirmkārt, klasifikācija ir izaugusi līdz desmit dalībniekiem - sešiem ir pievienoti četri jauni: diplomātiskā "vertikālo un horizontālo [politisko apvienību] skola" (zongheng-chia); eklektiski enciklopēdiska "brīvā skola" (tsza-jia); "Agrārā skola" (nong-jia) un folkloras "mazo skaidrojumu skola" (xiaosho-jia). Otrkārt, Liu Sjins ierosināja teoriju par katras no "desmit skolām" (ši-jia) izcelsmi, aptverot "visus filozofus" (zhu tzu).

Šī teorija pieņēma, ka sākotnējā tradicionālās ķīniešu kultūras veidošanās periodā, t.i. 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras pirmajos gadsimtos sabiedriski nozīmīgu zināšanu nesēji bija amatpersonas, citiem vārdiem sakot, “zinātnieki” bija “ierēdņi” un “ierēdņi” bija “zinātnieki”. Sakarā ar "patiesā suverēna ceļa" (wang Dao) norietu, t.i. notika Džou valdošā nama varas pavājināšanās, notika centralizētās administratīvās struktūras iznīcināšana, un tās pārstāvji, zaudējuši oficiālo statusu, bija spiesti vadīt privātu dzīvesveidu un nodrošināt savu eksistenci ar zināšanu un prasmju realizēšanu jau kā skolotāji, mentori un sludinātāji. Valsts sadrumstalotības laikmetā savulaik vienotās administrācijas dažādu sfēru pārstāvji, kas cīnījās par ietekmi uz konkrētiem valdniekiem, veidoja dažādas domāšanas skolas, kuru ļoti vispārīgais apzīmējums jia (šis hieroglifs burtiski nozīmē "ģimene") liecina par viņu privāto būtību.

Konfucianismu radīja izglītības nodaļas cilvēki, kuri "palīdzēja valdniekiem sekot iņ-jaņ spēkiem un paskaidroja, kā īstenot kopjošu ietekmi", balstoties uz kanonisko tekstu "Liu Yi", "Wu Jing", "Ši Xin Jing" un par prioritāti izvirzot cilvēci (-es) un pareizu (-us) taisnīgumu (-us). Taoismu (Tao-Jia) radīja cilvēki no hronogrāfijas nodaļas, kuri "apkopoja hronikas par veiksmes un neveiksmes, esamības un nāves, skumju un laimes, senatnes un mūsdienīguma ceļu (Tao)", pateicoties kuriem viņi saprata sevis saglabāšanas "karalisko mākslu", izmantojot "tīrību un tukšums ”,„ pazemojums un nespēks ”. "Tumšo un gaišo skolu [pasauli veidojošie principi]" izveidoja cilvēki no Astronomijas departamenta, kas sekoja debesu zīmēm, saulei, mēnesim, zvaigznēm, kosmiskiem orientieriem un laika pārmaiņām. Legismu radīja cilvēki no tiesu varas, kuri administrāciju papildināja, pamatojoties uz "pieklājību" (li) ar likumos noteiktajiem apbalvojumiem un sodiem (fa). “Vārdu skolu” izveidoja rituālu nodaļas cilvēki, kuru darbību noteica fakts, ka senos laikos nominālais un reālais nesakrita rindās un rituālos, un radās problēma, kā viņus ievest savstarpējā sarakstē. Moismu radīja imigranti no tempļa sargiem, kuri sludināja taupību, "visaptverošu mīlestību" (jian ai), "cienīga" (xian) veicināšanu, cieņu pret "navs" (gui), "predestinācijas" noliegšanu (min) un "vienveidību" (tong) ... Diplomātisko "vertikālo un horizontālo [politisko apvienību] skolu" izveidoja vēstniecības departamenta cilvēki, kuri spēja "darīt lietas, kā vajag, un vadīties pēc norādēm, nevis vārdiem", eklektiski enciklopēdiska "brīvā skola" - nāk no padomdevējiem, kuri apvienoja konfucianisma un moisma idejas. "Vārdu skolas" un legālisms kārtības uzturēšanas vārdā valstī, "agrārā skola" - cilvēki no Lauksaimniecības departamenta, kuri bija atbildīgi par pārtikas un preču ražošanu, kas "Hong Fan" tiek piešķirti attiecīgi pirmajai un otrajai no astoņām vissvarīgākajām sabiedriskajām lietām (ba zheng) , "Mazo paskaidrojumu skola" - nāk no zemas pakāpes ierēdņiem, kuriem vajadzēja savākt informāciju par cilvēku noskaņojumu, pamatojoties uz "ielu tenkām un ceļa baumām".

Novērtējot pēdējo skolu (kas bija vairāk folkloriska nekā filozofiska un veidoja "daiļliteratūru" - xiao sho) kā uzmanības vērtu, šīs teorijas autori deviņas atlikušās skolas atzina par "savstarpēji pretējām, bet veidojošām viena otru" (xiang fan er xiang cheng) , t.i. dodoties uz vienu un to pašu mērķi dažādos veidos un balstoties uz kopīgu ideoloģisko pamatu - "Seši kanoni" ("Liu Jing", sk. "Ši San Jing"). No secinājuma izrietēja, ka filozofisko skolu daudzveidība ir piespiedu sekas vispārējās valsts sistēmas sabrukumam, kas dabiski tiek novērsts, kad tā tiek atjaunota un filozofiskā doma atgriežas pie vienojošā un standartizējošā Konfūcija kanāla.

Neskatoties uz atteikumu uzskatīt "mazo skaidrojumu skolu" par filozofisku, rakstā "Yi wen zhi" netieši tiek saglabāts filozofisko skolu kopuma decimālais raksturs, jo tālāk īpašā sadaļā tiek piešķirta "militārā skola" (bing-jia), kas saskaņā ar vispārējo teoriju izglītoti cilvēki no militārā departamenta. Šīs desmit termiņu klasifikācijas pirmsākumi meklējami 3. - 2. gadsimta enciklopēdiskajos pieminekļos. BC. "Lū-ših čun cju" ("Liu kunga pavasaris un rudens") un Huainan-tzu "(Huainanas skolotāja" [traktāts] ").

Izveidota centralizētās Han impērijas veidošanās laikā, kuras nosaukums kļuva par pašu ķīniešu, kas sevi dēvē par haniem, etnonīmu, Liu Sjiņa - Ban Gu teorija tradicionālajā zinātnē ir ieguvusi klasikas statusu. Vēlāk visā Ķīnas vēsturē turpinājās tās attīstība, īpašu ieguldījumu tajā sniedzot Zhang Xue-cheng un Zhang Bing-lin. Ķīniešu filozofijā XX gs. Hu Shi to ļoti kritizēja, bet, gluži pretēji, to atbalstīja un attīstīja Feng Yu-lan, kurš nonāca pie secinājuma, ka sešas galvenās skolas ir izveidojušas ne tikai dažādu profesiju, bet arī dažāda veida personības un dzīvesveida pārstāvji. Konfucianismu veidoja intelektuālie zinātnieki, Moismu - bruņinieki, t.i. klejojošie karotāji un amatnieki, daoisms - vientuļnieki un vientuļnieki, "vārdu skola" - retoristi-polemistiķi, "tumšo un gaišo skola [pasauli veidojošie principi]" - okultisti un numerologi, leģisms - politiķi un valdnieku padomnieki.

Kaut arī pēc Liu Xin - Ban Gu klasifikācijas izveides shēmas ar vēl lielāku elementu skaitu radās, jo īpaši oficiālajā Sui dinastijas (581–618) „Sui shu” (7. gadsimts) vēsturē tika uzskaitītas 14 domāšanas skolas, kas patiešām nozīmīga loma vēsturiskajā un filozofiskajā Procesa laikā tika atskaņoti seši no tiem, kas jau bija izdalīti "Ši-dzi" un kurus par tādu tagad atzīst lielākā daļa speciālistu.

4. Konfucianisma galvenā loma.

Ķīniešu filozofijas parādīšanās "galvenajā laikā" un "simts skolu sāncensības" laikmetā un vēl jo vairāk turpmākajos laikos, kad ideoloģiskā ainava zaudēja tik lielisku daudzveidību, konfucianismam bija galvenā loma tradicionālās Ķīnas garīgajā kultūrā, tāpēc tā vēsture ir galvenā visa ķīniešu filozofijas vēsture vai vismaz tā daļa, kas sākas ar Hana laikmetu. Kopš tās pirmsākumiem līdz mūsdienām konfucianisma vēsture vispārīgākajā formā ir sadalīta četros periodos; katras no tām sākums ir saistīts ar globālu sociālkultūras krīzi, no kuras iziešanu konfuciāņu domātāji vienmēr atrada teorētiskās inovācijās, ietērpušies arhaiskās formās.

Pirmais periods: VI - III gs. BC. Sākotnējais konfucianisms radās 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras vidū, kad Ķīnu plosīja nebeidzami kari, kurus izolētās decentralizētās valstis veica savā starpā un ar "barbariem", kuri uzbruka no dažādām pusēm. Garīgi agrīnā Džou reliģiskā ideoloģija sadalījās, to iedragāja Subdzžou (Iņ) ticības relikvijas, neošamanistu (protodaosijas) kulti un ārvalstu kultūras tendences, ko Vidusvalstīs atnesa viņu agresīvie kaimiņi. Reakcija uz šo garīgo krīzi bija Konfūcija kanonizācija agrīnās Čou pagātnes ideoloģiskajiem pamatiem, kas galvenokārt tika ietverti Svēto Rakstu (Šu) un Dzejoļu (Ši) tekstos, un tā rezultātā tika radīta principiāli jauna kultūras izglītība - filozofija.

Otrais periods: III gs. BC. - X gadsimts. AD Galvenais stimuls tā sauktā hana konfucianisma veidošanai bija vēlme atjaunot ideoloģisko pārākumu, kas zaudēts cīņā pret jaunizveidotajām domu skolām, galvenokārt daoismu un legalismu. Reakcija, tāpat kā iepriekš, bija retrogrāda pēc formas un progresīva pēc būtības. Ar seno tekstu palīdzību, pirmkārt, “Izmaiņas” (“I”) un “Majestātiskais modelis” (“Hong Fan”), šī perioda konfuciāņi, kurus vada Dongs Čžongsu (II gadsimts pirms mūsu ēras), būtiski reformēja savas doktrīnas, integrējot tajā savu teorētisko konkurentu problēmas: metodoloģiskās un ontoloģiskās - daoistu un iņ-jaņ skolas, politiskās un juridiskās - mitru un leģistu problēmas.

Trešais periods: X-XX gs. Neokonfucianisma parādīšanos izraisīja vēl viena ideoloģiska krīze, ko izraisīja oficiālā konfucianisma pretestība ar jaunu konkurentu - budismu, kā arī daoisms, kas tika pārveidots tā ietekmē. Savukārt šo mācību popularitāte, īpaši reliģiskajos un teorētiskajos iemiesojumos, bija saistīta ar valstī notiekošajām sociāli politiskajām kataklizmām. Konfūciešu atbilde uz šo izaicinājumu atkal bija oriģinālu ideju virzība, atsaucoties uz viņu mācību pamatlicējiem, galvenokārt Konfūciju un Menciju.

Ceturtais periods ir pēdējais un nepabeigtais, kas sākās XX gadsimtā. Tajā laikā parādītais jaunais konfucianisms bija reakcija uz globālām katastrofām un globāliem informācijas procesiem, kas īpaši izpaudās svešzemju Rietumu teoriju sakņošanā Ķīnā. Lai novatoriski pārdomātu, konfuciāņi atkal pievērsās vecajam konfuciāņu un neokonfūcija konstrukciju arsenālam. Konfūcisma pēdējā, ceturtā forma visvairāk atšķiras no visām pārējām, kas bija pirms tās, galvenokārt tāpēc, ka ārkārtīgi svešs, pat būtībā pretējs, garīgs materiāls iekrita tā integrējošo nodomu sfērā.

Līdz XXI gadsimta sākumam. pretēji nesenajiem pravietojumiem par “vēstures beigām” un Rietumu kultūras triumfējošo gājienu visā pasaulē izrādījās, ka principiāli atšķirīgi pasaules uzskatu modeļi ne tikai turpina veiksmīgi pastāvēt to sākotnējās teritorijās, bet arī aktīvi iekļūst Rietumos. Radikālāko un attīstītāko alternatīvu izgaistošajai "faustiskajai dvēselei" tagad piedāvā Ķīna, kas vakar šķita kā koloss ar māla kājām.

Ideālistiskas mortifikācijas vai vismaz apkaunojošas dzīvas miesas slēpšanas vietā XX gadsimtā. Rietumi pārgāja uz demonstratīvo pilnveidošanos un apmierināšanu, kas atbilst ķermeņa un vitalistiski orientēto ķīniešu pamatprincipiem, kuri izgudroja alķīmiju kā "filozofa akmens" un "nemirstības eliksīra" doktrīnu (cinobra ir veltījums), t.i. makrobiotikas, kas galvenokārt bija saistītas ar dzīves pagarināšanu, un erotoloģija, dietoloģija utt., kuru mērķis bija viens un tas pats mērķis. Pēckristietības sekularizētajos Rietumos tika iepludināts tas pats racionālais naturālisms.

Mūsdienu rietumu kultūras smaguma centrs ir pārgājis no alfabētiskajos tekstos pausto ideju apgabala "kreisā puslode" uz vizuālo attēlu "labās puslodes" zonu, kas ļoti atgādina estētisko ķīniešu hieroglifu totālo vizuālismu. Pats teorētiskais pamats XX gadsimta informācijas revolūcijai. ļoti ķīniešu. Binārā aritmētika, kas noveda pie datortehnoloģijas radīšanas, pēc tās radītāja Leibnica domām, ir tipoloģiski (un varbūt ģenētiski) identiska gua (tri-, heksagrammas) numeroloģiskajai sistēmai, kas veido ķīniešu “grāmatu grāmatas” “Džou ji” kodolu.

Tas viss ļauj mums redzēt Ķīnā un grēcīgajā civilizācijā ne tikai daudzsološu pretendentu uz vadošo lomu ģeopolitisko spēku turpmākajā izlīdzināšanā, bet arī spēcīgu oriģinālās filozofijas nesēju, kas brīnumainā kārtā pielāgots mūsdienu globālajām vērtībām, sintezējot senās, tradicionālistiski rafinētās garīgās kultūras augstākos sasniegumus.

Šādā vēsturiskā perspektīvā viena no pasaules labākajiem ķīniešu filozofijas ekspertiem Feng Yul-lan prognoze izskatās ticamāka nekā tad, kad tā tika publicēta 1948. gadā: “Augstākās vērtības, ar kurām cilvēks saskaras, izmantojot filozofiju, vēl biežāk iegūstot reliģijas dēļ, jo nav sajaukts ar iztēli un māņticību. Nākotnes pasaulē reliģijas vietā būs filozofija. Tas izriet no ķīniešu tradīcijas. "

Literatūra:
Taoistu filozofijas antoloģija. M., 1994; Burovs V.G. Mūsdienu ķīniešu filozofija, M., 1980; Bykov F.S. Sociāli politiskās un filozofiskās domas parādīšanās Ķīnā. M., 1966; Vasiliev L.S. Ķīniešu domas ģenēzes problēmas. M., 1989; Guo Moruo. Senās Ķīnas filozofi. M. 1961. gads; Granete M. Ķīniešu doma. M., 2004; Senās ķīniešu filozofija. T. 1. – 2. M., 1972-1973; Senās ķīniešu filozofija. Hana laikmets. M., 1990; Dumoulins G. Dzenbudisma vēsture: Indija un Ķīna. SPb., 1994; Mūsdienu progresīvo ķīniešu domātāju (1840-1897) atlasīti darbi. M., 1960; Ķīniešu filozofijas vēsture. M., 1989; Ķīniešu filozofija. Enciklopēdiska vārdnīca. M., 1994; Kobzevs A.I. Simbolu un skaitļu doktrīna ķīniešu klasiskajā filozofijā. M., 1993; viņš ir. Ķīniešu neokonfucianisma filozofija. M., 2002; Malyavin V.V. Ķīnas civilizācija. M., 2000, sk. 4; Petrovs A.A. Eseja par Ķīnas filozofiju // Ķīna. M. - L., 1940. gads; Rubins V.A. Personība un vara senajā Ķīnā. M., 1993; E.A.Torčinovs Daoisms. SPb., 1998; Feng Yulan. Īss stāsts Ķīniešu filozofija. SPb., 1998; Jangs Jungo. Senās ķīniešu ideoloģijas vēsture. M., 1957; Gengs Rongdžins. Zhongguo zhexue fanchou shi (Ķīnas filozofijas kategoriju vēsture). Harbina, 1987; Džan Dai-nians. Zhongguo zhexue dagang (Ķīnas filozofijas pamati). Pekina, 1982. gads; Zhongguo da velosipēdu quanshu. Zhexue (Lielā ķīniešu enciklopēdija. Filozofija). T. 1. – 2. Pekina - Šanhaja, 1987; Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Atlasīti materiāli par ķīniešu filozofijas vēsturi). Divu [laikmetu] Han. T. 1. – 2. Pekina, 1960. gads; Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Atlasīti materiāli par ķīniešu filozofijas vēsturi). Jaunā laika sadaļa. T. 1. – 2. Pekina, 1959. gads; Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Atlasīti materiāli par ķīniešu filozofijas vēsturi). Sadaļa [laikmeti] Vejs, Dzjins, Sui, Tangs. T. 1. – 3. Pekina, 1990. gads; Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Atlasīti materiāli par ķīniešu filozofijas vēsturi). Sadaļa [laikmets] Qing. Pekina, 1962. gads; Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Atlasīti materiāli par ķīniešu filozofijas vēsturi). Sadaļa [laikmeti] Song, Yuan, Ming. T. 1. – 2. Pekina, 1962. gads; Zhexue da tsydian. Zhongguo zhexue shi quan (Lielā filozofiskā vārdnīca. Sējums par ķīniešu filozofijas vēsturi). Šanhaja, 1985. gads; Bauer W. Geschichte der chinesischen Philosophie: Konfuzianismus, Daoismus, Buddhismus. Minhene, 2001; Chan Wing Tsit (tulkojums). Ķīniešu filozofijas avotu grāmata / Princ., 1963 (atkārtota izdrukāšana: L., 1969); Čangs C. Neokonfuciāņu domu attīstība. Sēj. 1.-2. N. Y. 1957-1962; Cheng A. Histoire de la pildspalvas? E chinoise. P., 1997; Chou Hsiang-kuang. Ķīnas budisma vēsture. Allahabad 1956; Creel H.G. Ķīniešu doma: no Konfūcija līdz Mao Tse-tungam. Šiks. 1953; De Bary W. Th., Chan Wing-tsit, Watson B. Ķīniešu tradīciju avoti. Sēj. 1.-2. N. Y. 1960. gads; Forke A. Geschichte der neueren chinesischen Philosophie. Hamb. 1938; Fu Ch. Wei-hsum, Chan Wing-tsit. Ķīniešu filozofijas ceļvedis. Bost. 1978; Fung Ju-lans. Ķīniešu filozofijas vēsture. Sēj. 1.-2. Prinstona, 1953; Fung Ju-lans. Ķīniešu filozofijas gars. Bost. 1967; Greiems A.C. Dao strīdnieki. La Salle (Il.) 1989; Hakmaņa H. Kinēzijas filozofija. Munks. 1927; Zāle D.L, Amesa R.T. Domāšana caur Konfūciju. N. Y. 1987; Hansens Č. Daoistu ķīniešu domu teorija: filozofiska interpretācija. Oxf. 1992; Ivanhoe Ph., Van Nordens B.W. Lasīšana ķīniešu klasiskajā filozofijā. N. Y. 2000; Kaltenmark M. La Philosophie chinoise. P., 1997; Loewe M. (red.). Agrīnie ķīniešu teksti: bibliogrāfisks ceļvedis. Berks. 1993; Morics R. Die Philosophie im alten China. B., 1990; Needham J. Zinātne un civilizācija Ķīnā. Sēj. 2. N. Y. 1956. gads.

svētdienās pulksten 17-00

Ķīnas civilizācija ir viena no senās civilizācijas uz zemes. Attīstības procesā tā izgāja vairākus posmus, sākot no primitīvās sabiedrības līdz mūsu laika Ķīnai, kas nebeidz pārsteigt visu pasauli ar savu neizsīkstošo garīgo un ekonomisko potenciālu. Bet Ķīnas civilizācija mums ir interesanta arī tāpēc, ka visā vēsturē, neraugoties uz daudzajiem kariem un dinastiju izmaiņām, tā ir spējusi saglabāt kultūras nepārtrauktību. Šī lekcija ir paredzēta, lai iepazīstinātu klausītājus ar agrāko reliģiozitātes veidošanās posmu Senajā Ķīnā un tādējādi paver durvis uz gadsimtiem ilga Ķīnas garīguma kasi.

Konfūcijam, slavenākajam ķīniešu filozofam, bija iespēja dzīvot Ķīnai sarežģītā laikā, kad notika kari un ekonomiski postījumi, kad vecie ētiskie un reliģiskie ideāli piedzīvoja pilnīgu sabrukumu. Tas draudēja ar nenovēršamu Ķīnas civilizācijas nāvi, taču Konfūcijam un viņa studentiem izdevās izveidot ētisku un reliģisku doktrīnu, kas apvienoja visu sabiedrību un kļuva par pamatu lielās senās Ķīnas impērijas veidošanai. Konfūcija ideāli joprojām ir stabils ikdienas pamats ne tikai Ķīnā, bet arī visā Tālo Austrumu reģionā. Šajā lekcijā aplūkosim agrīno ķīniešu uzskatu pārveidošanās procesu, kas notika konfucianismā, kā arī iepazīsimies ar galvenajiem konfuciāņu kultiem un rituāliem.

Ģimene joprojām ir svarīgs sociālās dzīves elements. Tieši ģimenē notiek pirmā cilvēka socializācija. Nav pārsteidzoši, ka ģimene vienmēr ir saņēmusi ievērojamu uzmanību visās sabiedrībās un vienmēr. Šī lekcija stāsta par ģimenes un laulības attiecību specifiku senajā Ķīnā.

Senās Ķīnas filozofiju kopumā raksturoja materiālistisks skatījums uz cilvēku un dabu. Nemirstības ideja ir tikai taoistiem, tomēr to nevajadzētu saprast kristīgās mūžīgās cilvēka dvēseles dzīves garā. Šī lekcija stāstīs par nemirstības izpratnes specifiku senajā Ķīnā, kā arī par to atrašanas līdzekļu atrašanu.

Taoisms šodien ir viena no trim galvenajām reliģijām Ķīnā. Daoistu prakse gūst ievērojamus panākumus arī ārpus Ķīnas, un kopš 20. gadsimta vidus mēs varam runāt par reālu daoisma popularitātes uzplaukumu Rietumeiropā un Amerikā. Šajā lekcijā tiks runāts par daoisma faktisko reliģisko prakšu veidošanos un attīstību.

Skolotājs - Ludmila Krištopa ir filozofijas vēsturniece, skolotāja.

Izmaksas - 300 rubļi. par lekcijas apmeklēšanu.