Cuando aparecieron las castas en la India. Todo sobre las castas indias

05.12.2019

28 de septiembre de 2015

La sociedad india se divide en estamentos llamados castas. Esta división tuvo lugar hace muchos miles de años y ha sobrevivido hasta el día de hoy. Los hindúes creen que, siguiendo las reglas establecidas en su casta, en la próxima vida puedes nacer representante de una casta ligeramente superior y venerada, ocupar una posición mucho mejor en la sociedad.

Después de dejar el valle del Indo, los indios arios conquistaron el país a lo largo del Ganges y fundaron aquí muchos estados, cuya población consistía en dos haciendas, que diferían en estatus legal y material. Los nuevos colonos arios, los vencedores, se apoderaron de la tierra, el honor y el poder en la India, y los nativos no indoeuropeos derrotados fueron arrojados al desprecio y la humillación, convertidos en esclavos o en un estado dependiente, o, llevados a los bosques y montañas, llevados allí a la inacción. pensamientos de una vida exigua sin cultura alguna. Este resultado de la conquista aria dio lugar al origen de las cuatro principales castas indias (varnas).

Aquellos habitantes originales de la India que fueron sometidos por el poder de la espada, fueron sometidos al destino de los cautivos y se convirtieron simplemente en esclavos. Los indios, que se sometieron voluntariamente, renunciaron a sus dioses paternos, adoptaron el lenguaje, las leyes y las costumbres de los vencedores, conservaron la libertad personal, pero perdieron toda propiedad de la tierra y tuvieron que vivir como obreros en las haciendas arias, sirvientes y porteadores, en las casas de los ricos. De estos vino la casta sudra. "Shudra" no es una palabra sánscrita. Antes de que se convirtiera en el nombre de una de las castas indias, probablemente era el nombre de algunas personas. Los arios consideraban que era inferior a su dignidad contraer matrimonio con los representantes de la casta Sudra. Las mujeres shudra eran solo concubinas entre los arios.

Con el tiempo, entre los propios conquistadores arios de la India, se formaron marcadas diferencias en las condiciones y profesiones. Pero en relación con la casta inferior, la población nativa subyugada de piel oscura, todos siguieron siendo una clase privilegiada. Sólo los arios tenían derecho a leer los libros sagrados; sólo que fueron santificados por una ceremonia solemne: se colocó un hilo sagrado sobre el ario, haciéndolo "renacer" (o "dos veces nacido", dvija). Este rito sirvió como una diferencia simbólica entre todos los arios de la casta Sudra y conducidos a los bosques, despreciados por las tribus nativas. La consagración se realizó colocando una cuerda, que se usa cuando se coloca sobre hombro derecho y descendiendo oblicuamente a través del pecho. En la casta brahmán, el cordón se le puede colocar a un niño de 8 a 15 años y está hecho de hilo de algodón; entre la casta Kshatriya, que lo recibió no antes de los 11 años, estaba hecho de kushi (hilandería india), y entre la casta Vaisya, que lo recibió no antes de los 12 años, era de lana.

Los arios "nacidos dos veces" a lo largo del tiempo se dividieron por diferencias de ocupación y origen en tres estados o castas, teniendo alguna similitud con los tres estados de la Europa medieval: el clero, la nobleza y la clase media urbana. Los embriones de dispositivos de castas entre los arios existían incluso en aquellos días en que vivían solo en la cuenca del Indo: allí, de la masa de la población agrícola y de pastores, ya se distinguían los príncipes guerreros de las tribus, rodeados de gente experta en asuntos militares, así como los sacerdotes que realizaban los rituales de sacrificio.

Con el reasentamiento de las tribus arias en el interior de la India, en el país del Ganges, la energía bélica aumentó en guerras sangrientas con los nativos exterminados y luego en una feroz lucha entre las tribus arias. Hasta que se completaron las conquistas, todo el pueblo estuvo involucrado en asuntos militares. Solo cuando comenzó la posesión pacífica del país conquistado, se hizo posible desarrollar una variedad de ocupaciones, apareció la posibilidad de elegir entre diferentes profesiones y se inició una nueva etapa en el origen de las castas. La fertilidad de la tierra indígena despertó la atracción por la pacífica adquisición de medios de vida. Esto desarrolló rápidamente una tendencia innata a los arios, según la cual era más agradable para ellos trabajar tranquilamente y disfrutar de los frutos de su trabajo que hacer grandes esfuerzos militares. Por tanto, una parte importante de los pobladores ("Vishy") se volcó a la agricultura, que dio abundantes cosechas, dejando la lucha contra los enemigos y la protección del país a los príncipes de las tribus y la nobleza militar formada durante el período de conquista. Esta clase, que se dedicaba a la agricultura y en parte al pastoreo, pronto se expandió de modo que entre los arios, como en Europa occidental, formó una gran mayoría de la población. Por lo tanto, el nombre Vaishya "colono", que originalmente denotaba a todos los habitantes arios en las nuevas regiones, comenzó a denotar solo a la gente de la tercera casta india trabajadora, y a los guerreros, kshatriyas y sacerdotes, brahmanas ("rezando"), quienes con el tiempo se convirtieron en propiedades privilegiadas profesiones por los nombres de las dos castas superiores.

Los cuatro estados indios antes mencionados se convirtieron en castas completamente cerradas (varnas) solo cuando el brahmanismo se elevó por encima del antiguo servicio de Indra y otros dioses de la naturaleza: una nueva enseñanza religiosa sobre Brahma, el alma del universo, la fuente de vida de la que se originaron todos los seres y a la que todos los seres regresarán. Esta doctrina reformada dio santidad religiosa a la división de la nación india en castas, especialmente la casta sacerdotal. Dijo que en el ciclo de formas de vida atravesado por todos en la tierra, un brahmana es la forma más elevada de existencia. Según el dogma del renacimiento y la transmigración de las almas, un nacer en forma humana, uno debe pasar las cuatro castas por turno: ser un sudra, vaisya, ksatriya y finalmente un brahmana; después de pasar por estas formas de ser, se reencuentra con Brahma. La única forma de lograr este objetivo es que una persona, luchando constantemente por la deidad, cumpla exactamente con todo lo ordenado por los brahmanas, los honre, los complace con regalos y muestras de respeto. Las ofensas contra los brahmanas, severamente castigados en la tierra, someten a los malvados a los más terribles tormentos del infierno y renacen en la forma de animales despreciados.

La creencia en la dependencia de la vida futura del presente fue el principal sustento de la división de castas india y el dominio de los sacerdotes. Cuanto más decisivamente colocaba el clero brahmán el dogma de la transmigración de las almas como el centro de toda enseñanza moral, más satisfactoriamente llenaba la imaginación de la gente con imágenes terribles de tormento infernal, más honor e influencia adquiría. Los representantes de la casta más alta de brahmanes están cerca de los dioses; conocen el camino que conduce a Brahma; sus oraciones, sacrificios, actos sagrados de su ascetismo tienen poder mágico sobre los dioses, los dioses tienen que cumplir su voluntad; la dicha y el sufrimiento en la vida futura dependen de ellos. No es sorprendente que con el desarrollo de la religiosidad entre los indios, el poder de la casta brahmán creciera, alabando incansablemente en sus santas enseñanzas la reverencia y la generosidad hacia los brahmanes como formas más seguras Para recibir la bienaventuranza que inspiró a los reyes que el gobernante está obligado a tener sus consejeros y hacer jueces a los brahmanas, está obligado a recompensar su servicio con ricos contenidos y regalos piadosos.

Para que las castas indias inferiores no envidien la posición privilegiada de los brahmanes y no la invadan, se desarrolló y se predicó intensamente la doctrina de que las formas de vida de todas las criaturas están predeterminadas por Brahma, y \u200b\u200bque el progreso a lo largo de los grados del renacimiento humano se logra sólo mediante una vida tranquila y pacífica en una posición determinada, es cierto. desempeño de deberes. Así, en una de las partes más antiguas del Mahabharata se dice: “Cuando Brahma creó a los seres, les dio sus ocupaciones, cada casta una actividad especial: brahmanas - el estudio de los altos Vedas, guerreros - heroísmo, Vaisyam - el arte del trabajo, sudram - obediencia a otras flores: por lo tanto Los brahmanas ignorantes, los guerreros no gloriosos, los vaisyas poco sofisticados y los sudras desobedientes son culpables.

Este dogma, que atribuía a cada casta, a cada profesión, un origen divino, consoló a los humillados y despreciados en los insultos y privaciones de su vida presente con la esperanza de mejorar su destino en su existencia futura. Dio santificación religiosa a la jerarquía de castas india. La división de las personas en cuatro clases, desiguales en sus derechos, fue desde este punto de vista una ley eterna e inmutable, cuya violación es el pecado más criminal. La gente no tiene derecho a derribar las barreras de casta que Dios mismo estableció entre ellos; sólo pueden mejorar su destino mediante la obediencia paciente.

Las relaciones mutuas entre las castas indias se caracterizaron gráficamente por la enseñanza; que Brahma produjo los brahmanas de su boca (o el primer hombre Purusha), los kshatriyas de sus manos, el mejor de los muslos, los sudras de los pies manchados de barro, por lo tanto, la esencia de la naturaleza para los brahmanas es "santidad y sabiduría", para los kshatriyas "poder y fuerza ", para los vaisyas -" riqueza y ganancia ", para los sudras -" servicio y obediencia ". La doctrina del origen de las castas de diferentes partes del ser más elevado se expone en uno de los himnos del último y más reciente libro del Rig Veda. En las canciones más antiguas del Rig Veda, no hay conceptos de casta. Los brahmanas conceden gran importancia a este himno, y todo brahmana creyente verdadero lo lee todas las mañanas después de bañarse. Este himno es el diploma con el que los brahmanas legitimaron sus privilegios, su dominio.

Así, el pueblo indio se dejó llevar por su historia, sus inclinaciones y costumbres al hecho de caer bajo el yugo de la jerarquía de castas, que convirtió los estamentos y profesiones en tribus ajenas entre sí, ahogando todas las aspiraciones humanas, todas las inclinaciones de la humanidad.

Las principales características de las castas.

Cada casta india tiene sus propias características y características únicas, reglas de existencia y comportamiento.

Los brahmanas son la casta más alta

Los brahmanas en la India son sacerdotes y sacerdotes en los templos. Su posición en la sociedad siempre se ha considerado la más alta, incluso más alta que la posición del gobernante. En la actualidad, los representantes de la casta brahmana también participan en el desarrollo espiritual de la gente: enseñan diversas prácticas, cuidan los templos y trabajan como maestros.

Los brahmanas tienen muchas prohibiciones:

Los hombres no pueden trabajar en el campo ni realizar trabajos manuales, pero las mujeres pueden realizar diversas tareas domésticas.

Un representante de la casta sacerdotal puede casarse solo por su propia especie, pero como excepción, se permite una boda con un brahmana de otra comunidad.

Un brahmana no puede comer lo que ha preparado una persona de otra casta; un brahmana preferiría morir de hambre que comer alimentos prohibidos. Pero puede alimentar a un representante de absolutamente cualquier casta.

A algunos brahmanas no se les permite comer carne.

Kshatriyas - la casta guerrera

Los representantes de kshatriya siempre han servido como soldados, guardias y policías.

En la actualidad, nada ha cambiado: los kshatriyas se dedican a asuntos militares o se dedican al trabajo administrativo. Pueden casarse no solo en su propia casta: un hombre puede casarse con una chica de una casta inferior, pero una mujer tiene prohibido casarse con un hombre de una casta inferior. Los kshatriyas pueden comer productos de origen animal, pero también evitan los alimentos prohibidos.

Vaishya

Los vaisyas siempre han sido la clase trabajadora: se dedicaban a la agricultura, criaban ganado, comerciaban.

Ahora los representantes de los vaisyas se dedican a los asuntos económicos y financieros, el comercio variado, la banca. Probablemente, esta casta es la más escrupulosa en asuntos relacionados con la ingesta de alimentos: los vaishyas, como nadie más, controlan la corrección de la preparación de los alimentos y nunca tomarán platos contaminados.

Los shudras son la casta más baja

La casta Sudra siempre ha existido en el papel de campesinos o incluso esclavos: hacían el trabajo más sucio y duro. Incluso en nuestro tiempo, este estrato social es el más pobre y, a menudo, vive más allá de la pobreza. Incluso las mujeres divorciadas pueden casarse con Shudras.

Intocable

La casta de los intocables se destaca por separado: estas personas están excluidas de todas las relaciones sociales. Hacen los trabajos más sucios: limpiar las calles y los baños, quemar animales muertos, fabricar cuero.

Características únicas de las castas

Teniendo un brahmana en el vecindario, puedes darle muchos regalos, pero no debes esperar una respuesta. Los brahmanas nunca dan regalos: aceptan pero no dan.

En términos de propiedad de la tierra, los sudras pueden ser incluso más influyentes que los vaisyas.

Castas y modernidad

Hoy en día, las castas indias se han vuelto aún más estructuradas con muchos subgrupos diferentes llamados jati.

Durante el último censo de representantes de varias castas, hubo más de 3 mil jati. Es cierto que este censo tuvo lugar hace más de 80 años.

Muchos extranjeros consideran que el sistema de castas es una reliquia del pasado y están convencidos de que el sistema de castas ya no funciona en la India moderna. De hecho, todo es completamente diferente. Incluso el gobierno indio no pudo estar de acuerdo con esta estratificación de la sociedad. Los políticos trabajan activamente para dividir a la sociedad en capas durante las elecciones, agregando protección de los derechos de una casta en particular a sus promesas electorales.

En la India moderna, más del 20 por ciento de la población pertenece a la casta intocable: tienen que vivir en sus propios guetos separados o fuera de la aldea. Estas personas no deben entrar en las tiendas, el gobierno y instituciones medicas e incluso utilizar el transporte público.

Otro podcast impresionante de Intocables es Pariah. Son personas completamente expulsadas de la sociedad, marginadas. Anteriormente, era posible convertirse en un paria incluso tocando a una persona así, pero ahora la situación ha cambiado un poco: un paria nace de un matrimonio entre castas o de padres parias.

Dividió a la gente en cuatro clases, llamadas varnas. El primer varna, los brahmanas, diseñado para iluminar y gobernar a la humanidad, lo creó a partir de su cabeza o boca; el segundo, kshatriyas (guerreros), protectores de la sociedad, de la mano; el tercero, los vaisyas, el alimento del estado, desde el vientre; el cuarto, un sudra, de los pies, dándole un destino eterno: servir a los varnas más elevados. Con el tiempo, las varnas se han subdividido en muchos podcasts y castas, llamadas jati en India. El nombre europeo es casta.

Entonces, las cuatro castas antiguas de la India, sus derechos y deberes de acuerdo con la antigua ley de Manu *, estrictamente ejecutados en.

(* Las leyes de Manu son una antigua colección india de prescripciones para el deber religioso, moral, moral y social (dharma), hoy también llamada "ley de los arios" o "código de honor de los arios").

Brahmanas

Brahman "hijo del sol, descendiente de Brahma, dios entre la gente" (los títulos habituales de esta clase), según la ley de Menu, es la cabeza de todas las criaturas creadas; todo el universo está sujeto a él; el resto de los mortales deben la preservación de sus vidas a su intercesión y oraciones; su omnipotente maldición puede destruir instantáneamente a los formidables generales con sus muchas hordas, carros y elefantes de guerra. Brahman puede crear nuevos mundos; incluso puede dar vida a nuevos dioses. Un brahmana debe ser más honrado que un rey.

La inviolabilidad de un brahmana y su vida están protegidas por leyes sangrientas. Si un sudra se atreve a insultar verbalmente a un brahmana, entonces la ley ordena introducir un hierro al rojo vivo en su garganta, diez pulgadas; y si decide instruir al brahmana, vierten aceite hirviendo sobre la boca y los oídos del desafortunado. Por otro lado, está permitido que cualquier persona haga un juramento falso o testifique ante la corte, si al hacerlo es posible salvar a un brahmana de la condenación.

Brahman no puede ser, bajo ninguna condición, ejecutado o castigado, ni corporal ni económicamente, aunque estaría atrapado en los crímenes más atroces: el único castigo al que está sujeto es la expulsión de la patria o la expulsión de la casta.

Los brahmanas se dividen en laicos y personas espirituales, y se clasifican según sus ocupaciones en diferentes clases. Es de notar que entre los brahmanas espirituales, los sacerdotes ocupan el nivel más bajo y el más alto, aquellos que se dedican solo a la interpretación de los libros sagrados. Los brahmanas mundanos son los consejeros, jueces y otros altos funcionarios del rey.

Solo un brahmana tiene el derecho de interpretar las escrituras, realizar la adoración y predecir el futuro; pero se le priva de este último derecho si se equivoca en las predicciones tres veces. Brahman puede curar predominantemente, porque "la enfermedad es el castigo de los dioses"; sólo un brahmana puede ser juez, porque las leyes civiles y penales de los hindúes están incluidas en sus libros sagrados.

Toda la vida de un brahmana se basa en la observancia de todo el código. las reglas más estrictas... Por ejemplo, a todos los brahmanas se les prohíbe aceptar regalos de personas indignas (castas inferiores). Música, baile, caza y juegotambién están prohibidas a todos los brahmanas. Pero el uso de vino y todo tipo de cosas intoxicantes, como cebollas, ajo, huevos, pescado, cualquier carne, excepto de animales sacrificados para sacrificarlos a los dioses, están prohibidos solo para los brahmanas inferiores.

Un brahmana se contaminará si se sienta a la misma mesa incluso con el rey, sin mencionar a los miembros de las castas inferiores o sus propias esposas. Está obligado a no mirar al sol a determinadas horas y a salir de casa durante la lluvia; no puede caminar sobre la cuerda a la que está atada la vaca, y debe pasar por este animal o ídolo sagrado, dejándolos solo a su derecha.

En caso de necesidad, a un brahmana se le permite mendigar a la gente de las tres castas superiores y dedicarse al comercio; pero bajo ningún pretexto, no puede servir a nadie más.

Un brahmana que quiera ser galardonado con el título honorífico de intérprete de leyes y gurú supremo se prepara para ello con diversas privaciones. Renuncia al matrimonio, se dedica a un estudio detenido de los Vedas en algún monasterio, durante 12 años, absteniéndose en los últimos 5 incluso de hablar y explicarse solo por signos; así, finalmente alcanza la meta deseada y se convierte en maestro espiritual.

El apoyo financiero de la casta brahmán también está previsto por ley. La generosidad hacia los brahmanas es una virtud religiosa para todos los creyentes y es responsabilidad directa de los gobernantes. Tras la muerte de un brahmana desarraigado, su propiedad se convierte no en el tesoro, sino en la casta. Un brahmana no paga impuestos. El trueno mataría a un rey que se atreviera a invadir el rostro o la propiedad de un brahmana; el pobre brahmana se mantiene a expensas del público.

La vida de un brahmana se divide en 4 etapas.

Primera etapa comienza incluso antes del nacimiento, cuando los eruditos son enviados a hablar con la esposa embarazada de un brahmana con el fin de "preparar así al niño para la percepción de la sabiduría". A los 12 días se le da un nombre al bebé, a los tres años se le rapa la cabeza, dejando solo un mechón de cabello llamado kudumi. Varios años después, se coloca al niño en los brazos de un mentor espiritual (gurú). La crianza de este gurú suele durar de 7-8 a 15 años. A lo largo de todo el período de crianza, que consiste principalmente en el estudio de los Vedas, el estudiante está obligado a obedecer ciegamente a su mentor y a todos los miembros de su familia. A menudo se le confían las tareas domésticas más oscuras, y debe realizarlas sin cuestionarlas. La voluntad del gurú reemplaza su ley y conciencia; su sonrisa es la mejor recompensa. En esta etapa, el bebé se considera único.

Segunda fase comienza después del ritual de iniciación o renacimiento, que atraviesa el joven después del final de la enseñanza. A partir de este momento, nace dos veces. Durante este período, se casa, cría a su familia y cumple con los deberes de un brahmana.

La tercera etapa de la vida de un brahmana es vanaprastra... Habiendo alcanzado la edad de 40 años, un brahmana entra en la tercera etapa de su vida, llamada vanaprastra. Debe retirarse a lugares desolados y convertirse en ermitaño. Aquí cubre su desnudez con corteza de árbol o piel de antílope negro; no corta uñas ni cabello; duerme sobre una piedra o en el suelo; Debe pasar días y noches "sin hogar, sin fuego, en completo silencio, y comiendo sólo raíces y frutos". El Brahman pasa sus días en oración y mortificación de la carne.

Habiendo pasado así 22 años en oración y ayuno, el brahmana entra en la cuarta división de la vida, llamada sannyas... Aquí solo él se libera de todos los rituales externos. El viejo ermitaño se adentra en la perfecta contemplación. El alma de un brahmana que murió en un estado de sannyas alcanza inmediatamente la fusión con la deidad (nirvana); y su cuerpo en posición para sentarse desciende al hoyo y rocía con sal por todos lados.

El color de la ropa del brahmana dependía del orden espiritual en el que se encontraban. Los sannyasis, los monjes, renunciaron al mundo vestían ropas naranjas, familiares, blancas.

Kshatriyas

La segunda casta está formada por kshatriyas, guerreros. Bajo la ley de Menou, los miembros de esta casta podían ofrecer sacrificios, y el estudio de los Vedas se convirtió en un deber especial para los príncipes y héroes; pero luego los brahmanes les dejaron solo permiso para leer o escuchar los Vedas, sin analizarlos ni interpretarlos, y se apropiaron del derecho de explicarse los textos a sí mismos.

Los kshatriyas deben dar caridad, pero no aceptarla, evitar los vicios y la complacencia de los sentidos, vivir simplemente "como un guerrero". La ley establece que "la casta sacerdotal no puede existir sin la casta guerrera, como esta última sin la primera, y que la paz del mundo entero depende del consentimiento de ambos, de la unión del conocimiento y la espada".

Con pocas excepciones, todos los reyes, príncipes, generales y gobernantes primitivos pertenecen a la segunda casta; la parte judicial y la gestión de la crianza estuvieron desde la antigüedad en manos de los brahmanes (brahmines). A los kshatriyas se les permite comer todo tipo de carne excepto la carne de res. Esta casta se dividía anteriormente en tres partes: todos los príncipes soberanos y no posesivos (rayys) y sus hijos (rayyatras) pertenecían a la clase alta.

Los kshatriyas vestían ropas rojas.

Vaisyas

La tercera casta son los Vaisyas. Anteriormente, también participaron, tanto en los sacrificios como en el derecho a leer los Vedas, pero luego, gracias a los esfuerzos de los brahmanas, perdieron estas ventajas. Aunque los vaisyas eran mucho más bajos que los kshatriyas, todavía ocupaban un lugar honorable en la sociedad. Se suponía que debían dedicarse al comercio, la agricultura y la cría de ganado. Se respetaron los derechos de propiedad de los Vaisya y sus campos se consideraron inviolables. Tenía el derecho santificado religiosamente de dejar crecer el dinero.

Las castas más altas (brahmanes, kshatriyas y vaisyas) usaban los tres pañuelos, senar, todas las castas, las suyas, y se les llamaba nacidas dos veces, en contraste con una vez nacidas, sudras.

Shudras

El deber de un sudra, dice Menou brevemente, es servir a las tres castas superiores. Es mejor que un sudra sirva a un brahmin, por el bien de su ksatriya, y finalmente a los vaisyas. En tal caso, si no encuentra la oportunidad de ingresar al servicio, se le permite realizar un oficio útil. El alma de un sudra, que ha servido con diligencia y honestidad toda la vida de un brahmán, renace como una persona de la casta más alta durante el reasentamiento.

El Shudra está prohibido incluso mirar los Vedas. Un brahmana no tiene derecho no solo a interpretar los vedas, sino que está obligado a leerlos en silencio en presencia de estos últimos. Un brahmán que se permita interpretar la ley a un sudra, o explicarle caminos de arrepentimiento, será castigado en el infierno de Asamarita.

Un sudra debe comerse las sobras de sus amos y usar sus harapos. Tiene prohibido adquirir algo "para que no trate de enorgullecerse de la tentación de los sagrados brahmanes". Si un sudra insulta verbalmente a un Veishya o un Kshatriya, entonces le cortan la lengua; si se atreve a sentarse junto a un brahmana, o tomar su lugar, entonces se aplica un hierro al rojo vivo en la parte más culpable del cuerpo. El nombre de un sudra, dice la ley de Menu: hay una palabrota y la pena por matarlo no excede el monto pagado por la muerte de una mascota sin importancia, como un perro o un gato. Pero matar a una vaca se considera mucho más reprobable: matar a un sudra es un delito; ¡Matar una vaca es un pecado!

La esclavitud es la posición natural de un sudra, y el maestro no puede liberarlo dándole vacaciones; "Porque, dice la ley: ¿quién, además de la muerte, puede liberar a un sudra del estado de naturaleza?"

Para nosotros, los europeos, es bastante difícil entender un mundo tan extraño y nosotros, contra nuestra voluntad, queremos poner todo bajo nuestros propios conceptos, y esto es lo que nos engaña. Así, por ejemplo, según los conceptos de los hindúes, los sudras constituyen una clase de personas designadas por la naturaleza para el servicio en general, pero al mismo tiempo no se consideran esclavos, no constituyen propiedad de particulares.

La actitud de los maestros hacia los Shudras, a pesar de los ejemplos de una mirada inhumana sobre ellos, desde un punto de vista religioso, estaba determinada por la ley civil, especialmente la medida y método de castigo, que en todo coincidía con los castigos patriarcales permitidos por la costumbre popular en la relación de un padre a un hijo o un hermano mayor a el más joven, el marido de la mujer y el gurú del discípulo.

Castas inmundas

Como en casi todas partes una mujer fue objeto de discriminación y todo tipo de restricciones, en la India la severidad de la división de castas gravita mucho más sobre una mujer que sobre un hombre. Un hombre, al contraer un segundo matrimonio, puede elegir una esposa de una casta inferior que no sea una sudra. Así, por ejemplo, un brahmán puede casarse con una mujer de la segunda e incluso de la tercera casta; los hijos de este matrimonio mixto tomarán grado medio entre las castas de padre y madre. Una mujer, al casarse con un hombre de una casta inferior, comete un crimen: se contamina a sí misma ya toda su descendencia. Los sudras solo pueden casarse entre ellos.

Mezclar cualquiera de las castas con sudras da lugar a castas impuras, de las cuales la más despreciable es la que proviene de mezclar un sudra con un brahmán. Los miembros de esta casta se llaman chandals y se supone que son verdugos o desolladores; el toque de la chandala provoca la expulsión de la casta.

Intocable

Debajo de las castas inmundas todavía hay una lamentable raza de parias. Junto con las chandalas hacen el trabajo más bajo. Los parias arrancan la piel de los caídos, la labran y comen la carne; pero se abstienen de la carne de vaca. Su toque contamina no solo a una persona, sino también a los objetos. Tienen sus propios pozos especiales; Cerca de las ciudades, se les asigna un barrio especial, rodeado por un foso y tirachinas. En las aldeas, tampoco tienen derecho a aparecer, sino que deben esconderse en bosques, cuevas y pantanos.

Un brahmán, profanado por la sombra de un paria, debe bañarse en las sagradas aguas del Ganges, porque solo ellos pueden lavar tal mancha de vergüenza.

Debajo del paria están los pulai que viven en la costa de Malabar. Esclavos de Nairov, se ven obligados a esconderse en mazmorras húmedas y no se atreven a levantar la vista hacia el noble hindú. Al ver a un brahmán o Nair desde la distancia, los pulai emiten un fuerte rugido para advertir a los caballeros de su proximidad, y mientras los “caballeros” esperan en el camino, deben esconderse en una cueva, en la espesura del bosque, o trepar a un árbol alto. Quien no tuvo tiempo de esconderse, ese Naira cortó, como un reptil inmundo. Los pulai viven en un desorden terrible, comen carroña y todo tipo de carne excepto la vaca.

Pero los pulai también pueden descansar un momento del abrumador desprecio general; hay criaturas humanas aún más lastimosas, debajo de él: estas son parias, - abajo porque, compartiendo toda la humillación de los Pulai, ¡se permiten comer carne de vaca! .. Los musulmanes, que además no respetan la inviolabilidad de las vacas indias obesas y les presentan la ubicación de su cocina, todos ellos en su opinión, moralmente, coinciden por completo con el despreciable pariar.

Castas y varnas en la India: brahmanes, guerreros, comerciantes y artesanos de la India. División en castas. Castas superiores e inferiores en la India

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La división de la sociedad india en estamentos, llamados castas, se originó en la antigüedad, sobrevivió a todos los giros de la historia y los trastornos sociales y todavía existe hoy.

Desde la antigüedad, toda la población de la India se ha dividido en brahmanas: sacerdotes y científicos, guerreros, kshatriyas, comerciantes y artesanos, vaisyas y sirvientes, sudras. Cada casta, a su vez, se subdivide en numerosos podcasts, principalmente geográfica y profesionalmente. Brahmanes - la élite india siempre se puede distinguir - estas personas con la leche de su madre absorbieron su misión: recibir conocimientos y dones y enseñar a otros.

Dicen que todos los programadores indios son brahmanas.

Además de las cuatro castas, hay grupos separados de intocables, personas que se dedican al trabajo más sucio, incluido el procesamiento del cuero, el lavado, el trabajo con arcilla y la recolección de basura. Los miembros de las castas intocables (y esto es casi el 20% de la población de la India) viven en guetos aislados en ciudades indias y fuera de las aldeas indias. No pueden visitar hospitales y comercios, utilizar el transporte público y entrar en oficinas gubernamentales.

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Entre los propios intocables, también hay una división en muchos grupos. Las líneas superiores de la "tabla de rangos" de los marginales están ocupadas por barberos y lavanderas, en la parte inferior están los sanshi, que se dedican al robo de animales.

El grupo más misterioso de intocables son los hijra: bisexuales, eunucos, travestis y hermafroditas, que visten ropa de mujer y comercian con la mendicidad y la prostitución. ¿Parecería que hay algo extraño aquí? Sin embargo, los hijra son participantes indispensables en muchos rituales religiosos, son invitados a bodas y nacimientos.

Peor que el destino de un intocable en la India, solo el destino de un paria puede serlo. La palabra paria, que evoca la imagen de un sufriente romántico, en realidad significa una persona que no pertenece a ninguna casta, prácticamente excluida de todas las relaciones sociales. Los parias nacieron de una unión de personas pertenecientes a diferentes castas, o de parias. Por cierto, antes podías convertirte en un paria con solo tocarlo.

Castas en la India: la realidad de hoy

La sociedad india se divide en estamentos llamados castas. Esta división tuvo lugar hace muchos miles de años y ha sobrevivido hasta el día de hoy. Los hindúes creen que, siguiendo las reglas establecidas en su casta, en la próxima vida puedes nacer representante de una casta ligeramente superior y venerada, ocupar una posición mucho mejor en la sociedad.

Los habitantes originales de la India, que fueron sometidos por el poder de la espada, fueron sometidos al destino de los cautivos y se convirtieron simplemente en esclavos. Los indios, que se sometieron voluntariamente, renunciaron a sus dioses paternos, adoptaron el lenguaje, leyes y costumbres de los vencedores, conservaron la libertad personal, pero perdieron toda propiedad de la tierra y tuvieron que vivir como obreros en las haciendas arias, sirvientes y porteadores, en las casas de los ricos. De estos vino la casta sudra. "Shudra" no es una palabra sánscrita. Antes de que se convirtiera en el nombre de una de las castas indias, probablemente era el nombre de algunas personas. Los arios consideraban que estaba por debajo de su dignidad contraer matrimonio con representantes de la casta Sudra. Las mujeres shudra eran solo concubinas entre los arios. Con el tiempo, entre los propios conquistadores arios de la India, se formaron marcadas diferencias en las condiciones y profesiones. Pero en relación con la casta inferior, la población indígena conquistada de piel oscura, todos siguieron siendo una clase privilegiada. Solo los arios tenían derecho a leer los libros sagrados; sólo que fueron santificados por una ceremonia solemne: se colocó un hilo sagrado sobre el ario, haciéndolo "renacer" (o "dos veces nacido", dvija). Este rito sirvió como una diferencia simbólica entre todos los arios de la casta Sudra y conducidos a los bosques, despreciados por las tribus nativas. La consagración se realiza mediante la colocación de un cordón, que se coloca en el hombro derecho y se sumerge oblicuamente a lo largo del pecho. En la casta brahmán, el cordón se le puede colocar a un niño de 8 a 15 años y está hecho de hilo de algodón; entre la casta Kshatriya, que lo recibió no antes de los 11 años, estaba hecho de kushi (hilandería india), y entre la casta Vaisya, que lo recibió no antes de los 12 años, era de lana.

Los arios "nacidos dos veces" a lo largo del tiempo fueron divididos por diferencias de ocupación y origen en tres estados o castas, que guardan cierta semejanza con los tres estados de la Europa medieval: el clero, la nobleza y la clase media urbana. Los embriones de dispositivos de castas entre los arios existían incluso en aquellos días en que vivían solo en la cuenca del Indo: allí, de la masa de la población agrícola y de pastores, ya se distinguían los príncipes guerreros de las tribus, rodeados de personas expertas en asuntos militares, así como los sacerdotes que realizaban los rituales de sacrificio. Con el reasentamiento de las tribus arias en el interior de la India, en el país del Ganges, la energía bélica aumentó en sangrientas guerras con los nativos exterminados y luego en una feroz lucha entre las tribus arias. Hasta que se completaron las conquistas, todo el pueblo estuvo involucrado en asuntos militares. Solo cuando comenzó la posesión pacífica del país conquistado, se hizo posible desarrollar una variedad de ocupaciones, apareció la posibilidad de elegir entre diferentes profesiones y se inició una nueva etapa en el origen de las castas.

La fertilidad de la tierra india despertó la atracción por la pacífica adquisición de medios de vida. Esto desarrolló rápidamente una tendencia innata a los arios, según la cual era más agradable para ellos trabajar con calma y disfrutar de los frutos de su trabajo que hacer grandes esfuerzos militares. Por ello, una parte importante de los pobladores ("Vishy") se volcó hacia la agricultura, que dio abundantes cosechas, dejando la lucha contra los enemigos y la protección del país a los príncipes de las tribus y la nobleza militar formada durante el período de conquista. Esta clase, dedicada a la agricultura y en parte al pastoreo, pronto se expandió de modo que entre los arios, como en Europa occidental, formó una gran mayoría de la población. Por lo tanto, el nombre Vaishya "colono", que originalmente denotaba a todos los habitantes arios en las nuevas regiones, comenzó a denotar solo a la gente de la tercera casta india trabajadora, y los guerreros, kshatriyas y sacerdotes, brahmanas ("rezando"), que con el tiempo se convirtieron en propiedades privilegiadas, hicieron los nombres de sus profesiones por los nombres de las dos castas superiores.

Los cuatro estados indios antes mencionados se convirtieron en castas completamente cerradas (varnas) solo cuando el brahmanismo se elevó por encima del antiguo servicio de Indra y otros dioses de la naturaleza: una nueva enseñanza religiosa sobre Brahma, el alma del universo, la fuente de vida de la que se originaron todos los seres y a la que todos los seres regresarán. Esta doctrina reformada dio santidad religiosa a la división de la nación india en castas, especialmente la casta sacerdotal. Decía que en el ciclo de formas de vida atravesado por todos en la tierra, un brahmana es la forma más elevada de ser. Según el dogma del renacimiento y la transmigración de las almas, un ser nacido en forma humana debe pasar por las cuatro castas sucesivamente: ser un sudra, vaisya, kshatriya y finalmente un brahmana; después de pasar por estas formas de ser, se reencuentra con Brahma. La única forma de lograr este objetivo es que una persona, luchando constantemente por la deidad, cumpla exactamente con todo lo ordenado por los brahmanas, los honre, los complace con regalos y muestras de respeto. Las ofensas contra los brahmanas, que son severamente castigadas en la tierra, someten a los malvados a los más terribles tormentos del infierno y renacen en forma de animales despreciados.

La creencia en la dependencia de la vida futura del presente fue el principal sustento de la división de castas de los indios y el dominio de los sacerdotes. Cuanto más decisivamente colocó el clero brahmínico el dogma de la transmigración de las almas como el centro de toda enseñanza moral, más satisfactoriamente llenó la fantasía del pueblo con imágenes terribles de tormento infernal, más honor e influencia adquirió. Los representantes de la casta más alta de brahmanes están cerca de los dioses; conocen el camino que conduce a Brahma; sus oraciones, sacrificios, actos sagrados de su ascetismo tienen poder mágico sobre los dioses, los dioses tienen que cumplir su voluntad; la dicha y el sufrimiento en la vida futura dependen de ellos. No es de extrañar que con el desarrollo de la religiosidad entre los indios, el poder de la casta brahmana aumentó, alabando incansablemente en sus santas enseñanzas la reverencia y la generosidad hacia los brahmanas como las formas más seguras de obtener la dicha, lo que inspiró a los reyes que el gobernante debe tener sus consejeros y hacer brahmanas jueces, se ve obligado a recompensar su servicio con rico contenido. y dones piadosos.

Para que las castas indias inferiores no envidien la posición privilegiada de los brahmanes y no la invadan, se desarrolló y se predicó intensamente la enseñanza de que las formas de vida de todas las criaturas están predeterminadas por Brahma, y \u200b\u200bque el progreso a lo largo de los grados del renacimiento humano se logra sólo mediante una vida tranquila y pacífica en una posición determinada, es cierto. desempeño de deberes. Así, en una de las partes más antiguas del Mahabharata se dice: “Cuando Brahma creó seres, les dio sus ocupaciones, cada casta una actividad especial: los brahmanas - el estudio de los altos Vedas, los guerreros - el heroísmo, el Vaisyam - el arte del trabajo, sudram - obediencia a otras flores: Los brahmanas ignorantes, los guerreros no gloriosos, los vaisyas poco sofisticados y los sudras desobedientes son culpables. Este dogma, que atribuía a cada casta, a cada profesión, un origen divino, consoló a los humillados y despreciados en los insultos y privaciones de su vida presente con la esperanza de mejorar su destino en su existencia futura. Dio santificación religiosa a la jerarquía de castas india.

La división de las personas en cuatro clases, desiguales en sus derechos, fue desde este punto de vista una ley eterna e inmutable, cuya violación es el pecado más criminal. La gente no tiene derecho a derribar las barreras de casta que Dios mismo estableció entre ellos; sólo pueden mejorar su destino mediante la obediencia paciente. Las relaciones mutuas entre las castas indias se caracterizaron gráficamente por la enseñanza; que Brahma produjo los brahmanas de su boca (o el primer hombre Purusha), los kshatriyas de sus manos, lo mejor de los muslos, los sudras de los pies manchados de barro, por lo tanto, la esencia de la naturaleza para los brahmanas es "santidad y sabiduría", para los kshatriyas es "poder y fuerza ", para los vaisyas -" riqueza y ganancia ", para los sudras -" servicio y obediencia ". La doctrina del origen de las castas de diferentes partes del ser más elevado se expone en uno de los himnos del último y más reciente libro del Rig Veda. No hay conceptos de casta en las canciones más antiguas del Rig Veda. Los brahmanas conceden gran importancia a este himno, y todo brahmana creyente verdadero lo recita todas las mañanas después de bañarse. Este himno es el diploma con el que los brahmanas legitimaron sus privilegios, su dominio.

Así, el pueblo indio fue llevado por su historia, sus inclinaciones y costumbres al hecho de caer bajo el yugo de la jerarquía de castas, que convirtió los estamentos y profesiones en tribus ajenas entre sí, ahogando todas las aspiraciones humanas, todas las inclinaciones de la humanidad. Las principales características de las castas. Cada casta india tiene sus propias características y características únicas, reglas de existencia y comportamiento. Los brahmanas son la casta más alta Los brahmanas en la India son sacerdotes y sacerdotes en los templos. Su posición en la sociedad siempre ha sido considerada la más alta, incluso más alta que la posición del gobernante. En la actualidad, los representantes de la casta brahmana también participan en el desarrollo espiritual de la gente: enseñan diversas prácticas, cuidan los templos y trabajan como maestros.

Los brahmanas tienen muchas prohibiciones: los hombres no pueden trabajar en el campo ni realizar ningún trabajo manual, pero las mujeres pueden realizar diversas tareas domésticas. Un representante de la casta sacerdotal puede casarse solo por su propia especie, pero como excepción, se permite una boda con un brahmana de otra comunidad. Un brahmana no puede comer lo que ha preparado una persona de otra casta; un brahmana preferiría morir de hambre que comer alimentos prohibidos. Pero puede alimentar a un representante de absolutamente cualquier casta. A algunos brahmanas no se les permite comer carne.

Kshatriyas - la casta guerrera

Los representantes de kshatriya siempre han servido como soldados, guardias y agentes de policía. En la actualidad, nada ha cambiado: los kshatriyas se dedican a asuntos militares o se dedican al trabajo administrativo. Pueden casarse no solo en su propia casta: un hombre puede casarse con una chica de una casta inferior, pero una mujer tiene prohibido casarse con un hombre de una casta inferior. Los kshatriyas pueden comer productos de origen animal, pero también evitan los alimentos prohibidos.

Vaishya Los Vaishyas siempre han sido la clase trabajadora: se dedicaban a la agricultura, criaban ganado, comerciaban. Ahora los representantes de los vaisyas se dedican a los asuntos económicos y financieros, el comercio variado, la banca. Probablemente, esta casta es la más escrupulosa en asuntos relacionados con la ingesta de alimentos: los vaishyas, como nadie más, controlan la corrección de la preparación de los alimentos y nunca tomarán platos contaminados. Los shudras son la casta más baja La casta Sudra siempre ha existido en el papel de campesinos o incluso esclavos: hacían el trabajo más sucio y duro. Incluso en nuestro tiempo, este estrato social es el más pobre y, a menudo, vive más allá de la pobreza. Incluso las mujeres divorciadas pueden casarse con Shudras. Intocable La casta de los intocables se destaca por separado: estas personas están excluidas de todas las relaciones sociales. Hacen los trabajos más sucios: limpiar las calles y los baños, quemar animales muertos, fabricar cuero.

Sorprendentemente, los representantes de esta casta ni siquiera pudieron pisar las sombras de los representantes de las clases superiores. Y solo muy recientemente se les permitió entrar a las iglesias y acercarse a personas de otras clases. Características únicas de las castas Teniendo un brahmana en el vecindario, puedes darle muchos regalos, pero no debes esperar una respuesta. Los brahmanas nunca dan regalos: aceptan pero no dan. En términos de propiedad de la tierra, los sudras pueden ser incluso más influyentes que los vaisyas.

Los shudras del estrato inferior prácticamente no usan dinero: se les paga por su trabajo con alimentos y utensilios domésticos.Puedes transferir a una casta inferior, pero es imposible conseguir una casta con un rango superior. Castas y modernidad Hoy en día, las castas indias se han vuelto aún más estructuradas, con muchos subgrupos diferentes llamados jati. Durante el último censo de representantes de varias castas, hubo más de 3 mil jati. Es cierto que este censo tuvo lugar hace más de 80 años. Muchos extranjeros consideran que el sistema de castas es una reliquia del pasado y están convencidos de que el sistema de castas ya no funciona en la India moderna. De hecho, todo es completamente diferente. Incluso el gobierno indio no pudo estar de acuerdo con esta estratificación de la sociedad. Los políticos trabajan activamente para dividir la sociedad en capas durante las elecciones, agregando protección de los derechos de una u otra casta a sus promesas electorales. En la India moderna, más del 20 por ciento de la población pertenece a la casta intocable: tienen que vivir en sus propios guetos separados o fuera de la aldea. Estas personas no deberían ir a tiendas, instituciones gubernamentales o médicas, e incluso utilizar el transporte público.

La casta de los intocables tiene un subgrupo completamente único: la actitud de la sociedad hacia ella es bastante contradictoria. Esto incluye a homosexuales, travestis y eunucos que se ganan la vida con la prostitución y piden monedas a los turistas. Pero qué paradoja: la presencia de una persona así en las vacaciones se considera una muy buena señal. Otro podcast impresionante de Intocables es Pariah. Son personas completamente expulsadas de la sociedad, marginadas. Anteriormente, era posible convertirse en un paria incluso tocando a una persona así, pero ahora la situación ha cambiado un poco: un paria nace de un matrimonio entre castas o de padres parias.

De frente, conozco a muchos viajeros indios que viven allí desde hace meses, pero no les interesan las castas porque no son necesarias para la vida.
El sistema de castas hoy, como hace un siglo, no es exótico, es parte de la compleja organización de la sociedad india, un fenómeno multifacético que ha sido estudiado por indólogos y etnógrafos durante siglos, se han escrito decenas de gruesos libros al respecto, por lo que publicaré solo 10 aquí. datos interesantes sobre las castas indias, sobre las preguntas y los conceptos erróneos más populares.

1. ¿Qué es la casta india?

La casta india es un fenómeno tan complejo que simplemente no es posible dar una definición exhaustiva y completa.
Las castas solo se pueden describir mediante una serie de signos, pero aún habrá excepciones.
La casta en la India es un sistema de estratificación social, un grupo social separado relacionado por origen y estatus legal Sus miembros. Las castas en India se construyen de acuerdo con los principios: 1) general (esta regla siempre se observa); 2) una profesión, generalmente hereditaria; 3) los miembros de las castas se unen solo entre ellos, por regla general; 4) los miembros de la casta generalmente no comen con forasteros, con la excepción de otras castas hindúes de una posición social significativamente más alta que la suya; 5) los miembros de la casta pueden ser determinados por quién pueden recibir agua y alimentos, procesados \u200b\u200by crudos.

2. Hay 4 castas en la India

Ahora en India no hay 4, sino alrededor de 3 mil castas, se pueden llamar en diferentes partes del país de diferentes maneras, y las personas con la misma profesión pueden tener diferentes castas en diferentes estados. Lista llena castas modernas por estado ver http: // socialjustice ...
Lo que las personas anónimas en lugares turísticos y otros sitios cercanos a la India llaman 4 castas no son castas en absoluto, estas son 4 varnas, caturvarnya na, un antiguo sistema social.

Los 4 varnas (वर्ना) son el antiguo sistema de propiedades de la India. Los brahmanes (más correctamente, brahmanes) son históricamente ministros de adoración, médicos, maestros. Varna kshatriyas (en la antigüedad se llamaba rajanya) son gobernantes y guerreros. Varna vaisya son agricultores y comerciantes, y varna sudras son trabajadores y campesinos sin tierra que trabajan para otros.
Varna es un color (en sánscrito nuevamente), y cada varna indio tiene su propio color: los brahmanes tienen blanco, los Kshatriyas tienen rojo, los vaisyas tienen amarillo, los shudras tienen negro, y antes, cuando todos los representantes de Varnas llevaban un hilo sagrado - era solo su varna.

Varnas se correlaciona con castas, pero de formas muy diferentes, a veces no hay una conexión directa, y como ya hemos profundizado en la ciencia, debo decir que las castas indias, a diferencia de varnas, se llaman jati - जाति.
Más sobre las castas indias en la India moderna

3. La casta intocable

Los intocables no son una casta. En tiempos india antigua todos los que no estaban incluidos en los 4 varnas se encontraban automáticamente "por la borda" de la sociedad india, evitaban a estos extraños, no se les permitía vivir en las aldeas, por eso se les llama intocables. Como resultado, estos alienígenas intocables comenzaron a ser utilizados en los trabajos más sucios, peor pagados y vergonzosos, y formaron sus propios grupos sociales y profesionales, es decir, castas de intocables, en la India moderna hay varios de ellos, por regla general esto se asocia ya sea con el trabajo sucio o con el asesinato. criaturas vivientes o muerte, de modo que todos los cazadores y pescadores, así como los sepultureros y curtidores, son intocables.

4. ¿Cuándo aparecieron las castas indias?

Normalmente, es decir, legislativamente, el sistema de castas jati en la India se fijó en las Leyes de Manu, que datan del siglo II a. C.
El sistema varna es mucho más antiguo, no existe una datación exacta. Escribí con más detalle sobre la historia del problema en el artículo Castes of India, desde varnas hasta el presente.

5. Se abolieron las castas en la India

Las castas en la India moderna no están abolidas ni prohibidas, como suele escribirse.
Por el contrario, todas las castas de la India se relatan y enumeran en el apéndice de la Constitución de la India, que se llama Tabla de castas. Además, después del censo, se hacen cambios a esta tabla, generalmente adiciones, el punto no es que aparezcan nuevas castas, sino que se registran de acuerdo con los datos que los participantes del censo señalan sobre ellos mismos.
Solo se prohíbe la discriminación por motivos de casta, está escrito en el artículo 15 de la Constitución de la India, ver la prueba en http: //lawmin.nic.in ...

6. Todo indio tiene una casta

No, esto tampoco es cierto.
La sociedad india es muy heterogénea en su estructura y, además de la división en castas, hay varias otras.
Hay castas y no castas, por ejemplo, representantes de tribus indias (aborígenes, adivasis), con raras excepciones, no tienen castas. Y la parte de los indios que no pertenecen a la casta es bastante grande, consulte los resultados del censo http: //censusindia.g ...
Además, por algunas fechorías (delitos), una persona puede ser expulsada de la casta y, por lo tanto, privada de su estatus y posición en la sociedad.

7. Las castas solo existen en la India

No, esto es un engaño. Hay castas en otros países, por ejemplo, en Nepal y Sri Lanka, ya que estos países se desarrollaron en el seno de la misma enorme civilización india, y así sucesivamente. Pero hay castas en otras culturas, por ejemplo, en el Tíbet, y las castas tibetanas no se correlacionan en absoluto con las indias, ya que la estructura patrimonial de la sociedad tibetana se formó a partir de la India.
Para las castas de Nepal, ver Mosaico étnico de Nepal

8. Solo los hindúes tienen castas

No, esto no es así ahora, necesitas ahondar en la historia.
Históricamente, cuando la abrumadora mayoría de la población india profesaba todos los hindúes pertenecían a alguna casta, la única excepción eran los parias expulsados \u200b\u200bde las castas y los pueblos tribales indígenas de la India, que no profesaban el hinduismo y no formaban parte de la sociedad india. Luego, otras religiones comenzaron a extenderse en la India, la India fue invadida por otros pueblos y los representantes de otras religiones y pueblos comenzaron a adoptar de los hindúes su sistema de castas de varnas y el sistema de castas profesionales: jati. Ahora hay castas en el jainismo, el sijismo, el budismo y el cristianismo, pero son diferentes de las castas hindúes.
Es curioso que en el norte de la India, en los modernos estados de Pradesh, el sistema de castas budista no sea indio, sino tibetano.
Es aún más curioso que incluso los europeos - misioneros cristianos - predicadores se sintieron atraídos por el sistema de castas indias: aquellos que predicaron las enseñanzas de Cristo a los brahmanes de alta cuna terminaron en la casta cristiana "brahmán", y aquellos que se comunicaron con pescadores intocables se convirtieron en intocables cristianos.

9. La casta del indio con el que se comunica, debe conocer y comportarse en consecuencia

Este es un error común, replicado por los sitios de viajes, no se sabe para qué, no se basa en nada.
Es imposible determinar a qué casta pertenece un indio solo por su apariencia y por su ocupación, a menudo también. Un conocido trabajaba como camarero, aunque provenía de una familia noble de Rajput (es decir, es un Kshatriya). Pude identificar a un conocido camarero nepalí por su comportamiento de aristócrata, ya que nos conocíamos desde hace mucho tiempo, le pregunté y me confirmó que era cierto, y el tipo no trabaja por falta de dinero en absoluto.
Mi viejo amigo empezó su actividad laboral a los 9 años como manitas, limpiando basura en una tienda ... ¿crees que es un sudra? no, es un brahmin (brahmana) de una familia pobre y 8 hijos seguidos ... otro amigo brahmin comercia en una tienda, es el único hijo, tienes que ganar dinero ...
Otro amigo mío es tan religioso y brillante que uno pensaría que es un brahmán ideal y real. Pero no, solo era un sudra, y estaba orgulloso de esto, y aquellos que saben lo que significa seva entenderán por qué.
E incluso si un indio dice de qué casta es, aunque tal pregunta no se considera decente, todavía no le dará nada a un turista, una persona que no conoce la India no entenderá qué y por qué se organiza en este asombroso país. Por lo tanto, no debe confundirse con la cuestión de las castas, porque a veces es difícil para la India establecer incluso el género del interlocutor, y esto probablemente sea más importante :)

10. Discriminación de casta en nuestro tiempo

India es un país democrático y, además de prohibir la discriminación de casta, ha introducido beneficios para representantes de castas y tribus inferiores, por ejemplo, existen cuotas de admisión a instituciones de educación superior, para ocupar cargos en organismos estatales y municipales.
La discriminación contra las personas de las castas inferiores, los dalits y los pueblos tribales en la India es bastante grave, la casta sigue siendo la base de la vida de cientos de millones de indios fuera de las grandes ciudades, es allí donde aún se conservan la estructura de castas y todas las prohibiciones derivadas de ella, por ejemplo, en algunos templos de la India no dejes indios-sudras, es ahí donde ocurren casi todos los delitos de casta, por ejemplo, un delito muy típico

En lugar de un epílogo.
Si está seriamente interesado en el sistema de castas en la India, puedo recomendar seriamente, además de la sección de artículos en este sitio y publicaciones en Hindunet, leer a los principales indólogos europeos del siglo XX:
1. Trabajo académico en 4 volúmenes de R.V. Russell "y las castas de las provincias centrales de la India"
2. Monografía de Louis Dumont "Homo jerarchicus. Experiencia en la descripción del sistema de castas"
Además, en últimos años En India, se han publicado varios libros sobre este tema, lamentablemente ella misma no los tuvo en sus manos.
Si no está preparado para leer literatura científica, lea la novela del muy popular escritor indio moderno Arundhati Roy "El Dios de las pequeñas cosas", se puede encontrar en la Internet rusa.