La cultura espiritual de la enciclopedia de China en 5 toneladas. Cultura espiritual de China
Bajo los editores generales: M. TITARENKO
Edición "Cultura espiritual de China: Enciclopedia en 5 toneladas. + Volumen adicional. M.: VOST. LIT. RAS, 2006-2010" es una forma pionera de publicación científica que no encaja completamente en el formato habitual de la enciclopedia. Cada volumen consta de dos partes: "Sección General", representándose esencialmente una monografía colectiva, que refleja las representaciones conceptuales de los científicos rusos sobre la historia, los fundamentos teóricos e ideológicos de un determinado área de la cultura china, su especificidad de la civilización y "Sección de diccionario" incorporada en orden alfabético como una colección de un brillo, aclarando el contenido de los términos, nombres y características de las personalidades mencionadas en el texto de la "sección general". Además de la lista de literatura en ruso, chino y otros idiomas, a cada artículo y brillo, el volumen de esta publicación en el anexo contiene secciones bibliográficas: información sobre publicaciones sobre los temas relevantes en ruso en los últimos 20-30 o más. años. La estructura del volumen adicional "ART" está diseñado para reflejar las características semánticas y culturales y funcionales de la percepción de "artes" en la cultura china. En particular, los autores identifican una categoría especial de utilidad de conexión de "artes procesales" con las tareas de educación espiritual. Por el número de compiladores de "artes procesales" y los autores de esta publicación incluyen las famosas artes marciales chinas (Wu-shu), que se dedica al jefe de la "sección general" de volumen adicional. El capítulo de Avora revela las características de la historia, las funciones socioculturales, los motivos ideológicos y teóricos, la estructura del fenómeno de U-SHU, su transformación en el mundo moderno.
El sexto volumen (adicional) de la enciclopedia "Cultura espiritual china" está dedicada al arte que impregna la cultura china de las más altas esferas teóricas a los fenómenos cotidianos. La sección general del volumen contiene ensayos agrupados por tipo y género de arte (arquitectura, pintura, caligrafía, artes decorativas y aplicadas, cine, teatro, música, artes marciales, etc.), así como subsecciones bibliográficas históricas sobre culturales e históricas. especificidades de arte chino y que estudian en Rusia. La sección de vocabulario presenta los conceptos y categorías de artes chinas tradicionales y modernas, direcciones artísticas, monumentos arquitectónicos, personalidades y obras. La sección de referencia incluye punteros y otros materiales de referencia.
Libro de capitulos
En la imagen del mundo, racionalizado por la cosmología tradicional china, hace hincapié en la integridad del universo, en el que una persona no es parte de, pero una cierta cara, un aspecto integral. Y aunque los pensadores de diferentes direcciones argumentaron mucho sobre la salida más allá de los límites de las restricciones impuestas por las relaciones del mundo real, al mismo tiempo que una persona se propuso predominantemente para proceder de esa perfección interna: "buena naturaleza", "Principio celestial "- que se pone en él. Dios-creador y la idea de Sierangia: los compuestos del Divino y Free Humano en una sola acción comercial: esta imagen del mundo no encaja. Es igualmente inadecuada en que la idea de la gracia salvadora de Dios. Incluso por la parte superior inminente del ser, alcanzando el estado ontológico más alto, el hombre sigue siendo miembro del proceso espacial actual, al menos "junto con el cielo y la tierra", permanece involucrado en él. Esta globalidad está inevitablemente fijada en los chinos en la práctica de las artes marciales: Gunfu, Qigong, Wushu, etc.
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En este trabajo científico, los resultados obtenidos durante la implementación del proyecto No. 10-01-0009 "Mediaritales" implementados en virtud del programa "Fondo científico de HSE" en 2010-2012.
AIST A. V., Leonova L. A. Ð Ð ° Ñ Ñ Ð½Ñ Ðμ Ð'окР»D ° Ð'Ñ Ð» Ð ° Ð ± Ð¾Ñ Ð ° Ñ Ð¾Ñ dd коР»DN ÐμÑ Ñ Ð²Ðμнного Ð ° Ð Ð ° d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d Ð Ð Ð ° ð ð P1. Ð Ñ Ð¸Ð¶ÐμÐ³Ð¾Ñ Ð¾Ð'Ñ ÐºÐ¸Ð¹ dd »dd ° л d d d £ Ð dd, 2010. Un P1 / 2010/04.
El documento analiza los factores para elegir el estado del empleo (basado en datos del monitoreo ruso de la condición económica y la salud de la población de 1994-2007). El análisis no rechazó el supuesto sobre la naturaleza forzada del empleo informal. El trabajo también investigó el impacto de la situación de manera informal ocupado por la vida. Se muestra que ocupaba informalmente, en promedio, más satisfechos con su vida en comparación con los trabajadores ejecutados oficialmente.
revisión de la edición:
Cultura espiritual china: Enciclopedia: en 5 toneladas. / cap. ed. M. L. TITARENKO. IN-T del Lejano Oriente. - M .: Vost. LIT-RA, 2006. T. 1. Filosofía/ Ed. M. L. Tita Renko, A. I. Kobzev, A. E. Lukyanov. - 2006. - 727 p.
La historia de la filosofía china desde la antigüedad hasta el día de hoy se dedica al primer volumen de la enciclopedia de la cultura espiritual ki-th (EDKK). EDCK es un fenómeno sin precedentes no sólo en el de Rusia, sino también en todo el mundo Synology. Ni en Occidente, ni en China hasta ahora no ha habido nada como esto. la mano de obra de época fue creado por el equipo, pero en ella, lo cual es característico de las pocas obras de este tipo, los editores habló no sólo y no tanto como los organizadores, sino también como los intérpretes principales. (Especialmente, esto se refiere a A. I. Kobzev.)
Edición combina de forma única logros teóricos de mayor cal de la ciencia moderna y una amplia gama de con indiscreta hechos información sobre los antecedentes del material ilustrativo dios-Teich. Se puede decir que esta publicación es un logro excepcional de la ciencia rusa, ya que la complejidad de la tarea aún no ha permitido a la comunidad científica internacional para crear algo similar, aunque no se hicieron intentos, y con oportunidades (financieros y de organización), incomparables con Ruso. En particular, no se llevó a cabo a finales de los años 80. del siglo pasado, un proyecto similar, que fue encabezada por tales sinólogos conocidos como Lanchiotti L., G. Frank, B. Hook, M. Lowe, K. Gawlikowska y Sheng Chi-yun.
Arquitectónicos de trabajo profundamente pensados \u200b\u200bque consta de tres secciones: general, vocabulario y referencia, - le permitió que se convierta en la descripción más informativa de las características teóricas e históricas de la filosofía china, sino también un libro detallado de referencia en esta área que cubre todos El diccionario principal funciona de los indicadores nominal y de sujeto a la cronología, la cartografía y una bibliografía detallada en todos los idiomas principales. En otras palabras, el libro combina el libro de texto y vocabulario de la monografía teórica de la calidad de haz calidad, y por lo tanto es la publicación de arte, las soluciones de diseño originacional saturadas que utilizan extensos jeroglíficos, iconográficos, retratos y otros necesarios para el material fino de Sinologii deducen una tuerca, en particular, de raras publicaciones chinas. Una combinación tan brillante era posible porque el trabajo era la construcción, en tres pilares: en el desarrollo científico de los principales, los sinólogos rusos acumulados, la principal distancia del centro ruso, los estudios no orientales, el Instituto de Estudios de Lejanos, en las colecciones de la biblioteca del más grande. En el país, la dedicación rusa de GOSU a la biblioteca y en el editor de medio siglo más rico, lo mejor de nuestro país del editor oriental "Literatura oriental" RAS.
El trabajo colectivo fue creado casi media docena de años. Asistieron a todos los principales especialistas internos en coautoría con colegas chinos, lo que permitió la forma más detallada de enviar no solo el tema, sino también, de manera reflectiva, una de las escuelas sinociarias más antiguas y desarrolladas del mundo. China doméstica. Este trabajo es en gran parte un resultado. Y el primer volumen del total, por un lado, nos reunimos nuevamente en que la ciencia rusa retiene y continúa llenando el poderoso potencial espiritual del IVA a pesar de todas las dificultades objetivas, lo que lo hace aparentemente imposible. Por otro lado, establece una barra alta para volúmenes posteriores. Según el sentido y el espíritu de la Lu-Edición dibujados en el futuro, porque está destinado a convertirse en QQ, SINOGICICHESKIH, de los pilares de la educación y la educación en los cuellos de país. Me gustaría que la publicación retenga el nivel de "zatchi-on" y no se retrasaría durante décadas.
En China, los héroes y los sabios tradicionalmente leen, las principales ventajas de las cuales fueron el servicio de poder y siguiendo las leyes del cielo, prescribiendo moderación, respeto, lealtad y justicia. Estaban enojados con los libros más antiguos de China: "Shuzzin": un libro de historia, Schizhin: el libro de canciones populares y himnos sagrados, "Izzin", un libro de cambio, "Vizhin" - un libro sobre las reglas de comportamiento y aduanas y "yuejin", un libro sobre la música. El conocimiento de estos libros fue obligatorio para cualquier persona competente, y luego se convirtió en la principal y privada, y en el sistema estatal de capacitación, y luego el objetivo y los medios de la selección de exámenes de los funcionarios a las posiciones gubernamentales.
Entre los grandes sabios de China, filósofos, expresando la esencia de la mentalidad de la antigua sociedad china, y han tenido la mayor influencia en su desarrollo en los tiempos posteriores. Estos son los fundadores del taoísmo y el confucianismo - Lao Tzu y Confucio.
El sabio de Lao Tzu vivió al final del VII, principios del siglo VI aC. mi. Es curioso que con toda la abundancia de fuentes escritas sobre diversas personalidades en la historia china, sobre Lao Tzu, solo se han preservado las vagas legendas, que dijo que nació en 604 a. ER, vivió 160 o 200 años, en la vejez se reunió con Confucio, escribió el libro "Dajejin" ("Reservar sobre Dao y de" o "Libro de Run and Virtue"). Hasta ahora, los historiadores no están seguros de que esa persona existiera realmente: puede ser una idea brillante de un antiguo sabio, calma, que conoce todos los secretos de la existencia de la paz y el hombre en ella. En 1973, en la ciudad de Mavelawu, se abrió una de las tumbas del período de la dinastía Han, "en la que se encontraban dos copias de las obras de Lao Tzu, escritas en la tela.
El concepto básico de taoísmo es Tao. El valor directo del Heroglyph "DAO" (que consta de dos partes: el programa: la cabeza y el zou - "El camino de la cual camina", pero en el futuro este jeroglífico adquirió un significado figurativo y comenzó a denotar La ley, la ley "[ibid. De. 48]. En los diccionarios "Tao" se traducen como: "Camino, carretera, significa, camino, hablar, llevar a lo largo". Los sabios y los filósofos interpretaron al Tao como la ley de la naturaleza inherentes al principio, como fuente de vida, como la "madre de todas las cosas", "forma de naturaleza". Es invisible y omnipresente, no se separará del mundo, nace en él y se maneja. Tao genera todas las cosas del mundo, pero lo hace inactivo. Tao combina todos los opuestos posibles del mundo.
Para comprender la DAO, necesitas estudiarla infinitamente. Siguiendo el DAO, debe ser consistente y preciso, intente en su camino personal (DAO) para cambiar cualquier cosa a su alrededor, profundizando solo Tao Universo. La mejor manera El conocimiento de la vida es la inacción, la flexión - U-Wei, que conduce a la libertad, la felicidad, la prosperidad.
Si no interfiere en el universo, para no aplicar medidas artificiales, lo que no lo caracteriza, vendrá a orden. Y el sabio, el próximo Tao de la Regla del Universo no aporta ninguna innovación y reformas en la administración del país. Luego, desarrollando libremente, según el universo, el país es tranquilo, armonioso y florece. Si los esfuerzos contradicen la ley del mundo, representan su pérdida vacía de fuerzas y llevan a la muerte. El objetivo de una persona y gobernante debe ser la "armonía del mundo", la fusión de una persona con la naturaleza. Por lo tanto, todo es artificial, asociado con el alboroto y la vida cotidiana, se considera que es superfluo interfiriendo con la implementación de TAO. Lao Tzu creía que nada debe cambiarse en el curso natural de la vida, incluso en educación y capacitación. "Es difícil manejar a las personas cuando tiene mucho conocimiento. Por lo tanto, la gestión del país con la ayuda del conocimiento es el enemigo del país, y sin su uso, la felicidad del país".
Cualquier libro escrito en el este, la enseñanza o la religión ciertamente se refiere a la moralidad. Esta tradición constantemente observada sigue "Dajejin". La ética de Lao Tzu es la ética de un sabio que no tiene una vanidad. Él no es la posibilidad de que la riqueza, aprecia la mayor cantidad de vida, la naturaleza y su intención, que debe conocer en este mundo.
Lao Tzu argumenta la igualdad de todas las cosas del mundo, así como la igualdad de todas las personas. El sabio en su libro se aplica igualmente al conocimiento, y al esclavo, es gratuito no solo de todo tipo de prejuicios y adicciones, pero también no estará triste por la vida y la muerte. El sabio entiende que la vida y la muerte, y el universo son naturales e inevitables, y esto le permite conectarse con la eternidad. Aquí nos encontramos con una de las antiguas utopías (¿cuántos de ellos estarán en la historia de la humanidad?), En el que el sueño de la "edad de oro" de la igualdad universal, el estado "natural", la paz y la paz pública está encarnada. .
Por lo tanto, la enseñanza de Lao Tzu predica un estilo de vida completamente pasivo, siguiendo el estado natural, "nuevo" (U-WEI), que no es sinónimo de ociosidad o pereza, es una forma especial de conocimiento activo, que involucra solo una cosa: no -Enterferencia en el universo. Lo que deben seguir los gobernantes y todos los sujetos. Una pacificación, seguida del ascetismo, el resaltado, la búsqueda en sí mismo y en sí mismo en el mundo, es el vínculo central del taoísmo, quien dejó una marca significativa en la cultura de China.
La doctrina de Kun Tzu (Latinizirov fue completamente diferente), el nombre, Confucio), que se convirtió en la base de la mentalidad de todas las generaciones posteriores de China y, tan profundamente penetradas en sus tradiciones, costumbres y estilo de vida, que aún es imposible separar muchos Principios confucios de capas posteriores en cultura.
El confucianismo como doctrina fue designado por los jeroglíficos "Zhu Jia" - "Escuela de Científicos de Brites". Tales escribas a menudo tenían personas de familias oficiales empobrecidas. Fueron hechos por maestros alejados que se ganaron su pan en el que ayudaron a estudiar los libros antiguos.
Confucio (aprox. 551-479 aC): un partido de la familia aristocrática empobrecida de funcionarios y militares. Historiador chino Csyan Sum (145 o 135 - OK. 86 aC. ER) habla de él: "Confucio estaba lentinando, pobre". Pero la pobreza no impidió, tal vez incluso contribuyó al hecho de que Confucio decidió mostrarse en el campo del estado. Creía que en el momento difícil que vive, solo un servicio honesto y una alta moralidad de la sociedad podrían ser la base del orden y la calma en el país.
Los antiguos libros chinos sugieren que Confucio era suave y enérgico, atento a las personas, cumpliendo con sus deberes oficiales. Pero la élite gobernante no quería su promoción, no aceptó su consejo, tenía que vivir en un ambiente de intrigas sin fin, por lo que dejó su carrera oficial y tomó la enseñanza.
Confucio murió a la edad de 73 años, dejando atrás a muchos estudiantes. de diferentes edades y provisiones. En la escuela, Confucio estudió moralidad, política, literatura, lenguaje. La formación tuvo lugar en forma de conversaciones en las que expresó la esencia de su enseñanza. Las conversaciones conformaron el libro "Lunyuy" ("Razonamiento y conversación"), escrito por estudiantes y seguidores de Confucio.
Confucio no consideró los secretos de Génesis, las preguntas de conocer el mundo, estaba interesado en una persona en el mundo de las personas. Pero también da homenaje a la tradición, llamando al principio comenzó el cielo en el que ve parte de la naturaleza disponible para observaciones, así como la fuerza espiritual más alta, formando y guiando la naturaleza y los humanos. Según la confusión, la vida y la muerte están determinadas por el destino, la riqueza y el conocimiento dependen del cielo.
Además del cielo, la categoría de Tao también está presente en el confucianismo. Pero Tao Confucio es un valor moral, una ley moral, el camino del comportamiento, la deuda, a quienes una persona debe seguir en sus acciones.
La cognición se puede desarrollar y mejorar al estudiar las tradiciones de la antigüedad, comprendiendo las normas morales, dándoles una interpretación y confiando en la humanidad, en el "comienzo humano" en el hombre. Según Voltaire, Confucio sugirió que "se monitorean incesantemente y corrigiendo los errores hechos ayer". Para Confucio, el conocimiento de sí mismo es la superación personal, cuyo objetivo es lograr el estado del "marido noble" - JUNJA.
JUNJA ("Un noble marido" Confucio) es la imagen perfecta de una persona que tiene la perfección de comportamiento, honesto, desinteresado, sabio, justo. Toda su vida está sirviendo a las personas por el bien de la aprobación de la verdad.
La base sobre la cual existen todas estas virtudes es el concepto principal de confucianismo - Zhen (humanidad, humanos). Manifestaciones de Jene - Justicia, sinceridad, misericordia, amabilidad, moderación. Este concepto es significativo, incluye: la cultura general del hombre, las relaciones ideales en la familia, la sociedad y el estado. El jeroglífico, que denota hendidores, consta de dos personajes, "hombre" y "dos". Por lo tanto, Confucio, hablando de Jone, siempre conecta este concepto con las relaciones entre las personas y la actitud del gobernante hacia las personas: "Quién es humano, le da otro apoyo, quiando que lo tenga, y les ayuda a lograr el éxito, queriendo que logren. él.
Así que la separación de responsabilidades en la sociedad está aprobada y, como resultado, una jerarquía estricta. Sin embargo, el gobernante debe necesariamente tener que tener humanidad, virtud.
Respeto sonnial: el respeto por los padres y las personas mayores por edad y posición, se convierte en la base de Jen, y se combinan con ella es particularmente efectiva como el principio de la gestión del país que Confucio representa como una familia numerosa. En la familia, una persona debe recibir los conceptos básicos de la educación, según ellos, los niños no solo deben ser sumisos por la voluntad de sus padres, sino que deben amarlos sinceramente.
Para Confucio, un hombre es el vínculo central de todas sus enseñanzas, tanta atención que paga por la autodegradación y la superación personal, según el conocimiento, la regulación razonable de las prescripciones, las costumbres, la etiqueta. El camino a la excelencia tiene tres pasos: poesía, etiqueta y música. La poesía desarrolla pensamiento, fantasía, la capacidad de entender a otras personas. La música es un medio para cambiar las malas costumbres, porque enseña al hombre a los mejores tonos de sentimientos. Lee-Etiquette está en el centro de todo el deseo del "marido noble" a la perfección. (La traducción del concepto de "Lee" es multi-rival: decencia, ceremonia, rito, ritual, decencia; originalmente llamado zapatos especiales para el rito religioso).
La doctrina de Confucio no se incluye inmediatamente en la práctica de la vida de China: demasiado alto fue el nivel de relación propuesto, pero sus discípulos y seguidores durante más de un siglo argumentaron los fundamentos del confucianismo en las actividades de los sermones, educativos y educativos. Esto creó una capa completa de cultura en la tradición de los chinos, donde el enlace central es ética, cumpliendo estrictamente los estándares de exploración del anciano en la familia y la sociedad, lealtad a los ideales, un maestro delineado en su escuela, donde estaba Preparando futuros funcionarios que tuvieron que convertirse en asistentes justos que podrían lograr la virtud y la armonía en el estado. La asimilación de los libros canonizados confucianos se basó en la educación china y se convirtió en una condición indispensable para recibir puestos responsables en el servicio público. Cultura China Taoism Tradition
Como puede ver, la idea de los sabios de China amasó a los temas de la organización del Estado. El estado fue la base que cementó todos los lados de la cultura: equipos, arte, religión, relaciones entre personas, tradiciones y costumbres. Se puede considerar una característica de toda la cultura china que buscó mantener su pasado, aprobarlo como un regalo. Cualquier innovación no pudo ser percibida si no había conexión con conocida. Confucio dijo: "Quiero decir, pero no creo". Se consideró un estudiante de los antiguos, cuyas palabras no agregaron, sino que las pasaron en el original y prístino sin cambios. Todo lo nuevo fue tomado en China, solo también se olvidó, y por lo tanto, todas las capas posteriores de cultura en el arte, la religión, la política se caracterizan por la estática tradicional.
La teoría filosófica posterior: Fazzya, o plomo, se ocupó predominantemente esfera política y estaba buscando formas de fortalecer el poder, ganando estabilidad en la sociedad. Su creador Shang Yang (390-338) es el Ministro Principal del Reino de Cinnsky, legalizó el derecho de propiedad privada y se privó la aristocracia de los derechos de herencia de los puestos estatales (para los cuales se ejecutó en su insistencia). Puso sus puntos de vista principales en la obra del "Libro del gobernante del Shan". Shanan Yang creía que el estado necesita leyes estrictas que protegerían el poder único del gobernante, castigado por la menor violación.
Esto aumentó toda la estadidad china posterior, que convirtió a China en el Imperio, durante el cual se colocaron los fundamentos de todo el futuro cultural de China, un poco cambiado a la actualidad. Después de la muerte del "Primer Emperador" Qin Shi-Huangi (259-210 aC), la guerra comenzó inmediatamente no solo con la casa de Qin, cuánto entre los solicitantes para el poder imperial. En 202 aC mi. Liu Bon, uno de los líderes del levantamiento popular, rompió las tropas de uno de los solicitantes y sentó el comienzo de una dinastía New - Han. Fue con ella que la famosa comunidad étnica que Andersen notó en su cuento de hadas. Hasta ahora, los chinos se llaman a sí mismos Hanianos.
Desde el período de Chan, el monolito de la cultura china no consiste en varios elementos, sino en la estadidad creada por ella, que se reproduce constantemente como integridad en la unidad de todas sus relaciones. Se conservan todas las ideas sobre el universo, sobre el lugar del gobernante y el tema, la relación con la naturaleza, la creencia y la enseñanza, todo esto no se separó del sistema del dispositivo estatal.
Basado en la cultura espiritual china, el budismo, que vino a China de la India se encuentra. El compuesto de ideas budistas sobre una persona con tradiciones chinas ha pasado sin dolor, ya que la idea de encontrar el camino de la superación personal, la búsqueda de sabiduría se caracterizó por los propios sectores de la cultura china.
De los más excelentes entre sí, los más excelentes entre sí se mantuvieron hasta este día - occidental (europeo-mediterráneo por su origen) y chino. Su polaridad mutua tiene raíces antropológicas muy profundas, y no solo las raíces sociales e históricas y culturales, expresando en la diferencia en los psicotipos ("leopardo izquierdo", alfabético, analítico y "laminado", jeroglífico, sintético) y, posiblemente, reflejando diferentes variantes de la sapatiación de una persona en dos diferentes y justos retirados de cada uno de los puntos del mundo. La versión china es una posición cultural extremadamente desarrollada de una persona "normal" sensata y socializada, según Tayyr de Sharden, "infinitamente complicado Neaturoly"; Western - desviación paradójica de la "norma", una especie de "la perversión de la mente", basada en el "esfuerzo por el imposible" y la "fe en absurdo". Las raíces de esta ideología van a la antigua ardor personalizada indoeuropea, es decir. La desmaterialización completa del más caro para una persona, sus antepasados \u200b\u200bde la propensión, que se encuentra en el contraste de la barrera con el antiguo culto egipcio y chino de los muertos.
La formación de la civilización europea se debió a una serie de eventos únicos y únicos ("milagro griego", el nacimiento del capitalismo, la revolución científica y técnica) y, en consecuencia, de manera autofactiva con la ayuda de un concepto lineal del tiempo y Reconocimiento de tales actos absolutamente únicos de drama histórico, como giratorio o la segunda venida. Por el contrario, la civilización china se desarrolló cíclicamente y autocensiva en términos de la teoría del "Regreso eterno a los círculos".
En la cosmovisión europea extrasensue y súper documentada, sea la filosofía platónica, la teología cristiana o la teoría científica, existe una duplicación trascendente del mundo en su diseño perfecto. Para el naturalismo sensualista e importante chino, el mundo es una y por indivisiones, todo es gimnasia y nada, incluidas las esencias divinas más sutiles, no trascendentalmente. En el mundo ideal del hombre occidental, hay leyes lógicas abstractas, en el mundo naturalista de las estructuras de clasificación china, aquí, la ubicación de la lógica está ocupada por la numerología. La consecuencia social de tal "cordura" fue que en China, la filosofía era siempre la reina de la ciencia y nunca se convirtió en un "siervo de teología".
Sin embargo, con la teología de su uso relativo del conjunto regulado de textos canónicos. En este camino, que implica la contabilidad de todos los puntos de vista anteriores sobre el problema canónico, los filósofos chinos con la inevitabilidad se convirtieron en historiadores de la filosofía, y en sus escritos, los argumentos históricos tomaron la cima sobre logo. Además, el histórico lógico fue, al igual que en los logotipos de literatura religiosa y teológica cristiana se convirtió en Cristo y, habiendo vivido la vida humana, abrió una nueva era de la historia. Pero, a diferencia del misticismo "real", que niega tanto a una lógica e histórica, pretendiendo la salida y por lo conceptual, y para las fronteras de espacio espacio, la tendencia hacia la inmersión total de la mitología en un tejido específico de la historia prevaleció en Filosofía china.
La filosofía china se originó al mismo tiempo que el antiguo griego y el viejo indio, en medio de los primeros mil a. Ideas y temas filosóficos separados, así como muchos términos formados más adelante la mayoría El léxico de la filosofía tradicional china, ya se llevó a cabo en los monumentos escritos más antiguos de la cultura china: "Shu Jini" ("Canon [Documental] Escrituras"), "Shi Jin" ("Poemas de Canon"), "Zhou y" ( "Zho cambia"), condenado en el 1er piso. Yo mil aC. A veces se sirve como base para las declaraciones (especialmente a los científicos chinos) sobre el surgimiento de la filosofía en China al comienzo del I mil aC. Este punto de vista también está motivado por el hecho de que los trabajos especificados incluyen textos individuales independientes, que tienen un contenido filosófico desarrollado, por ejemplo, el jefe de "Ventilador de Hong" ("Muestra Majestic") de "Shu Jing" o el comentario " Si Tsy Zhuan "(" intercambia palabras atadas ") de" Zhou y ". Sin embargo, como regla general, la creación o el diseño final de tales textos se otorga por la segunda mitad de los primeros mil aC.
1. Características genéticas y generalizanas.
El primer creador históricamente confiable de la teoría filosófica en China fue el Confucio (siglos VI - V), que se dio cuenta de una expresiva de la tradición espiritual de los científicos ZHU, las personas educadas, los intelectuales, cuyo nombre era entonces la designación terminológica para Confucionismo.
Según la actualización tradicional, el Senior Contemporáneo Confucio fue Lao Tzu, el fundador del Taoísmo, la principal confusión de la oposición del flujo ideológico. Sin embargo, ahora se ha establecido que la primera en realidad, las obras de Taoice se escribieron después de Confuciano, incluso aparentemente surgieron la reacción a ellos. Lao Tzu como una cara histórica más probablemente vivió más tarde Confucio. Ideas aparentemente, incorrectivamente y tradicionales sobre docignos (hasta el final del siglo III aC) período en la historia de la filosofía china como una era de igual controversia "Stoke School", ya que todas las escuelas filosóficas que existían en ese momento se determinaron a través de su Actitud hacia el confucianismo.
No es una coincidencia que esta era de las represiones "antilosóficas" del emperador Qin Shi-Juan en 213-210, dirigidas precisamente contra los confucianos. El término ZHU a partir de la aparición de la filosofía china indicó no solo y ni ninguna de sus escuelas como filosofía como un solo complejo ideológico que combinó signos de filosofía, ciencia, arte y religión. En diferentes épocas, el saldo de estos signos era diferente.
En el siglo II ANTES DE CRISTO. El confucianismo logró el estatus oficial de la ideología ortodoxa, pero antes de que informa de manera informal un estatus similar. En consecuencia, toda la historia de la filosofía china está relacionada con la división fundamental de las escuelas filosóficas sobre la base de la correlación con la ortodoxia. Esta teología relevante del principio de clasificación tenía en la importancia universal tradicional de China, que se extiende a todas las esferas de la cultura, incluidas las disciplinas científicas. Confucio y los primeros filósofos, Zhu, vieron su principal tarea en la comprensión teórica de la vida de la sociedad y el destino personal de una persona. Como transportistas y distribuidores de la cultura, estaban estrechamente relacionados con las instituciones sociales responsables de la almacenamiento y la reproducción de escritos, incluidos los documentos históricos y literarios, (cultura, escritura y literatura en chino Debido a un término - wen), y sus representantes - capturas de pantalla - shi. Desde aquí, tres características principales de confucianismo: 1) en el Plan Institucional, la relación o un deseo activo de comunicación con el aparato administrativo, reclamaciones permanentes para el papel de la ideología oficial; 2) En un plan significativo, el dominio de las cuestiones sociopolíticas, éticas, sociales, cuestiones humanitarias; 3) En un plan formal, el reconocimiento de un canon textual, es decir. Cumplimiento de los estrictos criterios formales para "literatura" como una norma metodológicamente significativa.
Desde el principio, el software Confucio fue "transferido, y no para crear, creer la antigüedad y amarlo" ("LUN YU", VII, 1). Al mismo tiempo, el acto de transferir una antigua sabiduría a las próximas generaciones tuvo un carácter cultural y creativo, aunque solo porque los trabajos arcaicos (cánones), que llevaron a los primeros confucios, ya eran ilimitados por sus contemporáneos y exigían interpretaciones exhaustivas. Como resultado, las formas dominantes de la creatividad en la filosofía china fueron el comentar y exegez de las antiguas obras clásicas. Incluso los innovadores más audaces buscaban verse solo con intérpretes o agentes reductores de una antigua ortodoxia ideológica. La innovación teórica, por regla general, no solo no se enfocó y no recibió una expresión explícita, sino que, por el contrario, se disolvió intencionalmente en la masa del texto del comentarista (cuasom-puerta).
Esta característica de la filosofía china fue determinada por una serie de factores, desde lo social a la lingüística. La antigua sociedad china no conocía a la democracia de Polis y el tipo de filósofo, deliberadamente separado de la vida empírica circundante en nombre de la comprensión de ser como tal. La adquisición para escribir y cultura en China siempre ha sido determinada un estatus social bastante alto y lo determinó. Ya con el siglo II. BC, con la transformación del confucianismo a la ideología oficial, el sistema de examen comenzó a desarrollarse, arreglando la relación de pensamiento filosófico con ambas instituciones estatales y "literatura clásica", un cierto conjunto de textos canónicos. Antiguos tiempos, tal conexión fue determinada por una complejidad específica (incluida la lingüística) de obtener educación y acceso a los portadores de materiales (principalmente libros).
Lo que iba a "transferir" Confucio se registró principalmente en monumentos históricos y literarios, "Shu Jini" y "Shi Jin". Por lo tanto, los detalles de la filosofía china definieron una estrecha relación, no solo con histórica, sino también con un pensamiento literario. Las obras filosóficas tradicionalmente reinaban una forma literaria. Por un lado, la filosofía en sí no se esforzó por la abstracción seca, por otro lado, la literatura estaba impregnada con los "jugos más fines" de la filosofía. Según el grado de ficción, la filosofía china puede compararse con la filosofía rusa. Estas características, la filosofía china en su conjunto se conservan hasta principios del siglo XX, al influir en el conocimiento de la filosofía occidental en China, comenzaron a ocurrir las teorías filosóficas no convencionales.
Los detalles de la filosofía clásica china en un aspecto significativo definen en primer lugar el dominio del naturalismo y la falta de teorías idealistas desarrolladas del tipo de platonismo o neoplatonismo (especialmente el idealismo europeo clásico del nuevo tiempo), y en un aspecto metodológico. La ausencia de una sociedad tan universal y un organon general científico general, como una lógica formal (que es consecuencia directa de la subdesarrollo del idealismo). Estamos hablando de naturalismo, y no sobre el materialismo, porque el último idealismo correlado y fuera de este término de correlación "materialismo" pierde el significado científico. El concepto mismo de la Filosofía Europea de la Materia recibida de las profundidades del idealismo de Platonovsky (y el término "idea" es del materialismo demócrito).
Los investigadores de la filosofía china a menudo ven el concepto de ideal en categorías de "falta de existencia" (especialmente en taoístas; ver yu-y) o si, el "principio de la razón" (especialmente en los neoconfutsians). Sin embargo, en el mejor de los casos, puede significar algo de analógico de asunto platonovo-aristotélico como capacidades limpias (no existencia actual), y si expresa una idea de una estructura de pedido (patrones o "lugar legítimo"), inherentes inherentes a Cada cosa individual y desprovisto de trascendente.
En la filosofía clásica china, que no desarrolló el ideal como tales (ideas, eidos, formas, una deidad trascendental), no solo había ninguna "línea platón", sino también "línea de demócrito", desde la rica tradición de materialista. El pensamiento no se formó en la oposición teóricamente significativa claramente el idealismo expresado e independientemente no dio lugar a atómicas en absoluto. Todo esto testifica a la dominación indudable en la filosofía clásica china del naturalismo, es tipológicamente similar a la filosofación demócrita en Antigua GreciaPero incomparablemente más complejo gracias al desarrollo constante de los siglos.
2. Especificidad metodológica.
Una de las consecuencias del papel de flujo general de la lógica en Europa fue la adquisición de categorías filosóficas principalmente del significado lógico, los modelos gramaticales de gramaticales de los gramaticales del griego antiguo. El término "categoría" en sí misma implica "expresado", "aprobado" (CAT? Egore). Analógicos chinos de categorías, genéticamente populares para las ideas míticas, las imágenes de las prácticas asegradas y las actividades de ordenamiento económico, encontraron principalmente un significado filosófico natural y se usan como matrices de clasificación: por ejemplo, binario - yin yang o lanza y - "imágenes binarias"; Tropic - Tian, \u200b\u200bZhen, Di - "Sky, Man, Earth" o San Cai - "Tres Materiales"; Patracático - pecado - "Cinco elementos". El término chino moderno "Categoría" (Fancou) tiene una etimología numerológica, que se produce a partir de la designación de un cuadrado de la ninlelular (según el Magic Square Model 3? 3) - Lo Shu (vea Hue Tu, Lo Shu), en el que "Hong Fanático "se fundó. La ubicación de la lógica (ver lógica y dialéctica en China) en China ocupó la llamada numerología (Xianghuchi Xue), es decir, El sistema teórico formalizado, cuyos elementos de los cuales son los objetos matemáticos o matemáticos, los complejos numéricos y las estructuras geométricas relacionadas, sin embargo, entre sí, entre sí, principalmente, no son, sino las leyes de las matemáticas, y de lo contrario, es simbólicamente, asociativa, fáctica, estética, mnemotécnica. , sugerente, etc. Como se muestra a principios del siglo XX. Uno de los primeros investigadores de la antigua metodología china de HY Shea, las dos variedades principales fueron la lógica de confucia establecida en el "Zhou y" y la lógica húmeda expuesta en CH. 40-45 "mo tzu", es decir,. Numerología y protestaología. Las formas más antiguas y canónicas de combatir la metodología general de consumo de la filosofía clásica china, implementadas en la numerología "Zhou y", Hong Fanya, "Tai Xuan Jing" y en el protesto "MO TZU", "Gunsun Lun-Tzu" , "XUN-TZU" ahora causan un mayor interés en todas las synología global.
Se buscó que Hu Shi demostrara la presencia en la antigua filosofía china del "método lógico", en igualdad de derechos, incluyendo en ella y protestología y numerología. El maravilloso logro de Hu Sha fue el "descubrimiento" en la antigua China desarrolló la metodología de consumo general, pero no probó su carácter lógico, lo que se observó bastante en 1925 por el futuro académico V.M. Alekseev. En la década de 1920, los sinólogos europeos más prominentes A. Forka y A. Maspero demostraron que incluso el desarrollo de los últimos mistas, lo más cercano a la lógica en la antigua metodología china, estrictamente hablando, es erística y, por lo tanto, posee el estado de la protesto.
A mediados de la década de 1930, la comprensión de "Zhou y" como tratados lógicos refutó convincentemente yu.k. Shchussky. Y al mismo tiempo, Shen Zhong-Tao (CH.T. Canción) en un formulario detallado mostró que la numerología "Zhou y" se puede usar como una metodología científica general, ya que es un sistema delgado de formas simbólicas que refleja un cuantitativo universal universal. y patrones estructurales del universo. Desafortunadamente, Shen Zhong Tao dejó a un lado la cuestión de la medida en que este potencial fue implementado por la tradición científica y filosófica china. El papel metodológico de la numerología en el contexto más amplio de la cultura espiritual de China tradicional fue demostrada brillantemente por un destacado syanólogo francés p.m. Graner, considerada numerología como una metodología peculiar del pensamiento "correlativo (asociativo) chino". Grane Works contribuyó a la aparición del estructuralismo moderno y la semiótica, pero durante mucho tiempo, a pesar de su alta autoridad, no encontró una continuación adecuada en Western Synological.
El mayor desarrollo de la teoría del "pensamiento correlativo" que se encuentra en las obras del historiador occidental más grande de la ciencia china J. Nidam, que, sin embargo, fundamentalmente dividió "pensamiento correlativo" y la numerología. Desde su punto de vista, el primero debido a su dialecticidad sirvió como medio de nutrientes para la creatividad científica genuina, la segunda, aunque la derivada de la primera, bastante desacelerada, lo que estimuló el desarrollo de la ciencia. La contradicción interna de la posición de Nidama se alisa externamente por el estrechamiento del concepto de numerología china a solo un misticismo de números (naturalmente, sin tener un estado metodológico general). Con la crítica de esta posición, otro destacado historiador de la ciencia china, N. SIVIN, se realizó, sobre el material de varias disciplinas científicas, mostró específicamente una orgánica integral de construcciones numerológicas inherentes a ellos. Las opiniones más radicales en la interpretación metodológica de la numerología china se adhieren a los sinólogos nacionales V.S. Spirin y a.m. Karapetyanz, defendiendo la tesis sobre su relación científica de pleno derecho. Spirin ve en él principalmente la lógica, Karapetyanz - Matemáticas. De manera similar, un investigador del PRC Liu Wei-Hua trata la teoría numerológica de "Zhou y" como la filosofía matemática más antigua del mundo y la lógica matemática. Spirin y Karapetanos ofrecen abandonar el término "numerología" o usarlo solo en aplicado a edificios obviamente no científicos. Una distinción similar, por supuesto, posiblemente, pero reflejará la cosmovisión del científico moderno, y no el pensador chino, que ha sido una sola metodología y en científica, y en el no científico (desde nuestro punto de vista). La base de la numerología china es tres tipos de objetos, cada uno de los cuales está representado por dos variedades: 1) "símbolos" - a) trigmas, b) hexagrama (GUA); 2) "Números" - a) TU, B) LO SHU; 3) La hipóstasis ontológica principal de "símbolos" y "números", a) yin-yang (oscuridad y luz), b) en SYN (cinco elementos). Este sistema en sí es numerológico, ya que se basa en dos números numerológicos de inicio - 3 y 2. Refleja los tres tipos principales de simbolización gráfica utilizada en la cultura tradicional china: "Símbolos" - formas geométricas; "Números" - Números; Yin Yang, pecado - jeroglíficos. El hecho especificado se explica por el origen arcaico de la numerología china, que, desde tiempos inmemoriales, realizó una función de modelado cultural. Las muestras más antiguas de la escritura china son inscripciones extremadamente numerológicas en los huesos de asignación. Por lo tanto, en el futuro, se crearon textos canónicos en estándares numerológicos. Entonces, en una sociedad puramente tradicionalista, las ideas más significativas estaban de manera inextricable con los clichés icónicos, en los que la composición, el número y la disposición espacial de los jeroglíficos o cualquier otro símbolo gráfico se establecieron estrictamente.
Por su larga historia, las estructuras numerológicas en China alcanzaron. alto grado Formalización. Fue esta circunstancia la que desempeñó un papel decisivo en la victoria de la numerología china sobre el protesto, ya que este último no se convirtió en ni formal ni formalizado, y por lo tanto no poseía las cualidades de una herramienta metodológica conveniente y compacta (Organon).
La protestología china se opuso simultáneamente a la numerología y dependía fuertemente de ella. Así, estar bajo la influencia de un aparato conceptual numerológico, en el que se disolvió el concepto de "contradicción" ("contradictorio") en el concepto de "opuesto" ("contradadismo"), el pensamiento protestológico no se distinguió de manera terminológica entre el " contradicción "y" lo contrario ". Esto, a su vez, fue más importante en la naturaleza de la protesta y la dialéctica chinas, ya que la lógica y la dialéctica se determina a través de la actitud hacia la contradicción. El procedimiento epistemológico central es la generalización, en la numerología y la protestología numerológica se basó en el ordenamiento cuantitativo de los objetos y la asignación de valor-regulador de la representante principal, sin una distracción lógica del conjunto de características ideales inherentes a toda la clase de objetos. La generalización está esencialmente interconectada con la regulación axiológica y la regulación de todo el aparato conceptual de la filosofía clásica china, que llevó a características tan fundamentales de este último como el fieltro y la canonistitud textual.
En general, en la filosofía clásica china, la numerología prevaleció con la invertida teórica de la oposición "lógica - dialéctica", la no diferenciación de las tendencias materialistas e idealistas y la dominación general del naturalismo combinatorio y de clasificación, la ausencia de un idealismo de logios. , así como la conservación de la multigidia simbólica de la terminología filosófica y la jerarquía de los conceptos reguladores de valor.
3. Las principales escuelas.
En el período inicial de su existencia (siglo VI - III), la filosofía china en el contexto de la no diferenciación categórica del conocimiento filosófico, científico y religioso fue la imagen de la diversidad limitante de puntos de vista y direcciones presentadas como "rivalidad de cien Escuelas "(Bai Jia Zheng min). Los primeros intentos de la clasificación de este colector fueron hechos por representantes de los principales flujos filosóficos (confucianismo y taoísmo) en el deseo de criticar a sus oponentes. Esto está específicamente dedicado a CH. 6 "Fay Shi Er Tzu" ("Contra los doce pensadores") del Tratado Confuciano "XUN-TZI". Además de la enseñanza promovida del Confucio y su estudiante Tzu Guna (v. BC), el autor asignó "seis enseñanzas" (Liu Sho), parejas representadas por 12 pensadores, y expuso sus agudas críticas. Pulgada. 21 de su tratado XUN TZU, dando a las enseñanzas de Confucio el papel de "la única escuela que ha alcanzado el TAO universal y la solicitud dominante (ONU), también asignó seis" escuelas de errores "(Luan Jia).
Aproximadamente síncrono (aunque, de acuerdo con algunas suposiciones, y más tarde, hasta el turno de AD) y una clasificación tipológicamente similar está contenida en el CH final. 33 "Tien Sia" ("PODNEBYNY") TRATADO "ZHUANG-TZU" (siglos IV-III), donde el tallo, en la siguiente antigua sabiduría de la enseñanza de los confucianos, que se opone a "escuelas STR" (Bai Jia) , dividido en seis direcciones.
Estas melodías estructuralmente similares provenientes de la idea de la unidad de la verdad (DAO) y el colector de sus manifestaciones se convirtieron en la base de la primera clasificación de las principales enseñanzas filosóficas como tales (y no solo sus representantes), que el Suma Tan (Siglo II aC. Bc.), Quien escribió un tratado especial en "Seis escuelas" (Liu Jia), que se convirtió en parte del CH final. 130 Compilado por su pregunta de Hijo de Hijo (siglos II-I) de la primera historia de la dinastía "Shi Ji" ("Notas históricas"). En este trabajo, enumerados y caracterizados: 1) "La escuela de oscuridad y la luz [Comenzó la formación de miro]" (Inian-Jia), en la literatura occidental también llamada "naturófilosófico"; 2) "Escuela de Científicos" (Zhu-Jia), es decir, Confucionismo; 3) "Escuela de MO [DI]" (MO-JIA, MISMA); 4) "Escuela de nombres" (Min-Jia), en la literatura occidental también llamada "nominal" y "dialéctica y sofistic"; 5) "Escuela de Leyes" (F-JIA), es decir, Plomo y 6) "Escuela de Camino y Gracia" (Daide-Jia), es decir, Taoísmo. La última escuela fue galardonada con la última escuela, que, similar al confucianismo en las clasificaciones de Xun-Tzu y Zhuang Tzu, se presenta aquí la sintetización de las principales ventajas de todas las demás escuelas. Este esquema se desarrolló en la clasificación y el trabajo bibliográfico de un científico sobresaliente Liu Blue, pesa la mayor parte del más antiguo de China, y posiblemente en el mundo del catálogo correspondiente "y Wen Ji" ("Tratado sobre arte y literatura"), que se convirtió en cap. 30 Compilado por la prohibición de la segunda historia de la dinastía "Han Shu" ("Libro [Sobre la Dinastía] Han"). Primero, la clasificación ha crecido a diez miembros, se agregaron cuatro nuevos a seis, la "Escuela de Sindicatos Políticos verticales y Horizontales] Diplomático" (Tsonghen-Jia); Eclectico-enciclopédico "Escuela LIBRE" (CZA-JIA); "Escuela agrícola" (NUN-JIA) y folklore "School of Small Isstive" (Xiaosh-Jia). En segundo lugar, Liu Xin sugirió la teoría del origen de cada una de las "diez escuelas" (Shi Jia), cubriendo "todos los filósofos" (Zhu Tzu).
Esta teoría asumió que en el período inicial de formación de la cultura china tradicional, es decir. En los primeros siglos, los mil aC, los portadores de conocimientos socialmente significativos fueron los funcionarios, en otras palabras, "científicos" fueron "funcionarios" y "funcionarios", "científicos". Debido a la disminución de la "Maneras del Superior del Estado VERDADERO" (VAN DAO), es decir, El debilitamiento del poder de la casa gobernante Zhou, se realizó la destrucción de una estructura administrativa centralizada, y sus representantes, habiendo perdido el estatus oficial, resultó obligarse a realizar un estilo de vida privado y garantizar su propia existencia de su conocimiento y Habilidades ya como profesores, mentores, predicadores. En la era emergente de la fragmentación estatal, los representantes de diversas esferas de una sola administración unificada formaron varias escuelas filosóficas, la designación general del que JIA (este jiertoglífico tiene el significado literal de la "familia") indica su naturaleza privada.
El confucianismo creó a las personas de la Agencia de la Ilustración ", ayudar a los gobernantes a seguir a las fuerzas de Yin Yang y explicar cómo ejercer una influencia elevada", confiando en la "cultura escrita" (Wen) de los textos canónicos "Liu y" "," En Jing "," Li Xin Jing "y la humanidad (gallina) y la justicia adecuada (s) en el capítulo. El taoísmo (TAO-JIA) ha creado a los inmigrantes del Departamento de Cronografía, que "conformó la crónica del camino (TAO) del éxito y las lesiones, la existencia y la muerte, el dolor y la felicidad, la antigüedad y la modernidad", debido a lo cual " El arte real "de la autoconservación fue" limpieza y vacía "," humillación y debilidad. "La escuela de oscuridad y la luz [lanzada en forma de Miro]" creó inmigrantes de la oficina de astronomía, que aseguró las señales celestiales, el sol, la luna, las estrellas, las pautas del espacio y los tiempos alternos. El cuero ha creado a los inmigrantes del departamento judicial que complementaron la gerencia basada en los premios de "decencia" (LI) y oraciones definidas por la ley (FA). "Escuela de nombres" creó inmigrantes del departamento ritual, cuya actividad se determinó por el hecho de que en la antigüedad en las filas y rituales, el nominal y el real no coincidían y surgió el problema de su cumplimiento mutuo. Moism ha creado la inmigración de los vigilantes del templo, predicando el ahorro de ahorro, "Amor integral" (JIAN AH), la nominación de "decente" (XIAN), con respecto a la "VANIS" (GUI), denegación de "predestinación" (min) y " uniformidad "(tong). La "Escuela de Sindicatos Políticos y Horizontales [Sindicatos] diplomática, creó a las personas de la Oficina del Embajada, capaces de" ser finalmente capaz de ser guiadas por las prescripciones y no las palabras ", la" Escuela LIBRÍA LIBRE "ecléctica-Enciclopédica: inmigrantes de asesores que combinó las ideas de confucianismo y misa, "Escuela de Nombres" y Legiamma en nombre de Mantener Orden en el Estado, "Escuela de Agricultura" - Inmigrantes del Departamento de Agricultura, que hicieron la producción de alimentos y bienes, que en Hung Fane están relacionados con el primero y segundo de los ocho asuntos públicos más importantes (BA ZHENG), "Escuela de Pequeña Emisión" - Inmigrantes de funcionarios de bajo bits que tuvieron que recopilar información sobre los sentimientos entre las personas sobre la base de "Street Robs y rumores de carretera ".
Evaluando la última escuela (que fue más folclore que el carácter filosófico y la producción de "ficción": Xiao SHO) Como no digna de atención, los autores de esta teoría reconocieron las nueve escuelas restantes "mutuamente opuestas, pero se formaron entre sí" (Xiang Fan ER Xiang Cheng). Ir a un objetivo con diferentes maneras y descansando sobre una base ideológica general: "seis cánones" ("Liu Jing", ver "Shi San Jing"). Desde la conclusión, siguió a la diversidad de las escuelas filosóficas es una consecuencia forzada del colapso del sistema de estado común, eliminando naturalmente en la restauración de tal y devolviendo el pensamiento filosófico en la cama unificadora y estandarizada de confucia.
A pesar de la negativa a considerar la "Escuela de Pequeños Issative" como filosófica, en "y Wen Ji", se preservó implícitamente una decresión de un conjunto de escuelas filosóficas, ya que la "Escuela Militar" (Bin-Jia) fue asignada a un La sección especial, que, de conformidad con la teoría general, se presentó a los inmigrantes educados del departamento militar. Los orígenes de esta clasificación de diez miembros se rastran en monumentos enciclopédicos de los siglos III-II. ANTES DE CRISTO. "Lui-shi chun qui" ("Occidental y otoño del Sr. Lui") y Huainan-Tzu "(" [tratado] del maestro de Huainani ").
Creado durante la formación del Imperio centralizado Han, cuyo nombre se convirtió en el Etynonym de la mayoría de los chinos, llamándose a sí mismo Han, la teoría de Liu Blue, la prohibición GU en la ciencia tradicional encontró el estado de la clásica. En el futuro, a lo largo de la historia de China, su desarrollo continuó, la contribución especial a la que se hicieron Zhang Xue-Cheng y Zhang Bin-Lin. En la filosofía china del siglo XX. Se criticó resueltamente HU SHI, pero, por el contrario, apoyado y desarrollado por Feng Yu-Lanem, quien llegó a la conclusión de que seis escuelas principales crearon representantes de no solo diferentes profesiones, sino también de diferentes tipos de personalidad y estilo de vida. El confucianismo formó científicos intelectuales, moisband - Knights, es decir, Llevando guerreros y artesanos, taoísmo - ermitaños y reclusas, "Escuela de nombres" - Ritimens-Polemistas, "Escuela de Beneficios Oscuros y Luz [Miro-Forming]" - Ocultistas y numerólogos, líderes - políticos y Rulelistas.
Aunque después de crear una clasificación, Liu Bay: Ban Gu surgió esquemas con un gran número de artículos, en particular en la historia oficial de la Dinastía Sui (581-618) "Sui Shu" (siglo VII), se enumeran 14 escuelas filosóficas , un papel realmente importante en el proceso histórico y filosófico fue desempeñado por seis de ellos, asignado ya en Shi Ji y ahora reconocido por esa mayoría de especialistas.
4. El papel de la barra del confucianismo.
Y en el "tiempo axial" del origen de la filosofía china, y en la era de la "rivalidad de cien escuelas", y aún más en la próxima vez, cuando el paisaje ideológico ha perdido una diversidad tan magnífica, el confucianismo jugó Un papel central en la cultura espiritual de China tradicional, por lo que su historia es una vara para toda la historia de la filosofía china o al menos la parte de su parte, que comienza con la era de Han. Con el surgimiento de la actualidad la historia del confucianismo en la misma general dividido en cuatro periodos; El comienzo de cada uno de ellos está asociado con la crisis sociocultural global, la forma en que los pensadores confuciantes se encontraron invariablemente en la innovación teórica, siguiendo las formas del arquero.
Primer período: siglos VI - III. ANTES DE CRISTO. El confucianismo inicial surgió en medio de la I mil aC, cuando China se desgendió por interminables guerras, lo que hizo que los estados descentralizados se realizaran entre sí y con los atacantes de diferentes lados "bárbaros". En el plan espiritual hubo una descomposición de la historia temprana de la ideología religiosa, socavada por las reliquias de las creencias de la hija (Inisk), los cultos noostanistas (pródodysk) y las tendencias inoculturales, a los estados medianos de sus vecinos agresivos. La reacción a esta crisis espiritual fue la canonización de la confusión de mantenimiento ideológico del pasado de Rannezhou, imprimido principalmente en el texto de "SCHI" ("Shu") y "poemas" ("shi"), y el resultado es la creación. de una educación cultural fundamentalmente nueva - filosofía.
Segundo período: siglo III. ANTES DE CRISTO. - x en. ANUNCIO El principal estímulo de la formación del llamado confucianismo HAN fue el deseo de restaurar la partida ideológica, perdida en la lucha contra las escuelas filosóficas de nueva formación, principalmente por el taoísmo y el leganismo. La reacción fue, como antes, retrógrada en forma y progresiva esencialmente. Con la ayuda de los textos antiguos, en primer lugar, "Cambio" ("" y ") y" Muestra Majestic "(" Fan de Hong "), el Confucianis de este período dirigido por el Dong Zhong-Shu (siglo II aC) reformado significativamente Enseñanza propia, integrando los problemas de sus competidores teóricos: metodológico y ontológico - taois y escuela yin-yang, política y legal - Mis tiendas y legistas.
El tercer período: siglo XX XX. La aparición de neoconfucenesidad fue causada por otra crisis ideológica debido a la confrontación de confusión oficializada con un nuevo competidor, budismo, así como transformado por el taoísmo. A su vez, la popularidad de estas enseñanzas, especialmente en sus costos religiosos y teóricos, se debió a los Cataclysms sociopolíticos en el país. La respuesta a los confucianos a este desafío fue nuevamente la nominación de ideas originales con referencias a los fundadores de sus enseñanzas, principalmente Confucio y Men-Tzu.
El cuarto período es el último e incompleto, comenzó en el siglo XX. El nuevo confucianismo que apareció en este momento fue la reacción ya en desastres globales y los procesos de información globales, expresaron, en particular, en la raíz de las teorías alienígenas alienígenas de China en China. Por su replanteamiento innovador, los confucianos nuevamente se volvieron hacia el antiguo arsenal de las construcciones confucianas y neokonfutias. El último, la cuarta forma de confucianismo se distingue más de todos los demás que lo precedieron, en primer lugar, porque en la esfera de sus intenciones integrantes fue extremadamente extraña, incluso en esencia el material espiritual opuesto.
A principios del siglo XXI. Contrariamente a las recientes profecías sobre el "fin de la historia" y la marcha triunfal de la cultura occidental en todo el mundo, resultó que otros modelos ideológicos no solo continúan existiendo existiendo con éxito en sus rangos originales, sino que también penetran activamente al oeste. La alternativa más radical y desarrollada al fascinante "alma faústica" ahora ofrece ayer como una colossusion en los pies de arcilla, China.
En lugar de matar idealista, o al menos, sin problemas de ocultación de la carne en vivo en el siglo XX. El Oeste cambió a su cultivo y apreciación demostrativa, que corresponde a los principios fundamentales de Ki-Thai orientados corporales y vitalistas, inventados por la alquimia como la doctrina de la "piedra filosófica" y "elixir de la inmortalidad" (Cynicarianos - DAN), es decir,. Macrobióticos, que ocupaban principalmente por la extensión de la vida, y dirigidos al mismo propósito con la erootología, la nutrición, etc. El oeste post-cristiano se estaba lleno del mismo naturalismo racional.
El centro de gravedad de la cultura occidental moderna se ha trasladado de la región de ideas "de la izquierda", expresada por textos alfabéticos, en la región de imágenes visuales "dirigida", muy recordando el visualismo total del jeroglífico de la estética china. Fundamentos teóricos de la XX Revolución Informativa. Muy quaísta. La aritmética binaria se iluminó a la creación de equipos informáticos, de acuerdo con su creador Leibnia, es tipológicamente (y puede ser genéticamente) idéntica al sistema numerológico de la GUA (tri-, hexagramas), que es el kernel del "libro de libros. "" Zhou y ".
Todo lo anterior le permite ver en China y en general en la civilización sinígal no solo un desafío prometedor en un papel principal en el próximo escenario de las fuerzas geopolíticas, sino también un portador poderoso se adapta milagrosamente a los valores globales modernos de la Filosofía original, sintetizando los más altos logros de la antigua cultura espiritual refinada tradicionalista.
En tal perspectiva histórica, más confiable que durante su publicación en 1948, parece la predicción de una de las mejores construcciones del mundo de la filosofía china de Feng Yu-Lanya: "Los valores más altos de los que una persona entra en contacto con Filosofía, incluso más a menudo adquirida a través de la religión, por no mezclarse con la imaginación y la superstición. En el mundo del futuro, el lugar de la religión tomará la filosofía. Esto sigue de la tradición china ".
Literatura:
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los domingos a las 17-00
Civilización china - una de civilizaciones antiguas en el piso. En el proceso de su desarrollo, pasó varias etapas, desde la sociedad primitiva a China, no dejó de sorprender al mundo entero con su inagotable potencial espiritual y económico. Pero la civilización china es interesante para nosotros también a lo que manejó a lo largo de su historia, a pesar de las numerosas guerras y cambios de las dinastías, para preservar la continuidad cultural. Esta conferencia está diseñada para introducir a los oyentes la etapa más temprana de la formación de religiosidad en la antigua China y, por lo tanto, abre la puerta al Tesoro de la espiritualidad china de siglos de siglos.
Confucio, el filósofo chino más famoso, tuvo la oportunidad de vivir en dificultades para las guerras internas y las reglas económicas de China, cuando los antiguos ideales éticos y religiosos sufrieron un colapso completo. Amenazó por la inevitable muerte de la civilización china, pero el Confucio y sus estudiantes lograron crear enseñanzas éticas y religiosas, que parpadeaban a toda la sociedad y se convirtieron en la base de la construcción del gran imperio chino antiguo. Los ideales confucianos siguen siendo una base sólida de la vida cotidiana no solo en China, sino también en toda la región del Lejano Oriente. En esta conferencia, consideraremos el proceso de transformación de las primeras creencias chinas que ocurrieron en el confucianismo, y también se familiaricen con los principales cultos y ritos de confucio.
La familia sigue siendo un elemento importante de la vida pública. Es en la familia que se produce la primera socialización humana. No es sorprendente que la familia esté siempre, en todas las sociedades y, en todo momento, se le prestó una atención considerable. Esta conferencia cuenta sobre los detalles específicos de la familia y las relaciones conyugales en la antigua China.
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Conferenciante - Lyudmila Krathtop es un historiador de filosofía, maestra.
Costo - 300R. Para visitar la conferencia.