بزی: تمسخر یا عنصر مد؟ نیمه انسان نیمه بز در اساطیر ملل مختلف انسان به قول خودشان بز است.

28.01.2024

احترام اسطوره ای بز را می توان در بسیاری از فرهنگ ها، به ویژه فرهنگ هایی که ارتباط نزدیکی با دامداری داشتند، یافت. بز یا بز با خدایانی مانند هرا (در اساطیر یونان، همسر و خواهر زئوس، الهه برتر المپیا)، دیونیزوس (در اساطیر یونان، خدای نیروهای پربار زمین، پوشش گیاهی و شراب‌سازی) مرتبط بود. آفرودیت (در اساطیر یونان، الهه عشق و زیبایی)، آگنی (در اساطیر ودایی و هندو، خدای آتش، آتش، آتش قربانی)، وارونا (در اساطیر هند باستان، خدایی مرتبط با آب های کیهانی، نگهبان حقیقت و عدالت، یکی از بزرگترین خدایان پانتئون هند)، ایندرا (در اساطیر هند باستان، خدای رعد و برق و رعد و برق)، مردوک (خدای مرکزی پانتئون بابلی، خدای اصلی شهر بابل)، تموز (در میان تعدادی از مردم آسیای غربی، خدایی با ویژگی های واضح خدای باروری)، نینگیرسو (در اساطیر سومری، خدای دایره خدایان شهر لاگاش) و دیگران.

تجسم یک یا آن خدایی توسط یک بز در اسطوره های دوران باستان بسیار رایج بود. بنابراین، برای مثال، پان (در اساطیر یونان، خدای گله‌ها، جنگل‌ها و مزارع) همواره توسط مجسمه‌سازان و هنرمندان یونانی با پوزه و پاهای بز به تصویر کشیده می‌شد. ساترها (در اساطیر یونانی، شیاطین باروری که همراه با سیلنیان، دنباله‌دار دیونیزوس را تشکیل می‌دهند) با گوش‌های بز تیز و در موارد دیگر با شاخ‌های بیرون زده و دم تصویر می‌شدند. گاهی اوقات این خدایان را به سادگی بز می نامیدند و بازیگرانی که نقش این خدایان را بازی می کردند، پوست بز می پوشیدند. در همان لباس، هنرمندان باستانی سیلنوس (در اساطیر یونان، شیاطین باروری، تجسم نیروهای عنصری طبیعت) را به تصویر می کشیدند. و در مورد فاون، همتای ایتالیایی پانها و ساترهای یونانی، معلوم است که او نیمی از بز یا بهتر است بگوییم مردی پا بز و شاخ بز بود.

در اسطوره های مردم اروپای شمالی همتایان این ارواح بزی شکل وجود دارد. به عنوان مثال، برای روس ها ارواح جنگلی آنها - اجنه (از کلمه جنگل) - به شکل انسان ظاهر می شوند، اما با شاخ، گوش و پاهای بز.

در اسطوره ها، بز معمولاً با پرخاشگری و اغلب با پرخاشگری جنسی همراه بود. از این رو احترام به آن به عنوان نماد باروری، و همچنین ارتباط آن با خدایان که این ویژگی ها را نشان می دهند - پرکوناس لیتوانیایی (خدای رعد و برق، رعد و برق، رعد و برق)، پرون اسلاوی (خدای رعد و برق)، ثور اسکاندیناویایی (خدای رعد و برق، طوفان و باروری، یک قهرمان الهی که از خدایان و مردم در برابر غول‌ها و هیولاهای وحشتناک محافظت می‌کند)، پوشکیت‌های پروس (خدای مرتبط با زمین)، پان یونانی (خدای گله‌ها، جنگل‌ها و مزارع) و به زودی. علاوه بر این، طبق افسانه های ارابه، برخی از خدایان فوق توسط بزها کشیده شده اند.

ارتباط اساطیری بز یا بز با باروری نیز در یک ضرب المثل عامه منعکس شده است: "بز هر جا راه می رود، آنجا زایش می دهد و هر جا که بز لگد می زند، محصول خواهد بود."

در میان سلت‌های باستان، در اسطوره‌ها بز را نماد باروری می‌دانستند. بنابراین، بز اغلب در کنار خدای رومی-سلتی عطارد به تصویر کشیده می شد.

به طور طبیعی، بز که با باروری مرتبط است، نمی تواند به یک نماد فالیک تبدیل شود، که به نوبه خود مستلزم تجسم شجاعت، مردانگی، شجاعت و چابکی (توانایی بز برای دویدن سریع و صعود از بلندترین قله ها) است.

اما باید گفت که در برخی روایات، همراه با جنبه های باروری، نقشی از بی فایده بودن و نامناسب بودن بز، گاه بز نیز وجود دارد (ر.ک: مثل بز پشم و شیر ندارد). "دوشیدن یک بز"). بز مشکوک به حساب می آمد، به یک معنا حتی "نجس"، یعنی حیوان مقدس نیست. اما، با این وجود، بز یا بز یکی از رایج ترین حیوانات قربانی بود که در بسیاری از سنت ها، از یونانی تا اسلاوی، برای خدایان قربانی می شد.

خدای پوشش گیاهی و شراب سازی، دیونیسوس، نیز به شکل بز درآمد. یکی از لقب های او «بز کوچولو» بود. در آتن فرقه دیونیسوس وجود داشت که «پوست بز سیاه می پوشد». افسانه ای وجود داشت که خدا این نام را مدیون این واقعیت است که او زمانی در پوستی مشابه ظاهر شد.

در فرهنگ یونانی قربانی کردن بز برای دیونیسوس بسیار رایج است. افسانه می گوید که برای نجات پسر دیونیسوس از خشم هرا، زئوس او را به بچه تبدیل کرد و هنگامی که خدایان از خشم تایفون به مصر گریختند، دیونوسوس به یک بز تبدیل شد. بنابراین، با تکه تکه کردن یک بز زنده و خوردن گوشت آن به صورت خام، شرکت کنندگان این فرقه باید این احساس را داشته باشند که از گوشت و خون یک خدا تغذیه می کنند.

انگیزه قربانی کردن بز یا بز، به عنوان مثال، در افسانه آلیونوشکا و برادر ایوانوشکا منعکس شده است؛ کشتن یک بز به عنوان نوعی قربانی به تصویر کشیده شده است - "آتش ها قابل اشتعال هستند، دیگ ها می جوشند، آنها می جوشند. چاقوهای دمشی را تیز می کنند، می خواهند بز را ذبح کنند.»

بز یک شخصیت ضروری در مراسم سرود و ماسلنیتسا اسلاوها بود. در تعطیلات اختصاص داده شده به پایان برداشت، دهقانان، به طور معمول، چندین گوش چاودار برداشت نشده را در مزرعه می گذاشتند، آنها را به یک دسته می بستند و یک قرص نان را در کنار آن قرار می دادند، در حالی که در گروه کر می خواندند: "A بز روی مرز می نشیند و از ریشش شگفت زده می شود.»

در برخی جاها نیز خوردن گوشت بز ممنوع بود.

گاهی برخی از ویژگی‌های اساطیری خدایان مختلف، به‌ویژه خدایان رعد و برق، با بز در ارتباط است. بنابراین، برای مثال، ایجیس ("پوست بز") (به گفته هومر، اگیس سپری است که هفائستوس برای زئوس ساخته است) صفت زئوس، آتنا (در اساطیر یونان، الهه خرد و جنگ عادلانه) و گاهی اوقات آپولو بعدها اعتقاد بر این بود که اغیس پوست بز Amalthea است که روی یک سپر کشیده شده است (برخی از محققان در اینجا یادآوری از رسم باستانی محافظت از دست چپ با پوست بز را مشاهده می کنند).

از وسط. قرن 6 قبل از میلاد مسیح ه. سپر اجس ساخته شده از پوست بز به صفت دائمی آتنا تبدیل می شود. هر سال در آکروپولیس یک بزی برای آتنا قربانی می‌کردند که پوست آن را به‌عنوان مداحی بر روی مجسمه الهه می‌گذاشتند. و با گذشت زمان، بز نیز به نماد ابری تبدیل می شود که رعد و برق زئوس را پنهان کرده است.

تصویر بز نیز با نمادهای نجومی و زمانی همراه است. بنابراین، به عنوان مثال، برج جدی، به عنوان یکی از نشانه های زودیاک، با بز در تقویم چینی و برخی دیگر از حیوانات مرتبط است.

در اسطوره های مینوی، بز به عنوان خدای سال رو به زوال ظاهر می شود، در مقابل قوچ به عنوان خدای سال اپیلاسیون.

اغلب بز همچنین به عنوان شخصیت روح نان عمل می کند. به عنوان مثال، در منطقه Vesoul (بخش Haute-Saône)، ساکنان در حالی که خوشه های باقی مانده را فشار می دهند، می گویند: "ما گربه را از دم گرفته ایم." و وقتی خوشه‌های ذرت در باد تکان می‌خورند، ساکنان بسیاری از مناطق پروس می‌گویند: «این بزها هستند که یکدیگر را تعقیب می‌کنند»، «این باد است که بزها را از میان دانه‌ها می‌راند»، «این بزها هستند که در دانه‌ها چرا می‌کنند. ” در چنین مواردی، آنها روی برداشت عالی حساب می کنند.

در موارد دیگر می گویند: «در مزرعه جو، بز یولاف می نشیند»، «در مزرعه غلات، بز چاودار می نشیند». به کودکان هشدار داده می شود که برای جمع آوری گل ذرت یا غلاف لوبیا به مزرعه نروند، زیرا یک بز چاودار، گندم، جو یا لوبیا در آنجا کمین کرده است که آنها را می کشد و می کشد.

در پروس شرقی، دهقانان محلی با عجله می‌جویند تا قفسه‌های جو را ببندند، «به‌طوری که بز نان آن‌ها را نخورد».

در برخی از روستاها رسم بر این بود که دو شاخ به آخرین برگ می چسبانند و به آن بز شاخدار می دادند.

اعتقادی وجود دارد که روح نان که به شکل بز یا به شکل دیگری اسیر شده است، تمام زمستان را در املاک یا انبار می گذراند.

در اساطیر کیمیاگری، سر بز نمادی تمثیلی از گوگرد بود.

قبلاً یک بار در بخشی در این مورد به شما گفتم و حتی در این مقاله شواهد جامعی را در قالب عکس ارائه کردم. چرا حرف زدم پری دریایی، بله چون پری دریاییموجودی افسانه ای است که در بسیاری از داستان ها و افسانه ها یافت می شود. و این بار می خواهم در مورد آن صحبت کنم موجودات افسانه ایکه طبق افسانه ها در یک زمان وجود داشته است: گرانت، دریاد، کراکن، گریفین، ماندراک، هیپوگریف، پگاسوس، هیدرا لرنا، ابوالهول، کیمرا، سربروس، ققنوس، بازیلیسک، تک شاخ، وایورن. بیایید با این موجودات بیشتر آشنا شویم.

ویدیو از کانال "حقایق جالب"

1. وایورن

وایورن-این موجود یکی از "بستگان" اژدها محسوب می شود، اما فقط دو پا دارد. به جای بال های جلویی بال های خفاش وجود دارد. با گردن بلند مار مانند و دم بسیار بلند و متحرک مشخص می شود که با نیش به شکل فلش قلب یا نوک نیزه ختم می شود. با این نیش، وایورن موفق می شود قربانی را بریده یا با چاقو بزند و در شرایط مناسب، حتی آن را مستقیماً سوراخ کند. علاوه بر این، نیش سمی است.
وایورن اغلب در نمادنگاری کیمیاگری یافت می‌شود، که در آن (مانند اکثر اژدهاها) ماده اولیه، خام، فرآوری نشده یا فلز را به تصویر می‌کشد. در شمایل نگاری مذهبی، می توان آن را در نقاشی هایی مشاهده کرد که مبارزات مقدس مایکل یا جورج را به تصویر می کشد. وایورن را می‌توان روی نشان‌های هرالدیک نیز یافت، به عنوان مثال، روی نشان لهستانی لاتسکی‌ها، نشان‌های خانواده دریک یا دشمنی کونوالد.

2. آسپ

]

آسپید- در کتب الفبای باستانی از asp ذکر شده است - این مار (یا مار ، asp) "بالدار است ، با بینی پرنده و دو تنه ، و در سرزمینی که در آن متعهد است ، آن سرزمین ویران می شود. " یعنی همه چیز در اطراف ویران و ویران خواهد شد. دانشمند معروف M. Zabylin می گوید که جمع کننده، طبق باور عمومی، در کوه های تاریک شمالی یافت می شود و هرگز بر روی زمین فرود نمی آید، بلکه فقط روی یک سنگ فرود می آید. تنها راه صحبت کردن و از بین بردن مار ویرانگر، "صدای شیپور" است که کوه ها را به لرزه در می آورد. سپس جادوگر یا شفا دهنده، خرچنگ حیرت‌زده را با انبر داغ گرفته و آن را نگه داشت «تا مار بمیرد».

3. تک شاخ

اسب تک شاخ- نماد عفت است و همچنین به عنوان نماد شمشیر عمل می کند. سنت معمولاً او را مانند یک اسب سفید با یک شاخ بیرون زده از پیشانی او نشان می دهد. اما طبق باورهای باطنی، بدنی سفید، سر قرمز و چشمان آبی دارد.در روایات اولیه، اسب شاخدار با بدن گاو نر، در روایات بعدی با بدن بز و تنها در افسانه های بعدی به تصویر کشیده شده است. با بدن اسب افسانه ادعا می کند که وقتی او را تعقیب می کنند سیری ناپذیر است، اما اگر باکره ای به او نزدیک شود، مطیعانه روی زمین دراز می کشد. به طور کلی، گرفتن اسب شاخدار غیرممکن است، اما اگر این کار را انجام دهید، فقط می توانید آن را با یک افسار طلایی نگه دارید.
پشتش خمیده بود و چشمان یاقوتی‌اش می‌درخشید؛ در پژمرده‌اش به ۲ متر می‌رسید. درست بالای چشم‌هایش، تقریباً به موازات زمین، شاخش رشد کرد؛ صاف و نازک. یال‌ها و دم‌اش به صورت فرهای کوچک پراکنده بود. و افتادگی و غیرطبیعی برای آلبینوها مژه های سیاهی بود که سایه های کرکی روی سوراخ های بینی صورتی می انداخت. (S. Drugal "Basilisk")
از گل مخصوصا گل رز و عسل تغذیه می کنند و شبنم صبحگاهی می نوشند. همچنین در اعماق جنگل به دنبال دریاچه های کوچکی می گردند که در آن شنا می کنند و از آنجا می نوشند و معمولاً آب این دریاچه ها بسیار تمیز می شود و خاصیت آب زنده را دارد. در "کتاب الفبای" روسی قرن 16 - 17. اسب شاخ به عنوان یک جانور وحشتناک و شکست ناپذیر مانند یک اسب توصیف می شود که تمام قدرت آن در شاخ نهفته است. خواص درمانی به شاخ اسب شاخدار نسبت داده شد (طبق روایات، اسب شاخ از شاخ خود برای تصفیه آب مسموم شده توسط مار استفاده می کند). اسب شاخدار موجودی از دنیای دیگری است و بیشتر اوقات خوشبختی را پیش بینی می کند.

4. ریحان

ریحان- هیولایی با سر خروس، چشمان وزغ، بال های خفاش و بدن اژدها (طبق برخی منابع، یک مارمولک بزرگ) که در اساطیر بسیاری از مردمان وجود دارد. نگاه او همه موجودات زنده را به سنگ تبدیل می کند. ریحان - از تخمی که توسط یک خروس سیاه هفت ساله (در برخی منابع از تخمی که توسط وزغ از تخم بیرون آمده است) در یک کپه سرگین گرم به دنیا می آید. طبق افسانه ها، اگر باسیلیک انعکاس خود را در آینه ببیند، می میرد. زیستگاه باسیلیک غارها است که منبع غذای آن نیز می باشد، زیرا باسیلیک فقط سنگ می خورد. او فقط شب ها می تواند پناهگاه خود را ترک کند زیرا طاقت بانگ خروس را ندارد. و همچنین از تک شاخ ها می ترسد زیرا آنها حیوانات بسیار "خالص" هستند.
شاخ‌هایش را تکان داد، چشم‌هایش خیلی سبز با رنگ بنفش بود، کاپوت زگیل‌اش متورم شده بود. و خودش هم بنفش مایل به سیاه بود با دم سیخ‌سی.
بزاق آن به شدت سمی است و اگر به مواد زنده برخورد کند، بلافاصله سیلیکون را جایگزین کربن می کند. به عبارت ساده، همه موجودات زنده تبدیل به سنگ می شوند و می میرند، اگرچه اختلافاتی وجود دارد که نگاه باسیلیک را نیز متحجر می کند، اما آنهایی که می خواستند این را بررسی کنند، برنگشتند ...» («S. Drugal «Basilisk»).
5. مانتیکور

مانتیکور- داستان این موجود خزنده را می توان در ارسطو (قرن چهارم قبل از میلاد) و پلینی بزرگ (قرن اول پس از میلاد) یافت. مانتیکور به اندازه اسب است، صورت انسان، سه ردیف دندان، بدن شیر و دم عقرب و چشمان قرمز و خون آلود دارد. مانتیکور آنقدر سریع می دود که در یک چشم به هم زدن هر مسافتی را طی می کند. این آن را بسیار خطرناک می کند - از این گذشته ، فرار از آن تقریباً غیرممکن است و هیولا فقط از گوشت تازه انسان تغذیه می کند. بنابراین، در مینیاتورهای قرون وسطی اغلب می توانید تصویری از مانتیکور را ببینید که دست یا پای انسان در دندان های آن قرار دارد. در آثار قرون وسطایی در مورد تاریخ طبیعی، مانتیکور واقعی در نظر گرفته می شد، اما در مکان های متروک زندگی می کرد.

6. والکیری ها

والکیری ها- دوشیزگان جنگجوی زیبایی که وصیت اودین را برآورده می کنند و همراهان او هستند. آنها به طور نامرئی در هر نبردی شرکت می کنند و به کسانی که خدایان به آنها اعطا می کنند، پیروزی می بخشند و سپس جنگجویان مرده را به والهالا، قلعه آسگارد فرا آسمانی می برند و سر میز آنجا به آنها خدمت می کنند. افسانه ها همچنین بهشتی را والکیری می نامند که سرنوشت هر فرد را تعیین می کند.

7. آنکا

آنکا- در اساطیر مسلمانان، پرندگان شگفت انگیزی که توسط خداوند خلق شده و با مردم دشمن هستند. اعتقاد بر این است که آنکا تا به امروز وجود دارد: به سادگی تعداد کمی از آنها وجود دارد که بسیار نادر هستند. آنکا از بسیاری جهات از نظر خواص شبیه به پرنده ققنوس است که در صحرای عربستان زندگی می کرد (می توان فرض کرد که آنکا یک ققنوس است).

8. فونیکس

ققنوس- در مجسمه های یادبود، اهرام سنگی و مومیایی های مدفون، مصری ها به دنبال یافتن ابدیت بودند. کاملاً طبیعی است که در کشور آنها اسطوره یک پرنده جاودانه و دوباره متولد شده چرخه ای پدید آمده باشد ، اگرچه توسعه بعدی این اسطوره توسط یونانی ها و رومی ها انجام شد. آدولف ارمان می نویسد که در اساطیر هلیوپولیس، ققنوس حامی سالگردها یا چرخه های زمانی بزرگ است. هرودوت، در قطعه‌ای معروف، نسخه اصلی این افسانه را با شک و تردید آشکار بیان می‌کند:

"پرنده مقدس دیگری در آنجا وجود دارد، نامش ققنوس است. من خودم هرگز آن را ندیده ام، مگر به صورت نقاشی، زیرا در مصر به ندرت، هر 500 سال یک بار، همانطور که ساکنان هلیوپولیس می گویند، ظاهر می شود. به گفته آنها، پرواز می کند. وقتی می میرد پدر (یعنی خود او) اگر تصاویر به درستی اندازه و اندازه و قیافه او را نشان دهند، پرهای او تا حدی طلایی و بخشی قرمز است. ظاهر و جثه او شبیه عقاب است.

9. اکیدن

اکیدنا- نیمه زن، نیمه مار، دختر تارتاروس و رئا، تایفون و بسیاری از هیولاها را به دنیا آورد (Lernaean Hydra، Cerberus، Chimera، Nemean Lion، Sphinx)

10. شوم

شیطانی- ارواح شیطانی بت پرست اسلاوهای باستان. به آنها کریکس یا خمیری - ارواح باتلاقی نیز می گویند که خطرناک هستند، زیرا می توانند به شخص بچسبند، حتی به داخل او حرکت کنند، به خصوص در سنین بالا، اگر شخص هرگز در زندگی خود کسی را دوست نداشته باشد و بچه دار نشده باشد. Sinister ظاهری نامشخص دارد (صحبت می کند، اما نامرئی است). او می تواند به یک مرد کوچک، یک کودک کوچک یا یک گدای پیر تبدیل شود. در بازی کریسمس، شرور فقر، بدبختی و تاریکی زمستان را به تصویر می کشد. در خانه، ارواح شیطانی اغلب پشت اجاق گاز مستقر می شوند، اما آنها همچنین دوست دارند ناگهان بر روی پشت یا شانه های شخص بپرند و او را "سوار" کنند. ممکن است چندین شیطان دیگر وجود داشته باشد. با این حال، با کمی ابتکار، می توانید آنها را با قفل کردن آنها در نوعی ظرف بگیرید.

11. سربروس

سربروس- یکی از بچه های اکیدن. سگی سه سر که مارها روی گردنش با هیس هولناک حرکت می کنند و به جای دم مار سمی دارد... در خدمت هادس (خدای پادشاهی مردگان) در آستانه جهنم ایستاده و از آن محافظت می کند. ورود. او مطمئن شد که هیچ کس پادشاهی زیرزمینی مردگان را ترک نکند، زیرا هیچ بازگشتی از پادشاهی مردگان وجود ندارد. هنگامی که سربروس روی زمین بود (این به خاطر هرکول اتفاق افتاد که به دستور پادشاه اوریستئوس او را از هادس آورد) سگ هیولا قطرات کف خونی از دهانش ریخت. که از آن آکونیت علف سمی رشد کرد.

12. کایمرا

کایمرا- در اساطیر یونانی، هیولایی که با سر و گردن شیر، بدن بز و دم اژدها آتش می پاشید (طبق نسخه دیگری، Chimera سه سر داشت - یک شیر، یک بز و یک اژدها. ظاهراً Chimera مظهر یک آتشفشان آتشفشان است. در معنای مجازی، واهی یک فانتزی، یک خواسته یا کنش برآورده نشده است. در مجسمه سازی، واهی ها تصاویری از هیولاهای خارق العاده هستند (به عنوان مثال، واهی های کلیسای نوتردام)، اما اعتقاد بر این است که واهی های سنگی می توانند برای ترساندن مردم زنده شوند.

13. ابوالهول

ابوالهولاس یا اسفینگا در اساطیر یونان باستان، هیولای بالدار با صورت و سینه زن و بدن شیر. او فرزند اژدهای صد سر تایفون و اکیدنا است. نام ابوالهول با فعل "اسفنگو" - "فشرده کردن، خفه کردن" مرتبط است. توسط هیرو به عنوان مجازات به تبس فرستاده شد. ابوالهول در کوهی در نزدیکی تبس (یا در میدان شهر) قرار داشت و از همه کسانی که معما را پشت سر می گذاشتند می پرسید ("کدام موجود زنده صبح روی چهار پا راه می رود، بعد از ظهر روی دو پا و بعد از ظهر روی سه پا؟" ). ابوالهول کسی را که قادر به ارائه راه حل نبود کشت و در نتیجه بسیاری از تبانی های نجیب از جمله پسر کرئون پادشاه را کشت. پادشاه که غمگین شده بود، اعلام کرد که پادشاهی و دست خواهرش جوکاستا را به کسی که تبس را از ابوالهول نجات دهد خواهد داد. ادیپ معما را حل کرد، ابوالهول ناامیدانه خود را به ورطه انداخت و به هلاکت رسید و ادیپ پادشاه تبه شد.

14. هیدرا لرنا

هیدرا لرنا- یک هیولا با بدن یک مار و نه سر اژدها. هیدرا در باتلاقی در نزدیکی شهر لرنا زندگی می کرد. او از لانه خود بیرون خزید و کل گله ها را نابود کرد. پیروزی بر هیدرا یکی از کارهای هرکول بود.

15. نایادها

نایادها- هر رودخانه، هر سرچشمه یا نهر در اساطیر یونان رهبر خود را داشت - نایاد. این قبیله شاداب از حامیان آب، نبی ها و شفا دهندگان تحت هیچ آماری قرار نداشتند؛ هر یونانی با رگه های شاعرانه، پچ پچ بی خیال نایادها را در زمزمه آب ها می شنید. آنها متعلق به نوادگان اوشنوس و تتیس هستند. تا سه هزار نفر از آنها وجود دارد.
«هیچ کس نمی تواند همه نام های آنها را نام ببرد. فقط کسانی که در این نزدیکی زندگی می کنند نام این جریان را می دانند.

16. رخ

رخ- در شرق، مردم از دیرباز در مورد پرنده غول پیکر Rukh (یا Ruk، Fear-rah، Nogoi، Nagai) صحبت می کردند. حتی برخی با او ملاقات کردند. به عنوان مثال، قهرمان افسانه های عربی، سندباد ملوان. یک روز او خود را در جزیره ای بیابانی دید. با نگاهی به اطراف، گنبد سفید بزرگی را دید که در و پنجره نداشت، آنقدر بزرگ که نمی توانست از آن بالا برود.
سندباد می گوید: «و من دور گنبد قدم زدم و دور آن را اندازه گرفتم و پنجاه قدم کامل شمردم. ناگهان خورشید ناپدید شد و هوا تاریک شد و نور از من مسدود شد. و من فکر کردم که ابری بر روی خورشید آمده است (و زمان تابستان بود) و من تعجب کردم و سرم را بلند کردم و دیدم پرنده ای با بدنی عظیم و بالهای پهن در هوا پرواز می کند - و این او بود که خورشید را پوشاند و آن را بر روی جزیره مسدود کرد. و به یاد داستانی افتادم که مدتها پیش توسط مردم سرگردان و مسافر نقل شده بود، یعنی: در برخی از جزایر پرنده ای به نام رخ وجود دارد که فرزندان خود را با فیل تغذیه می کند. و یقین پیدا کردم که گنبدی که دور آن قدم زدم تخم رُخ است. و شروع کردم به تعجب از آنچه خدای بزرگ آفریده است. و در این هنگام پرنده ناگهان بر گنبد فرود آمد و با بالهایش آن را در آغوش گرفت و پاهایش را پشت سر آن بر زمین دراز کرد و بر آن خوابید، الحمدلله که هرگز نمی خوابد! و سپس من با باز کردن عمامه خود را به پای این پرنده بستم و با خود گفتم: «شاید او مرا به کشورهای دارای شهر و جمعیت ببرد. بهتر از این است که اینجا در این جزیره بنشینم.» و هنگامی که طلوع فجر و روز طلوع کرد، پرنده از تخم خارج شد و با من به هوا اوج گرفت. و سپس شروع به فرود آمد و در زمینی فرود آمد و با رسیدن به زمین، از ترس پرنده به سرعت از شر پاهای او خلاص شدم، اما پرنده از من خبر نداشت و من را احساس نکرد.

نه تنها سندباد دریانورد افسانه ای، بلکه مارکوپولو، مسافر فلورانسی بسیار واقعی، که در قرن سیزدهم از ایران، هند و چین دیدن کرد، در مورد این پرنده شنید. او گفت که خان کوبلای خان مغول زمانی افراد وفادار را برای صید پرنده فرستاد. پیام رسان ها وطن او را پیدا کردند: جزیره آفریقایی ماداگاسکار. آنها خود پرنده را ندیدند، اما پرش را آوردند: طول آن دوازده قدم بود و قطر ساقه پر برابر با دو تنه خرما بود. گفتند باد حاصل از بال های رخ، انسان را به زمین می اندازد، چنگال هایش مانند شاخ گاو نر است و گوشتش جوانی را باز می گرداند. اما سعی کنید این رخ را بگیرید اگر بتواند یک اسب شاخدار را همراه با سه فیل که به شاخ او زده شده است، با خود حمل کند! نویسنده دایره المعارف الکساندروا آناستازیا آنها این پرنده هیولا را در روسیه می شناختند، آن را ترس، نوگ یا نوگا نامیدند و حتی ویژگی های افسانه ای جدیدی به آن دادند.
"آزبوکوونیک" روسی باستانی قرن شانزدهم می گوید: "پرنده پا آنقدر قوی است که می تواند گاو را بلند کند، در هوا پرواز کند و با چهار پا روی زمین راه برود."
مسافر معروف مارکوپولو سعی کرد راز غول بالدار را توضیح دهد: "آنها به این پرنده در جزایر روک می گویند، اما به زبان ما به آن نمی گویند، بلکه کرکس است!" فقط ... به شدت در تخیل انسان رشد کرده است.

17. خُخلیک

خوخلیکدر خرافات روسی یک شیطان آب وجود دارد. مرد نام hukhlyak، hukhlik، ظاهراً از huhlakka Karelian - "عجیب"، tus - "شبح، روح"، "عجیب لباس پوشیده" گرفته شده است (Cherepanova 1983). ظاهر هوخلیاک نامشخص است، اما می گویند شبیه شیلیکون است. این روح ناپاک اغلب از آب ظاهر می شود و به ویژه در زمان کریسمس فعال می شود. دوست دارد مردم را مسخره کند.

18. پگاسوس

پگاسوس- V اساطیر یونانیاسب بالدار پسر پوزیدون و گورگون مدوسا. او از بدن گورگونی که توسط پرسئوس کشته شد به دنیا آمد و به دلیل اینکه در سرچشمه اقیانوس به دنیا آمد نام پگاسوس را گرفت. پگاسوس به المپوس صعود کرد و در آنجا رعد و برق و رعد و برق را به زئوس رساند. پگاسوس را اسب موزها نیز می نامند، زیرا او هیپوکرن را با سم خود از زمین بیرون زد - منبع موزها، که خاصیت الهام بخشیدن به شاعران را دارد. پگاسوس را مانند اسب شاخدار فقط با لگام طلایی می توان گرفت. طبق افسانه ای دیگر، خدایان پگاسوس را دادند. بلروفون، و او با برخاستن از آن، هیولای بالدار واهی را که کشور را ویران می کرد، کشت.

19 هیپوگریف

هیپوگریف- در اساطیر قرون وسطی اروپا، ویرژیل که می خواهد عدم امکان یا ناسازگاری را نشان دهد، از تلاش برای عبور از اسب و کرکس صحبت می کند. چهار قرن بعد، مفسر او سرویوس ادعا می کند که کرکس ها یا گریفین ها حیواناتی هستند که قسمت جلوی آنها شبیه عقاب و قسمت پشتی آنها شبیه شیر است. او برای حمایت از گفته خود اضافه می کند که آنها از اسب متنفرند. با گذشت زمان، عبارت "Jungentur jam grypes eguis" ("عبور کرکس ها با اسب ها") به ضرب المثل تبدیل شد. در آغاز قرن شانزدهم، لودوویکو آریوستو او را به یاد آورد و هیپوگریف را اختراع کرد. پیترو میشلی خاطرنشان می کند که هیپوگریف موجودی هماهنگ تر است، حتی از پگاسوس بالدار. در "رولاند خشمگین" شرح مفصلی از هیپوگریف داده شده است، گویی برای کتاب درسی جانورشناسی خارق العاده در نظر گرفته شده است:

نه یک اسب شبح مانند زیر شعبده باز - یک مادیان
پدرش در دنیا متولد شد، یک کرکس بود.
او مانند پدرش پرنده ای بال پهن بود، -
پیش پدرش بود: مثل آن غیور;
همه چیز مانند رحم بود،
و آن اسب هیپوگریف نام داشت.
مرزهای کوه های ریف برای آنها با شکوه است،
بسیار فراتر از دریاهای یخی

20 ترنجبین

ترنجبین.نقش ترنجبین در ایده‌های اسطوره‌ای با وجود خاصیت خواب‌آور و تقویت‌کننده قوای جنسی در این گیاه و همچنین شباهت ریشه آن به قسمت پایین بدن انسان توضیح داده می‌شود (فیثاغورث، ماندراک را گیاهی شبیه به انسان نامیده است. و کلوملا - یک "علف نیمه انسانی"). در برخی از روایات عامیانه، بر اساس نوع ریشه مندریک، گیاهان نر و ماده را از هم تشخیص می دهند و حتی نام های مناسبی نیز به آن داده می شود. در گیاه‌پزشکان قدیمی، ریشه‌های ماندراک به‌صورت نر یا ماده، همراه با دسته‌ای از برگ‌هایی که از سر رشد می‌کنند، گاهی با سگی روی زنجیر یا سگی دردناک نشان داده می‌شوند. طبق افسانه‌ها، هرکسی که صدای ناله‌ی ماندراک را هنگام کندن آن از زمین بشنود، باید بمیرد. برای جلوگیری از مرگ یک فرد و در عین حال رفع تشنگی خون که ظاهراً در مندراک ذاتی است. هنگام حفر ماندرایک، سگی را بستند که گمان می‌رود در عذاب می‌میرد.

21. گریفین

گریفین- هیولاهای بالدار با بدن شیر و سر عقاب، نگهبانان طلا. به ویژه، مشخص است که از گنجینه های کوه های ریفین محافظت می شود. از فریاد او گل ها پژمرده می شوند و علف ها پژمرده می شوند و اگر کسی زنده باشد همه مرده می افتند. چشمان گریفین رنگ طلایی دارد. سر به اندازه ی یک گرگ بود که منقاری بزرگ و ترسناک به طول یک پا داشت. بال هایی با مفصل دوم عجیب و غریب برای تا کردن آنها آسان تر. در اساطیر اسلاو، تمام مسیرهای باغ Irian، کوه آلاتیر و درخت سیب با سیب های طلایی توسط گریفین ها و ریحان ها محافظت می شود. هر کس این سیب های طلایی را امتحان کند، جوانی ابدی و قدرت بر جهان را دریافت خواهد کرد. و خود درخت سیب با سیب های طلایی توسط اژدهای لادون محافظت می شود. اینجا هیچ گذرگاهی برای پا و اسب وجود ندارد.

22. کراکن

کراکننسخه اسکاندیناوی ساراتان و اژدهای عربی یا مار دریایی است. پهنای پشت کراکن یک و نیم مایل است و شاخک های آن قادرند بزرگترین کشتی را در بر بگیرند. این پشت بزرگ مانند یک جزیره بزرگ از دریا بیرون زده است. کراکن عادت دارد آب دریا را با پرتاب مقداری مایع تاریک کند. این بیانیه این فرضیه را ایجاد کرد که کراکن یک اختاپوس است که فقط بزرگ شده است. در میان آثار جوانی تنیسون می توان شعری را یافت که به این موجود برجسته تقدیم شده است:

از زمان های بسیار قدیم در اعماق اقیانوس
کراکن غول آسا می خوابد
او کور و کر است، بر لاشه یک غول
فقط هر از گاهی یک پرتوی رنگ پریده سر می زند.
اسفنج های غول پیکر بالای سرش می چرخند،
و از سوراخ های عمیق و تاریک
پولیپ گروه کر بی شمار
شاخک ها را مانند دست ها دراز می کند.
کراکن هزاران سال در آنجا استراحت خواهد کرد،
همینطور بود و در آینده هم همینطور خواهد بود
تا آخرین آتش در پرتگاه شعله ور شود
و گرما فلک زنده را خواهد سوزاند.
سپس از خواب بیدار خواهد شد،
در برابر فرشتگان و مردم ظاهر خواهد شد
و در حال ظهور با زوزه، مرگ را ملاقات خواهد کرد.

23. سگ طلایی

سگ طلایی.- این سگی از طلا است که زمانی که زئوس توسط کرونوس تعقیب شد از او محافظت می کرد. این واقعیت که تانتالوس نمی خواست این سگ را رها کند، اولین توهین شدید او در برابر خدایان بود که بعداً خدایان هنگام انتخاب مجازات او به آن توجه کردند.

«...در کرت، وطن تندرر، سگی طلایی بود. او زمانی از زئوس تازه متولد شده و بز شگفت انگیز آمالتیا که به او غذا می داد محافظت می کرد. وقتی زئوس بزرگ شد و قدرت جهان را از کرونوس گرفت، این سگ را در کرت رها کرد تا از پناهگاه خود محافظت کند. پاندارئوس، پادشاه افسس، فریفته زیبایی و قدرت این سگ، مخفیانه به کرت آمد و آن را با کشتی خود از کرت برد. اما کجا باید این حیوان شگفت انگیز را پنهان کرد؟ پانداری در طول سفر خود به آن سوی دریا مدت زیادی به این موضوع فکر کرد و سرانجام تصمیم گرفت سگ طلایی را برای نگهداری به تانتالوس بدهد. پادشاه سیپیلا این حیوان شگفت انگیز را از خدایان پنهان کرد. زئوس عصبانی بود. او پسرش، رسول خدایان، هرمس را صدا زد و او را به تانتالوس فرستاد تا سگ طلایی را بازگرداند. در یک چشم به هم زدن، هرمس سریع از المپ به سیپیلوس شتافت، در برابر تانتالوس ظاهر شد و به او گفت:
- پاندارئوس، پادشاه افسس، یک سگ طلایی را از پناهگاه زئوس در کرت دزدید و آن را برای نگهداری به شما داد. خدایان المپ همه چیز را می دانند، فانی ها نمی توانند چیزی را از آنها پنهان کنند! سگ را به زئوس برگردانید. مراقب خشم تندرر باشید!
تانتالوس به رسول خدایان چنین پاسخ داد:
- بیهوده است که مرا به خشم زئوس تهدید می کنی. من سگ طلایی ندیدم. خدایان اشتباه می کنند، من آن را ندارم.
تانتالوس سوگند هولناکی خورد که راست می گوید. با این سوگند زئوس را بیشتر عصبانی کرد. این اولین توهینی بود که توسط تانتالیوم به خدایان وارد شد...

24. دریادها

خشکی ها- در اساطیر یونان، ارواح درخت زن (پوره). آنها در درختی زندگی می کنند که از آن محافظت می کنند و اغلب همراه با این درخت می میرند. دریاها تنها پوره هایی هستند که فانی هستند. پوره های درختی از درختی که در آن زندگی می کنند جدا نیستند. اعتقاد بر این بود که کسانی که درختان را می کارند و از آنها مراقبت می کنند از حمایت ویژه دریادها برخوردار هستند.

25. کمک های مالی

اعطا کردن- در فولکلور انگلیسی، یک گرگینه، که اغلب به عنوان مردی در کسوت اسب ظاهر می شود. در همان حال روی پاهای عقب خود راه می رود و چشمانش از آتش می درخشد. گرانت یک پری شهری است، او را اغلب می توان در خیابان، ظهر یا نزدیک غروب آفتاب دید. ملاقات با یک کمک هزینه نشان دهنده بدبختی است - آتش سوزی یا چیز دیگری در همان روحیه.

برای بسیاری از مردم، بزی نمادی از شورش است، حتی اگر فقط یک آرایش راحت از موهای صورت باشد. در حالی که موهای صورت در طول قرن ها کمتر و کمتر شده است، مد فعلی برای سبیل و ریش بسیار شگفت انگیز است. در همه زمان‌ها، سلبریتی‌ها لباس بزی می‌پوشیدند که اکنون دوباره بازگشته و به عنصری از استایل و مد در بین پسران جوان تبدیل شده است.

وقتی قسمتی از صورت، به استثنای چانه، تراشیده شده باشد، بزی به عنوان ریش در نظر گرفته می شود. به ریش کوتاه "سبک ون دایک" و به ریش بلندتر و نوک تیز "امپریال" می گویند.

تاریخچه بز بسیار جالب است. این نام ظاهرا از خز بلند زیر چانه بز گرفته شده است. در نتیجه، پان خدای یونانی نیمه انسان و نیمه بز معمولاً با چنین ریشی به تصویر کشیده می شود. پان خدای شبانان و نماد طبیعت وحشی بود. پس از معرفی به مسیحیت، ریش از پان بز مانند به شیطان رسید و بنابراین مردم برای مدت طولانی از آن استفاده نکردند.

ریش بز به لطف نقاش فلاندری آنتون ون دایک در قرن هفدهم در اروپا ریشه دوانید. ون دایک هنرمند بسیار موفقی بود که برای پرتره ها توسط دوک ها، شاهزاده خانم ها، پادشاهان و ملکه ها سفارش داده شد.

او همچنین بسیاری از سلف پرتره ها را کشید که در آنها نویسنده ریشی کوچک و نوک تیز و سبیل های منحنی زیبایی دارد. شاه چارلز اول انگلستان نیز همین ریش را می گذاشت. نقاشی ها و پرتره های ون دایک از چارلز به سرعت در سراسر اروپا گسترش یافت و سبک ریش این دو بسیار محبوب شد.

علیرغم محبوبیت، بز تقریباً از جامعه بالای قرن 18 و 19 ناپدید شد و شدیداً با سربازان، به ویژه تفنگداران مشهور فرانسوی مرتبط شد. در آن سالها اعتقاد بر این بود که ریش با یک فرد بسیار قوی و قاطع مرتبط است.

مد موهای صورت در طول قرن بیستم به صورت موجی تغییر می کند. دهه 1920 و 1930 سال مردان بی ریش بود. نوازندگان جاز در دهه 1940 شروع به ورزش بزها از جمله بزها کردند. دهه 1950 تراشیده بودند و اعتراضات دهه 1960 به دهه تنوع و آزادی ریش تبدیل شد. در دهه 1970 یک مد سبیل وجود داشت که با کلش محبوب دهه 1980 جایگزین شد. در دهه 1990، یک بزی تمیز و یک "جزیره" زیر لب پایین مد بود.

چرا ریش بز اینقدر محبوب است؟ در حال حاضر در اواخر نوجوانی، زمانی که می خواهید صورت خود را با موهای مردانه تزئین کنید، بیشتر روی لب بالا و چانه رشد می کند. و اغلب این برای ریش کامل کافی نیست.

و اگر صد سال پیش مردی ریش داشت، تا آخر عمر آن را نگه می داشت، جزء لاینفک او بود. امروزه، به استثنای موارد نادر، ریش یک عنصر شیک است، به نام زیبایی و مردانگی، بسته به زمان سال یا صرفاً به درخواست دختر محبوب، بدون حسرت کاشته یا تراشیده می شود.

لنین، دزرژینسکی، بوریس گربنشچیکوف و بسیاری از افراد مشهور دیگر ریشی مانند بز داشتند. تمام آنها وجود دارد و همه آنها این تز را تأیید می کنند.

افسانه ها و سنت های بسیاری از مردم جهان از موضوعات مهم در مطالعه هنر عامیانه است. آنها در مورد تاریخ قهرمانانه مردم می گویند، حاوی تعدادی حقایق جالب هستند که در مورد آنها اختلاف نظر زیادی وجود دارد. نقاشان، مجسمه سازان و معماران قهرمانان را در سنگ و بوم جاودانه می کنند و نویسندگان، شاعران و نمایشنامه نویسان در آثار خود داستان بازی می کنند.

موجودات افسانه ای، حیوانات افسانه ای و هیولاها

انسان باستان از قدرت نیروهای طبیعت در هراس بود. این نیروها تصاویر مختلفی از هیولاها و جانوران را که زاییده تخیل بشر بودند، مجسم می کردند.

به عنوان یک قاعده، چنین موجوداتی اجزای بدن انسان و حیوان را با هم ترکیب می کردند. دم ماهی ها و مارها، بال ها و منقار پرندگان، سم ها، دم و شاخ حیوانات اهلی بر ماهیت نفرت انگیز هیولاها تاکید می کرد. بیشتر آنها ساکنان بستر دریا، گل باتلاق و جنگل های انبوه بودند. این زیستگاه ها جوهر تاریک آنها را به تصویر می کشند.

اما همه هیولاها ترسناک نیستند، در میان آنها ساکنان بسیار زیبایی از جهان های فانتزی وجود دارند. اکثراً اینها نیمه انسان هستند، اما گاهی اوقات در بین آنها موجودات کاملاً خارق العاده ای وجود دارند، بر خلاف یک حیوان یا یک شخص.

نیمه انسان، نیم بز از دوران باستان

بیشترین تعداد این گونه نیمه انسانها مشخصه آنهاست که دارای قدرتهای ابرقدرت بودند و حیله گریهای مختلفی به آنها نسبت داده می شد.

پان - خدای جنگل خوب

در ابتدا خدای پان یکی از باستانی ترین خدایان یونانی بود. پروردگار جنگل ها، شبانان و محافظ دامداران. علیرغم این واقعیت که پان در آرگوس و آرکادیا، جایی که دامداری به طور فعال توسعه یافته بود، مورد احترام بود، او در پانتئون خدایان المپیا قرار نگرفت. با گذشت زمان، او به سادگی یک حامی حیات وحش می شود.

پدرش زئوس قدرتمند و مادرش پوره درایوپ بود که با دیدن پسرش با ظاهر غیرعادی فرار کرد. پان نیمه مرد و نیمه بز با سم بز و ریش به دنیا آمد و با دیدن پسر زئوس در المپ تعجب کردند و خندیدند.

اما خدا پان مهربان است. با صدای لوله های او، گله ها آرام می چرند و پوره ها با شادی می رقصند. اما شایعات زیادی نیز در مورد او وجود دارد. پس از رقص های دور خسته، بهتر است او را بیدار نکنید، زیرا پان تندخو است و می تواند شخص را بترساند یا او را به خواب عمیق ببرد. چوپانان و دامداران یونانی پان را گرامی داشتند و با هدایایی از شراب و گوشت دلجویی کردند.

طنزها

یک ساتیر از نظر ظاهری نیمه انسان و نیمه بز است. موجودی ورزشکار با پاها، سم ها، دم و شاخ های بز مانند. در اساطیر یونانی، او ارباب جنگل باروری را تجسم می کند.

نیمه انسان، نیمه بز چه شکلی است؟ عکس‌هایی از نقاشی‌های هنرمندان مشهور، ساترها را در جنگل‌ها به تصویر می‌کشند که در حال نواختن پیپ هستند. آنها تجسم قدرت مردانه در نظر گرفته می شدند. آنها مست می شوند، پوره های جنگل را تعقیب می کنند و آنها را اغوا می کنند.

نیمه انسان و نیم بز دارای نیروی حیوانات وحشی است و اخلاق و قوانین انسانی با او بیگانه است. آنها را اغلب می توان در محاصره دیونیسوس دید و در حال تفریح بودند.

در افسانه های مردمان دیگر نیز یک نیمه انسان، نیمه بز وجود دارد. نام چیست و این موجود نشان دهنده چیست؟

اوچوکوچی

در داستان های عامیانه گرجستان داستانی در مورد شکارچی وجود دارد که شبانه با موجودی انسان نما در جنگل ملاقات کرد. به او می گویند اوچوکوچی. این خدای شیطانی است، بدترین دشمن شکارچیان و گردآورندگان.

Ochokochi یک هیولای شیطانی بزرگ است که با خز قرمز ضخیم پوشیده شده است. یک قوز تیز به شکل تبر از سینه اش بیرون می زند که با آن حریفان خود را می برید. اوچوکوچی جاودانه بود و هیچ شکارچی نمی توانست او را بکشد. در برخی از خانواده های گرجی، کودکان شیطون هنوز از این شخصیت می ترسند.

کرامپوس

در اساطیر اروپای غربی این یک نیمه انسان، نیمه بز است. او یک قهرمان کریسمس و ضد بابا نوئل است، مهمان مکرر تعطیلات زمستانی که بچه های شیطان را تنبیه می کند. این موجود امروزه اغلب کودکان را می ترساند.

افسانه های مربوط به کرامپوس با شروع هوای سرد و کوتاه شدن ساعات روز مرتبط است. اغلب داستان هایی در مورد این موجودات شیطانی و موذی در آلمان، اتریش و مجارستان شنیده می شود. تصویر کرامپوس، با وجود ظاهر ترسناک و ترسناک آن، با تعطیلات کریسمس مرتبط است.

در اروپای غربی، آنها حتی یک تعطیلات کامل را برای این خدا ایجاد کردند - "Krampusina". این اقدام شاد و مهربان مردم را در حال و هوای تعطیلات خوبی قرار می دهد. افرادی که پوست کرامپوس با شاخ پوشیده اند در خیابان ها ظاهر می شوند. آنها با انواع ویژگی های بلند آویزان می شوند - زنگ ها و قطعات آهن، آنها سر و صدا ایجاد می کنند، با کودکان و بزرگسالان بازی می کنند.

آیا در اساطیر نیمه انسان، نیمه بز شیطان است؟

در دین مسیحیت، تصویر موجودی با ویژگی های بز را مظهر شیطان می دانند و منفی ترین صفات را به آن نسبت می دهند. در قرون وسطی، تصویر یک ساتر به تصویر یک شیطان تبدیل شد. هنرمندان دوران باستان این موجودات را به عنوان نوازندگان در حال چیدن انگور و تهیه شراب به تصویر می کشیدند.

تصویر نیمه انسان، نیمه بز به آرامی به افسانه ها و افسانه های مدرن مهاجرت کرد. و نه تنها با شر و منفی بودن، بلکه با باروری و سرگرمی همراه است.

موجودات افسانه ای، حیوانات افسانه ای و هیولاها

نیمه انسان، نیم بز از دوران باستان

بیشترین تعداد از این گونه انسان های نیمه انسان مشخصه اساطیر یونان است. آنها دارای قدرت های ابرقدرت بودند و خیانت های مختلفی به آنها نسبت داده می شد.

پان - خدای جنگل خوب

پدرش زئوس قدرتمند و مادرش پوره درایوپ بود که با دیدن پسرش با ظاهر غیرعادی فرار کرد. پان نیمه انسان و نیم بز با سم بز و ریش به دنیا آمد و خدایان المپیا با دیدن پسر زئوس در المپ تعجب کردند و خندیدند.

طنزها

نیمه انسان و نیم بز دارای نیروی حیوانات وحشی است و اخلاق و قوانین انسانی با او بیگانه است. آنها را اغلب می توان در محاصره دیونیسوس، خدای شراب و سرگرمی دید.

در افسانه های مردمان دیگر نیز یک نیمه انسان، نیمه بز وجود دارد. نام چیست و این موجود نشان دهنده چیست؟

بزی: تمسخر یا عنصر مد؟ نیمه انسان نیمه بز در اساطیر ملل مختلف انسان به قول خودشان بز است.

موجودات افسانه ای، حیوانات افسانه ای و هیولاها

نیمه انسان، نیم بز از دوران باستان

پان - خدای جنگل خوب

طنزها

اوچوکوچی

کرامپوس

آیا در اساطیر نیمه انسان، نیمه بز شیطان است؟

موجودات افسانه ای، حیوانات افسانه ای و هیولاها

نیمه انسان، نیم بز از دوران باستان

پان - خدای جنگل خوب

طنزها

اوچوکوچی

کرامپوس

آیا در اساطیر نیمه انسان، نیمه بز شیطان است؟

گزارش یک اشتباه تایپی

متنی که برای سردبیران ما ارسال خواهد شد:

نظر شما (اختیاری):