Interpretare asupra canonului Paștelui. Seminarul Teologic Sretenskaya din Moscova

Învierea Ta, Hristoase Spase, îngerii cântă în ceruri și dăruiește-ne nouă pe pământ o inimă curată să Te slăvim.

Troparul Paștelui, vocea 5:

Hristos a înviat din morți, după ce a călcat moartea în picioare, iar celor ce trăiesc în morminte le este dat viață.

Tonul de Paște Ipakoi 4:

Mai devreme dimineața, și mai multe despre Maria și despre cel care găsise piatra a fost rostogolită de pe mormânt, aud de la Înger: în lumina care există cu morții, ce cauți, ca un om? Vezi giulgiul mormânt: propovăduiește și propovăduiește lumii, precum a înviat Domnul, care a murit, precum este Fiul lui Dumnezeu, care mântuiește neamul omenesc.

Condacul de Paște, Tonul 8:

Chiar dacă te-ai pogorât în ​​mormânt, Bezmartne, dar el a distrus iadul, ai înviat, ca biruitor, Hristoase Dumnezeu, soţiilor mironienilor profetului: Bucură-te! și dă pace apostolului tău, celor ce au căzut, dă învierea.

Acceptatorul Paștelui, Tonul 1:

Un înger strigă mai Graţios: Fecioară curată, bucură-te, iar haitele râului: Bucură-te! Fiul Tău a înviat trei zile din mormânt și a înviat la morți: bucurați-vă oamenii. Strălucește, strălucește Noul Ierusalim, slava Domnului este în Tine înălțându-se. Bucură-te acum și veselește-te, Sion. Dar tu, Curată, arătă-te, Născătoare de Dumnezeu, a răscumpărării Nașterii Tale.

Exapostilarul Paștelui

Adormindu-se, ca mort, Regele si Domnul, cu trei zile in urma, Te-ai inviat, Adam a inviat din afide si a desfiintat moartea: Pastile nestricăciunii, lumea mântuirii.

CANON DE PAȘTE Tonul 1

Cântecul 1

Irmos: Ziua Învierii, să fim oameni luminați: Paștele, Paștele Domnului! De la moarte la viață și de la pământ la cer, Hristos Dumnezeu ne aduce peste noi, cântând biruitor.

Cor:

Hristos a înviat din morți (înainte de fiecare tropist din canon)
Să ne purificăm simțurile și vom vedea învierea lui Hristos strălucind de lumina de neapropiat și ne vom bucura în râu, limpede, așa auzim, cântând biruitor.

Cor:

Hristos a înviat din morți
Cerul să fie vrednic, să se bucure pământul, să sărbătorească lumea, toate vizibile și nevăzute: Hristos este mai răsărit, bucurie veșnică.

Maica Domnului*:

(Cântat din a doua zi de Paște, apoi dăruind)

(* Refren către ei: „Preasfântă Maica Domnului, mântuiește-ne”, sau „Slavă...”, „Și acum...”.)

Ai rupt limita mortificării, viața veșnică care l-a născut pe Hristos, din mormântul care a înviat în ziua aceea, Fecioară fără prihană, și a luminat lumea. Văzându-l pe Fiul Tău și pe Dumnezeu înviat, bucură-te de la Apostoli, Dumnezeule-milostiv curat: și bucură-te mai întâi ariciul, ca și când toată bucuria vinului, ai văzut pe tot Dumnezeul fără prihană.

Cântecul 3

Vino, bem bere nouă, făcătoarea de minuni nu este stearpă din piatră, ci izvorul nestricăcios, din mormântul care l-a născut pe Hristos, suntem stabiliți în Nemzha.

Acum toți sunt plini de lumină, Raiul și pământul și iadul: fie ca toată creația să sărbătorească înălțarea lui Hristos, în Nemzha se afirmă.

Ieri am fost îngropat în Tine, Hristoase, pentru Tine voi învia astăzi, ieri răstignit în Tine, dă-mi ajutorul tău, Mântuitorule, în Împărăția Ta.

Maica Domnului:

Vin astăzi la viața nepieritoare, prin bunătatea Celui Născut din Tine, Curat, și tot capătul luminii care se înfășoară în lumină. Dumnezeule, pe care l-ai născut în trup, din morți, parcă vorbind, văzându-l, Curat, bucură-te, și aceasta, ca Dumnezeu, Preacurată, mărește.

Ipakoi, vocea a 4-a:

Chiar înainte de dimineață, chiar despre Maria, și piatra de temelie a fost rostogolită de pe mormânt, aud de la Înger: în lumina existenței veșnice, cu morții, ce cauți, ca un om? Vedeți giulgiul mormântului, tetsyte, și propovăduiți lumii că Domnul a înviat, care a ucis moartea, că El este Fiul lui Dumnezeu, care mântuiește neamul omenesc.

Cântecul 4

Irmos:

Pe paza dumnezeiască, să stea alături de noi pe Habacuc vorbitor de Dumnezeu și să arate un înger luminos, spunând clar: astăzi este mântuirea lumii, ca și cum Hristos a înviat, ca atotputernic.

Un sex bărbătesc, ca deschiderea pântecelui unei fecioare, apare Hristos: ca un om, Mielul va fi numit: fără prihană, ca gustul murdar, Paștele nostru, și precum Dumnezeu este adevărat, desăvârșit se vorbește.

Asemenea mielului de un an, coroana binecuvântată de Hristos pentru noi, prin voia tuturor a fost înjunghiată, Paștele este unul curățitor, iar soarele răsare din mormântul adevărului roșu către noi.

Nașul ubo David, jucându-se în fața chivotului de fân, galopând în fața chivotului de fân, poporul sfințeniei lui Dumnezeu, chipurile de dragul de a vedea, ne bucurăm dumnezeiesc, ca și cum Hristos a înviat, ca atotputernic.

Theotokos: Cel ce l-a creat pe Adam, strămoșul Tău, Pur, este zidit pe Tine și distruge locuința muritoare cu moartea Ta în această zi și luminează totul cu strălucirea divină a învierii. A născut și pe Hristos, frumos strălucit din morți, Curat, văzător, bun și fără prihană în soții și roșu, astăzi spre mântuirea tuturor, bucurându-te de la Apostoli, Slăviți-L.

Cântecul 5

Să facem dimineața adâncă dimineața, și în loc de pace vom aduce Domnului un cântec și îl vom vedea pe Hristos, Adevărul Soarelui, viața strălucește pentru toată lumea.

Nemăsurata Ta bunăvoință cu legăturile iadului, ținând la vedere, spre lumină mergi la Hristos, cu picioare vesele, Paștele lăudând cele veșnice.

Să începem, iluminarea, venind la Hristos din mormânt ca un mire, și vom sărbători Paștele mântuitor al lui Dumnezeu cu toate riturile de sărbătoare.

Maica Domnului:

Se luminează de razele dumnezeiești și dătătoare de viață ale învierii Fiului Tău, Preacuratul Bogomati, iar cuvioasa adunare este plină de bucurie. N-ai deschis porțile fecioriei în întrupare, N-ai spart mormântul peceților, Împăratul făpturii: din cel înviat vezi, Mama se bucură.

Cântecul 6

Irmos:

Te-ai coborât în ​​lumea subterană a pământului și ai zdrobit credința veșnică, cuprinzând legatul lui Hristos, și trei zile, ca de la balena Iona, ai înviat din mormânt.

Păstrând tot semnul, Hristoase, ai înviat din mormânt, cheile Fecioarei nevătămate în nașterea Ta și ne-ai deschis ușile raiului.

Mântuitorul meu, măcel viu și fără sacrificiu, ca și cum Dumnezeu Însuși S-a adus la Tatăl prin voință, ai înviat pe Adam atotcuprinzător, a înviat din mormânt.

Maica Domnului:

Înălțată din vechime ținută de moarte și stricăciune, întrupată din pântecele tău cel mai curat, în viața cea nestricăcioasă și veșnică, Fecioara Fecioarei. Coboară în lumea subterană a pământului, în patul Tău, Curat, coborât, și locuind și întrupează mai mult decât mintea, și înviind pe Adam cu El, a înviat din mormânt.

Condacul, glasul 8

Chiar dacă ai coborât în ​​mormânt, Nemuritor, dar ai nimicit puterea iadului și ai înviat biruitor, Hristoase Dumnezeu, care a proorocit femeilor smirnă: bucură-te și dă pace apostolului tău, dăruiește-te. învierea celor căzuți.

Ikos

Chiar și înaintea soarelui, Soarele cobora uneori în mormânt, precedând dimineața, arătând ca ziua pentru mironositorul fecioarei și prieten prietenilor strigând: O, prietene! Veniți, vom unge cu duhoare trupul dătător de viață și îngropat, carnea Adamului căzut Înviat, care zace în mormânt. Să mergem, târându-ne ca prin vrajă și să ne închinăm și să aducem pacea ca darurile, nu în înfășări, ci într-un giulgiu celui împletit, și strigăm și strigăm: Doamne, scoală-te, dă învierea cei cazuti.

Văzând Învierea lui Hristos, să ne închinăm Sfântului Domn Iisus, Cel fără de păcat, ne închinăm Crucii Tale, Hristoase, și cântăm și lăudăm Sfânta Ta Înviere: Tu ești Dumnezeul nostru, nu știm altfel, Îți punem numele. Nume. Veniţi, toţi credincioşi, să ne închinăm sfântului Hristos învierea: iată că a venit Crucea bucuria lumii întregi. Întotdeauna binecuvântând pe Domnul, cântăm învierea Lui: după ce am îndurat răstignirea, distrugeți moartea prin moarte. (De trei ori)

Isus a înviat din mormânt, ca o profeție, dă-ne un pântece veșnic și mare milă. (De trei ori)

Cantul 7

Răscumpărând tânărul din peșteră, om fiind, suferă ca muritor, iar patima muritoare în nestricăciune va îmbrăca harul, Dumnezeu este numai binecuvântat de părinți și slăvit.

Soții din lumile lui Dumnezeu-înțelepte te urmăresc pe urmele tale: El este ca și mortul cu lacrimi pe care îl caut, închinându-se înaintea Dumnezeului cel viu care se bucură și Paștele Tău secret, Hristos, vestind vestea bună.

Sărbătorim moartea, distrugerea iadului, începutul unei alte vieți veșnice și îl cântăm jucăuș pe Vinovatul, pe cel binecuvântat părinte al lui Dumnezeu și pe cel preaslăvit.

Parcă cu adevărat sfântă și atot festivă, aceasta este o noapte mântuitoare și o zi strălucitoare, luminoasă, vestitoarea răsăririi prezentului: în ea, Lumina fără zbor din sicriul cărnii se înalță către toți.

Maica Domnului:

După ce l-ai ucis pe Fiul tău, moartea Ta, Atotneprihănită, astăzi, tuturor muritorilor, dar care rămâne în vecii vecilor, este Unul Dumnezeu, binecuvântat și slăvit de Părinți. Domnește peste întreaga făptură, fiind om, sălășluind în pântecele Tău, îndurător de Dumnezeu, și după ce a îndurat răstignirea și moartea, a înviat divin, făcându-ne împreună ca atotputernici.

Cantul 8

Aceasta este ziua numită și sfântă, există un singur Sabat, Rege și Domn, sărbătorile sunt o sărbătoare, iar triumful sunt sărbători: în onzha să-L binecuvântăm pe Hristos pentru totdeauna.

Vino, strugure nou al nașterii, bucurie divină, în zilele voită ale învierii, să ne împărtășim din Împărăția lui Hristos, cântându-L ca Dumnezeu în veci.

Ridică-ți ochii de jur împrejur, Sion, și vezi: iată, am venit la tine, ca o lumină strălucitoare, de la apus și de la miazănoapte și de la mare și de la răsăritul copiilor tăi, în tine binecuvântând pe Hristos în veci.

Ternar:

Preasfântă Treime, Dumnezeul nostru, slavă Ție. Părinte Cel Atotputernic, atât Cuvântul, cât și Sufletul, cei trei uniți în ipostazele Natura, Prea Substanțială și Prea Dumnezeiască, în Tine care ești botezat și Te vom binecuvânta în veșnicie.

Maica Domnului:

Când ai venit pe lume, Domnul, Fecioara Maria, și ai despărțit de pântecele iadului, de învierea darului pentru noi muritorii: să-L binecuvântăm în veci. Fiul Tău, Fecioară, răsturnând toată puterea morții, prin învierea Sa, ca un Dumnezeu puternic urcă-ne și adoră-ne: la fel Îl cântăm în vecii vecilor.

Cantul 9

Cor:

Sufletul meu îl va mări pe cel înviat de trei zile din mormântul lui Hristos Dătătorul de Viață.

Irmos:

Strălucește, strălucește, noul Ierusalim: slava Domnului se înalță peste tine, bucură-te acum și bucură-te, Sion! Dar tu, Curată, arată-te, Născătoare de Dumnezeu, despre răsărirea Nașterii Tale.

Cor:

Hristos este un Paște nou, o jertfă vie, Mielul lui Dumnezeu, îndepărtează păcatele lumii.

O, dumnezeiesc! Aoleu! O, cea mai dulce din glasul Tau! Cu noi mai mincinos ai făgăduit să fii, până la sfârșitul veacului, Hristos, credincioșia Lui, întărirea nădejdii proprietății, ne bucurăm.

Cor:

Un înger strigă mai grațios: Fecioară curată, bucură-te, și împachetează râul, bucură-te! Fiul Tău a înviat trei zile din mormânt și a înviat morți, bucurați-vă.

O, Paștele este mare și mai sfânt, Hristoase! Despre înțelepciune, Cuvântul lui Dumnezeu și Putere! Dă-ne adevărul împărtășirii Tale, în zilele fără seară ale Împărăției Tale.

Maica Domnului:

După Fecioara, îți suntem binecuvântați cu credință: Bucură-te, ușa Domnului, bucură-te în cetatea însuflețită; Bucură-te, de dragul nostru urcă acum lumina de la Tine, Născut din morți, înviere. Bucură-te și bucură-te, dumnezeiască până la ușa Luminii: când Iisus a intrat în mormânt, s-a ridicat, strălucind soarele mai tare, și luminând pe toți credincioșii, pe Doamna bucuroasă de Dumnezeu.

Exapostilarul este de acord cu sine

Adormit în trup, ca mort, pentru Împărat și Domn, ai trei zile, ai înviat pe Adam din afide și a desființat moartea: Paștele nestricăciunii, mântuirea lumii. (De trei ori)

VERIT DE PASTE

Stih: Dumnezeu să se înalțe și să-l împrăștie împotriva lui.

Astăzi ni s-a arătat Paștele sfânt: Paște cel nou, Paște misterios, Paște atotcinstit, Paște Răscumpărător Hristos, Paște Neprihănit, Paște Mare, Paște credincioși, Paște deschizându-ne porțile Paradisului, Paștele sfințind pe toți credincioșii. .

Vers: Fumul Yako dispare, da dispare.

Vino din vedenia soției evanghelistului și strigă către Sion: primește de la noi bucuriile vestirii învierii lui Hristos; lăudă-te, bucură-te și bucură-te, Ierusalime, văzând din mormânt pe Împăratul lui Hristos ca un mire, luându-se loc.

Deci păcătoșii să piară dinaintea lui Dumnezeu și cei drepți să se bucure.

Mironosii soției, adânc dimineața, prezentându-se la mormântul Dătătorul de Viață, găsind un înger, așezându-se pe o piatră și spunându-le în fața ei la verb: cu ce cauți pe Jivago. mortul? De ce plânge Netlennago în afide? Vino să predici ca ucenic al Său.

Această zi, pe care a creat-o Domnul, să ne bucurăm și să ne bucurăm de ea.

Paște roșu, Paște, Paștele Domnului! Paștele este onorabil pentru noi! Paști! Ne vom îmbrățișa cu bucurie. O, Paștele, izbăvirea întristării, căci din mormânt astăzi, ca și când Hristos ar fi înviat din palat, împlinește verbul soțiilor bucuriei: propovăduiește pe apostol.

Slavă, și acum:

Duminica este ziua și vom fi luminați de triumf și ne vom îmbrățișa. Rtz, fraţilor, şi celor ce ne urăsc, să-i iertăm pe tot prin înviere, şi aşa strigăm.

Una dintre cele mai izbitoare părți ale slujbelor divine ale Învierii lui Hristos și din zilele Săptămânii Luminoase este Canonul Paștelui. Cu toate acestea, fără cunoașterea textelor biblice și a fundamentelor limbii slavone bisericești, nu este ușor de înțeles profunzimea acesteia. Autorul acestui articol aduce în atenția cititorului interpretarea și traducerea Irmosului și Tropariei, din care sunt compuse cântecele acestei opere solemne.

- Acum vor cânta canonul de Paște... - spuse Ieronim, - dar Nicolae nu este acolo, nu e cine să se adâncească... Pentru el nu a existat o scriere mai dulce, ca acest canon. Obișnuiam să aprofundez în fiecare cuvânt! Veți fi acolo, domnule, și veți înțelege ce se cântă: vă va tăia respirația!

(A.P. Cehov. Noapte sfântă)

De ce eroul poveștii lui A.P. Cehov? Ce este atât de special la canonul de Paște care provoacă încântare și atenție fiecărui cuvânt?

Canonul Paștelui poate fi considerat cântarea centrală a Utreniei, una dintre principalele slujbe bisericești. Fiecare cântec al canonului începe să fie cântat de clerici în altar, corul continuă, în timp ce preotul, cu troița și Crucea în mâini și însoțit de diacon cu o lumânare, tămâie icoane și închinători, salutându-i cu o exclamație: „Hristos a Înviat!”, la care ei răspund: „Cu adevărat a înviat!” Există un obicei când clerul, înainte de a ieși la tăcere, în semn de bucurie în Domnul Înviat, se deghează. Încetarea și saluturile săvârșite de cler amintesc de aparițiile repetate ale Domnului Înviat la ucenicii Săi și de bucuria lor la vederea Mântuitorului.

Canonul Paștelui este creația unuia dintre Părinții Bisericii, teolog, compozitor creștin - Sfântul Ioan Damaschinul... S-a născut în a doua jumătate a secolului al VII-lea la Damasc și provenea dintr-o familie cunoscută și bogată. Tatăl său, Sergius Mansur, a fost un oficial de rang înalt sub califul arab, iar după moartea tatălui său, Sfântul Ioan a moștenit funcția sa. Întors la Damasc, a devenit faimos pentru apărarea sa hotărâtă a venerării icoanelor și pentru denunțarea iconoclaștilor. Viața Sfântului Ioan povestește cum Leon Isaurianul, Împăratul Bizanțului, supărat pe el pentru scrierile sale împotriva iconoclaștilor, a trimis califului o scrisoare falsificată cu un mesaj despre presupusa conspirație iminentă și intențiile Sfântului Ioan de a-l răsturna pe calif. . Pentru aceasta l-au închis pe sfânt și i-au tăiat mâna dreaptă. În robie, s-a rugat îndelung în fața icoanei Maicii Domnului, iar mâna lui a devenit în mod miraculos întreagă și sănătoasă. Califul a aflat despre această minune și după o a doua examinare a cazului s-a convins de nevinovăția Sfântului Ioan. În semn de recunoștință față de Maica Domnului, călugărul a comandat o imagine a unei mâini din argint și a atașat-o de o icoană, care mai târziu a devenit cunoscută drept Trei mâini. După aceea, după ce nu mult a stat ca curtean, Sfântul Ioan Damaschinul, împreună cu fratele adoptiv și colegul său Cosma (Mayumsky), s-a dus la mănăstirea Sfântul Sava cel Sfințit, de lângă Ierusalim, unde a rămas până la sfârșitul vieții sale. viata, fiind in rugaciune si munca literara.

Zelosul apărător al Ortodoxiei a dobândit o faimă binemeritată în lumea creștină și deja „în 813”, potrivit cronografului Teofan, era cunoscut sub numele de „jet de aur”, așa cum un alt Ioan era numit „limba de aur”. la vremea lui.

Monahul Ioan Damaschin este autorul multor texte liturgice, care sunt încă împodobite cu slujbe divine ortodoxe. Toate cântările sale pot fi numite exemplare, în toate se poate vedea minunata animație caracteristică unui cântăreț înalt. Dintre cele câteva zeci de canoane pe care le-a întocmit, cel mai strălucitor, solemn și vesel este canonul pentru sărbătoarea Paștilor. Sfântul Ioan Damaschinul a întocmit întreaga slujbă de Paște, bogată în imnuri extrem de artistice, care exprimă clar adevărurile profunde ale credinței creștine în legătură cu cel mai mare eveniment al Învierii lui Hristos.

Canonul de Paște este format din cele 8 cântece tradiționale, de la primul până la al nouălea (lipsește al doilea cântec). Fiecare dintre ele începe Irmos - (greacă ειρμός - conexiune, plex, rând) prima strofă poetică a cântecului canonic, versul introductiv, care este o legătură semantică între cântecul biblic și tropare, o legătură muzicală și un model pentru troparia ulterioară a canonului lui acest cantec. De obicei, canoanele irmosy sunt o repovestire a cântărilor biblice (pasaje poetice din Vechiul și Noul Testament) sau o referire la acestea. În canonul de Paște, ele sunt asociate cu Învierea lui Hristos. (textul canonului de Paște)

Cântecul 1

Irmos: Ziua Învierii, să luminăm oamenii: Paștele, Paștele Domnului! De la moarte la viață și de la pământ la cer, Hristos Dumnezeu ne aduce peste noi, cântând biruitor.

Cuvânt Paști provenea din limba greacă (πάσχα), în care era o împrumutare din aramaică (פסחא) - apropiată de limba ebraică, care se vorbea în Iudeea în secolul I. de la R.Kh. Paștele este inițial o sărbătoare evreiască, stabilită în memoria ieșirii evreilor din Egipt, unde aceștia au fost în sclavie timp de 430 de ani. Faraonul nu i-a lăsat pe evrei să plece, apoi Dumnezeu i-a arătat puterea sa trimițând 10 plăgi în Egipt, dintre care ultima a fost cea mai îngrozitoare: Domnul i-a învins pe toți întâii născuți din țara Egiptului, cu excepția întâiului născut evreu. Pentru ca îngerul morții trimis de Dumnezeu să distingă casele evreiești și să treacă pe lângă ele, fiecare familie de evrei, în ajunul acestei nopți cumplite, a ucis un miel, a cărui carne trebuia mâncată și a uns tocurile ușii cu sânge. Biblia folosește verbul pascale, Ce înseamnă trece pe lângă, ocoli, ocoli(adică pedeapsa dată de evrei). După aceea, evreii au părăsit Egiptul în siguranță.

În cinstea acestui eveniment - ieșirea poporului evreu din captivitatea egipteană, eliberarea din aceasta - a început să fie celebrat Paștele Vechiului Testament. În creștinism, interpretarea sărbătorii de Paști este diferită - aceasta este trecerea de la moarte la viață și de la pământ la cer datorită morții și învierii lui Isus Hristos: Ziua Învierii! Să strălucim (să fim luminați), oameni buni! Paști! Paștele Domnului! Căci de la moarte la viață și de la pământ la cer, Hristos Dumnezeu ne-a condus cântând un cântec de biruință.

Să ne curățim simțurile și să vedem învierea lui Hristos strălucind de lumina inexpugnabilă a învierii lui Hristos și să ne bucurăm în râu, ca să auzim, victorios cântând.

Există o chemare aici să vă curățați simțurile pentru a-L vedea pe Hristos strălucind de lumina inapropiată a învierii, spunând: „Bucură-te!” la fel cum El le saluta pe sfintele femei purtătoare de mir care urmau să vestească ucenicilor Săi despre învierea Sa din morți (Matei 28:5-9).

În creștinism, interpretarea sărbătorii de Paște este diferită - este trecerea de la moarte la viață și de la pământ la cer datorită morții și învierii lui Isus Hristos.

Cuvânt râu este un participiu format dintr-un verb tăieturi(să zicem), înrudit cu rușii vorbește, vorbeșteși pod., datând din proto-slava * rekti, așadar, la rădăcina participiilor slavone bisericești râuri, râuri, râuri apare o consoană La.

Victoria lui Hristos asupra morții L-a revelat ca adevăratul Împărat. Tema marșului triumfal al lui Hristos Înviat pătrunde în multe texte ale sărbătorii Paștilor. Cuvântul evidențiat - victorios (cântec)- ne face trimitere la cântecul de victorie, care în antichitate era întâmpinat de un comandant care se întorcea cu o victorie: Să ne purificăm simțurile și să-l vedem pe Hristos strălucind de lumina de neapropiat a învierii și zicând: „Bucură-te!” să auzim limpede, cântând cântecul biruinței.

Cerul să fie vrednic, să se bucure pământul, să sărbătorească lumea, toate cele vizibile și nevăzute: Hristos bo Vosta, veșnică bucurie.

Structuri de particule dași un verb semantic sub forma timpului prezent / viitor, în gramaticile slavone bisericești se numesc starea de spirit dorită, care, după cum ați putea ghici, este asociată cu semnificația dorinței, oportunității, stabilirii scopului și așa mai departe. Traducerea unor astfel de construcții necesită introducerea particulelor modale lasa, lasa sau da, care este depășit și servește adesea ca mijloc de stilizare, ceea ce este destul de acceptabil și uneori necesar la traducerea textelor slavone bisericești.

Uniune bo- la fel ca pentru, adică pentru ca din moment ce: Să se bucure cu demnitate cerurile, să se bucure pământul, să sărbătorească lumea întreagă, vizibilă și nevăzută: că Hristos a înviat, bucurie veșnică.

Cerurile, pe care creatorul canonului le cheamă să se bucure, sunt „îngeri cerești, la fel ca pământul, pe care el îl cheamă să se bucure, sunt oameni pământești”, lumea vizibilă este oameni, întreaga lume sensibilă, iar cea invizibilă este „Forțele invizibile ale sfinților îngeri”.

Cântecul 3

Irmos: Vino, bem bere nouă, făcătoarea de minuni nu este stearpă din piatră, ci izvorul nestricăcios, din mormântul care l-a născut pe Hristos, suntem stabiliți în Nemzha.

Cuvânt slavon bisericesc bere are sensul bea, bea, care ne este invitat să bem, de parcă am fi la o sărbătoare a credinței creștine. În același timp, în acest irmos al canonului, se poate observa o aluzie la miracolul când Dumnezeu, în timpul rătăcirii israeliților în deșert prin rugăciunea lui Moise, a scos apă din stâncă - „din piatra sterp. „, așa cum din mormântul de piatră al lui Hristos curge, ca ploaia, izvorul nemuririi... În rusă, acest irmos sună așa: Vino, să bem o băutură nouă, nu scoasă ca prin minune dintr-o piatră sterpă, ci izvor de nemurire, vărsată din mormânt de Hristos, pe care ne-am întemeiat.

Acum toți sunt plini de lumină, Raiul și pământul și iadul: fie ca toată creația să sărbătorească înălțarea lui Hristos, în Nemzha se afirmă.

Verb devenit realitate denotă a completa, adică totul era plin de lumină: cerul, pământul și lumea interlopă: Acum totul este plin de lumină, raiul și pământul și iadul: toată creația să sărbătorească răzvrătirea lui Hristos, asupra căreia se afirmă.

Călugărul Nikodim Svyatorets comentează acest imn al Sfântului Ioan Damaschinul: „Acum, în ziua Învierii Domnului, lucrurile nu stau astfel încât o parte a lumii să fie luminată, în timp ce cealaltă este în întuneric - nu, întreaga lume, fără o singură excepție, este umplută de inteligibilă de lumina Domnului, a răsărit și strălucind mai tare decât soarele, adică cerul și tot ce este în ceruri, pământul și tot ce este pe pământ și chiar și partea întunecată. al iadului - și asta este și astăzi ca lumina. Deci, să sărbătorească nu numai pământul și ceea ce este pe pământ, nu numai cerul și ceea ce este în ceruri, nu numai lumea subterană, ci și toată făptura împreună, cerească, pământească și interlopă, să sărbătorească ei Învierea lui Hristos, a căror lumină i-a luminat, a strălucit și a beneficiat astfel. În plus, poporul neamurilor și al necredincioșilor, care stau, așa cum spune Isaia, în întunericul răutății și al răutății (vezi Isaia 9, 2), să vadă această mare lumină a Învierii lui Hristos, în care El este așezat. . Unele liste conțin „în ea” (adică Învierea), dar este mai corect să scrieți „în El” (adică Hristos), după cei doi interpreti ai canoanelor și în conformitate cu cântarea lui Ana, în care este scris: „Inima mea este tare în Domnul.”...

Ieri îngropatȚie, Hristoase, astăzi voi fi înviat, Ție, ieri răstignit Ție, Slăvit-mă, Mântuitorule, în Împărăția Ta.

Verbul evidențiat este forma 1 l. unități h aorist, unul dintre vremurile slavone bisericești trecute, datorită prefixului său Cu- indică semnificația compatibilității acțiunii, i.e. Am fost îngropat cu cineva (aici – cu Domnul). Acest tropar este construit antitetic: Ieri am fost îngropat cu Tine, Hristoase, -Eu mă ridic cu tine înviat în această zi; Am răstignit cu Tine ieri: slăvește-mă împreună cu Tine, Mântuitorule, în împărăția Ta!

Cuvintele îngropat ieri poate fi interpretat fie ca o referire la celebrarea Tainei Botezului în Sâmbăta Mare (întrucât în ​​antichitate se încerca să coincidă botezul catehumenilor cu seara din ajunul Paștelui), fie ca o indicație a slujbelor Saptamana Sfanta. Învierea lui Hristos. Mozaicul mănăstirii Nea Moni. secolul XI

Cântecul 4

Irmos: Pe paza dumnezeiască, să stea alături de noi pe Habacuc vorbitor de Dumnezeu și să arate un înger luminos, spunând clar: astăzi este mântuirea lumii, ca și cum Hristos a înviat, ca atotputernic.

Acest irmos este o referire la profetul Habacuc, autorul cântecului al 4-lea biblic: „Am stat în pază și, stând pe turn, am privit să aflu ce va spune El în mine și ce ar trebui să răspund pentru plângerea mea. ?" (Hab. 2:1). Sfântul Grigorie Teologul a împăcat aceste cuvinte ale Prorocului Habacuc cu tema Învierii, pentru că sub pază a însemnat demnitatea și contemplarea înaltei preoții care i-au fost date, întrucât episcopii, ca mijlocitori între Dumnezeu și oameni, au voie să vadă. asta cu ajutorul propriei minți. Compozitorul Ioan spune: „Habacuc să ne arate acel înger strălucitor care s-a arătat în contemplare spirituală și a spus: „Astăzi este mântuirea lumii”.

Prototipul Jertfei lui Hristos din Vechiul Testament a fost mielul de Paște, care a fost sacrificat la sărbătoarea Paștilor, jertfând.

Adjectiv evlaviosînseamnă „predicare despre Dumnezeu” și luminiferă- „vărsând lumină”. Puteți traduce acest irmos astfel: În paza divină, Habacuc teologic va sta alături de noi și va arăta Îngerul purtător de lumină, proclamând clar: „În această zi este mântuirea lumii, căci Hristos a înviat ca atotputernic”.

Un sex bărbătesc, ca deschiderea pântecelui unei fecioare, apare Hristos: ca un om, Mielul va fi numit: fără prihană, ca gustul murdar, Paștele nostru, și precum Dumnezeu este adevărat, desăvârșit se vorbește.

Prototipul Jertfei lui Hristos din Vechiul Testament a fost mielul de Paște, care a fost jertfit la sărbătoarea Paștilor, sacrificându-se (Ex. 12:1–5). Mielul era bărbătesc, tânăr, fără cusur, desăvârșit, la fel și Hristos, pentru că „a deschis în mod nespus pântecele Maicii Sale Fecioare și a ținut-o din nou închisă, după scris: „Orice prunc de sex masculin, deschizând o scobitură, va fi sfânt. numit Domnul” (Luca 2:23). Hristos este și hrană, adică ceea ce este mâncat de noi, cum a fost mâncat acel miel din vechime.”

Primul miel a fost desăvârșit, Hristos a fost și desăvârșit, pentru că El era adevăratul Dumnezeu, dar El, masa noastră de Paște, lipsită de pângărire, este numit fără prihană. Cuvânt lipsit de gust diferă semantic de rusă și înseamnă „negustat, neimplicat”. În rusă, acest tropar poate suna astfel: Hristos a fost întâiul născut al sexului masculin ca deschidere a pântecelui fecioarei; dar după cum cel oferit pentru hrană se numește Mielul, iar cel imaculat - ca nu părtași la murdărie, El este Paștele nostru și, așa cum adevăratul Dumnezeu este numit desăvârșit.
Mielul Domnului; Italia. Ravenna; secolul VI

Asemenea mielului de un an, coroana binecuvântată de Hristos pentru noi, prin voia tuturor a fost înjunghiată, Paștele este unul curățitor, iar soarele răsare din mormântul adevărului roșu către noi.

Aici Hristos este înfățișat alegoric ca un copil de un an, adică un an, un pui de oaie, pentru că Legea spune: „Oaia vă va avea un an” (Ex. 12, 5). În limba bisericii, ciclul anual este numit coroana binecuvântată a bunătății lui Dumnezeu și, de asemenea, potrivit călugărului Nikodim Sfântul Munte, Hristos este numit astfel pentru că „El conține în Sine într-un mod circular și sub formă de o cunună a toată bunătatea și bunătatea” sau pentru că, „cucerind prin bunătatea Sa, El a luat-o să fie încununată cu spini pentru noi”. Textele grecești și slave diferă: în acesta din urmă, în mod eronat, ca în majoritatea copiilor, cuvântul Hristos este scris prin ι (Χριστὁς), în timp ce a fost necesar să se scrie Χρηστὁς - bine, cf.: „Binecuvântați cununa verii lui. bunătatea Ta” (Ps. 64:12).

A avea un cuvant adevăr Slavona bisericească are mai multe semnificații: 1. dreptate, drept; 2. justificare; 3.neprihănire, adevăr... Hristos este numit Soarele dreptății, adică dreptatea, virtutea, care a strălucit pentru noi din mormânt. „Un an” al vieții pământești a Mântuitorului s-a încheiat cu moartea Sa pe Cruce, dar în Înviere începe pentru noi un nou „an” al ființei Sale – în urma noastră pe calea dreptății Sale.

Adjectiv curatareînseamnă „curățire”, respectiv, Hristos este Paștele nostru curățitor, curățitor, jertfă care se oferă pentru toți oamenii: Ca un miel de un an pentru noi -cununa cea bună, Binecuvântată de noi, s-a înjunghiat de bună voie pentru toți, ca și Paștele ca unul curățitor și iarăși a strălucit pentru noi din mormânt cu frumosul adevăr al Soarelui.

Nașul ubo David, jucându-se în fața chivotului de fân, galopând în fața chivotului de fân, poporul sfințeniei lui Dumnezeu, chipurile de dragul de a vedea, ne bucurăm dumnezeiesc, ca și cum Hristos a înviat, ca atotputernic.

Acest tropar comemorează exultarea regelui și a profetului David în timpul transferului Chivotului Legământului la Ierusalim (2 Regi 6:2-14). Chivotul, așa cum subliniază călugărul Nicodim din Sfântul Munte, „este un simbol al acceptării omenirii, pe care Domnul în Sine a unit-o în mod inexprimabil cu Dumnezeirea care acceptă, așa cum chivotul a unit lucrurile sfinte, adică tablele. , vasul cu mană și toiagul lui Aaron. Chivotul a fost capturat de locuitorii din Azot - acest lucru a arătat că Domnul a fost, de asemenea, captivat de omenire și a coborât în ​​iad și a vorbit cu morții, care puteau fi numiti pe drept de locuitorii din Azot ca fiind lipsiți de viață. Și așa cum orașul Azot nu a suportat venirea chivotului străvechi, dar de îndată ce a ajuns acolo, idolul lui Dagon a căzut și s-a zdrobit, și au căzut boli și nenorociri asupra azoților, până când chivotul a plecat de acolo, . .. așa că, când Domnul a coborât în ​​locurile iadului, iadul a căzut și a fost omorât, iar demonii care trăiau în el au fost supuși la multe pedepse. Și după cum chivotul s-a întors înapoi la iudei, tot așa s-a întors la Sine și la Hristos.”

Haymarket(format din cuvânt baldachin - „umbră”) chivotul este numit pentru că în Vechiul Testament era doar o umbră a Noului, și totodată un prototip al mântuirii. Cuvântul slavon bisericesc igrati, ca și în alte limbi slave moderne, înseamnă: 1. sări, dansează, bucură-te, bucură-te; 2. distrează-te, distrează-te; 3. mangaie; 4.joaca... În acest context, sensul danseaza Danseaza, cf. 2 Regi 6, 16: David, fiind rege și profet, nu a ezitat să danseze într-o haină specială, după cum este scris (adică într-o cunună împărătească pe cap și purpură a autocratului pe trup, de când era copleșit de bucurie).

Cuvânt vânzare este „execuție, implementare, consecință”, vanzare imagini- „împlinirea tipurilor”, adică noi, cei care vedem întruchiparea tipurilor Vechiului Testament, suntem chemați să aplaudă din bucuria interioară a inimii noastre: Nașul David a dansat în extaz în fața reprezentantului (mântuirea) Arca; noi, poporul sfânt al lui Dumnezeu, văzând împlinirea tipurilor, ne vom bucura de inspirație divină, căci Hristos a înviat ca atotputernic.
Înfățișarea unui înger pentru femeile mironosițe; Bizanț; secolul XI; monument: Evangeliar (Athos, Dionisiou 587); locatie: Grecia. Athos, mănăstirea Dionysios

Cântecul 5

Irmos: Să facem dimineața adâncă dimineața, și în loc de pace vom aduce Domnului un cântec și îl vom vedea pe Hristos, Adevărul Soarelui, viața strălucește pentru toată lumea.

Matinevatiînseamnă „a ne trezi dimineața devreme, a rămâne treaz”, iar dimineața – „dimineața”, astfel, compozitorul ne încurajează să ne ridicăm în adâncul dimineții devreme și să aducem Domnului un cântec, la fel ca purtător de smirnă. soțiile cu pace (parfumuri) au venit foarte devreme la mormântul lui Hristos (Luca 24:1). În plus, irmosul acestei cântări conţine o parafrază a celui de-al cincilea cântec biblic al profetului Isaia: „Din noaptea duhul meu se maturizează către Tine, Dumnezeule...” (Isaia 26:9–19). Sfântul Ioan Damaschinul îmbină aceste două evenimente și se adresează credincioșilor: Vom rămâne treji de dimineața devreme și, în loc de pace, vom aduce Domnului un cântec și îl vom vedea pe Hristos - Soarele adevărului, radiind viață tuturor.

Nemăsurata Ta bunăvoință cu legăturile iadului, ținând la vedere, spre lumină mergi la Hristos, cu picioare vesele, Paștele lăudând cele veșnice.

Când Hristos a coborât în ​​iad, prizonierii care erau acolo - sufletele oamenilor morți - au fost eliberați și, văzând mila lui Hristos ( bunăstare), a mers spre lumină cu „picioare vesele”. Cuvântul „vesel” în slavona bisericească poate însemna atât „vesel”, cât și pripit”, dar în original este folosit adverbul αγαλλομένω, care este tradus prin jubil, vesel: Văzând îndurarea Ta nemăsurată, Hristos, legat de legăturile iadului, s-a repezit la lumină cu picioare de bucurie, lăudând Paștele Veșnic.

Să începem, iluminarea, venind la Hristos din mormânt ca un mire, și vom sărbători Paștele mântuitor al lui Dumnezeu cu toate riturile de sărbătoare.

În acest tropar vedem o referire la pilda Evangheliei a celor zece fecioare (Mat. 25:1-13). Compozitorul ne încurajează să apelăm la exemplul celor cinci fecioare înțelepte care, cu lămpile aprinse, au intrat în camera nupțială inteligibilă împreună cu Mirele Hristos: Să ne apropiem cu lămpile în mâini de Hristos, ieșind din mormânt, ca un mire, și vom sărbători Paștele mântuitor al lui Dumnezeu împreună cu rafturile cerești biruitoare.

Cântecul 6

Irmos: Te-ai coborât în ​​lumea subterană a pământului și ai zdrobit credința veșnică, cuprinzând legatul lui Hristos, și trei zile, ca de la balena Iona, ai înviat din mormânt.

Aici este amintit de profetul Iona, care a devenit un tip al Mântuitorului Înviat (Iona 2: 3-10): scufundarea lui Iona pe fundul mării este corelată cu coborârea lui Hristos în iad și eliberarea din pântecele lui. balenă în a treia zi - cu Învierea lui Hristos. Verei- acestea sunt șuruburi, încuietori, se găsesc în povestea despre profetul Iona (Iona 2:7): convingeri nituiește-l în veșnicie și viața mea să se ridice din slăbire către Tine, Doamne, Dumnezeul meu. - Am coborât la poalele munților, pământul cu pletele lui m-a oprit pentru totdeauna; dar Tu, Doamne, Dumnezeul meu, îmi vei scoate sufletul din iad.” Profetul Iona numește încuietorile pământului stânci subacvatice ale mării, la care a coborât, fiind aruncate în mare, și care servesc drept barieră către mare. Versiunea rusă a acestui irmos este următoarea: Te-ai coborât în ​​locurile cele mai adânci ale pământului și ai spart șuruburile veșnice care țineau prizonierii (legați), Hristos, și a treia zi, ca din balena lui Iona, ai înviat din mormânt.

Păstrând tot semnul, Hristoase, ai înviat din mormânt, cheile Fecioarei nevătămate în nașterea Ta și ne-ai deschis ușile raiului.

După cum subliniază călugărul Nicodim Svyatorets, sensul actualului tropar este următorul: „Așa cum tu, Dumnezeule-Om Hristoase, când te-ai născut, ai ieșit în mod inexprimabil și dincolo de înțelegere din pântecele fecioarei Sfintei Tale Mame, complet. fără a strica (adică strica) cheile fecioriei Ei, așa și când ai înviat, ai păstrat în mod asemănător semnele intacte și nevătămate, adică pecețile mormântului, cu care l-au asigurat episcopii și fariseii: „Mai bine sunt. ”, spune Scriptura, „întemeind mormântul, însemnând piatra cu Custodele” (Matei 27:66). Și pătrunzând, Doamne, fără stricăciune și mai presus de rațiune, prin aceste două porți închise - și pântecele fecioarei și sicriul pecetluit - ai săvârșit această mare și cu adevărat uimitoare faptă - prin aceste două porți ne-ai deschis porțile încă închise ale Paradisul.”

Toți oamenii, nu numai Iudeea, ci tot „noul Israel”, sunt invitați să participe la Împărăția lui Hristos.

Mântuitorul meu, măcel viu și fără sacrificiu, ca și cum Dumnezeu Însuși S-a adus la Tatăl prin voință, ai înviat pe Adam atotcuprinzător, a înviat din mormânt.

Prefix co- intr-un cuvant înviat indică sensul acțiunii comune, adică Hristos, după ce a înviat, împreună cu El a înviat Adam, care este numit la nivel national, pentru că a devenit strămoșul tuturor popoarelor: Mântuitorul meu, jertfă vie și instabilă! Tu însuți, ca Dumnezeu, aducând de bunăvoie la Tatăl, L-ai ridicat cu Tine pe strămoșul comun Adam, înviat din mormânt.
Trei tineri într-o peșteră de foc; Bizanț; secolul XI; locatie: Grecia. Phocis, mănăstirea lui Osios Lucas

Cantul 7

Irmos: Răscumpărând tânărul din peșteră, om fiind, suferă ca muritor, iar patima muritoare în nestricăciune va îmbrăca harul, Dumnezeu este numai binecuvântat de părinți și slăvit.

Acest irmos menționează trei tineri evrei pe care regele babilonian Nebucadnețar i-a aruncat într-un cuptor încins, dar ei au fost salvați de Dumnezeu (Dan. 3:26–56). Iar Cel care odată i-a mântuit pe tineri de la o distrugere inevitabilă El Însuși a suferit pentru a îmbrăca muritorul (firea umană) cu frumusețea nestricăciunii. Cuvânt slavon bisericesc pasiune contează nu numai o dorință puternică, ca în rusă modernă, ci și suferința, chinul. Călugărul Nicodim spune: „După cum cei trei tineri au fost mântuiți nevătămați și neatinsi de focul cuptorului, tot așa trupul pieritor și muritor al Domnului nu numai că nu a suferit putrezire în mormânt (adică putrezire în elementele cărora a fost compus), dar și dobândit dincolo de acea neputință și nemurire.”

Textul rusesc al celui de-al șaptelea Irmos va fi următorul: Cel ce a izbăvit (mântuit) tinerii din cuptor, făcându-se om, suferă ca un muritor și cu suferința Sa îl îmbracă pe muritor în frumusețea nemuririi, Cel binecuvântat Dumnezeu al părinților și slăvit.
Apariția unui înger pentru soțiile purtătoare de mir. Evanghelizare către Apostoli (Marcu 16, 5) (Luca 24, 9-11); Balcani. Serbia. Dechany; secolul al XIV-lea.

Soții din lumile lui Dumnezeu-înțelepte te urmăresc pe urmele tale: El este ca și mortul cu lacrimi pe care îl caut, închinându-se înaintea Dumnezeului cel viu care se bucură și Paștele Tău secret, Hristos, vestind vestea bună.

În acest tropar, sunt amintite din nou de sfintele femei purtătoare de mir, care merg în grabă la mormântul lui Hristos.” din lume„, Adică cu tămâie, să ungă trupul Mântuitorului răposat, după obiceiul iudeilor. Ei aduc în mormânt nu numai smirnă, ci și lacrimi, pentru că nu au găsit trupul Cel mai Dulce Iisus și Îl căutau (iskahu - forma de 3 l. Plural imperfect, unul dintre timpurile trecute). Mai târziu, când sfintele femei au auzit de la Hristosul Înviat: „Bucură-te!”, strigătul lor s-a schimbat în bucurie și s-au închinat Domnului ca Viu și ca Dumnezeu, iar apoi i-au informat pe apostoli despre Paștele tainic, adică despre cel tainic. Înviere. înclinându-seși evangheliza- acestea sunt forme de 3 litri. plural aorist, trecutul timpului slavonesc bisericesc, așa cum este indicat de finalul ușor de distins -sha... Sunt numite nevestele purtătoare de mir evlavios- „înțelept în Dumnezeu, înțelept în Dumnezeu”, și cuvântul soție- poate însemna, ca în unele limbi slave moderne, nu numai o soție (soție), ci și doar o femeie, în acest sens este folosit doar în relație cu purtătorii de smirnă. Traducere în rusă a acestui tropar: Soțiile Înțelepte s-au grăbit după Tine cu tămâie. Dar Pe Care ei, ca un muritor, Îl căutau cu lacrimi, Lui I s-au închinat cu bucurie ca unui Dumnezeu viu, iar ucenicilor Tăi, Hristoase, i-au vestit Paștele tainic.

Sărbătorim moartea, distrugerea iadului, începutul unei alte vieți veșnice și îl cântăm jucăuș pe Vinovatul, pe cel binecuvântat părinte al lui Dumnezeu și pe cel preaslăvit.

Se spune că sărbătorim moartea însăși a morții, incapacitatea ei de a avea un efect distructiv asupra unei persoane, abolirea iadului, locul în care stă cu forța sufletele tuturor celor plecați, începutul vieții veșnice. Participiu jucăuș, dacă ne amintim de semnificațiile de mai sus ale verbului din care este format, acesta poate fi tradus literal ca „cu dans”, adică cu veselie: Sărbătorim mortificarea morții, distrugerea iadului, începutul unei alte vieți - eterne - și în răpire cântăm vinovat - Unicul Dumnezeu al Părinților, binecuvântat și slăvit.

Parcă cu adevărat sfântă și atot festivă, aceasta este o noapte mântuitoare și o zi strălucitoare, luminoasă, vestitoarea răsăririi prezentului: în ea, Lumina fără zbor din sicriul cărnii se înalță către toți.

Atot festiv- acesta, conform dicționarului, „deliberat al sărbătorilor”, adică celebru, eminent, deosebit de venerat. Esență- participiu feminin format dintr-un verb a fi... În acest fel: Cu adevărat sfântă și vrednică de orice triumf este această noapte mântuitoare și strălucitoare, ziua luminoasă a învierii, vestigitorul, în care Lumina veșnică din mormânt în trup a strălucit pentru toți.

Cantul 8

Irmos: Aceasta este ziua numită și sfântă, există un singur Sabat, Rege și Domn, sărbătorile sunt o sărbătoare, iar triumful sunt sărbători: în onzha să-L binecuvântăm pe Hristos pentru totdeauna.

Călugărul Nikodim Svyatorets scrie despre acest irmos: „Imnograful îl numește unul luminos, o sărbătoare a sărbătorilor și un triumf al sărbătorilor, împrumutând acest lucru din cuvintele lui Grigore Teologul pentru Paști, căci acolo el spune: „Ea este o sărbătoare. pentru noi și o sărbătoare a sărbătorilor; depășește atât de mult toate sărbătorile, nu numai omenești și pământești (adică nașterea, tinerețea, căsătoria și altele asemenea), ci chiar și pe cele ale lui Hristos și pentru Hristos, precum soarele întrece stelele.” Iar sărbătoarea sărbătorilor și triumful sărbătorilor se numește duminică, astfel încât prin dublarea cuvântului avantajul pe care îl are această zi față de alte sărbători, precum, de exemplu, Cântarea Cântărilor și Sfânta Sfintelor, se numesc astfel, cu ajutorul dublării, în avantajul obiectelor numite ... Așadar, din cele spuse, rezultă că nicio altă zi nu este sărbătoare a sărbătorilor și triumf al sărbătorilor, cu excepția acestei zile de lumină, în care cântăm în veci laudele lui Hristos Înviat.”

Vonje este un pronume ca(„Care”) la Acuzativ cu prepoziție v... Puteți traduce acest irmos astfel: Această zi dorită și sfântă, prima de sâmbătă, regală și principală, este o sărbătoare și o sărbătoare a serbărilor. În această zi Îl binecuvântăm pe Hristos pentru totdeauna!

Vino, strugure nou al nașterii, bucurie divină, în zilele voită ale învierii, să ne împărtășim din Împărăția lui Hristos, cântându-L ca Dumnezeu în veci.

În acest tropar, toți oamenii, nu numai Iudeea, ci tot „noul Israel”, sunt invitați să participe la Împărăția lui Hristos. Călugărul Nicodim al Sfântului Munte transmite astfel gândul cântării: „Iată, creștinilor, a venit ziua slavă și strălucitoare a Învierii și a Împărăției lui Hristos, care ne-a promis că ne va da băutură nouă și rod de struguri. . Deci, veniți astăzi, fraților, în această zi glorioasă, vom bea din bucuria divină a unei noi băuturi de struguri.” Și a numit bucuria divină, pentru că acest vin duhovnicesc, adică sângele tainic al Domnului nostru, înveselește în mod inteligibil inimile celor ce ne împărtășim, așa cum spune acest psalm: „Și vinul înveselește inima omului” (Psalmul). 103: 15). El a numit această băutură nouă, pentru că ea înnoiește și face nestricăcioasă stricăciunea și stricăciunea noastră”: Veniți, să gustăm rodul cel nou al viței de vie, bucuria divină, în ziua glorioasă a învierii și să luăm parte la Împărăția lui Hristos, cântându-L ca Dumnezeu în veci.

Ridică-ți ochii de jur împrejur, Sion, și vezi: iată, am venit la tine, ca o lumină strălucitoare, de la apus și de la miazănoapte și de la mare și de la răsăritul copiilor tăi, în tine binecuvântând pe Hristos în veci.

Aici vedem o parafrază a cuvintelor profetului Isaia: „Ridică-ți de jur împrejurul ochilor și vezi copiii tăi adunați: iată, toți fiii tăi vin de departe și fiicele tale vor lua un rameh” (Isaia 60:4) și din nou: „Iată, acestea vor veni de departe, acestea sunt de la miazănoapte și de la mare și din țara Persiei” (Isaia 49:12). Sfântul Ioan Damaschin în acest tropar se îndreaptă către noul Sion - Biserica Catolică, și în primul rând către Biserica Ierusalim, mama tuturor Bisericilor: Ridică-ți ochii, Sion, și privește în jur, căci, iată, copiii tăi, care Îl binecuvântează pe Hristos în tine în veci, s-au adunat la tine, ca niște lumini strălucitoare dumnezeiești, de la apus și de la miazănoapte și de la mare și de la răsărit. .

Părinte Cel Atotputernic, atât Cuvântul, cât și Sufletul, cei trei uniți în ipostazele Natura, Prea Substanțială și Prea Dumnezeiască, în Tine care ești botezat și Te vom binecuvânta în veșnicie.

Dacă suntem atenți la Dumnezeiasca Liturghie în zilele de Paști, vom auzi că în loc de Trisagionul („Sfinte Dumnezeule, Sfinte Puternice, Sfinte Nemuritoare, miluiește-ne pe noi”) „ Elitele au fost botezați în Hristos, îmbrăcați cu Hristos... „(„Toți cei care ați fost botezați în Hristos, vă îmbrăcați cu Hristos”). Și nu este o coincidență, din moment ce, așa cum am menționat deja, ei au încercat să boteze catehumenii în ajunul Paștelui. Sfântul Ioan, știind aceasta, se adresează Sfintei Treimi în numele tuturor creștinilor botezați în general: « Părinte Atotputernic și Cuvântul și Duhul, Ființa Unică în trei Persoane, Cel Prea Înalt și Cel Prea Dumnezeiesc! Suntem botezați în Tine și Te vom binecuvânta în toate veacurile.”

Cantul 9

Irmos: Strălucește, strălucește, noul Ierusalim: slava Domnului se înalță peste tine, bucură-te acum și bucură-te, Sion! Dar tu, Curată, arată-te, Născătoare de Dumnezeu, despre răsărirea Nașterii Tale.

Monahul Ioan Damaschin numeşte Sfânta Biserică a lui Hristos Noul Ierusalim, căruia i se adresează cu cuvintele: „Străluciţi, străluciţi!”. intra in lumina... „Poetul dublează acest cuvânt, în primul rând, pentru a confirma iluminarea, și în al doilea rând, din cauza unui exces de bucurie, pentru că se obișnuiește atât pentru cei care confirmă ceva, cât și pentru cei care se bucură să dubleze același cuvânt, precum a spus el și marele Grigorie: „Înnoire, reînnoire a sărbătorii noastre, fraţilor; lasă-l să se repete cu plăcere!” (Cuvânt despre Săptămâna Nouă). Cuvânt se dă mare(in text - se dă mare) înseamnă „a se bucura, a triumfa”, strălucire (sperante- forma 3 l. unități h aorista) - „a produce lumină, a lumina cu lumină, a lumina”: Strălucește, strălucește, noul Ierusalim, căci slava Domnului s-a ridicat peste tine! Bucură-te acum și arată-te, Sion! Bucură-te, Curată Născătoare de Dumnezeu, de învierea Celui Născut de Tine.

O, dumnezeiesc! Aoleu! O, cea mai dulce din glasul Tau! Cu noi mai mincinos ai făgăduit să fii, până la sfârșitul veacului, Hristos, credincioșia Lui, întărirea nădejdii proprietății, ne bucurăm.

În acest tropar, o parafrază a Cărții Cântărilor Cântărilor: „ Glasul iubitului meu! .. lasă-mă să-ți aud vocea, pentru că vocea ta este dulce”(Cântarea 2: 8, 14), care la prima vedere descrie dragostea pământească a unui tânăr și a unei fete, dar este înțeles în mod tradițional ca o alegorie despre Dumnezeu și Biserică. Acest lucru este confirmat de următoarele cuvinte ale troparului: „Cu noi, în mod mai fals, Tu ai promis că vei fi, până la sfârșitul secolului, Hristos...” referindu-se la ultimele cuvinte rostite de Domnul după Înviere ucenicilor Săi de pe muntele Galileii: „ Iată, Eu sunt cu tine în toate zilele până la sfârșitul veacului”(Matei 28:9). Versiunea rusă a acestui tropar este următoarea: O, divine, o, iubite, o, cel mai dulce cuvânt al tău! Căci n-ai făgăduit în mod fals că vei fi cu noi până la sfârşitul veacului, Hristoase! Având-o ca bază a speranței noastre, noi, credincioșii, ne bucurăm.

Sărbătoarea Sfintelor Paști ne amintește într-un mod deosebit de scopul existenței noastre pământești.

Un înger strigă mai grațios: Fecioară curată, bucură-te, și împachetează râul, bucură-te! Fiul Tău a înviat trei zile din mormânt și a înviat morți, bucurați-vă.

Imaginile Bunei Vestiri – un înger care o salută pe Maica Domnului cu cuvântul „Bucură-te” – este purtată la Învierea lui Hristos. Cuvânt pachete, care poate fi auzit adesea la multe slujbe divine în timpul proclamației de ectenii (rugăciuni) de către diacon, înseamnă „din nou, din nou”. Raul este un verb tăieturi(să zicem, promite) sub forma timpului prezent/viitor. Sfântul Ioan Damaschin scrie în acest tropar: Îngerul a strigat către Prea Fericitului: „Fecioara curată, bucură-te!”, iar eu repet (spun din nou): „Bucură-te! Fiul Tău a înviat a treia zi din mormânt.”

O, Paștele este mare și mai sfânt, Hristoase! Despre înțelepciune, Cuvântul lui Dumnezeu și Putere! Dă-ne adevărul împărtășirii Tale, în zilele fără seară ale Împărăției Tale.

Acest tropar, așa cum spune călugărul Nicodim Svyatorets, „imnistul a împrumutat din epilog cuvintele pentru Paști ale lui Grigore Teologul, căci acolo spune următoarele: „Dar Paștele mare și sfânt și curățirea lumii întregi! - Voi vorbi cu tine ca cu ceva animat. Cuvântul lui Dumnezeu, și lumină, și viață, și înțelepciune și putere! - Mă bucur de toate numele voastre.” Deci, așa cum a spus acolo, cântărețul își repetă cuvintele aici aproape literal, cu excepția faptului că Teologul, cu ajutorul dispozitivului retoric al personificării, se referă la Paștele neînsuflețit, iar Ioan aici se referă la Paștele animat - Hristos, căci el am auzit ce spune apostolul Pavel: „Pentru că Paștele nostru a fost mâncat pentru noi de Hristos” (1 Cor. 5, 7). Adverb mai adevărat, folosit într-un grad comparativ, este tradus în rusă ca „mai precis, mai clar”, dar în contextul nostru capătă sensul de „mai clar, mai perfect”: O, mare și prea sfânt Paște, Hristoase! O, Înțelepciunea și Cuvântul lui Dumnezeu și Puterea! Dă-ne o comuniune mai perfectă cu Tine în ziua veșnic strălucitoare (neștiind apusul) a Împărăției Tale.

Sărbătoarea Sfintelor Paști ne amintește într-un mod special de scopul existenței noastre pământești și deschide cu bunăvoință cortina fericirii viitoare cu Hristos Mântuitorul pentru noi. Bucuria care îi așteaptă pe toți în Împărăția Cerurilor poate fi simțită deja aici pe pământ. Bucuria Mântuitorului Înviat ajută la supraviețuirea durerilor, dă speranță și putere atunci când apar dificultăți. Autorii cântărilor de Paște ne ajută să simțim această bucurie a Învierii, prin imnurile pe care le-au creat, devenim participanți la unitatea Vechiului și Noului în Hristos cel Înviat, biruim biruința Vieții asupra morții.

Canonul Paștelui poate fi considerat un imn la sărbătoarea Paștelui. Sfântul Călugăr Nicodim Svyatorets exclamă: „O, dacă noi toți, atât cântând, cât și citind, și ascultând adevăratul canon al zilei de lumină, strălucitor și aducător de bucurie lumii, nu am fi doar cântăreți, cititori și ascultători. a gândurilor și poruncilor cuprinse în acest canon, dar ei au fost și creatorii lor în practică. Am fost înviați împreună cu Hristos cel Înviat atât prin credință, cât și prin Sfântul Botez, care are loc după chipul înmormântării și învierii Domnului. O, dacă am putea începe să ducem o viață nouă, care se potrivește celor care au fost înviați împreună cu Domnul Hristos, așa cum ne vestește Pavel: „Precum Hristos a înviat din morți cu slava Tatălui, așa vom și noi. începeți să umblați în reînnoirea vieții” (Rom. 6:4). Astăzi am aflat de la Cel Înviat despre o viață nouă. De-am putea-o ține până la capăt, având gânduri noi, rostind cuvinte noi și făcând fapte noi demne de noua Înviere a lui Hristos...”.

Maria Khazhomiya, candidată la științe filologice

Vă aducem în atenție și conversația pr. Andrey Tkachev pe tema canonului Paștelui:

Cuvinte cheie: Paști, sărbătoare, canon, Ioan Damaschin, interpretare, explicație.

(Traducere literală) Ziua Învierii, să ne luminăm, oameni: Paștele, Paștele Domnului, căci Hristos Dumnezeu ne-a transpus din moarte în viață și de pe pământ la cer, cântecul de biruință al celor ce cântă.(text slav) Ziua Învierii, să ne luminează oamenii, Paștele, Paștele Domnului, de la moarte la viață și de la pământ la cer, Hristos Dumnezeu să ne aducă peste noi, cântând biruitor.(Traducere de Lovyagin) Ziua Învierii! Să ne lămurim, oameni buni! Paști! Paștele Domnului! Căci de la moarte la viață și de la pământ la cer, Hristos Dumnezeu ne-a condus pe noi, cei care cântăm (cântarea) biruinței.Interpretare Se obișnuiește ca retorii să renunțe la unele cuvinte de laudă fără prefață și să treacă imediat la subiectul viitor al discursului lor. . Așadar, Ioan Damaschin, retorul retoriștilor și panegiristul panegiriștilor, imitându-i, începe adevăratul canon al zilei de lumină, fără acrostic, care în canoane ocupă oarecum poziția de prefață. Cu două lucruri strălucitoare, Ioan, strălucitor în viață, strălucitor în cuvânt și extraordinar de strălucitor în suflet, ar vrea să facă să strălucească ziua strălucitoare a Învierii Domnului, vrednică de strălucirea acestei zile.
În primul rând, el decorează această zi strălucitoare nu cu orice altă voce, ci cu prima, pentru că este o voce care are o melodie directă, impetuoasă și nobilă. Această voce provine de la dorieni, care sunt acum locuitorii Monemvasiei în Peloponez și, prin urmare, vocea în sine, așa cum spun muzicienii, se numește doric, în patru părți și naossian din motivele pe care le au în vedere. Și voi spune în general: așa cum ziua de Paști este o sărbătoare a sărbătorilor și o sărbătoare a sărbătorilor și o zi mai strălucitoare decât altele, așa prima voce cântată în această zi este o voce mai strălucitoare decât toate celelalte voci. Prin urmare, în conformitate cu opinia generală a tuturor muzicienilor, el a fost recunoscut ca fiind demn să ocupe primul loc în rândul tuturor vocilor, după cum reiese din inscripția sa:
Arta de a face cântece, onorându-ți sunetele
Vă oferă primul loc - despre demnitate!
În al doilea rând, strălucitul cântăreț împodobește ziua strălucită cu strălucitele ziceri ale strălucitului panegirist Grigorie Teologul, pentru ca din cuvintele strălucitului panegirist, cu ajutorul strălucitului compozitor, prin vocea strălucită și cu ajutorul strălucitelor discursuri. , geniala cântăreață a compus cu strălucire o melodie genială, în conformitate cu tot dublul acord... Și este surprinzător că el nu numai că ia subiectele predicii sale de la Teolog, ci își folosește literalmente expresiile. Uite, de exemplu: începutul simplu și neîmpodobit al primului cânt este extras din sursa lui teologică, căci în cuvântul său, la propria lui întârziere, face un asemenea început: „Ziua învierii”, apoi spune: „Și să fie să fim luminați cu triumf.” În cuvântul pentru Paști scrie literal următoarele: „Paștele, Paștele Domnului” și din nou în același cuvânt, interpretând ceea ce va însemna cuvântul Paște, spune: „Acest cuvânt (adică Paște) înseamnă tranziție, istoric - zbor și relocarea din Egipt în țara canaanită și spiritual - ieșirea și urcarea de la cel mai de jos la cel mai înalt și către țara făgăduinței". Așadar, cântărețul, legând aceste trei zicători într-un singur irmos, face din tema creației menționate mai sus a Teologului subiectul propriului său irmos, spunând astfel: „Este ziua învierii, de aceea, în această zi, să fim luminați, toți oamenii ortodocși ai Bisericii”.
Apoi, în consecință, el numește motivul pentru o astfel de mare iluminare - pentru că este Paștele Domnului. Cântărețul repetă de două ori cuvântul „Paște” pentru a arăta exultarea extremă a sufletului său, pentru că cei care se bucură repetă numele acelor lucruri și acele nume de care se bucură, pentru că bucuria cea mai puternică îi îndeamnă să facă acest lucru. Iar Teologul repetă de trei ori cuvântul „Paști” în cinstea Sfintei Treimi, așa cum spune el însuși despre el: „Paștele, Paștele Domnului, voi spune iar – Paștele pentru a cinsti Treimea”. În consecință, cântărețul interpretează apoi cuvântul „Paști”, prezentându-l drept motivul pentru care ar trebui să fim luminați și indică cum să ne luminăm: în dreptate, noi, ortodocșii, ar trebui să fim luminați astăzi și să sărbătorim Paștele, de vreme ce Vladica Hristos a făcut-o. nu ne transfera de pe pământ în țară, adică din țara Egiptului în țara făgăduinței și din locul populat în pustia Sinai, așa cum a tradus El pe Israelul antic, ci ne-a transferat de la moarte la viață și din pământesc și pământesc ne-a transferat în Rai și în cer. Așadar, Îi cântăm astfel Domnului care ne-a binecuvântat acel cântec cu adevărat biruitor pe care israeliții l-au cântat după ce au trecut Marea Roșie: „Noi cântăm Domnului, slăvit să fii slăvit” (Ex. 15, 1).
Iată, iubit cititor, și minune-te de metoda înțeleaptă pe care cântărețul divin inspirat o folosește în acest irmos, căci el a compus acest irmos atât din tema duminicii, cât și din tema primului cântec. După ce a spus: „Să fim luminați, oameni buni”, a folosit în mod deliberat cuvântul „Paști” și l-a numit tranziție, pentru a ne face să ne amintim pasajul pe care l-au făcut israeliții peste Marea Roșie și astfel să legăm primul cântec. cu sărbătoarea Paștelui și să ne dăm să înțelegem că acea tranziție senzuală a israeliților a fost imaginea tranziției noastre inteligente și că Teșirea lor a fost imaginea Paștelui nostru. Căci de la cuvântul „Chamfer”, care înseamnă tranziție, Paștele și-a luat numele transformând sunetul gros F într-un simplu P care alternează cu el și un simplu K într-un X gros care alternează cu el, așa cum spune teologul Grigorie: „Unii, luând asta drept nume mântuitor de suferință (adică cuvântul „Paști”, din acea suferință (toà pasce ‹n) pe care Hristos a îndurat-o pentru noi), adaptând apoi sunetele la limba elenă, după ce a schimbat F în P și K în X, au numit această zi Paște. Și obiceiul învățat a făcut cuvântul mai răspândit, pentru că a ajuns aproape de urechile multora, ca un discurs mai evlavios ”(Cuvânt pentru Paști.
Frumoase și solemne sunt cuvintele de laudă la titlul „Paștele” de Joseph Briennius, care exclamă: „Paștele este trecerea de la întuneric la lumină; Paștele - venirea din iad pe pământ; Paștele - urcare de pe pământ la cer; Paștele este trecerea de la moarte la viață; Paștele - învierea muritorilor căzuți; Paștele - apelul celor expulzați din Eden; Paștele - eliberarea captivilor prin corupție; Paștele este adevărata viață a credincioșilor; Paștele este desfătarea lumii întregi; Paștele este venerarea Treimii Divine. Numirea Paștelui nu saturează, pentru că harul exprimat prin el este multiplu: este și relaxarea sufletelor, este bucuria minții, este ușurarea trupurilor, este iluminarea ochilor, este deliciul buzelor, este plăcere, este căldură, este pace, este bucurie” (Cuvântul 3 despre Zi luminoasă, vol. 3).

tropar

(Traducere literală) Să ne purificăm sentimentele și să vedem cum Hristos strălucește cu lumina inaccesabilă a Învierii și cum „Bucură-te!” spune - vom auzi limpede cântecul biruitor.(text slav) Să ne limpezim simțurile și să vedem cu lumina inexpugnabilă a Învierii lui Hristos strălucind și Bucură-te în râu, să auzim cântarea biruitoare. „Bucură-te” vom limpede auzi de la el cântând (cântarea) biruinței (Matei 28:9; 1 Tim. 6:16) Interpretare Întrucât o persoană este alcătuită din suflet și trup, are două feluri de sentimente - cinci spirituale și cinci trupești. Simțurile sufletului sunt următoarele: minte, raționament, părere, imaginație, percepție; și simțurile corporale - văzul, auzul, mirosul, gustul, atingerea. Așadar, cântăreața sacră ne cheamă să păstrăm sentimentele inteligente ale sufletului nostru curate de urări rele și mânie, de gânduri hulitoare, viclene și rușinoase și, pur și simplu, spunem, de toate patimile numite spirituale. La fel, el ne încurajează să ne păstrăm simțurile corporale curate. Ochii noștri ar trebui să fie ținuți curați de spectacolele de teatru și cântece, distracțiile și alte spectacole rușinoase și malefice care trezesc înțepătura plăcerilor carnale. Auzul nostru trebuie să fie păstrat curat pentru a nu auzi cântece lumești și limbaj urât. În mod asemănător, Damaschinul ne încurajează să ne ferim de obiectele dăunătoare și celelalte sentimente ale noastre, pentru că prin sentimente, ca prin niște ferestre, intră moartea mintală, conform scrisului: „Moarte în afară pe fereastră” (Ier. 9, 21).
Se pare că cântărețul a împrumutat aceste reflecții de la Grigore Teologul, care spune: „Păzit până în ziua a cincea (mielul jertfit de Paști, care îl reprezintă și pe Hristos); poate pentru că jertfa mea este una curățitoare pentru cele (cinci) simțuri, din care căderea mea și în care mă lupt, întrucât primesc în ei înțepătura păcatului ”(Cuvânt pentru Paști). Deci, dacă suntem purificați în raport cu simțirile sufletului și trupului, și mai ales în raport cu mintea și vederea, atunci cu siguranță vom fi onorați să-l vedem cu ochii inteligenți ai sufletului pe Domnul Hristos, care, înălțând din mormânt, strălucește mai tare decât soarele cu o lumină atât de mare și superioară a Învierii, încât este imposibil să te apropii de această lumină din cauza strălucirii ei. Căci Domnul a spus și afirmativ: „Ferice de voi, cei curați cu inima, că ei vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5:8). Și cuvântul „de neapropiat”, cântărețul îl împrumută de la Pavel, care spune: „Cine are nemurire, este de neapropiat în lumina vie” (1 Tim. 6:16). La fel, dacă ne curăţim prin auzul interior şi inteligent al sufletului şi prin auzul exterior al trupului, atunci, fără îndoială, vom auzi şi cu hotărâre şi limpede cum ne spune Hristos cel înviat, ca mironositori: „Bucuraţi-vă!”.
Ce spun eu? Dacă ne purificăm nu numai în raport cu aceste două simțuri - văzul și auzul, ci și în raport cu toate sentimentele în general, vom gusta din harul inteligibil al Domnului Înviat: simțul nostru inteligent al mirosului, fiind purificat, ar trebui să miroasă aromă inteligibilă și mireasmă a lumii emise de Stăpânul Înviat, așa cum este scris: „Duhoarea lumii tale este mai mult decât toată mireasma” (Cântarea 1, 2). La fel, gustul nostru inteligent va gusta din bunătatea inteligibilă a Înviat din morți, după cuvintele Scripturii: „Gustați și vedeți că Domnul este bun” (Ps. 33, 9). La fel, simțul nostru inteligent al tactil va simți îmbrățișarea inteligibilă a Celui Înviat, conform scrisului: „Shuytsa Lui sub capul meu și mâna Lui dreaptă mă vor îmbrățișa” (Cântarea 2, 6). De aceea, dumnezeiescul Grigorie Sinaitul a spus: „Cine nu vede, nu aude și nu simte duhovnicește, este mort” (Cap. 77). La fel, purtător de duh și având o minte înălțată, Sfântul Calist, explică o zicală oarecare, care s-a păstrat în întregime în manuscrise, în care arată că Dumnezeu, din dragoste pentru omenire, devine accesibil oricărui sentiment inteligent.
Dacă o persoană poate gusta harul inteligibil al lui Hristos înviat cu toate simțurile inteligente și trupești, atunci cum menționează aici divinul Ioan doar două - vederea psihică (adică mintea, căci așa cum ochiul este pentru trup, atunci mintea este pentru suflet, după dumnezeiescul Damaschin) și vederea trupească, asemănătoare cu auzul sufletului și al trupului? Pentru a rezolva această nedumerire, spunem: doar două dintre aceste sentimente sunt menționate de cântăreț, în primul rând, pentru că sunt primele, de bază și mai importante, în contrast cu celelalte; în al doilea rând, pentru că la Învierea Domnului, mironosii nu au activat decât aceste două sentimente, căci prin vederea ochilor l-au văzut pe Hristos Înviat, iar prin auz au auzit cele mai dulci cuvinte pe care le-a spus Iisus Înviat după Înviere. Dacă Maria a îndrăznit să activeze atingerea, aceasta a rămas însă inactivă, căci a auzit că Domnul i-a interzis acest lucru, spunând: „Marie, nu Mă atinge” (Ioan 20:17).
Deci, dacă ne purificăm în privința simțurilor, mai ales a acestor două, vom gusta din harul Celui Înviat, așa cum am spus mai sus; dacă rămânem necurați în privința lor, nu vom fi considerați vrednici să-L vedem pe Hristos sau să auzim glasul Lui, pentru că, potrivit lui Solomon, „înțelepciunea nu va intra într-un suflet rău; Și Grigorie Teologul a spus: „Lumea nu este încredințată unui vas stricat” și de asemenea: „Nu este îngăduit ca necuratul să se atingă de cel curat” și după: „De aceea, trebuie mai întâi să te cureți, apoi să vorbești despre cel curat”. curat” (Primul cuvânt despre teologie). Ce pot sa spun? Dacă suntem necurați prin vedere și auz, nu numai că nu vom vedea chipul depășitor și atotpofticios al Stăpânului Înviat și nu vom auzi glasul Lui cel mai dulce, dar vom fi și convinși de El atunci când El ne va spune aceste cuvinte ale profetul Isaia: și nu veți vedea” (Isaia 6:9). O persoană necurată cu sentimente sufletești și trupești este necurată la inimă, dar o inimă necurată nu acceptă Sacramentul lui Dumnezeu. De aceea, Domnul a spus că nu cei care au inima necurată, ci cei care au inima curată, îl vor vedea pe Dumnezeu (Matei 5:8).

tropar

(Traducere literală) Să se bucure cerurile de demnitate, și pământul să se bucure, să sărbătorească lumea, atât cele vizibile, cât și toate cele nevăzute, căci Hristos a înviat, bucurie veșnică.(text slav) dar lumea, toate vizibile și nevăzute, Hristos este mai vosta, bucurie veșnică.(Traducere de Lovyagin) Să se bucure cu vrednicie cerurile, să se bucure pământul și să sărbătorească întreaga lume, vizibilă și nevăzută; căci Hristos a înviat - bucurie veşnică (Psalmul 95:11; 1 Cor. 15:20).Telepretare Iar acest tropar cu gândul său elogios se leagă de cel precedent şi este împrumutat de la Grigorie Teologul. Damaschin a luat expresia „Cerurile se bucură, dar pământul se bucură” din cuvântul său de Crăciun, unde spune următoarele: „Și să spunem împreună: să se bucure cerurile și să se bucure pământul de dragul Cei, apoi al Pământului. ” (adică Hristos), iar Teologul, la rândul său, împrumută aceasta de la David, care spune: „Să se bucure cerurile și pământul” (Psalmul 95, 11). Expresia „Fie ca lumea să sărbătorească, dar toate vizibile și invizibile” a preluat-o din cuvintele amintitului teolog de Paști. În acest cuvânt, sfântului îi apare un înger, care spune: „Acum este mântuirea lumii, vizibilă și nevăzută!”. Iar Damaschin a împrumutat expresia „Hristos pentru înviere, bucurie veșnică” din propriile sale cuvinte la Rusalii, căci acolo Hristos este numit sărbătoare și bucurie: „În Cuvântul Însuși și Dumnezeu și Domnul nostru Iisus Hristos, adevărata sărbătoare a celor mântuiți și bucurându-se”. Cel mai probabil, expresia „Hristos a înviat” este preluată din același cuvânt al Teologului amintit mai sus, căci sfântul spune acolo imediat după cuvintele „Vezi și nevăzut”: „Hristos din morți (adică trandafir). „Răzvrătiți-vă și cu El”, iar Grigorie Teologul a preluat aceasta de la Apostol, care a spus: „Hristos a înviat din morți, începutul morților a fost făcut” (1 Cor. 15:20).
Deci, cerurile, pe care cântărețul le cheamă aici să se bucure, sunt îngeri cerești, la fel ca pământul, pe care îl cheamă să se bucure, sunt oameni pământești. Sau, cu ajutorul tehnicii personificării, Damaschin cheamă înseși elementele fără suflet să se bucure din cauza abundenței bucuriei în Învierea Domnului. Același sens se vede și în următoarele cuvinte ale cântăreței: „Fie ca lumea să sărbătorească, întregul vizibil și invizibil”, pentru lumea vizibilă el numește oameni sau întreaga lume sensibilă, recurgând la metoda personificării, și lumea invizibilă. este Forțele invizibile ale sfinților îngeri, căci spune Grigore Teologul: „Fie ca să fie un triumf general al Forțelor cerești și pământești. Căci sunt sigur că Puterile cerești se bucură și triumfă cu noi acum; pentru că sunt filantropici și iubitoare de Dumnezeu ”(Cuvânt pentru Crăciun).
Călugărul Nicodim înseamnă cuvântul Sf. Grigore Teologul „De Paști și despre întârzierea ta”, pronunțat cu următoarea ocazie. Când Sf. Grigorie, împotriva voinței sale, a fost făcut presbiter, cu numirea unui ajutor în conducerea turmei Nazianz episcopului, bătrânul său tată; apoi Sf. Grigorie, dintr-un sentiment de umilință și pentru că în noua sa numire a văzut un obstacol în calea străduinței sale pentru o viață contemplativă, s-a retras în Pont, însă, puțin mai târziu, chiar în ziua de Paști, s-a întors la Nazianz și a rostit: cuvânt adevărat. (Nota traducătorului").
Cu aceste considerații, Teologul arată că nu acceptă această părere a multora, adică că Paștele se numește așa de la numele de suferință mântuitoare, dar, așa cum spune el însuși, Paștele este redenumit din Fask, iar acest lucru este adevărat. În primul rând, pentru că vedem că șaptezeci de interlocutori au schimbat cuvântul „Teșire” în „Paști”, și citim în cartea Ieșire: „Senește-l cu sârguință, Paștele este al Domnului” (Ex. 12:11) și de asemenea: „ Aceasta este legea Paștilor” (ibid., V. 43) și în multe alte locuri. În al doilea rând, pentru că dacă Paștele provine de la cuvântul „suferi” (pasce ‹n), atunci nu mai înseamnă „tranziție” – cântărețul însuși numește această opinie goală și mulți alții spun la fel. Iar Hrisostom implică o altă înțelegere a cuvântului „Paște”: „Și chiar acest nume al sărbătorii, dacă este interpretat, are în adevăr cel mai mare avantaj - căci, pe de o parte, Paștele, conform interpretării, este o trecere. și înseamnă că distrugătorul care l-a învins pe primul născut a trecut pe lângă casele evreiești; pe de altă parte, denotă trecerea efectivă a distrugătorului pe lângă noi, când odată pentru totdeauna a trecut pe lângă noi, care am fost înviați de Hristos la viața veșnică ”(Cuvântul întâi despre Paștele din opt, al cărui început este „Paștele pământesc”. ”).
Mântuirea lumii nevăzute, după Nikita, interpretul Teologului, este fie că cea pierdută dintr-o sută de oi (Adam și cei descendenți din Adam) a fost găsită și cea dispărută a fost umplută, fie, ceea ce este mai probabil și mai potrivit, că îngerii, fiind la început greu de mers pe rău, dar nu imobil, au acceptat imuabilitatea mântuitoare nu prin natură, ci prin har, și nu se mai tem de o schimbare în rău și de moartea care rezultă din aceasta. De ce spune el că întreaga lume vizibilă a fost mântuită, în timp ce nu toți oamenii au fost mântuiți? Răspundem că aceasta se spune după scopul Mântuitorului, pentru că Hristos a murit și a înviat pentru toți și, după rezultatul lucrării, au fost mântuiți numai cei care au crezut și au păzit poruncile.
Zonara mai spune: „Să se bucure Puterile Cerești de mântuirea oamenilor, căci dacă, așa cum a spus Domnul, este bucurie pentru un păcătos care se pocăiește, atunci nu s-ar bucura cerul de mântuirea omenească? Ei s-au bucurat de asemenea că prin cei mântuiţi se reînnoieşte rangul ceresc al îngerilor căzuţi din ceruri, căci acea lume cerească ar fi trebuit să se umple şi să nu lipsească, precum a spus Grigorie Teologul: „Lumea cerească ar fi trebuit să fie completată. Hristos poruncește – să nu ne împotrivim. Pământeni (adică oamenii care trăiesc pe pământ) să se bucure, scăpând de tirania demonilor, pentru a se împlini profeția lui Isaia, care spune: „Dumnezeu va îndepărta orice lacrimă de pe fața pământului” ( adică de la fiecare om; vezi Isaia 25:8) " ".

Cântecul 3

(Traducere literală) Vino, vom bea o băutură nouă, scoasă în mod miraculos nu dintr-o piatră sterpă, ci din mormântul lui Hristos, care a plouat izvorul nestricăciunii – în El suntem afirmați.” (text slav) Vino, bea bere nouă, nu făcător de minuni dintr-o piatră sterpă, ci nestricăciunea este o sursă din mormântul care l-a născut pe Hristos, în El suntem întemeiați.(Traducerea lui Lovyagin) Vino, să bem o băutură nouă, scoasă ca prin minune. nu din piatra sterilă, ci din mormânt, care a scos izvorul nestricăciunii, (din mormântul) lui Hristos, pe care suntem așezați ( Ex. 17:6; Matei 20:29) Interpretare Este nedumerit de ce cântăreața menționează în acest irmos o nouă băutură, care nu are nicio legătură cu al treilea cântec, cântecul profetesei Anna? Pentru a rezolva această nedumerire, să spunem că, dacă suntem atenți, vom găsi acest irmos corespunzător atât sărbătorii Învierii, cât și celui de-al treilea cântec al Annei - ascultați aici. Numele „Împărăția lui Dumnezeu” în Sfintele Scripturi este folosit în multe înțelesuri, la fel și Învierea Domnului, așa cum a numit-o Însuși Domnul, spunând: „De acum înainte să nu mai beți imam din acest rod al semnului, până ziua în care sunt nou cu voi în împărăția Tatălui Meu” (Matei 26:29), pentru că aici El numește Învierea Sa împărăție, după tâlcuirea lui Hrisostom și Teofilact. Așadar, știind acest lucru, cântărețul inspirat divin îndeosebi ne cheamă pe noi, creștinii ortodocși, să bem această băutură nouă, pe care Domnul a promis-o. Și noua băutură este cu adevărat nouă, pentru că ea înnoiește și ne face nestricați, care suntem dărăpănați și stricați de păcat. Întrucât suntem înviați împreună cu Hristos prin credință, este clar că noi, în consecință, suntem reînnoiți împreună cu El și împreună cu El biruim stricăciunea. Astfel, acest irmos corespunde temei Învierii Domnului.
Corespunde irmosului și celui de-al treilea cântec al Anei, deoarece este scris atât aici: „În Nemzha suntem întăriți”, cât și în cântecul Annei: „Întărește-mi inima în Domnul” (1 Sam. 2: 1). Irmosul este legat și într-un alt fel de al treilea cântec - cântecul spune: „Fii ferm în inima mea”, iar irmosul vorbește despre stânca, care este cea mai grea. Așadar, imnograful, pentru a arăta legătura dintre irmos și al treilea cânt al Anei, apelează la istoria antică a cărții Ieșirea, în care este scris că apa curgea dintr-o piatră dură despicată. De aceea, el spune: „Veniți, neamuri iubitoare de Hristos, să beți apă nouă, care ne înnoiește și ne face nestricăciți, nu la fel cu cea pe care a băut-o poporul Israel. Care, datorită miracolelor, a revărsat dintr-o piatră sterp și solidă. Dacă era nouă, din cauza felului minunat în care s-a vărsat, nu era nouă, pentru a înnoi și a face nestricăciți pe cei ce au băut-o. Așadar, să bem nu acest fel de apă, ci apă din izvorul nestricăciunii, adică apă care ne face nestricăcibili și reînnoiește, apa pe care Hristos cel care a înviat astăzi o degajă dintr-un mormânt de piatră, așa cum a trimis același Hristos. fosta sursă de apă coruptibilă dintr-o piatră. În El, în Hristos, noi, credincioșii, ne afirmăm, ca pe o piatră solidă și o temelie de nezdruncinat, așa cum spune Pavel: „Căci arhitectul este înțelept temelia lui... 3:10-11).

tropar

(Traducere literală) Acum totul este plin de lumină: raiul, pământul și iadul; de aceea, întreaga creație să sărbătorească răzvrătirea lui Hristos, în care este afirmată.(text slav) Acum totul este plin de lumină, rai și pământ și iad: fie ca toată creația să sărbătorească răscoala lui Hristos, în Nemzha se afirmă. (Traducerea lui Lovyagin) Acum totul este plin de lumină - raiul, pământul și (locuri) iadul; toată creația să sărbătorească înălțarea lui Hristos, pe care este întemeiată (Efeseni 4:10).Interpretare Înainte de coborârea Domnului în iad, rândurile cerești de îngeri erau a doua luminiță, luminate cu generozitate de prima lumină a Dumnezeirii Trisun. Iar cerul cerului, adică așa-zisul cer de foc, însuși era un loc de lumină, pentru că era locuința lui Dumnezeu, care este cea dintâi și cea mai înaltă lumină: „Cerul este cerul Domnului” ( Psalmul 113: 24). Pământul și ceea ce este pe el au fost iluminate de soare, lună și stele. Numai iadul era lipsit de lumină și era cel mai teribil loc întunecat. Dumnezeu i-a vorbit despre el lui Iov: „Cântărește, în ce pământ se așează lumina, este loc pentru ceva?” (Iov 38:19). După ce Hristos a coborât în ​​iad, iadul a fost umplut de lumina inaccesibilă și neseară a Divinului Însuși.
Deci, știind aceasta, înțeleptul Ioan alcătuiește cântarea astfel: „Acum, în ziua Învierii Domnului, lucrurile nu stau astfel încât o parte a lumii să fie luminată, iar cealaltă să fie în întuneric - nu, întreaga lume, fără o singură excepție, este plină de inteligibil de lumina Domnului, a înviat și strălucește mai tare decât soarele, adică cerul și tot ce este în ceruri, pământul și tot ce este pe pământ și chiar și partea întunecată a lui. iad - și asta este și astăzi ca lumina. Deci, să sărbătorească nu numai pământul și ceea ce este pe pământ, nu numai cerul și ceea ce este în ceruri, nu numai lumea subterană, ci și toată făptura împreună, cerească, pământească și interlopă, să sărbătorească ei Învierea lui Hristos, a căror lumină i-a luminat, a strălucit și a beneficiat astfel. În plus, poporul neamurilor și necredincioșii înșiși, stând, așa cum spune Isaia, în întunericul răutății și al răutății (vezi Isaia 9, 2), să vadă această mare lumină a Învierii lui Hristos, în care El este întemeiat. . Unele liste conțin „în ea” (adică Învierea), dar este mai corect să scrieți „în El” (adică Hristos), după cei doi interpreti ai canoanelor și în conformitate cu cântarea lui Anna, care spune: „Inima mea este puternică în Domnul”.

tropar

(Traducere literală) Ieri am fost îngropat cu Tine, Hristoase - Înviază astăzi cu Tine, înviat; Am fost răstignit cu Tine ieri - acum slăvește-mă, Mântuitorule, în Împărăția Ta. (text slav) Ieri am fost îngropat în Tine, Hristoase, am înviat cu Tine astăzi, răstignit în Tine ieri; Lovyagin) Ieri am fost îngropat cu Tine , Hristoase, astăzi voi învia cu Tine înviat; ieri am răstignit cu tine; proslăvește-te pe tine însuți, Mântuitorule, și pe mine în împărăția Ta (Rom. 6, 3; 8, 17).Tălcuire Și acest tropar a fost împrumutat de cântăreț din cuvintele de început ale lui Grigore Teologul, căci limba sa evlavioasă, maiestuoasă și măreață este retorică acolo: „Ieri am răstignit cu Hristos, astăzi sunt slăvit împreună cu El; ieri am murit cu El, azi am reînviat cu El; Ieri am fost îngropat cu El, astăzi am înviat împreună cu El.” Așadar, aceleași cuvinte sunt folosite literal de Ioan cu același nume de har în alcătuirea cântării de aici, pentru că, adresându-se Domnului Hristos, spune: „O, Dumnezeule-Om, Iisuse Hristoase, înviat din mormânt! Ieri, prin credința mea, am fost îngropat împreună cu Tine în mormânt, iar astăzi, prin aceeași credință, mă înviez din el împreună cu Tine; ieri am fost răstignit împreună cu tine, așa că astăzi proslăvește-mă împreună cu tine în împărăția ta”. De ce, atunci, cântărețul a schimbat ordinea și la început a stabilit „a fost îngropat”, iar apoi „a fost răstignit”, până la urmă nu a fost sicriul care a precedat Crucea, ci Crucea la sicriu? Răspundem că, potrivit lui Teodor, compozitorul a procedat astfel, având puterea și libertatea poetului, pentru că poeții tind să-și exprime gândurile într-un mod deosebit: primul care vorbește mai târziu, iar următorul - primul. Înțeleptul Nikita, tălmăcitorul marelui Grigorie, spune că a fost pusă „să fie răstignită” pentru că este mai dezonorabilă decât „îngropată în înmormântare” – la urma urmei, Crucea este dezonorabilă și fără glorie decât mormântul. Prin urmare, cuvântul „fii răstignit” este în contrast cu cuvântul „cere slavă”. De aceea, interpretul anonim a spus: „Cel îngropat învie, iar cel răstignit este slăvit, căci Crucea este slava lui Hristos”.
Deci, din moment ce Domnul este mai întâi înviat și apoi slăvit, opusul Învierii este mormântul, și din acest motiv Damaschin a pus mai întâi cuvântul „îngropat” de dragul Învierii, iar apoi „fieți răstignit” pentru slava care urmează Învierii, căci așa Teologul la I a adăugat „co-răstignit” la cuvântul „co-răstignit”, și a adăugat „Eu sunt proslăvit” la „co-răstignit”. Cum suntem îngropați și răstigniți împreună cu Hristos? În două imagini. Prima și mai particulară este aceea. că prin suferința și întristarea pe care le-am trăit în timpul postului Sfintelor Patruzeci de zile, ne-am dat în îngropare împreună cu Hristos; dacă am renunțat la orice atașament față de lume, am fost răstigniți împreună cu El; ne-am pironit în trup de frica de Dumnezeu, iar prin bucuria Învierii și a Paștilor, am înviat din nou și am fost slăviți împreună cu Hristos: „Încă suferim împreună cu El și vom fi proslăviți împreună cu El” (Romani 8:17). A doua imagine și mai generală este următoarea. Domnul tuturor a preluat întreaga noastră natură, conform căreia a fost răstignit, îngropat, înviat și slăvit. Prin urmare, întrucât nu suntem doar oameni asemănători cu El prin fire, ci și credem în El fără îndoială, toți spunem că prin credință suntem răstigniți împreună cu Domnul nostru răstignit, suntem îngropați împreună cu El, îngropați și, în consecință, , prin aceeași credință, au fost înviați împreună cu Cel Înviat din morți și slăviți împreună cu Cel care a fost slăvit după Înviere, întrucât mădularele Lui sunt ale noastre și mădularele noastre au același cap. Unii spun că acest tropar a fost spus de dragul celor care au primit Botezul chiar în noaptea acestui Paște al Domnului. Vezi și troparul Tatălui Atotputernic. Am fost îngropați împreună cu El și răstigniți în Botez, așa cum spune Pavel: „Eliții au fost botezați în Hristos, au fost botezați în moartea Lui. Să fim îngropați pentru El prin botezul în moarte” (Rom. 6:3-4).
Să remarcăm aici că dumnezeiescul Cosma, asemănător ca ființă și suflet cu Ioan inspirat de Dumnezeu, a lucrat cu dragoste și sârguință la canonul acestei sărbători a Învierii luminoase a Domnului. Acest canon al glasului al doilea are irmos „Veniți oamenii...”. Se păstrează în biblioteca regală și maiestuoasă mănăstire Vatopedi, așa cum ne-au anunțat locuitorii acesteia. Cuvântul care a coborât la noi de la părinţi se anunţă că mai întâi dumnezeiescul Cosma a citit canonul său şi l-a lăudat de sfântul Ioan, apoi dumnezeiescul Ioan a citit-o pe al său. Când a ajuns la acest tropar: „Acum totul este plin de lumină, raiul și pământul și iadul...” nu a ratat din exterior. Deci, sunt învins și îmi recunosc înfrângerea. De aceea, canonul tău să aparțină întâietății și superiorității și să fie cântat de popor în bisericile lui Hristos, iar al meu să rămână în taină și în întuneric, ca nevrednic de lumină atât prin înțelesul ei, cât și din cauza tristeții. și voce deplorabilă cu care a fost compusă și care nu corespunde în niciun fel strălucirii și bucuroasei Învieri a lui Hristos.”
Macarie din Egipt a spus corect în al doisprezecelea discurs: „Trebuie să fii răstignit cu Cel Răstignit, să suferi cu Cel Pătimit, pentru ca după aceasta să fii proslăvit împreună cu Cel care este slăvit (Rom. 8:17). Căci mireasa trebuie să sufere împreună cu Mirele și prin aceasta să devină o părtășie și un moștenitor al lui Hristos. Și nimănui nu are voie fără suferință, ocolind poteca denivelată, îngustă și îngustă, să intre în orașul sfinților, să se odihnească și să domnească cu țarul timp de secole nesfârșite.”

Cântecul 4

(Traducere literală) În gardă divină, care transmite despre Dumnezeu, Habacuc, să stea alături de noi și să arate îngerului purtător de lumină, vorbind cu voce tare: „Astăzi este mântuirea lumii, căci Hristos a înviat, pentru că El este atotputernic.” (slavă). text) În pază divină, Habacuc, vorbitor de Dumnezeu, poate să ne arate și va arăta un înger luminos, spunând clar: astăzi este mântuirea lumii, așa cum Hristos a înviat, așa cum este Atotputernic (Hab. 2:1; Isaia). 9: 6).Tâlcuirea Iar pentru primul tropariat acest cântăreț cu același nume este cu adevărat demn de admirat, iar pentru adevăratul irmos al cântului al patrulea este vrednic de laudă și uimire, pentru că el, dacă în primul și al treilea. cântece și am împrumutat multe zicători din cuvintele de Paști ale lui Grigore Teologul, dar însăși prefața amintitului cuvânt „voi sta în paza mea” este rostită de minunatul Habacuc, iar Damaschinul a păstrat-o. ovule pentru a aduce în mod convenabil și extrem de înțelept irmosul în conformitate cu al patrulea cânt al lui Habacuc. Întrucât interpretarea troparului actual este dificilă de perceput și este neclară, pentru aceasta ar trebui să vorbim aici, la început, despre cuvintele lui Habacuc și despre viziunea pe care a văzut-o Grigore Teologul și apoi să interpretăm irmosul astfel încât interpretarea lui. devine inteligibil pentru toata lumea.
Profetul Habacuc, din moment ce a văzut că mulți sunt ispititi de Providență și de judecățile lui Dumnezeu și gândesc: de parcă Dumnezeu neglijează faptul că cei răi și cei nedrepți îi disprețuiesc și îi devorează pe cei evlavioși și drepți, a vrut să experimenteze soarta de neînțeles a lui Dumnezeu. . De aceea, el spune: „Voi sta împotriva paznicii mele și mă voi sui la piatră și mă voi uita la arici și voi vedea ce va vorbi Domnul în mine și ce răspund la mustrarea mea” (Hab. 2). : 1). Sensul acestor cuvinte profetice, după interpretul Nikita, este următorul: vreau să-mi țin mintea ridicându-se deasupra oricărei griji lumești prin sobrietate, atenție și rugăciune mintală (pentru străjeri se numește sobrietate, atenție sinceră și rugăciune mintală), și astfel prin acest ceas inteligent voi urca, ca pe o stâncă solidă și de neclintit, la înălțimea contemplației, și de acolo, parcă din vârful unui munte și al unui loc înalt, voi vorbi despre ce cuvinte le-a spus Dumnezeu. eu, și despre ceea ce trebuie să răspund la mustrare, adică la reproșurile amintitului ispitit...
Aceste cuvinte ale lui Habacuc, Grigore Teologul, au fost de acord cu tema Învierii, pentru că însuși Habacuc în arest nu însemna sobrietate și atenție, ci demnitatea și contemplarea înaltei preoții date lui, pentru episcopi, mijlocitori între Dumnezeu și oameni. , au voie să se străduiască pentru ei și să vadă asta cu propria lor minte, desigur. Iar cei care spun (la ei se referă și Iosif Briennius, care susține că îngerul care i s-a arătat Teologului a fost Gavril - al doilea cuvânt al Bunei Vestiri), că într-o vedenie care a fost din porunca lui Dumnezeu, Teologul a văzut un înger. şi auzit cele spuse, se abate mult de la adevăr, pentru că nu vorbesc după cuvintele Teologului. El însuși, făcând o prefață în discursul său de Paști, spune: „Voi sta în pază, spune minunatul Habacuc. Și eu voi deveni cu el acum, după ceea ce mi-a fost dat de Duhul puterii și al contemplației; Mă voi uita și voi afla ce mi se va arăta și ce se vorbește. Am stat și m-am uitat: și, iată, un om s-a înălțat pe nori... și o imagine ca imaginea unui înger... El a exclamat cu glas tare și a spus: „Acum este mântuirea lumii, lumea vizibilă. și lumea invizibilă!”
Așa că, după ce s-a gândit dinainte acest lucru, sfântul cântăreț împrumută atât cuvintele lui Habacuc, cât și ale Teologului și spune: „Profetul Habacuc, care a stat cândva de pază asupra minții lui, să se ridice cu noi astăzi”. El numește în mod corespunzător numele lui Habacuc, pentru a arăta că acest cântec și acest canon au ca temă Învierea și trezirea Domnului, deoarece numele Habacuc este interpretat ca „părintele trezirii”. Apoi spune: „Să ne arate pe Habacuc (sau pe însuși profetul sau pe Teologul vorbind în numele lui Habacuc) acel înger strălucitor care s-a arătat în contemplare spirituală și a spus: „Astăzi este mântuirea lumii”. Compozitorul nu adaugă restul cuvintelor îngerului: „La lumea vizibilă și la lumea invizibilă”, ci le părăsește, pentru că le-a spus mai devreme în troparul primului cânt, când a scris: „Fie ca lumea să sărbătorească, toate vizibile și invizibile.” El a spus că îngerul contemplat a strigat tare (θιαπρυσιως), adică cu un glas strălucitor ca focul și lumina, pentru că însuși cuvântul diaprus ... wj provine de la cuvântul „foc” (pàr) cu o rearanjare a litera r, ca și cuvântul „al patrulea” de la tštarton devine tštraton și „templu” - de la kÒtrafon la krÒtafon și multe cazuri similare se găsesc la poeți.
De ce a adăugat cântăreața la sfârșitul troparului „Cum Hristos a înviat ca omnipotent”? Pentru a arăta că Învierea lui Hristos depășește toate limitele și legile naturii și a fost fapta și împlinirea unei singure Zeități atotputernice, pentru care nicio faptă nu este imposibilă, căci numai El este atotputernic. Pavel, arătând aceasta, a spus: „După lucrarea puterii puterii Sale, cu atât mai mult în Hristos (adică Tatăl), înviându-L din morți” (Efes. 1:19-20) și din nou: „Căci chiar și eu am fost răstignit din slăbiciune, dar el trăiește prin puterea lui Dumnezeu „(2 Cor. 13:4), și de asemenea: „Așa cum Hristos este înviat din morți prin slava (adică dumnezeiasca) a Tatălui. „(Romani 6:4). De aceea, Hrisostom, explicând zicala lui Iacov: „Tu adormi ca un leu și ca un Skeemen, care Îl va trezi” (Geneza 49:9), spune: „El a numit moartea lui dormit și somn și a legat învierea de moarte, spunând: „Cine Îl va entuziasma?” Nimeni altcineva în afară de El însuși este „(Cuvânt la dicton „Tată, dacă se poate”).

tropar

(Traducere literală) Bărbat, pentru că a deschis pântecele fecioarei, Hristos S-a arătat; de vreme ce El este hrană (βροτὁς), El a fost numit miel și fără prihană - ca cel ce n-a mâncat murdărie, Paștele nostru, și fiindcă El este Dumnezeu adevărat, El este numit desăvârșit. : ca un om, un miel, va fi numit: fără prihană, ca fără gust de murdărie, Paștele nostru și cum Dumnezeu este adevărat, desăvârșit se vorbește (traducerea lui Lovyagin) Paștele nostru este un sex masculin, deoarece Hristos care a deschis pântecele fecioarei este; El este numit miel, care este oferit pentru hrană, - fără prihană, ca nefiind părtaș la necurăție (păcat), și ca adevărat Dumnezeu - el este numit desăvârșit (Ex. 12:5-11; Ioan 6:54). acest tropar este împrumutat de cântăreț din cuvântul despre Paști marea Igorie, căci astfel Grigorie reprezintă alegoric Paștele nostru în termenii Teșirii legiuite și interpretează foarte subtil zicerile Legii, care suna astfel: „Fie ca să ia. kiyzhdo de acasă la patria sa... oaia este desăvârșită, sexul este masculin” (Ex. 12, v. 3 și 5). Tâlcuindu-le, Teologul spune următoarele: „Pentru aceasta se ia o oaie - din blândețe și ca o haină a celui vechi gol, căci așa este măcelul care s-a adus pentru noi, care este și se numește haina lui. incoruptia. Perfect - nu numai după Divin, în comparație cu Care nimic nu este mai desăvârșit, ci și după perceput (adică după umanitate), care este uns cu Divinul, a devenit una cu Cel Uns și, eu îndrăznesc să spun, Dumnezeul cumpărat. Sexul masculin - pentru că, după mare putere, prin violență rupe legăturile fecioare și materne, iar sexul masculin se naște din prooroci, așa cum propovăduiește Isaia. Neprihănit și necurat, pentru că vindecă de vicii și de slăbiciunile inimii și de spurcăciuni.”
Așadar, cea mai potrivită dintre aceste alegorii și referințe ale marelui Teolog este luată de cântărețul sacru în schiță de bază și se împletește într-o melodie în troparul prezent, iar el taie excesul și spune că mielul care a fost jertfit de Paște Sărbătoarea din Vechiul Testament era o imagine a Paștelui nostru, Hristos, într-adevăr înjunghiat chiar în ziua Vinerii Mare, în care acest miel a fost înjunghiat. Așadar, așa cum era bărbat, miel, tânăr, fără defecte, perfect, așa era Hristosul înfățișat. Mielul era bărbătesc - și Hristos era bărbat, pentru că a deschis în mod nespus pântecele Maicii Sale Fecioare și a ținut-o din nou închisă, după scris: „Orice prunc de sex masculin, deschizându-și gura, va fi sfânt ca Domnul” (Luca 2). :23). Hristos este și hrană, adică ceea ce este mâncat de noi, așa cum s-a mâncat acel miel din vechime, - pentru că Domnul zice: „Voi mâncați trupul Meu și beți sângele Meu și aveți pântece veșnic” (Ioan 6:54). . Iar Grigorie Teologul scrie: „Vom mânca mielul” (Cuvânt pentru Paști). Mielul acela a fost fără prihană (adică fără vreo cusur și defect trupesc), și Hristos a fost fără prihană, pentru că nu a gustat (adică n-a experimentat) nicio întinare a păcatului, „ca nelegiuirea”, spune Scriptura, „fă nu crea, dedesubt vei fi găsit lingușire în gura lui” (Isaia 53:9). Primul miel a fost desăvârșit și Hristos a fost de asemenea desăvârșit, pentru că El era Dumnezeu adevărat. Ce este mai perfect decât Divinul? Teologul adaugă că Hristos a fost desăvârșit în omenire, pentru că încă de la concepție a fost uns cu Divinul și a devenit ceea ce a fost unsul, adică datorită îndumnezeirii a devenit Dumnezeu și asemenea lui Dumnezeu.

tropar

(Traducere literală) Ca un miel de un an, binecuvântat de noi, o cunună bună a fost jertfită pentru fiecare din propria noastră voință, Paștele este unul curățitor / răscumpărător și iarăși soarele a strălucit pentru noi din mormântul adevărul frumos. , prin voia tuturor, a fost omorât un pasaj, un Paște curățitor și pachete din sicriul dreptății roșii până la noi răsare soarele ca) soarele frumos al dreptății (Ps. 64:12; 1 Corinteni). Interpretare Întrucât în ​​troparul anterior cântărețul sacru îl înfățișează alegoric pe Hristos ca o ființă masculină și un miel și nevinovat și desăvârșit - așa cum acel miel sacrificat de Paști, acum aici el îl înfățișează alegoric pe același Hristos ca pe un de un an, adică de un an, un pui de oaie, căci Legea spune: „Oaia îţi va avea un an” (Ex. 12, 5). Acest tropar este împrumutat din cuvintele aceluiași Grigore Teologul. Din moment ce Îl numește pe Hristos în vârstă de un an (ἐvιαύσιοv) și din alte motive, și în special – ca o binecuvântată cunună a bunătății – așa cum spune David: „Binecuvântează cununa verii (ἐvιαυιοἁ) pentru bunătatea Ta” (Psalmul 64:12). ), - și ca neprihănirea Soarelui, împlinind și completând cercul virtuților, atunci înțeleptul Ioan alcătuiește astfel o cântare, spunând: „Domnul care este astăzi binecuvântat și slăvit de noi este o cunună bună (adică bună). " Prin urmare, cuvântul χρηστὁς ar trebui scris prin h (Χρηστὁς - bine), și nu prin i (Χριστὁς - Hristos), deoarece este scris greșit în majoritatea exemplarelor, pentru a nu deteriora dictonul profetului David, care spune: „Binecuvântează cununa verii bunătății Tale”, pentru că și Teologul a spus (cum s-a spus mai sus): „Binecuvântată cunună a bunătății”.
De ce este numit Domnul Hristos cununa bunătății? Pentru că ea conține în Sine într-o manieră circulară și sub formă de coroană toată bunătatea și bunătatea; sau pentru că, biruit de propria-i bunătate, și-a luat ideea de a fi încununat cu spini pentru noi, așa cum este scris în cartea Cântărilor Cântărilor: există o adunare de iudei, căci în trup S-a pogorât. de la ei) în ziua logodnei sale și în ziua bucuriei inimii sale (adică când S-a făcut mirele Bisericii dintre neamuri, în ziua Vinerii Mari) ”(Cant 3:11) . Deci, Hristos, care este Paștele nostru adevărat și curățitor, S-a jertfit de bunăvoie pentru toți oamenii, ca un miel de un an. Această vorbă este împrumutată de la Pavel, care spune: „Paștele nostru a fost mâncat pentru noi de Hristos” (1 Cor. 5, 7). În plus, și dintr-un alt motiv, Hristos este numit în vârstă de un an, Care este Soarele dreptății (adică al întregii virtuți), care produce anul cu rotația lui anuală. „Căci soarele dreptății va străluci”, spune Maleahi, „pentru voi cei ce vă temeți...” (Mal. 4:2). Așadar, El răsare astăzi ca cel mai strălucitor soare și strălucește frumos din mormânt, parcă din partea de est a orizontului și din camera nupțială regală, așa cum spune și David despre Soare: ...
Cuvântul lui Maleahi este interpretat de Chiril al Alexandriei: „Cuvântul Unul Născut al lui Dumnezeu a strălucit peste cei ce sunt în lume și, îmbrăcat după asemănarea noastră, s-a făcut trup și s-a locuit cu noi, iar cei ce erau în întuneric și întuneric au strălucit. ca soarele cu propria sa strălucire și trimițând o rază strălucitoare de adevărată cunoaștere a lui Dumnezeu în sufletele credincioșilor, le-a arătat puri, înțelepți și cunoscători în toate faptele bune. În plus, deși am fost conduși la această domnie și ne-am îmbogățit, așa cum spune Fericitul Pavel, „în orice cuvânt și în orice cunoaștere” (vezi 1 Cor. 1, 5) și în orice înțelepciune, o vedem totuși ca într-o oglindă. și ghicitoare (vezi 1 Cor. 13:12) și știm doar parțial, dar după un timp, desăvârșitul va veni și vom fi în cea mai deplină cunoaștere a lui Hristos, care ne-a strălucit iarăși din Ceruri și a desființat ceea ce este parțial, iar cunoașterea în oglindă și ghicitoare, care a strălucit doar pe cel mai desăvârșit și și-a umplut mintea cu un fel de lumină divină și inefabilă și s-a spălat cu revărsarea Duhului Sfânt.”

tropar

(Traducere literală) Nașul David a sărit în fața chivotului simbolic, sărind, iar noi, poporul sfânt al lui Dumnezeu, văzând prevestirile, să ne bucurăm de inspirație divină, pentru că Hristos a înviat, căci El este atotputernic.poporul lui Dumnezeu. sunt sfinți, imaginile sunt vândute la vedere, ne bucurăm Dumnezeiesc, ca și cum Hristos a înviat, parcă Atotputernic. : căci Hristos a înviat ca atotputernic (2 Sam. 6; Efes. 1:18). Harul Ioan împrumută adevăratul tropar din istoria antică a chivotului legământului, pentru că atunci când chivotul a fost capturat de străini, apoi din nou eliberat din mâinile lor și a revenit la evrei prin casa Aveddara, așa cum este scris în al șaselea. capitolul celei de-a doua cărți a Regilor, - apoi regele David, inspirat de o bucurie extremă, a început să sară și să danseze în fața chivotului ... Așadar, cântărețul, considerând această poveste drept chip al mormântului și al Învierii Domnului, spune: „În vremuri străvechi, Nașul David sărea într-un dans în fața chivotului simbolic și legiuit, iar noi, poporul sfânt. lui Dumnezeu, văzând împlinirea și sfârșitul acestor vechi prevestiri și prototipuri, să ne bucurăm astăzi, totuși bucurie plăcută lui Dumnezeu și inspirată de El. După cum a spus Grigore Teologul, „să sărbătorim nu splendid, ci divin; nu lumești, ci premium; nu vom împodobi pragul caselor cu coroane, nu vom face chipuri ”(Cuvânt pentru Crăciun). Prin urmare, cântăreața, după ce a spus „Să ne bucurăm”, adaugă „inspirat divin” pentru a clarifica acest sens.
Cum era, deci, legat de chivot simbolul mormântului și al Învierii Domnului? Acest lucru devine clar din cele ce urmează. Chivotul, iubiților frați, este un simbol al acceptării omenirii, pe care Domnul în Sine a unit-o în mod inexprimabil cu Dumnezeirea primită, așa cum chivotul a unit lucrurile sfinte, adică tăblițele, vasul cu mană și toiagul de Aaron. Chivotul a fost capturat de locuitorii din Azot - acest lucru a arătat că Domnul a fost, de asemenea, captivat de omenire și a coborât în ​​iad și a vorbit cu morții, care puteau fi numiti pe drept de locuitorii din Azot ca fiind lipsiți de viață.
Și cum orașul Azot nu a suportat venirea chivotului străvechi, dar de îndată ce a ajuns acolo, idolul lui Dagon a căzut și s-a zdrobit, și au căzut boli și nenorociri asupra azoților, până când chivotul a plecat de acolo: „Și s-a făcut împovărătoare, - zice Scriptura, - mâna Domnului a fost peste azotiți și i-a chinuit și i-a lovit pe scaunele lor, Azotul și împrejurimile lui "(1 Samuel 5:6), și de asemenea:" Și chivotul Domnului în sat este străin timp de o lună a șaptea, iar pământul lor este fiert de șoareci” (1 Samuel 6:1) – așa că, când Domnul a coborât în ​​locurile iadului, iadul a căzut și a fost omorât, iar demonii care trăiau în ea au fost supuși la multe pedepse. Și precum chivotul s-a întors la iudei, tot așa s-a întors Hristos la Sine, când sufletul Său cel sfânt s-a întors la trup și trupul a înviat, de aceea Grigore Teologul a spus: „Hristos este în Sine - și voi înălțați” (Cuvânt pentru Paști). ).
Deci, chiar nu este corect să ne bucurăm pentru noi, ortodocșii, care am fost onorați să vedem sfârșitul și împlinirea simbolurilor și prototipurilor mai sus menționate ale chivotului? Sau cum nu se cuvine să ne bucurăm în duh de Învierea Domnului? Și dacă David, fiind rege și profet, n-a ezitat să danseze în haine speciale, așa cum este scris (adică într-o cunună regală pe cap și un porfir de autocrat pe trup, de vreme ce era cu totul stăpânit prin bucurie), atunci de ce nu dansăm spiritual astăzi și nu aplaudăm din bucuria interioară a inimii noastre? Dacă, doar de dragul unui chivot reprezentativ, simbolic și de lemn, a arătat o bucurie atât de mare, încât soția sa Mical a găsit în aceasta un motiv pentru a-l considera nebun: în inima lui ”(2 Regi 6:16), - dacă, eu spune, a fost atât de fericit, cu cât mai drept este pentru noi să arătăm orice fel de bucurie spirituală și exultare, pentru că Domnul a înviat ca atotputernic și a înviat întregul neam omenesc?
De ce spune cântăreața: „Hristos a înviat parcă atotputernic”? Pentru a arăta, așa cum am spus mai înainte, că Învierea Sa din morți a depășit toate limitele naturii (pentru că la greci, învierea trupurilor era considerată imposibilă și în același timp nedemnă de credință). Pentru a fi înviat, a fost nevoie de o singură acțiune a puterii atotputernice a Dumnezeirii și, arătând acest lucru, Pavel a spus: „După lucrarea puterii puterii Sale, chiar în Hristos (adică Tatăl), ridicându-L din morții” (Efes. 1:19-20), și în alt loc: „Căci, deși au fost răstigniți din slăbiciune, dar El trăiește din puterea lui Dumnezeu” (2 Cor. 13:4). Uite, cântărețul a spus: „Eu am Înviat”, ceea ce înseamnă: El Însuși S-a înviat ca atotputernic, așa cum El Însuși a spus: „Distruge această Biserică și ridică-o trei zile mai târziu” (Ioan 2:19). Dacă Pavel spune că Tatăl L-a înviat, a spus aceasta pentru că acțiunea Tatălui și a Fiului este una și indivizibilă și tot ce este al Tatălui este al Fiului și, dimpotrivă, tot ce este al Fiului. Fiul aparține și Tatălui.
În unele liste, brotÒ (muritor, om) este scris eronat prin O. - Nota traducătorului]
Violența, despre care vorbește aici Grigore Teologul, este interpretată de interpretul Nikita: „Mare este puterea Domnului - căci Teologul o numește violență, - prin folosirea căreia, El a deschis nespus de mult constipația fecioriei, care nu era. deschisă prin comunicarea cu soţul ei. Împreună, atât constipația virgină, cât și cea maternă - de dragul unui miracol, căci aici ambele, fecioria și nașterea, sunt unite. Isaia Îl mai numește pe Hristos sex masculin, spunând: „Și se apropie de proorocită și în pântece ei zămislesc și naște un fiu... și în primul rând primesc munca lăcomiei, scapă și cresc sex masculin” ( Is. 8:3, 66:7).” Maica Domnului este o profetesă, deoarece ea a rostit o profeție despre Ea însăși: „Iată, de acum înainte, ei Mă vor binecuvânta pe toți și vor da naștere” (Luca 1:48).
În greacă, cuvintele „Hristos” și „bun” diferă doar într-o singură literă. (Nota traducătorului)
Minunat este ceea ce spune Zonara în interpretarea troparului glasului al patrulea al lui Octoic, care spune: „Tu care vezi Biserica este înălțată”: „Hristos este numit soarele dreptății ca făcător al vremurilor, pentru că acest soare senzual. limitează de asemenea măsura timpului nostru. Este numit și soare ca fiind cel care a luminat lumea prin venirea Sa, căci așa cum soarele, pe măsură ce răsare, risipește întunericul, luminează pământul și permite celor care au ochi să vadă ceea ce se vede, și mai ales în față. al altuia - soarele însuși, așa că Hristos, după ce a răsărit, a risipit întunericul necredinței și al ignoranței despre adevăratul Dumnezeu și a luminat pământul, adică oamenii creați din pământ, și a permis celor care au ochi inteligenți să cunoască vrednicii de cunoaștere. , adică lucruri spirituale, și mai ales în fața altuia - Cel care a aprins lumina inteligentă. Hristos este numit și soare pentru că El, fiind Dumnezeul veșnic, s-a făcut mai târziu trup, căci la fel a fost și cu soarele - mai întâi a fost lumină, iar mai târziu discul a fost pus în bază și lumina a fost primită în el. Soarele dreptății, pentru că El conține toată virtutea, așa cum El Însuși i-a spus lui Ioan: „Căci așa se cuvine ca noi să împlinim toată dreptatea” (Matei 3:15) și pentru că El a devenit cauza oricărei neprihăniri pentru toți oamenii, căci nimic bun nu se realizează fără El (Ioan 15:5). Domnul este numit și Soarele neprihănirii pentru că la momentul primei Sale veniri El ia luminat pe cei care stăteau în întuneric și în umbra morții și a transmis dreptatea, adică a îndreptățit, iar la a doua Sa venire celor care suferă în această viață. voluntar sau din diverse ispite, El va răsplăti pedeapsa pedeapsă.”
În jocul de cuvinte original: cuvântul ebraic „Azot” este în consonanță cu formarea din prefixul grecesc „a”, care înseamnă negație, și rădăcina „zo” („viață”, „vii”). (Nota traducătorului).
Traducere literală din greacă, deoarece textul grec al Septuagintei și textul slav al Bibliei elisabetane diferă în acest loc. (Nota traducătorului).
După sfântul Teofilact și Ioan Zonara, slăbiciunea este înțeleasă în trei feluri: fie slăbiciunea trupească, fie slăbiciunea în credință, fie slăbiciunea vicleniei, a dezonoarei și a patimilor, iar după cel de-al treilea înțeles, se spune aici despre slăbiciunea Domnul, prin care a fost răstignit - pentru că a îndurat viclenii, jigniri și patimi. Așa cum Pavel numește predicarea Evangheliei nebunie (pentru că era considerată necredincioasă), tot aici spune că Hristos a fost răstignit din slăbiciune - așa credeau iudeii și grecii, dar nu a fost așa în realitate.
Grigorie Teologul a mai spus: „El a fost trimis, dar ca om (pentru că erau două fire în El), și dacă a fost trimis și ca Dumnezeu, ce-i cu aceasta? Sub ambasada, înțelegeți favoarea Tatălui, căruia îi raportează faptele Sale, pentru a onora începutul fără zbor și a nu apărea ca un dușman al lui Dumnezeu. Se spune că a fost trădat (Romani 4:25); dar mai este scris că s-a dat pe Sine însuși (Efeseni 5, v. 2 și 25). Se spune că El a fost înviat de Tatăl și înălțat (Fapte 3:15; 1, 11); dar mai este scris că El S-a înviat și S-a înălțat din nou la cer (1 Tes. 4:14; Efes. 4:10) - primul prin plăcere, al doilea prin putere ”(Cuvânt pentru Paști). Zonara a mai spus: „Și faptul că Fiul Își atribuie Tatălui faptele Sale este o faptă evlavioasă și nu este indecent să le imputați Fiului Însuși, căci El este egal cu Dumnezeu și poate face totul în egală măsură cu Tatăl” (În interpretarea lui Octoechos).

Cântecul 5

(Traducere literală) Să ne trezim devreme/adânc dimineața și în loc de pace, vom aduce un cântec Domnului și lui Hristos, vom vedea adevărul, Soarele, toată viața strălucind/născând.viața strălucește.( Traducerea lui Lovyagin) Să ne trezim în dimineața adâncă și, în loc de pace, vom aduce Domnului un cântec și îl vom vedea pe Hristos - Soarele dreptății - luminând pe toți cu viață (Luca 24:1; Mal. 4:2). Interpretare Din nou în acest irmos cântărețul amestecă al cincilea canto cu sărbătoarea Învierii. Întrucât Isaia, creatorul cântului al cincilea, menționând dimineața, spune: „Din noapte duhul meu se maturizează la Tine, Doamne” (Isaia 26, 9), la fel spune și evanghelistul Luca despre Înviere: „Într-una. de sâmbătă (adică duminică) foarte devreme, soția a venit la sicriu, purtând chiar și arome pregătite” (Luca 24, 1), - apoi pentru aceasta imnograful divin inspirat, îmbinând aceste două zicători, se îndreaptă către evlaviosul creștin. oameni și spune următoarele: „Vom veni și noi, fraților iubitori de sărbătorile, să-i imităm pe acei mironositori și, ridicându-ne din pat dis-de-dimineață, vom aduce Stăpânului Înviat cântări care corespund Învierii Sale, precum smirnanii L-au purtat mir și nu vom dormi și nu vom sforăi pe divanuri toată noaptea. Să fim treji, fraților, în această noapte a Paștelui purtător de lumină al Domnului, cântând psalmi și imnuri până dimineața, căci tot așa au făcut și vechii creștini și, aprinzând lămpi, au stat treji toată noaptea asta până la ceasul al șaptelea, așteptând Învierea Domnului.” Iată cum spune Grigorie Teologul despre ea: „Ieri totul a strălucit și a strălucit frumos la noi, cu care am umplut atât casele particulare, cât și locurile publice, luminând noaptea cu lumini generoase” (Cuvânt pentru Paști). Totuși, dacă voi, creștinii, nu puteți sta treji toată noaptea, treziți-vă cel puțin dimineața devreme după miezul nopții pentru a sărbători Învierea Domnului. Și din moment ce soarele răsare în mod natural dimineața, dacă suntem treji, vom vedea prin credință cum soarele rezonabil al dreptății Hristos se ridică din mormânt, parcă dinspre răsărit, și generează viața adevărată pentru noi, credincioșii.

tropar

(Traducere literală) Nemăsurată bunăvoință, văzându-i pe cei cuprinsi în legăturile iadului, grăbit la lumină, Hristoase, cu piciorul vesel, aplaudând Paștele veșnic.(Traducerea lui Lovyagin) Văzând îndurarea Ta nemăsurată, cuprinsă în legăturile iadului, cu picioare vesele. a revărsat către (Tu) lumina, Hristos, slăvind Paștele veșnic (Is. 49, 9; 1 Petru 3, 19). Interpretare Cântărețul actual de tropar împrumută de la profetul Isaia și de la profetul David, căci Isaia spune: „În vremea plăcută a ascultarii tale față de tine și în ziua mântuirii, ajută-te și te creează și te dă legământului limbilor... zicând celor înlănțuiți: ieșiți, iar celor aflați în întuneric: deschideți-vă.” (Isaia 49:8-9), iar David afirmă: „Domnul va hotărî pe cel înlăturat” (Psalmul 145:7). Deci, adresându-se lui Hristos Înviat, Damaschin spune: „O, Dumnezeu-om Iisuse Hristoase! Cei care din timpuri imemoriale au fost legați de legăturile inteligibile ale iadului, văzând binefacerea și condescendența Ta nemăsurată, de dragul căreia ai acceptat coborârea chiar în iad, pentru a-i elibera de întuneric pe cei de acolo și a-i ridica la lumină. a Împărăției Tale Cerești – văzând aceasta, ei s-au grăbit cu picioare vesele să ajungă la lumina dorită. Cântăreața a spus aceasta pentru a-și arăta marea lor bucurie, care, revărsându-se în inimile lor, s-a revărsat în mădularele exterioare ale trupului, până la picioare, și le-a făcut să alerge de bucurie. Și cum era nepotrivit să ne bucurăm de picioarele legate timp de atâtea secole, după ce au fost eliberați de acele lanțuri și legături inteligibile și au fugit liber de la întuneric la lumină? Desigur, acest lucru ar trebui să fie făcut de cei care anterior erau legați de disperare.
Ei, mișcați de bucurie, apoi au aplaudat și au sărbătorit Paștele adevărat și veșnic, slăvindu-l pe Cel Înviat cu imnuri, și l-au sărbătorit diferit de evreii de tăierea împrejur - doar legal, temporar și anihilant împreună cu viața reală. Sau, potrivit unui comentator anonim, cei eliberați din iad și-au sărbătorit propria mântuire și eliberare ca un Paște etern. Și faptul că adevăratul tropar este luat din cuvintele de mai sus ale lui Isaia este clar din următoarele: așa cum Isaia menționează aceste două lucruri - eliberarea celor care sunt legați în legături și descoperirea celor în întuneric, așa și dumnezeiescul Ioan aici vorbește despre acestea două - legate prin lanțuri (adică prin legături iadul) și deschiderea din întuneric.
Rețineți, totuși, că tot ceea ce se spune aici despre iad nu este spus literal și trupesc, ci este inteligibil și personificat, căci nici cei din iad nu au trup și picioare, pentru că acolo sunt suflete, goale din trupuri, nici iadul nu este vreun - fie o ființă vie sau verbală, lanțurile și legăturile pe care iadul le are pentru a-i lega pe cei din el nu sunt sensibile, ci inteligibile. La urma urmei, cel mai înalt Petru vorbește și despre legăturile inteligibile ale demonilor: „Dumnezeu nu i-a cruțat pe îngerii care au păcătuit, ci i-a legat robi ai întunericului, dându-i judecății celor ce erau chinuiți” (2 Petru 2). : 4), cu excepția cazului în care cineva spune că prin iad se înțelege diavolul, cauza principală și prințul iadului, așa cum am spus în altă parte.

tropar

(Traducere literală) Să ne apropiem / să ne apropiem, purtând lămpi, de Hristos ieșind din mormânt, ca de mire, și vom sărbători împreună cu riturile iubitoare de sărbătoare ale Mântuitorului Paștele.(text slav) chinmi Mântuitorul Paștele lui Dumnezeu (traducerea lui Lovyagin) Cu lămpile în mâini, să mergem în întâmpinarea lui Hristos, ieșind din mormânt, ca un mire, și cu rânduri (îngerii) sărbătorind cu bucurie, vom sărbători Paștele mântuitor al lui Dumnezeu (Matei 25: 1).Interpretare Ca și în În troparul precedent, dumnezeiescul cântăreț ne-a îndemnat să ne trezim dimineața împreună cu mironosițele pentru a lăuda pe Mântuitorul Înviat, așa că în acest tropar, văzând cum evlaviosul popor creștin poartă lumânări aprinse, acceptă. această lucrare, adică luminiscența și purtarea lămpii, cât de iubitoare de Dumnezeu, pentru că ne îndeamnă să ne întoarcem la exemplul celor cinci fecioare înțelepte, care au intrat o cameră nupțială inteligibilă cu Mirele Hristos. Deci, imnograful spune următoarele: „O, popoare ortodoxe cu nume creștin, veniți, să ne apropiem de Domnul Hristos, care astăzi iese din mormânt, ca un mire din odihna căsătoriei. Să ne apropiem de El, purtând în mâini lămpi aprinse, în imitarea acelor cinci fecioare înțelepte. Vorbesc nu numai despre lămpile exterioare, pe care le pregătim cu ajutorul unei lumânări sau cu ulei, ci și despre cele interioare, pregătite din virtuți, mai ales din milostenie generoasă, căci ar trebui să ne împodobească lămpile și să le păstreze de nestins. Dacă pomana noastră către săraci nu este de ajuns, de aceea, uleiul lămpilor noastre se va rar și ele se vor stinge într-un moment în care nu vom mai găsi cerșetori care să dea milostenie și, cu ajutorul milostenii, să-i facem. reparabil din nou. Să nu ni se întâmple aceasta niciodată, ci să avem untdelemn din belșug în lămpile noastre, mulțumită milostenii din belșug adusă săracilor, pentru a ne întâmpina pe inteligibilul Mire Hristos, Care azi iese din mormânt și să intre cu El în cele cerești. camera nupțială și bucurați-vă pentru totdeauna cu el.
Să ne apropiem nu numai de Hristos cu lămpi, ci să începem să sărbătorim împreună cu sărbătorile pline de iubire ale rândurilor îngerilor cerești, căci și ei doresc să sărbătorească astăzi, nu numai de dragul iubirii pe care o au față de Hristos Înviat. Stăpânul lor, dar și de dragul acelei iubiri pe care o au pentru noi, oameni care astăzi au devenit nestricați și nemuritori datorită Învierii Domnului.” Grigorie Teologul a spus: „Căci sunt sigur că ele (puterile îngerești) se bucură și triumfă cu noi astăzi; pentru că sunt filantropici și iubitoare de Dumnezeu „(Cuvântul pentru Nașterea lui Hristos), căci este cu adevărat nepotrivit ca îngerii să sărbătorească pentru mântuirea noastră, iar noi, cei mântuiți, nu sărbătorim împreună cu ei sărbătoarea Paștelui dumnezeiesc, mântuind pe lume pentru lume, dar cumva regretăm mântuirea noastră.
Vorbitorul de Aur vorbește și în cuvântul său pentru Paște, al cărui început este „Astăzi este potrivit”: „Astăzi, bucuria este peste tot în univers și bucuria spirituală, astăzi atât poporul îngerilor, cât și chipul tuturor. puterile de sus se bucură de mântuirea omenească. Așadar, înțelegeți, iubiților, mărimea bucuriei în faptul că puterile cerești sărbătoresc împreună cu noi, căci ele se bucură de binecuvântările noastre. La urma urmei, dacă harul nostru este de la Domnul, atunci la fel este și bucuria lor, de aceea nu le este rușine să se bucure împreună cu noi.” Și într-un cuvânt împotriva bețivilor și asupra Învierii spune: „Acum este bucurie pe pământ, acum este bucurie în ceruri. Și dacă la convertirea unui păcătos este bucurie pe pământ și în cer (Luca 15:10), cu atât mai mult va fi bucurie în cer când întregul univers va fi smuls din mâinile diavolului. Acum îngerii se bucură, acum arhanghelii se bucură, acum heruvimii și serafimii sărbătoresc cu noi o adevărată sărbătoare.”
Căci după Zonara (în interpretarea glasului al treilea al lui Octoic), „oamenii erau parcă legați în iad și îmbrățișați de moarte, de acolo erau chemați, legați de disperare”, căci drepții nădăjduiau la Înviere, ca aceasta. Părintele dumnezeiesc spune în altă parte (adică Ioan Damaschin): „Cei care au fost întemnițați în iad și sufletele părăsite ale drepților și-au adus aminte de Tine și Ți-au cerut mântuire, în timp ce alții dintre cei morți nu aveau nicio speranță să scape de deznădejde de acolo; după ce Domnul a murit și a înviat, ei au fost și ei eliberați de legăturile disperării, pentru că au aflat că cu siguranță vor învia.”
Să remarcăm aici, de dragul iubitorilor de învățătură, că din șase motive se aprind în Biserică focuri, lumânări, lămpi și lămpi. În primul rând, spre slava lui Dumnezeu, adevărata Lumină care luminează fiecare om. În al doilea rând, să alungi întunericul nopții și să se odihnească, pentru că divinul Ieronim a scris împotriva Viglanty: „Noi aprindem lumânări nu în zilele strălucitoare, ci pentru a obține mângâiere în întunericul nopții” și Grigorie Teologul a spus: „ Este minunat la noi și ieri totul a strălucit și a strălucit cu lumina cu care am umplut atât casele private, cât și locurile publice, luminând noaptea cu lumini generoase.” în tot Răsăritul, în momentul în care se citește Evanghelia, este o lumină. aprins, semnificând lumina Soarelui strălucitor, nu pentru alungarea efectivă a întunericului, ci pentru a arăta un semn de bucurie și veselie.” În al patrulea rând, în cinstea martirilor și sfinților, pentru că același Ieronim a spus: „Dacă unii dintre oameni fac acest lucru în cinstea martirilor (adică aprind lumânări și lămpi), ce rău este? (Adică niciunul.) Deci, cei care aprind lumânări, după credința lor obțin răsplată, așa cum spune apostolul: „Fiecare are voința de a avea” (2 Cor. 9:7). Iar în timpul înmormântării sfântului mucenic Ciprian s-au aprins lămpi, după cum povestește diaconul Pantius, care i-a descris viața. În al cincilea rând, cei care aprind lămpile, ridicându-se la obiecte mai înalte, înțeleg un alt sens și taină: ei înțeleg prin aceasta lumina faptelor noastre bune, precum a spus Domnul: slăviți pe Tatăl vostru, Care este în ceruri.” Ei înțeleg și misterul iluminării în secolul viitor, întrucât Grigore Teologul a spus: „Lămpile pe care le aprinzi în mod tainic formează ghidul local de lumină, cu care noi, suflete curate și fecioare, vom ieși în întâmpinarea Mirelui” ( Cuvânt către Botez). (Vezi și Chiril al Ierusalimului în prima lectură și Augustin în interpretarea Psalmului 15 și Eusebiu în viața Marelui Constantin, cartea 4, cap. 22.) Ieronim a mai spus că mulți clerici s-au adunat la mormântul Sf. Pavel și călugării cu lămpi, iar Grigorie de Nyssa spune la fel în viața lui Macrina, și Teodorit în cuvântul său pentru întoarcerea moaștelor divinului Hrisostom. Voi adăuga aici al șaselea motiv pentru care lămpile sunt aprinse - pentru iertarea păcatelor celor care le aduc, pentru că, deoarece lămpile sunt aprinse în cinstea lui Dumnezeu și a sfinților, păcatele celor pentru care este făcută această jertfă sunt iertat, fie cei vii, fie morți, precum i-a spus martirul Dimitrie paznicului bisericii care a furat lămpile.

Cântecul 6

(Traducere literală) Te-ai pogorât în ​​lumea subterană a pământului și ai distrus șuruburile veșnice care țineau legatul, Hristoase, și trei zile, ca din balena lui Iona, ai înviat din mormânt.Hristoase, și tu ai trei zile, ca din balena Iona, ai înviat din mormânt (Efeseni 4:10) Tâlcuire Iar acest irmos îi acordă cântărețului atât cântarea al șaselea a lui Iona, cât și sărbătoarea Învierii, căci, împrumutând de la Iona dictonul său , care spune: „Coboară-te pe pământ, pecetluiește credința ei veșnică, precum și credința ei” (Ion 2, 7), și întorcându-se către Hristos, îi spune: „O, Dumnezeu-om Iisuse Hristoase! Ai coborât în ​​cele mai joase părți ale pământului - în iad, iar când ai coborât acolo, ai spart șuruburile care i-au ținut pe prizonieri în iad pentru totdeauna." Expresia „credință veșnică” arată, de asemenea, că aceste șuruburi au fost întărite ferm și sigur și nicio persoană nu le-a rupt timp de secole.
Sevir se referă mai mult la Hristos decât la Iona zicala „Tu te-ai coborât în ​​lumea subterană a pământului”, deoarece de fapt nu Iona a fost cel care s-a pogorât pe pământ, ci Domnul, Care, conform profeției lui Isaia, a distrus porțile de aramă. și a spart barele de fier: „Voi merge înaintea ta, - zice Scriptura, - și voi egaliza munții, voi zdrobi porțile de aramă și voi sparge credințele de fier și voi da aceste comori întunecate ascunse"( Isaia 45: 2-3), și de aceea referirea la ruperea lanțurilor iadului este împrumutată din această zicală a lui Isaia, și nu din rostirea lui Iona de mai sus, pentru că nu menționează această stricăciune. Cântăreața adaugă: „După ce Tu, Doamne, ai spart șuruburile iadului, Tu ai înviat din mormânt trei zile mai târziu, în același mod în care Iona a ieșit din balenă trei zile mai târziu, așa cum Tu însuți ai spus despre asta înainte:“ Ca și bo fii Iona în pântecele balenei sunt trei zile și trei nopți ”(Mat. 12:40)”. Și Maximus purtător de Dumnezeu interpretează anagogic dictonul de mai sus al profetului Iona: „El a numit starea trupească de depravare pământ, iar barierele veșnice — cea mai rea legătură, adică o pasiune obligatorie pentru material” (capitolul 602 din secolul al VI-lea al capitolelor teologice).
tropar:
(Traducere literală) Păstrând pecețile intacte / intacte / intacte, Hristoase, Tu ai înviat din mormânt, n-ai stricat cheile Fecioarei în timpul nașterii Tale și ne-ai deschis porțile / ușile cerești. , cheile Fecioarei. , fără a vătăma în nașterea Ta și Tu ne-ai deschis porțile Paradisului pentru noi.Matei 27:66; Ezechiel 44:2) Interpretare În general, înțelesul actualului tropar este următorul. După cum Tu, Dumnezeule-Om Hristoase, când te-ai născut, ai ieșit inefabil și dincolo de înțelegere din pântecele fecioarei Maicii Tale sfinte, cu totul fără să strice (adică să strică) cheile fecioriei Ei, tot așa când ai înviat, La fel ai păstrat semnele intacte, apoi sunt sigiliile mormântului, cu care episcopii și fariseii l-au asigurat: „Ei au umblat”, spune Scriptura, „după ce au întărit mormântul, însemnând piatra cu Custodele” (Mat. 27:66). Și pătrunzând, Doamne, fără stricăciune și mai presus de rațiune, prin aceste două porți închise - și pântecele fecioarei și sicriul pecetluit - ai săvârșit această mare și cu adevărat uimitoare faptă - prin aceste două porți ne-ai deschis porțile încă închise ale Paradis.
În plus, se cuvine să știm că în această privință Sfânta Fecioară este asemănată cu Sfântul Mormânt al Domnului, iar evenimentele ulterioare nu sunt asemănătoare: la urma urmei, Sfânta Fecioară a rămas întotdeauna în întregime Fecioară și, așa cum ea a fost înainte de nașterea Domnului Fecioara și în nașterea Fecioarei, deci Fecioara a rămas după naștere și mereu Fecioară, căci S-a ținut închisă, după cuvintele rostite de Dumnezeu proorocului Ezechiel: „Fiule. ale omului, aceste porți vor fi închise și nu se vor deschide și nimeni nu va trece pe lângă ele, precum Domnul Dumnezeu va intra în ele” (vezi Ezechiel 44, 2) și nu se oprește aici, ci adaugă: „Și vor fi închiși”. Mormântul după Învierea Domnului și după ce îngerul a rostogolit piatra de pe el, s-a deschis și au intrat în el soțiile mironosițe: „Când am intrat”, zice sfântul Luca, „nu am găsit trupul Domnului”. Isus” (Luca 24:3). În plus, atât Petru, cât și Ioan au intrat în același mormânt, iar înaintea lor - îngerii. Și ce spun că în mormântul Domnului au intrat îngerii, apostolii și purtătorii de mir? La urma urmei, în mormânt au intrat mulți romani, și mulți barbari și greci, care stăpâneau la un moment dat Ierusalimul, când au venit în cetate.

(Traducere literală) Cel ce a mântuit/a eliberat copiii din cuptor, făcându-se om, suferă ca muritorul și cu ajutorul suferinței, haina muritor nestricăcioasă în frumusețe, unul binecuvântat Dumnezeu și părinții pre-slăviți. muritor și patima muritoare în nestricăciune vor îmbrăca splendoarea, numai Dumnezeu este binecuvântat de părinți și slăvit. un singur Dumnezeu al părinţilor – binecuvântat şi slăvit. Tâlcuire Hristos, pentru că El este Dumnezeu, – spune cântăreţul, – în vremurile străvechi a coborât în ​​cuptorul babilonian în chip şi chip de înger şi i-a salvat pe cei trei tineri nevătămaţi de flacăra lui. cuptorul, astfel încât focul nu a nimicit nici măcar un fir de păr de pe ei: „Îngerul Domnului s-a coborât cu cei care sunt cu Azaria în peșteră și scutură flacăra de foc din peșteră și a creat peștera din mijloc ca spiritul. de rouă foșnet și foc nu i-ar atinge deloc și nu-i insulta, sub frigul lor” (Dan. 3:49-50)... Deci, Cel care i-a mântuit pe cei trei tineri, devenind mai târziu om ca mine și sărăcindu-se în moartea mea, suferă ca un muritor. Cu toate acestea, prin suferința Sa, El îmbracă confuzia muritoare a lui Adam și a noastră cu frumusețea nestricăciunii, întrucât nu numai El Însuși după Înviere S-a îmbrăcat cu frumusețe și nestricăciune, ca om, după cuvintele dumnezeiescului David: „ Domnul va domni; dar și noi, stricați de păcat, îmbrăcați cu nestricăciune de dragul bunătății superioare și a acelei apropieri și afinități firești cu umanitatea noastră pe care le-a avut omenirea, percepute de El.
Însuși regele Nebucadnețar mărturisește că cel care a coborât în ​​cuptor sub forma unui înger și i-a ținut nevătămați pe cei trei tineri de foc, a fost Singurul Fiu al lui Dumnezeu, spunând: „Iată, văd că bărbații din patru sunt îngăduiți și umblând. în mijlocul focului și al stricăciunii este în ei, și o duhă a patra este ca Fiul lui Dumnezeu” (Dan. 3:92). Și mulți părinți, prin îngerul care s-a coborât în ​​cuptor, înseamnă „sfatul cel mare” al De ce, după Isaia (Isaia 9:6). Vedeți cum cântărețul a coordonat corect acest irmos cu al șaptelea cânt al celor trei tineri și cu sărbătoarea Învierii: așa cum cei trei tineri au fost mântuiți nevătămați și neatinse de focul cuptorului, tot așa trupul pieritor și muritor al Domnul nu numai că nu a suferit putrezire în mormânt (că există descompunere în elementele din care a fost compus), dar și a dobândit incoruptibilitate și nemurire dincolo de aceasta.
tropar:
(Traducere literală) Femeile în pace, înțelepte de Dumnezeu, s-au grăbit / au fugit după Tine; Pe care ei, ca muritor, Îl căutau cu lacrimi, S-au închinat cu bucurie – Dumnezeului Viu, și au propovăduit Evanghelia Paștelui Tău tainic, Hristoase, ucenicilor Tăi.(text slav) Dumnezeului celui viu și taina Tău. Paștele, Hristoase, ucenic al veștii bune.(Traducerea lui Lovyagin) Soțiile înțelepte s-au grăbit după tine cu culori parfumate; dar pe care i-au căutat cu lacrimi ca pe morți, s-au închinat cu bucurie (ca) înaintea Dumnezeului celui viu, iar ucenicilor Tăi, Hristoase, au vestit Paștele tainic (Marcu 16, 1-7).Tâlcuire Acest tropar a fost împrumutat de către cântăreţul din cartea Cântărilor pentru că acolo sufletul inteligibil de mireasă strigă cu dragoste către inteligibilul Mire Hristos astfel: „Numele tău se revarsă, pentru aceasta, de dragul unei tinere, te-ai iubit, atrăgându-te. : după tine ne vom revărsa în duhoarea păcii tale” (Cântări 1, 2-3). Consolidează și leagă convenabil această zicală din cartea Cântării Cântărilor cu narațiunea mironosițelor, deși cu o singură diferență: cele menționate în Cântarea Cântărilor erau tinere și alergau după mire pentru a fi unse cu pacea lui inteligentă. , pe când acești mironosiți erau bătrâni și grăbiți, dimpotrivă, să-l ungă pe Hristos Mire îngropat. Totuși, se poate spune că mironosițele, care purtau smirna la trupul Domnului, l-au adus pentru a fi unși duhovnicește de Domnul și că aceste mironosițe erau și tinere, pentru că în privința virtuților. erau tineri și înfloriți. În toate celelalte privințe, zicala menționată mai sus din Cântarea Cântărilor se aplică mironositorilor, pentru că ei nu numai că L-au iubit pe Domnul Hristos, Care este Mirele inteligibil al sufletelor, și s-au repezit după El, lăsând totul lumesc, dar L-au și atras. în inimile lor, L-au întipărit acolo cu dragoste și L-au slujit cu pricepere ca Dumnezeu și Domn, după un alt dicton al miresei cântătoare, care spune: „L-ai găsit, sufletul meu trebuie să-l iubească, să-l înfrâneze și să nu-l părăsești, până l-ai adus în casa mamei mele și în camera de naștere a mea” (Cântarea 3:4). Casa și palatul sunt inima omului, mama și zămislirea - înțelepciunea lui Dumnezeu, care a creat totul și chiar inima, după interpretii Cântării Cântărilor, și mai ales lui Grigorie de Nyssa și purtător de Dumnezeu. Maxim.
Deci, știind aceasta, dumnezeiescul Ioan zice: „Femeile înțelepte, purtând smirnă, s-au repezit după Tine, Stăpâne de Dumnezeu-Om, cu pace și cu lacrimi, și au adus mir fie de dragul cinstei dumnezeiești, după Teodor, sau, mai degrabă și mai corect, să spună, pentru a unge trupul Tău mort după obiceiul pe care îl aveau iudeii, ca să rămână înmiresmat și să nu sufere de duhoare: „Sâmbăta cea din urmă (adică trecută)”. Scriptura spune: „Maria Magdalena și Maria Iacov și Salomeea au cumpărat parfumuri, da, când vor veni, vor unge pe Isus” (Marcu 16:1). Întrucât, după sfântul Teofilact, aceste femei nu s-au gândit la nimic mare și vrednic de Dumnezeirea lui Iisus, au cumpărat mir și au fost gata să ungă trupul mort al Domnului. Și au adus smirnă în acest scop, și lacrimi - pentru a arăta dragostea arzătoare pe care o aveau față de Învățătorul lor Iisus și, aprinse de care, ca un râu, au vărsat lacrimi ca să-și stingă puțin focul inimii. Sfântul Isaac a spus: „Când s-a trezit pomenirea lui Dumnezeu în mintea lui (adică în mintea celui care l-a iubit pe Dumnezeu), atunci îndată i s-a trezit inima în dragoste pentru Dumnezeu și ochii îi lacrimau din belșug, căci iubirea este de obicei pomenirea celor dragi pentru a trezi lacrimi” (Cuvântul 21).
Au adus și lacrimi pentru că nu au găsit trupul mult râvnit al Prea Dulciului Iisus, căci dacă l-ar fi găsit, poate că puțină mângâiere ar fi găsit în tristețea și dragostea lor. Și, pentru că nu l-au găsit, au strigat și au plâns nemângâiat, neputând suporta privarea unui atât de mare Învățător, Mântuitor și Mântuitor, căci sufletele și inimile iubitoare de Dumnezeu știu de ce sunt vrednici Dumnezeu și Isus și, de aceea, când vor L-au pierdut, au alergat în sus și în jos, căutându-L cu greu și vărsând lacrimi de sânge pentru El. De aceea, David a strigat nemângâiat despre privarea de Dumnezeu: „Zi și noapte, zbucându-mi lacrimile pâinea, spune-mi mereu în fiecare zi: unde este Dumnezeul tău?” (Ps. 41:4).
Așadar, femeile, din motivele menționate, au adus liniște și lacrimi. Au auzit de la Hristos cel Înviat, pe care îl căutau și care le-a zis: „Bucurați-vă!” . 16, 7). Așa că, auzind acestea, și-au schimbat lacrimile în bucurie și pe Tine, Hristoase, pe Care mai înainte L-au căutat muritor, mai târziu s-a închinat cu bucurie împreună ca viu și ca Dumnezeu și a vestit apostolilor Tăi Paștele tainic, adică Învierea Ta. ." Uite, iubite cititor, cât de mare folos aduc lacrimile, pentru că le-au ajutat pe soțiile mironosițe să-L vadă pe Hristos Înviat, le-au ajutat să vadă pe îngeri, i-au întărit să devină primii vestitori ai Învierii și, ca apostolii și evangheliștii Domnului, au acceptat titlul de vestitori ai Evangheliei.
Prin urmare, Grigore Teologul dă fiecărui suflet un astfel de sfat mântuitor - să fii zelos și să plângi pentru a fi răsplătit cu un gust inteligent din ceea ce ai fost răsplătit cu privirea senzuală pe smirnă, și spune așa: „Dacă ești una. sau celălalt al Mariei sau al Salomeei, sau al lui Ioan, plânge devreme, vezi prima piatră luată, și poate îngerii, și însuși Iisus” (Cuvânt pentru Paști). Mai spune Marele Atanasie, rostind astfel de cuvinte de laudă pentru Săptămâna Nouă [adică Învierea lui Fomino]: „După răzvrătirea Lui, femeile au văzut mai întâi pe ucenici și au vestit apostolilor Învierea lui Hristos, iar aceasta este firească, spre nimicire. care s-a întâmplat din vina Evei întoarse către diavol. De unde a venit boala, de acolo vine vindecarea; de unde a început moartea, de acolo vine Învierea. Femeia este atât cauza crimei, cât și mesagerul Învierii. Cel care a făcut ca primul Adam să cadă mărturisește despre Învierea celui de-al doilea Adam.” Hrisostom a mai spus: „Vedeți cât de mare cinste au fost acordate soțiilor pentru grija lor? Să imităm și noi, oameni, zelul lor și să cinstim ziua Învierii după puterea noastră, aducând nu pace senzuală și arome, ci parfumul unei vieți virtuoase care vine din fapte. Și așa cum au acceptat răsplata pentru răbdarea lor - au fost onorați înaintea tuturor celorlalți să-l vadă pe Însuși Stăpân după Învierea Sa, să-I îmbrățișeze picioarele și să-I închine, așa este posibil pentru fiecare dintre noi, dacă ne dorim, nu numai să-I îmbrățișeze picioarele, dar și să-I accepte singurul (prin împărtășire) ”(Cuvânt despre mormânt și Înviere). În plus, Chiril al Alexandriei, inspirat de Dumnezeu, interpretând dictonul lui Isaia: „Nevastele care vin din rușine, vin, nu sunt oameni care au sens” (Isaia 27:11), spune așa: „Deci, de când Israel a fost neglijat. , voi, înțelepte, zice Iisus, veniți și cu multă smeală, propovăduind Învierea Celui ce a ucis moartea. Atunci de ce nu ucenicii au văzut primii pe Isus care a distrus puterea morții, ci femeile care erau îmbrăcate cu demnitatea apostoliei? La aceasta, să spunem că Singurul Cuvânt al lui Dumnezeu s-a făcut om pentru a sluji pe cel inexistent și a elibera pe om de acuzațiile străvechi. Deci, a fost necesar, a fost necesar ca femeilor să li se acorde primele care să proclame Învierea, deoarece prima și cea mai veche femeie l-a îndreptat pe Adam spre crimă, slujind cuvintele șarpelui și a adus moartea. De ce nu ar trebui să fie distruse cauzele unor astfel de crime teribile prin apostolat? „Acolo unde păcatul se înmulțește”, spune Scriptura, „harul se înmulțește”.
tropar:
(Traducere literală) Sărbătorim moartea morții, distrugerea / distrugerea / uciderea iadului, o altă viață a începutului veșnic și, sărind / bucurându-ne, cântăm pe Cel Care este pricina acestui lucru - Cel binecuvântat Dumnezeu al părinților și cel preslăvit.(text slav) Sărbătorim moartea morții, distrugerea iadului, o altă viață a începutului veșnic și cântăm jucăuș pe Vinovații, pe Unicul Binecuvântat Părinți ai lui Dumnezeu și pe cei preslăviți și preslăviți (Os. 13:14; 1 Cor. 15:54) Interpretare În acest tropar, cântărețul arată de ce mari beneficii ne vom bucura datorită lui Hristos Înviat, pentru că dacă se pare că sărbătorirea Învierii este una, este totuși bine, care, împreună cu Învierea, ne sunt dăruite cu generozitate, se numără în multe mii. Aşadar, poetul cu acelaşi nume de har spune că noi, ortodocşii, sărbătorim astăzi mortificarea morţii, pentru că de când am înviat împreună cu Hristosul Înviat, moartea a fost mortificată, adică a rămas inactivă şi inactivă, iar ea. acţiunea mortificatoare şi mortală nu mai acţionează asupra oamenilor. Aceasta înseamnă că ar trebui să ridiculizăm moartea și, disprețuind tirania ei, să recităm împreună cu Osea acest imn de biruință: „Unde-ți este înțepătura, moartea?” (Os. 13:14) și împreună cu apostolul: „Moartea a fost mistuită de biruință” (1 Cor. 15:54), iar din nou cu Osea: „Voi izbăvi de la moarte” (Os. 13:14).
Astăzi sărbătorim și răsturnarea și distrugerea iadului, căci după ce Hristos a coborât în ​​iad pentru noi și a eliberat sufletele drepților întemnițați acolo, iadul nu mai are nicio putere asupra noastră - noi, credincioșii în Hristos și ținând poruncile Lui, după moarte. nu ne retragem într-un iad întunecat, ca cei drepți din vechime, ci sufletele noastre pleacă spre locașurile cerești și pline de lumină și primesc răsplată parțială, așteptând momentul când vor primi și desăvârșirea fericirii după înviere . Prin urmare, putem ridiculiza iadul și, călcându-l în picioare, să vorbim cu Osea și să exclamăm cu cei trei tineri: „Noi (Dumnezeu) am fost scoși din iad și mântuiți din mâna morții” (Dan. 3:88).
În plus, astăzi sărbătorim începutul unei alte vieți - eternă, care rămâne și nu are sfârșit. Acesta este cel mai excelent cadou și cel mai mare avantaj în comparație cu primele două. Să presupunem că Hristos Înviat ne-ar da o viață binecuvântată în ceruri, care ar fi însoțită de toate binecuvântările, dar viața nu este veșnică și are un sfârșit. Chiar și acesta, desigur, ar fi fost considerat de noi un mare dar și cea mai excelentă fericire. Și faptul că ne-a dat o viață atât de binecuvântată și plină de tot felul de binecuvântări, apoi a adăugat că o astfel de viață nu va avea un sfârșit, ci va fi veșnică și nesfârșită - acesta este cu adevărat un dar din daruri, binecuvântare din binecuvântări și o binecuvântare din faptele bune, de aceea Domnul a spus despre aceasta: „Eu am venit, deci au pântecele lor și au mai puțin” (Ioan 10:10). Și ce este acest „de prisos”? Aceasta este veșnicia acelei vieți și plinătatea ei cu orice bine, așa cum o interpretează dumnezeiescul Grigorie al Tesalonicului. Și în dreptate, Atanasie cel Mare pronunță un cuvânt demn de laudă de Paște și face următoarea prefață: „Dacă ar fi posibil înainte de prezent să folosim limbajele îngerilor și natura muritorilor ar dobândi vocile nemuritorilor și atunci ea, poate, cu greu ar îndrăzni să cânte darurile sărbătorii, căci cu adevărat darurile harul depășește măsura creației: moartea este izgonită din oameni, iadul este lipsit de ani de putere și neamul omenesc, condamnat de lege. al păcatului, învață să domnească prin darul harului.” Și în cuvântul său pentru Săptămâna Nouă spune: „Hristos, înviat din morți, a transformat toată viața omenească într-o sărbătoare”.
Cântăreața mai menționează că, de dragul celor trei mari binecuvântări menționate mai sus, pe care noi creștinii le-am primit, se cuvine să ne bucurăm, să dansăm și să cântăm și să mulțumim Cauzei întâi a acestui lucru, Hristos, Care prin Învierea Sa ne-a dat. aceste binecuvântări și numai El este binecuvântat și Dumnezeul slăvit al Părinților noștri. El spune aceasta pentru a arăta că avem în fața noastră al șaptelea cânt, pentru care această expresie este distinctivă. Și dacă pentru fiecare cea mai mică binecuvântare pe care am primit-o de la Dumnezeu, trebuie să-I mulțumim, așa cum a anunțat Apostolul: „În toate lucrurile mulțumiți” (1 Sol. 5:18), cu atât mai mult trebuie să mulțumim lui Dumnezeu, care a ne-a dat foloase atât de mari, atât de evlavie și atât de neînțelese și inexplicabile?
tropar:
(Traducere literală) Cu adevărat sacru și totul este o sărbătoare, această noapte mântuitoare și strălucitoare, care este precursorul zilei luminoase a răscoalei și în care Lumina atemporală din mormânt a strălucit trupesc pentru toată lumea. Vestitorul zilei luminoase a răscoala prezentului: în ea Lumina nezburătoare din sicriul cărnii se înalță la toți.Ioan 20: 1).Tâlcuire Și acest cântăreț de tropar a împrumutat de la o sirenă cu talent de retor – Grigorie Teologul, căci vorbește. în discursul său de Paști despre acea strălucire aranjată de creștinii de atunci, care au aprins lămpi și au petrecut toată noaptea până la ceasul al șaptelea în priveghere și așteptând Învierea lui Hristos. Dar ascultă-i propriile cuvinte, citate textual: „Este minunat și la noi ieri (și „ieri” se spune pentru că această zi precede Învierea, și nu pentru că începe sărbătoarea, strălucind și strălucind cu lumina pe care am umplut-o în privat. case, și locuri publice, când oamenii... cu lumini generoase au luminat noaptea în chipul unei lumini mari, că lumina de ieri a fost premergătoarea Luminii mari și înviate (așa interpretează Teologul „ieri”) și , parcă o bucurie pre-festivă; dar acum sărbătorim Învierea însăși, încă neașteptată, dar deja finalizată.”
Deci, traducând aceste reflecții ale Teologului în imnuri, Ioan cu același nume de har spune: „Cu adevărat această noapte mântuitoare a Paștelui Domnului (adică intervalul de la seară până la ceasul al șaptelea al nopții, când sărbătorim Învierea). lui Hristos) a devenit sacru și totul este o sărbătoare”. În consecință, el numește motivul pentru care a cinstit acest interval de noapte cu nume atât de glorioase și cinstite: acest interval de timp de șase ore este înaintemergătorul, înaintemergătorul și ajunul zilei luminoase a Învierii Domnului. Iar ziua numește intervalul de la ceasul al șaptelea al nopții până la duminica seara, căci în acest interval se sărbătorește Învierea Domnului, întrucât din Dumnezeire Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu, Lumina cea fără de început, veșnică și adevărată, care „luminează pe fiecare om care vine în lume”, a strălucit pentru toţi prin glasul lui Ioan (Ioan 1:9). Pare surprinzător faptul că cântăreața menționează în aceste expresii lumina inefabilă: dacă această lumină temporară și creată a soarelui răsare în fiecare zi din limite infinit de mari și ochii noștri sunt obișnuiți să o vadă, cu atât mai mare minune este că dintr-un loc atât de mic. precum sicriul era Domn, lumina cea neînceput, eternă și adevărată a Divinului se ridică, deși El a strălucit din ea o singură dată, ceea ce face acest miracol de dragul singularității sale și mai uimitor.
Nu pot să tac aici despre povestea despre Maria Magdalena, care este citată de Sfântul Modestus, Patriarhul Ierusalimului, pentru că este cu adevărat elegantă și foarte râvnită de iubitorii de învățătură. Cel mai judicios Fotie povestește despre această poveste în Miriobiblion, citind al 275-lea. „Găsim că Scriptura folosește numărul șapte în relație atât cu virtuți, cât și cu vicii. În dreptate, Mântuitorul o alege pe Maria Magdalena, din care a izgonit șapte demoni, pentru ca cu ajutorul ei să-l alunge pe șeful răului din natura umană. Poveștile învață despre viața de fecioară a Magdalenei și dau o mărturie despre ea, care spune că datorită gradului extrem de feciorie și puritate, ea le-a apărut chinuitorilor ei ca o sticlă curată. După Adormirea Maicii Domnului, plecând la Efes la iubitul ei ucenic (Ioan), Maria, purtătoare de mir, și-a desăvârșit drumul apostolic prin martiriu acolo, nevrând să fie despărțită de Fecioară și de Evanghelistul Ioan până la moartea ei. . Ca început al apostolilor, Petru a fost numit piatră pentru credința neclintită pe care o avea în Hristos, așa că ea, devenind strămoșul ucenicilor, de dragul curăției și poftei ei pe care le avea pentru Hristos, a primit de la Mântuiește numele Maria, ca Maica Domnului. Și precum Stăpânul (Hristos) a fost urmat de fața ucenicilor, tot așa Doamna și Maica Domnului a fost urmată de fața învățătoarelor, pentru o dată, precum spune Scriptura, ucenicii s-au mirat că Domnul vorbește. unei femei (vezi Ioan 4:27). Este clar că Domnul nu a avut un asemenea obicei, dar Maica Vlădikei a făcut calea Evangheliei împreună cu Fiul și Creatorul, iar mironositorii au urmat-o, din moșiile lor slujind în comunul necesar tuturor Doamne și ucenici ”(Cuvânt către Mironiști). Să remarcăm, de asemenea, că mâna sfântă a acestui mir, Egale cu Apostolii Maria Magdalena, se află în sfânta și cinstită mănăstire a cynovia lui Simon Petru de pe sfântul Munte Athos, revărsând minuni și emanând harul tămăduirii, ca un râu veșnic, așa cum mărturisește cel care a văzut-o și a sărutat-o ​​cu venerație.
Faptul că femeia a fost prima care l-a văzut pe Cel Înviat este pe deplin dovedit de dumnezeiescul Grigorie al Tesalonicului, făcând următoarea prefață în discursul său către mironosiți: „Învierea Domnului este reînnoirea firii omenești și a trezire și restaurare și întoarcere la viața nemuritoare a primului Adam, care prin păcat a fost înghițit de moarte și prin moarte a plecat din nou pe pământul din care a fost creat. Cum că la început, fiind creat și adus la viață, n-a văzut pe nimeni din popor, căci în ceasul acela nu era nici un singur om în afară de el; după ce a primit spiritul vieții, prin suflarea lui Dumnezeu, a fost primul dintre toate celelalte care a văzut o femeie, căci Eva a fost primul bărbat după el; deci al Doilea Adam, care este Domnul, înviat din morți, n-a văzut pe nimeni din popor, căci dintre cei dragi lui nu era nimeni de față (în același timp), iar războinicii care păzeau mormântul s-au cuprins de frică, erau ca morții; după Răscoală, El a văzut prima femeie dintre alți oameni, așa cum am auzit-o când Marcu a predicat Evanghelia astăzi.”
Acest lucru este interpretat de scoliastul Nikita: „Maria Magdalena este orice suflet activ care se curăţeşte cu ajutorul cuvântului poruncilor Evangheliei de la dependenţă la o adevărată viaţă de şapte ori, ca de la stăpânire demonică; Salomeea, al cărei nume este interpretat drept „pace”, este sufletul care cucerește patimile, subjugă trupul sufletului, prin contemplarea înțelegerilor spirituale, acceptă cunoașterea ființelor și, datorită acesteia, primește o lume perfectă; Ioan este interpretat ca un „porumbel” și este acel suflet, blând și fertil în virtuți, care cu blândețe respinge orice patimă și cu raționament este înfocat spre nașterea virtuților spirituale. Dacă sufletul tău devine așa, iubiților, vino, ca mironosii, cu râvnă și râvnă (căci dimineața arată viteză și sârguință) la mormânt, adică la adâncul în care sunt ascunse cuvintele pământești și cerești. , sau la propria ta inimă (căci el spune Maxim purtător de Dumnezeu, că inima fiecăruia dintre credincioși este sicriul Domnului, capitolul 61 din a șasea sută unitate de capitole teologice), și privește cu lacrimi inteligente și senzuale pentru a afla dacă cuvântul virtuții și al cunoașterii s-a ridicat în tine. Și dacă o găsești așa, mai întâi vei vedea că ți-a căzut o piatră de pe inimă, adică o lipsă de simțire a cuvântului, iar după ce va fi rostogolită, vei vedea îngerii, adică mișcările. a constiintei tale, care te va anunta ca in tine s-a inaltat cuvantul mortificat de rautate.virtuti si cunoastere - intrucat in sufletul unei persoane care duce o viata proasta, cuvantul potrivit este inactiv, altfel este mort. Și, în general, mai târziu îl vei vedea pe Dumnezeu Cuvântul Însuși, Care se va arăta minții gol și fără imagini și simboluri și umple puterile mentale ale sufletului tău cu har spiritual."
Vezi cartea Exerciții spirituale în predarea 10 despre aceasta.
Și cu o limbă de aur, Ioan a spus potrivit: „Să vestim Învierea Mântuitorului, sau mai bine zis, să ne slăvim propria mântuire, căci datorită Învierii lui Hristos, iadul de foc s-a stins, viermele care nu doarme niciodată, iadul vine în frământări, diavolul se întristează, păcatul este dat cu moartea, duhurile rele sunt izgonite oamenii de pe pământ urcă la ceruri, cei din iad sunt eliberați de legăturile diavolului și, apelând la Dumnezeu, îi spun diavolului: „Unde este. moartea ta, victorie? Unde îți este înțepătura iadului? Hristos, Care ne dă toate binecuvântările, este vinovat al acestei sfinte sărbători și sărbători, căci El ne-a creat de la început, El i-a mântuit și pe cei care au pierit acum, i-a înviat pe cei uciși și i-a izbăvit de sub puterea iadului.” ” (Cuvânt pentru Înviere, al cărui început: „Bucurați-vă în Domnul mereu...”).
De aceea, cei care numesc noaptea Învierii noaptea Sâmbetei Mari o numesc așa, întrucât este pragul Învierii Domnului, care se sărbătorește la ceasul al șaptelea al nopții și în toată duminica care urmează până seara. .

Cantul 8

(Traducere literală) Această zi eminentă / aleasă și sfântă, una a sâmbetei, regină și stăpână, sărbătorile, sărbătoarea și triumful sunt sărbători, - în această zi Îl vom binecuvânta pe Hristos pentru totdeauna.(text slav) Aceasta este ziua numită și sfântă, o sâmbătă este rege și Domn, sărbătorile sunt o sărbătoare, iar triumful este sărbătoare: Îl vom binecuvânta pe Hristos pentru totdeauna.(Traducerea lui Lovyagin) Această zi eminentă și sfântă, singura, regele și Domnul sâmbetelor, o sărbătoare a sărbătorilor și o sărbătoare a sărbătorilor; - în această (ziua) să-L binecuvântăm pe Hristos în veci.Telepretare Cântăreaţa din acest tropar numeşte ziua luminoasă a Învierii Domnului, numită şi Sfânta Înviere, prin multe nume şi epitete înalte şi glorioase. Moise îl numește eminent și sfânt din două motive. Una pentru că este ziua a opta și imaginea secolului care urmează, iar cealaltă pentru că este Paștele. Referitor la prima, Moise spune: „Și ziua preasfântă vi se va numi” (Lev. 23:36), iar despre a doua, același Moise ne învață: „Acestea sunt sărbătorile Domnului, care va fi numit sfânt. , chiar numiți pe aceștia în timpurile lor în prima lună, în a patra, zece zile ale lunii dintre Paștele Domnului seara” (Lev. 23: 4-5). În mod similar, el vorbește despre sărbătoarea Cincizecimii și sărbătoarea Corturilor (ibid.). Acum, dacă sărbătoarea Paștelui reprezentativ este numită eminentă și sfântă, cu cât este mai potrivit să numim eminentă și sfântă Învierea luminoasă, Care aduce Paștele adevărat și adevărat - Domnul Hristos Înviat? Așa că, din aceste două motive, cântăreața a numit această luminoasă Înviere a Paștelui eminentă și sfântă.
El numește această zi a Domnului Paști și „una de sâmbătă”, pentru că cuvântul „unu/unu” aici înseamnă „prima”, așa cum este numită ziua în Cartea Genezei: „Și era seară și era dimineață, a fost o zi” (Geneza 1:5). De ce ziua este numită una și nu prima? Pentru că această zi, adică duminica, servește acum ca un prototip al secolului viitor, și atunci va fi același secol al VIII-lea, cu o lumină neseară și neschimbătoare, și va fi o zi nesfârșită. Marele Vasile, exprimându-și nedumerirea de ce Moise a numit această zi prima, și nu prima, spune: „Pentru a ne ridica gândul la viața viitoare, a numit această imagine a secolului, acest început de zile, această zi sfântă a Domnul, slăvit prin Învierea Domnului, ca unul”. Potrivit acestuia, dumnezeiescul Grigorie de Salonic mai spune: „Ziua Domnului nu este doar a opta zi, datorită faptului că este numărată a opta după zilele care o preced, ci în același timp și prima zi în raport cu acele zile care îi urmează. Aceasta pentru ca, astfel, în același timp, chiar ziua în care numim Domnul ar fi prima și ultima, dar Moise a numit-o nu „prima”, ci „una”, deoarece este foarte superioară ca înțeles. la alte zile, și este începutul viitorului.secol, una și zi fără seară ”(Cuvânt pentru Săptămâna Nouă). Deci, duminica este prima dintre celelalte zile ale săptămânii, care sunt toate numite sâmbătă din ziua principală - sâmbăta. Și printre alte sărbători numite sâmbătă în Sfânta Scriptură, prima este Paștele Domnului, întrucât se sărbătorește de dragul Învierii Domnului din morți - și prin aceasta răscoalele întregului neam omenesc.
Cântăreața numește această duminică luminoasă și regina, împrumutând acest nume de la Grigore Teologul, care spune: „Regina vremurilor (adică primăvara) va urma reginei zilelor și îi va aduce în dar tot ce este mai frumos și mai frumos. cel mai plăcut” (Cuvânt despre Săptămâna Nouă). Cum soarele este numit regele altor stele, mintea este a altor forțe ale sufletului, primăvara este celelalte trei anotimpuri, trandafirul este regina altor flori, carbunculul este regele altor pietre valoroase, vulturul este alte păsări, iar leul este alte patru picioare, așa că această duminică și luminoasă ziua Domnului este regina tuturor celorlalte zile ale anului și se numește așa. Imnograful o numește una luminoasă, o sărbătoare a sărbătorilor și un triumf al serbărilor, împrumutând aceasta din cuvântul pentru Paști al Grigorie Teologul, căci acolo spune: „Ea este sărbătoare și sărbătoare de sărbători la noi; depășește atât de mult toate sărbătorile, nu numai omenești și pământești (adică nașterea, tinerețea, căsătoria și altele asemenea), ci chiar și pe cele ale lui Hristos și pentru Hristos, precum soarele întrece stelele.” Iar sărbătoarea sărbătorilor și triumful sărbătorilor se numește duminică, astfel încât prin dublarea cuvântului avantajul pe care îl are această zi față de alte sărbători, precum, de exemplu, Cântarea Cântărilor și Sfânta Sfintelor, se numesc astfel, cu ajutorul dublării, în avantajul obiectelor numite ... Așadar, din cele spuse rezultă că nicio altă zi nu este sărbătoare a sărbătorilor și triumf al sărbătorilor, cu excepția acestei zile de lumină, în care Îl slăvim în veci pe Hristos Înviat.
De ce cântăreața a numit această zi Doamna? Din două motive. În primul rând, este numit așa în numele Domnului, deoarece în această zi, și nu în alta, Domnul a înviat și, după ordinea producerii cuvântului, ziua a fost numită Domnul din cuvântul „ Doamne”, de aceea această zi este sfințită mai mult decât alte zile ale săptămânii. Eusebiu a spus despre templele Domnului că ele sunt numite astfel în numele Domnului, căruia îi sunt dedicate: chemate de Domnul „(Un cuvânt de laudă către țarul Constantin), - dacă Eusebiu a spus asta despre templele Domnului , atunci cu cât mai drept este să atribui aceste cuvinte zilei Domnului, care și-a primit numele nu de la oameni, ci de la Domnul tuturor. Și în al doilea rând, ziua se numește Doamna, deoarece stăpânește peste toate celelalte zile ale săptămânii și le depășește. Vedeți avantajele înalte și mari ale Sfintei Învieri?
tropar:
(Traducere literală) Vino - un strugure nou de rod, bucurie divină, în ziua glorioasă a răscoalei Împărăției și a lui Hristos, să ne împărtășim, cântându-L ca Dumnezeu în veci.(text slav) Vino, strugure nou de naștere, bucurie divină, în zilele deliberate ale învierii, să ne împărtășim din Împărăția lui Hristos, cântându-L ca Dumnezeu pentru totdeauna.(traducerea lui Lovyagin) Vino, să ne împărtășim din rodul de struguri nou - bucurie divină, în ziua eminentă a învierii și împărăția lui Hristos, cântându-l ca Dumnezeu în veci (Mat. 20:29; Ps. 103:15) Interpretare De obicei, creștinii în ziua luminii Învierii au trei lucruri: în primul rând - să se ridice imediat să cânte pe Cel Înviat. Hristos și slăviți Învierea Sa cu laude și cântări dumnezeiești; a doua este că ei aprind lumânări, lămpi și lămpi pentru a se întâlni cu ele în mod inteligibil pe Domnul Înviat, care a arătat tuturor lumina Învierii Sale; iar a treia este că se împărtăşesc cu Dumnezeieştile şi nelegiuitele Taine ale Mântuitorului Înviat, dacă, după sfintele canoane, nu au piedici şi au fost mai întâi pregătiţi pentru aceasta.
Așadar, la acest al treilea obicei canonic și cel mai sfânt al creștinilor, adică la împărtășirea Tainelor cele necinstite, Ioan cu același nume de har ne îndeamnă cu ajutorul unui adevărat tropar. El a împrumutat sensul ei de la Domnul, Care le-a spus ucenicilor Săi: „De acum încolo, să nu beți imamul din acest rod al semnului, până în ziua în care voi bea nou cu voi în împărăția Tatălui Meu” (Mat. 26). :29) (Împărăția Tatălui se numește Învierea, după Hrisostom și Teofilact). Așa că, împrumutând aceasta, cântăreața spune: „Iată, creștinilor, a venit ziua glorioasă și strălucitoare a Învierii și a Împărăției lui Hristos, care ne-a promis că ne va da băutură nouă și rod de struguri. Deci, veniți astăzi, fraților, în această zi glorioasă, vom bea din bucuria divină a unei noi băuturi de struguri.” Și a numit bucuria divină, pentru că acest vin duhovnicesc, adică sângele tainic al Domnului nostru, înveselește în mod inteligibil inimile celor ce ne împărtășim, așa cum spune acest psalm: „Și vinul înveselește inima omului” (Psalmul). 103: 15). El a numit această băutură nouă, pentru că ea reînnoiește și face nestricăcioase decăderea și decăderea noastră. Veniți să vă împărtășiți cu Tainele cele necinstite, pentru ca, bând din această nouă băutură, să începem să umblăm în reînnoirea vieții, cântând în vecii vecilor lui Dumnezeu-Omul care ne-a dat acest Hristos.
tropar:
(Traducere literală) Ridică-ți ochii, Sion, și privește în jur, că iată, ei vin la tine emanând lumină divină, ca niște lumini, dinspre apus și nord și dinspre mare și de la răsărit copiii tăi, în tine binecuvântând pe Hristos în veci (Text slav) Ridică-ți ochii în jurul tău, Sion, și vezi: iată, este o lumină a lui Dumnezeu care vine la tine, de la apus și de la miazănoapte, și de la mare și de la răsăritul copiilor tăi, în tine binecuvântarea lui Hristos pentru totdeauna (traducerea lui Lovyagin) Ridică-ți ochii, Sion, în jurul tău și vezi: iată, copiii tăi, binecuvântând pe Hristos în tine în veci, s-au adunat la tine ca niște lumini strălucitoare, dinspre vest, nord, mare și răsărit. (Isaia 60:4, 49:12) Interpretare Profetul Isaia dă materialul și temelia acestui tropar, pentru că spune: „Ridică-ți ochii de jur împrejur și vezi copiii tăi adunați: iată, când toți fiii tăi vor veni din departe și fiicele voastre vor pleca pe rameh” (Isaia 60:4) și iarăși: „Iată, acestea vor veni de departe, acestea sunt de la miazănoapte și de la mare și din țara Persiei” (Isaia 49). :12). Așadar, traducând aceste cuvinte în cântări, Ioan inspirat divin își extinde cuvântul asupra noului Sion - Biserica Catolică, în primul rând Bisericii Ierusalimului, mama tuturor Bisericilor, și spune așa: „O, Sion nou și Biserica Ortodoxă Divină. , nu privi de sus la imaginea doliului și a îndurerarii (pentru cei care se întristează țin ochii în jos, de aceea cuvântul „trist” (kathf „j) vine de la „Eu mai jos” (k £ tw f £ h) ochi ), dar ridică-ți ochii și privește în jur, de aceea au venit la tine copiii tăi duhovnicești, a căror mamă duhovnicească ai devenit prin Sfântul Botez. Iată, zic eu, cum s-au adunat de la cele patru capete ale universului: apus, nord, răsărit. şi mare, adică sud, pentru că în partea de sud a Ierusalimului se află marea.Toţi copiii voştri duhovniceşti s-au adunat, strălucitori şi luminoşi, cu adevărat strălucind ca nişte lumini care emană lumină divină, pentru că aceşti copii au fost îndreptăţiţi prin credinţa lui Hristos şi Sfântul Botez.
Dacă au fost îndreptățiți, deci, sunt plini de lumină inefabilă, așa cum a spus Domnul: „Atunci femeile drepte vor străluci ca soarele în slava Tatălui lor” (vezi Matei 13:43) și după cum spune apostolul: „ În ele sunteți ca luminile din lume, cuvântul ține animale” (Filipeni 2:15, 16), adică transferând vitalitate altora, așa cum o interpretează Grigore Teologul (Cuvântul către Botez). La urma urmei, Soarele dreptății, Hristos, după ce a strălucit din mormânt, nu numai că a alungat întunericul de la cei care credeau în El, ci le-a și dat și lumina Sa divină, transformându-i în lumini luminoase de Dumnezeu și în alți sori. După cum spune Grigore de Nyssa, „Dumnezeu devine răsplata virtuții și strălucește cu cea mai pură lumină, răsplata care merge către fiul acelei zile, care nu este întreruptă de întuneric, pentru că această zi produce un alt Soare care radiază lumină adevărată” ( Pe inscripția psalmului al șaselea despre caracatiță). Priviți și în zicala de mai sus a lui Isaia, a cărei tâlcuire este dată de Chiril al Alexandriei în troparul canonului al cincilea al canonului din Săptămâna lui Vai: „La Sionul lui Dumnezeu, munte sfânt, și la Ierusalim, ridicați. sus ochii de jur împrejur.”
tropar:
(Traducere literală) Părinte Atotputernic, și Cuvântul și Duhul, în trei ipostaze au unit natura, deasupra esenței și deasupra Divinului, am fost botezați în Tine și Te binecuvântăm în veșnicie.(Text slav) Părinte Atotputernic și Cuvântul și Sufletul, trei naturi unite în ipostaze, atotfirească și pre-divine, suntem botezați în Tine și Te vom binecuvânta pentru totdeauna.(Traducere de Lovyagin) Tată Atotputernic și Cuvântul și Duhul! O singură ființă în trei persoane, supremă și cea mai divină! Am fost botezați în voi și vă vom binecuvânta în veci (Mat. 28:19).Telepretare: Este vrednic de nedumerire și studiați de ce în ziua Învierii Domnului cântărețul pomenește de Botez și spune: „Părinte Atotputernic, amândoi Cuvântul și Sufletul, în Tu ai botezat”? Deci, ca să rezolve nedumerirea, spunem că Domnul după Înviere, după ce S-a arătat ucenicilor Săi pe muntele Galileii, i-a trimis să propovăduiască, poruncindu-le să învețe mai întâi pe păgâni, necredincioși și rătăciți, iar apoi să-i boteze în numele Sfânta Treime, și a spus aceasta: „Veniți, învățați toate limbile, botezându-le în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh” (Matei 28:19). Prin urmare, se obișnuiește ca Biserica lui Hristos să boteze catehumenii în noaptea acestei zile foarte luminoase, iar dumnezeieștii apostoli în decretele lor (Cartea 5, Capitolul 19) definesc astfel: „Din seara până la cântatul cocoșilor, stând treaz și... botezându-și catehumenii și după ce a citit Evanghelia... și după ce ați oferit oamenilor o conversație, opriți-vă plângerea „- de aceea, la sfânta Liturghie, se cântă Trisagionul împreună cu Trisagionul,” Elitsy sunt botezați în Hristos.”
Așadar, știind aceasta, dumnezeiescul Ioan, adresându-se Sfintei Treimi parcă în numele tuturor creștinilor botezați în general, și mai ales a celor proaspăt iluminați în acea zi, spune: „O, Sfântă Treime, Părinte Atotputernic și Cuvânt și Duh, natura, transcendend esenta si Dumnezeirea, in trei ipostaze si persoane unite in una si aceeasi esenta, dupa porunca unimana a puterii si a egalitatii Divinului, noi, toti crestinii, am fost botezati in numele Tau, toti suntem Al tău, toți Te slujim și toți Te binecuvântăm pentru totdeauna.” Imnistul spune aceasta nu pentru că Sfânta Treime nu știe că am fost botezați în numele Ei, ci pentru că dorește să atragem harul și ajutorul cel mai din belșug al Sfintei Treimi, pentru Proorocul David, vrând să căutăm mântuirea de la Dumnezeu, avertizează și Îi spune: „Tu sunt eu, mântuiește-mă” (Psalmul 119: 94), căci conducătorii au proprietatea firească de a deveni mai blânzi și mai milostivi cu sclavii lor când aud ce le spun cuvinte smerite și smerite. .
Dumnezeiescul Grigorie de Salonic în Cuvântul pentru Săptămâna Nouă spune: „Ceea ce vineri este în raport cu sâmbăta, sâmbăta este în raport cu Ziua Domnului, care o depășește clar, așa cum desăvârșirea și adevărul transcend începutul și imaginea. , și umbra. O astfel de superioritate și sfințenie a Zilei Domnului apar ca o consecință a binecuvântatei încheieri a lucrării în această zi și a învierii generale așteptate în această zi, a intrării perfecte a celor vrednici în odihna divină și a renașterii întregii lumi... Moise a arătat limpede că ziua a opta ar trebui să fie numită și de noi „sfântă”, prevestind, parcă, demnitatea divină, atot-slăvită și sfântă a Zilei Domnului, care va veni după ce va trece tot Vechiul Testament”. Duminica se numește a opta după același dumnezeiesc Grigorie, nu numai pentru că se socotește după ziua a șaptea, ci și pentru că Învierea Domnului care a avut loc duminică este a opta după șapte învieri din morți care au fost din ziua aceea. vârste. În Vechiul Testament au avut loc trei învieri: una de Ilie și două de Elisei. Domnul a săvârșit patru învieri în Noul Testament: fiica lui Iair, fiul unei văduve, Lazăr, și învierea multor sfinți în Vinerea Mare. Iar a opta a fost Învierea Domnului. „Așadar (după cuvintele aceluiași dumnezeiesc Grigorie) Învierea Domnului nu a avut loc numai în ziua a opta, ci și a opta după cele care au precedat-o; dar este și primul în raport cu răzvrătirea așteptată a tuturor în Hristos, sau mai bine spus - cu învierea (răzvrătirea este un fenomen când cei care au fost înviați au murit din nou, așa cum a fost cazul în cazurile de mai sus; și învierea în sensul propriu este atunci când cei care au fost înviați nu mor niciodată, ce se poate spune despre Învierea Domnului și învierea celor înviați pentru desăvârșire), de dragul Învierii Hristos, începutul celor răposați și al întâiului născut din mort, se cântă. Iar al treilea motiv pentru care Învierea este numită a opta, după același Grigorie, este că Hristos, arătându-se apostolilor la Învierea Paștilor, le-a apărut din nou opt zile mai târziu, când Toma s-a îndoit de El. Deci Biserica lui Hristos, luând prilejul de aici, sărbătorește Învierea la fiecare opt zile; alte sărbători sunt sărbătorite doar o dată pe an, iar Învierea - de 43 de ori pe an.
În alte manuscrise este scris greșit: „Împărăția lui Hristos”, căci este mai corect să scrie „Împărății și Hristos”, după un interpret anonim.
Așadar, toți creștinii ar trebui să asculte de această Evanghelie a harului cu același nume al lui Ioan și să se împărtășească astăzi (adică de Paști) la Tainele divine, chiar dacă s-au împărtășit în Joia Mare sau Sâmbăta Mare, pentru că cel care se împărtășește. astăzi sărbătorește cu adevărat și în sensul propriu Paștele... Adevăratul Paște al creștinilor este Hristos, de care se împărtășesc în Sacramente, după cum afirmă Pavel: „Pentru Paștele nostru Hristos a fost devorat pentru noi” (1 Cor. 5:7) și Hrisostom: „Căci Paștele nu este post, ci o jertfă și jertfa care se obișnuiește în fiecare adunare ”(Cuvânt pentru cei care posteau de Paște). Iar cei care nu se împărtășesc astăzi, dacă nu au vreo piedică, sărbătoresc Paștele nu adevărat, ci lumesc, adică constând doar în mâncarea de Paști pe care o mănâncă și în haine elegante pe care le îmbracă. În plus, mărturisitorii - și aceia ar trebui să asculte această îndemnare a acestui părinte purtător de Dumnezeu și purtător de duh și nu numai să nu interzică să se împărtășească, ci chiar să-și încurajeze copiii duhovnicești să se împărtășească, care nu au obstacole canonice în calea împărtășirii pe această zi de lumină. Și să o facă de dragul ascultării, mai ales față de dumnezeiescul Hrisostom, care strigă în catehismul său și încurajează pe creștini să se împărtășească din Tainele cele neevlavie, zicând: „Mâncarea (adică Dumnezeieștile Taine) s-a împlinit, bucurați-vă. Tot. Un vițel bine hrănit (adică Hristos oferit la o masă sfântă), să nu flămânzeze nimeni; toți se bucură de sărbătoarea harului.” Și dacă vreun mărturisitor astăzi interzice celor care nu au piedici să accepte Tainele Divine, atunci el este un călcător al regulilor sacre ale dumnezeieștilor părinți și, prin urmare, este vrednic de condamnat ca om plăcut și ca adept al celor mai noi. și obiceiul fără lege al celor care sunt considerați de mulți a fi rezonabili. Cine vrea, să se uite la Canonul 66 al Sfântului Sinod Ecumenic al VI-lea pentru a afla că creștinii trebuie să părăsească teatrele și distracțiile pentru toată Săptămâna Luminoasă pentru a fi în biserici, a slăvi pe Hristos Înviat, a asculta Dumnezeieștile Scripturi și a se împărtăși de tainele divine. O, obicei sacru al vechilor creștini, de ce ai părăsit nefericitul neam al creștinilor de astăzi și ai dispărut?
Vezi nota teologică despre cuvântul „divin, superior Divinului” din acel tropar al canonului la Manifestarea lui Dumnezeu, care spune: „Apariția Treimii în Iordan a fost, cea mai Divină Natură”, în al optulea cant. .

Cantul 9

(Traducere literală) Luminează cu lumină, luminează cu lumină / luminează, luminează / strălucește, strălucește, Ierusalim nou, căci slava Domnului a strălucit asupra ta. Dansează acum și veselește-te, Sion, iar Tu, Curată, bucură-te, Născătoare de Dumnezeu, de răscoala Celui Născut din Tine.(text slav) Strălucitor, strălucitor Ierusalim nou, slava Domnului este peste tine. Bucură-te acum și veselește-te, Sion. Tu, Pure, arată-te. Theotokos, despre răsărirea Nașterii Tale (traducerea lui Lovyagin) Luminează cu lumină, luminează noul Ierusalim, căci slava Domnului a strălucit peste tine; triumfează acum și veselește-te, Sion; iar tu, Preacurată Născătoare de Dumnezeu, bucură-te de răscoala Celui Născut de tine! (Isaia 60:1; Luca 1:47) Interpretare Cântăreața inspirată a auzit că profetul Isaia a spus: „Străgeți apă din izvorul mântuirii” (Isaia 12:3) (iar izvoarele mântuirii înseamnă Scripturile Divine, după tâlcuitori) , de aceea, el însuși până acum a împrumutat multe gânduri din Dumnezeieștile Scripturi și le-a dat să bea grădinilor duhovnicești ale canoanelor sale de cântări, iar acum mai trage de la același profet o vorbă care spune: „Străluciți. , strălucește, Ierusalime, vino lumina ta și slava Domnului pe urcarea ta „(Is. 60, 1) și transformă aceasta într-un adevărat irmos, schimbând puțin zicala, și spune: „O Ierusalim nou, Biserica Catolică a Hristoase, strălucește, strălucește.” Poetul dublează acest cuvânt, în primul rând, pentru a confirma iluminarea, și în al doilea rând, din cauza unui exces de bucurie, pentru că se obișnuiește atât pentru cei care confirmă o chestiune, cât și pentru cei care sunt încântați să dubleze același cuvânt, așa cum a spus el. marele Grigore: „Înnoire, reînnoire a sărbătorii noastre, fraţilor; lasă-l să se repete cu plăcere!” (Cuvânt despre Săptămâna Nouă). Așa că, străluciți, pentru că slava Domnului a strălucit asupra voastră, iar slava Domnului, după Teodor, este Crucea lui Hristos, căci spune Scriptura: „Acum Fiul Omului este proslăvit” (Ioan 13: 31); iar după Grigorie Teologul, acesta este Divinul lui Hristos, ceea ce este confirmat și de Pavel: „Tatăl slavei” (Efes. 1, 17), adică Divinul, sau, după alții, slava lui Domnul este lumina dumnezeiască și strălucirea feței Sale, după cum s-a spus: „Și slava Domnului era peste capetele lor (adică păstorii)” (Luca 2:9), căci aceștia trei au strălucit asupra ta, o, Biserica Neamurilor.
Pentru ca să devină limpede ceea ce evreii văzând nu văd, după profeția lui Isaia, iar oamenii care stăteau în întuneric (adică păgânii) au văzut lumina cea mare a cunoașterii lui Dumnezeu, căci printre acei iudei chiar Soarele neprihănirea, Hristos, s-a ascuns din cauza necredinței lor, pentru că a fost ucis de ei, S-a ascuns și a domnit în adâncurile mormântului și iadului, iar între noi, care am crezut de la păgâni, El a strălucit, pentru că am recunoscut răsărirea Divinității Sale și au strălucit cu lumina evlaviei și virtuții. Cântăreața îi poruncește noului Sion să danseze spiritual și să se bucure de Învierea Mirelui lui Hristos, pentru că bucuria și exultarea lui Hristos sunt și ale noastre. Apoi își îndreaptă cuvântul către Maica Domnului, nu în zadar și nici în treacăt făcând aceasta, ci cu scopul de a arăta că acest irmos aparține cântului al nouălea, al cărui Doamna Theotokos a devenit făcătoare de cântece, domnitoare și creatoare. , și de aceea îi spune: „Și Tu, Născătoarea de Dumnezeu, bucură-te și bucură-te de Învierea Fiului Tău, căci ca mai înainte sabia durerii a intrat în inima Ta din pricina suferinței și a morții Fiului Tău, după spusele lui Simeon. profeție, așa că acum este doar ca Tu să te bucuri și să te bucuri mai întâi, mai mult decât alții, de dragul Învierii Fiului Tău, așa cum Tu și ea ați proorocit în cântarea Ei, zicând: „Duhul Meu se bucură de Dumnezeu, Mântuitorul Meu” (Luca) 1:47).
tropar:
(Traducere literală) O, dumnezeiască, dragă, cea mai dulce proclamare a ta! Căci nu este fals la noi, ai promis că vei rămâne până la sfârşitul secolului, Hristoase. Iar în această vestire, noi, credincioșii, având ancora nădejdii, ne bucurăm.(text slav) O, dumnezeiască, o, iubite, o, cea mai dulce a glasului Tau! Cu noi mai mincinos ai făgăduit că vei fi până la sfârșitul veacului lui Hristos, credincioșia Lui, confirmarea nădejdii proprietății, ne bucurăm.” (Traducerea lui Lovyagin) O, cât de dumnezeiești, bune și dulci verbele tale, Hristoase! Ai promis că nu vei fi cu noi până la sfârșitul secolului; având sprijinul lor de nădejde, noi cei credincioși ne bucurăm (Mat. 28, 20).Tâlcuire Și acest tropar este împrumutat de cântăreț din veselia și ultimul cuvânt pe care Domnul l-a spus după Înviere ucenicilor Săi de pe muntele Galileii: „Și iată. , Eu sunt cu tine în toate zilele până la sfârșitul secolului. Amin” (Matei 28:20). Așadar, Ioan, care poartă același nume de har, pomenește acest cuvânt surprinzător și împreună cu recunoștință: „Ce glas dumnezeiesc a fost, Dumnezeu-Omul Iisus Hristos, glasul pe care l-ați rostit înaintea sfinților voștri apostoli! Și cum să nu fii Divin pentru acea voce care a ieșit din acele Divine, adorate și preasfinte buzele Tale? O, ce voce foarte dragă era aceea, vocea cu care le-ai vorbit colegilor tăi ucenici! Și nu era oare cea mai amabilă voce care a devenit dovada vie a unei iubiri atât de extreme pentru noi? O, ce voce cea mai dulce a fost cea care a trecut prin buzele Tale cele mai dulci și mai ca de nectar! Și cum să nu fii cel mai dulce și mai plăcut să fii mijlocitor al atâtor binecuvântări? Căci Tu, Mântuitorul nostru, ai făgăduit în mod fals să rămâi mereu alături de sfinții Tăi apostoli, iar prin ei – să rămâi cu noi, ucenicii lor și robii Tăi, care credem în Tine și ne închinăm Ție. Și ceea ce este mai surprinzător, Promiți să nu lipsești nici măcar pentru o perioadă scurtă de timp nici de la ei, nici de la noi, până la sfârșitul secolului prezent.
Deci, acest dumnezeiesc, drag și dulce glasul Tau, Doamne, și falsul Ta făgăduință, noi, creștinii, o ținem drept cea mai sigură ancoră a speranței. Când vânturile opuse ale ispitelor sufla și când valurile mării vieții se ridică pe nava noastră, aruncăm, ca o ancoră uriașă, această făgăduință Divină a Ta - și imediat suntem eliberați de furtună și ne înecăm în mentalul mare. Până la urmă, atât marea senzuală, cât și cea inteligibilă cunoaște această voce a ta, pentru că de multe ori ai îmblânzit și alinat marea. Și de îndată ce aude că spunem: „Iată, eu sunt cu tine în toate zilele până la sfârșitul veacului”, își potolește imediat valurile și se face o liniște mare. Ne bucurăm de această bună făgăduință a Ta, Doamne, căci chiar dacă tiranii amenință că vor face peste noi cel mai îngrozitor dintre îngrozitori și cel mai îngrozitor dintre îngrozitori, după proverb, nu ne este frică. Chiar dacă cei răi și persecutorii ne chinuiesc cu diverse torturi, noi nu-i dăm atenție; iar dacă suntem stânjeniți de sărăcie, atunci nu ne pasă; iar dacă ne deranjează neputinţele, nu cădem. Și în general vorbind, indiferent ce necazuri și nenorociri ne-au abătut, fie de la demoni, fie de la oameni, noi, amintindu-ne doar de acest glas și de făgăduința Ta cea mai dulce, suntem îndată mângâiați, îndată începem să ne bucurăm și imediat orice întristare a noastră se preface în bucurie, căci ne închipuim, că Tu ești prezent în mod invizibil și misterios printre noi, Domnul nostru cel mai iubit și mai dulce, și ne dai putere în slăbiciunile noastre, ne mângâiești în dureri și împrejurări și ne spune în inimile noastre într-un anumit fel: „Nu fie frica, eu sunt cu tine. „Iată, Eu sunt cu tine în toate zilele până la sfârşitul veacului”.
În același timp, cuvintele părintelui nostru purtător de Dumnezeu Grigorie al Tesalonicului, cu care expune tâlcuirea cuvintelor de mai sus ale Domnului, sunt uimitoare și în cel mai înalt grad de folos, căci spune: „Evangelistul nu a spus. : „A treia oară El a venit deja la ei pe marea Tiberiadei”, dar „a dezvăluit”, arătând că El a fost mereu cu ei, deși nu era vizibil cu ochi senzuali. El le-a permis să se vadă pe Sine însuși atunci când Îi plăcea, pentru că o astfel de abilitate este deținută de corpurile nemuritoare. Aceasta înseamnă, fraților, că El este cu fiecare dintre noi, chiar dacă nu-L vedem. De aceea, înălţându-se, El a spus apostolilor: „Iată, Eu sunt cu voi în toate zilele până la sfârşitul veacului” (Matei 28:20). Prin urmare, ca unul care este prezent cu noi, Îl vom onora cu evlavie în fiecare zi și vom face lucruri plăcute lui Dumnezeu în prezența Lui. Chiar dacă nu-L putem vedea cu ochii noștri trupești, în acest caz putem strânge și roade mari, pentru că această contemplare este eliminarea oricărui păcat, curățirea de orice viclenie, înstrăinarea de orice rău. O astfel de contemplare este principiul creator al oricărei virtuți, părintele purității și al nepasiunii, dătătorul vieții veșnice și al împărăției fără sfârșit. Având grijă de o contemplare atât de dulce și îndreptându-ne privirea minții spre Hristos ca unul care este prezent cu noi, fiecare dintre noi spune, ca David: „Dacă un regiment ia armele împotriva mea, inima mea nu se va teme: dacă se ridică. împotriva mea, mă voi încrede în El” ( Psalmul 26:3) ” (Omilia în Evanghelia a zecea dimineață).
tropar:
(Traducere literală) O, mare și prea sfânt Paște, Hristoase! O, înțelepciune, și Cuvântul lui Dumnezeu și putere! Dă-ne mai curat/mai desăvârșit din Tine să ne împărtășim în ziua de non-seară a Împărăției Tale.(text slav) O, Mare și prea sfânt Paște, Hristoase! Despre înțelepciune și Cuvântul lui Dumnezeu și putere! Dă-ne adevărul împărtășirii Tale, în zilele fără seară ale Împărăției Tale.” (Traducerea lui Lovyagin) O, mare și prea sfânt Paște, Hristoase! O, înțelepciune, Cuvântul lui Dumnezeu și putere! Onorează-ne mai desăvârșit să ne împărtășim cu Tine în ziua fără seară a împărăției Tale (1 Cor. 5, 7; 13, 12) Interpretare Acest din urmă și troparul de tropar care ocupă locul epilogului din acest canon, a împrumutat imnograful din epilog cuvintele pentru Paști de Grigorie Teologul, căci acolo spune următoarele: „Dar marele și sfântul Paște și curățirea lumii întregi! - Voi vorbi cu tine ca cu ceva animat. Cuvântul lui Dumnezeu, și lumină, și viață, și înțelepciune și putere! - Mă bucur de toate numele voastre.” Deci, așa cum a spus acolo, cântărețul își repetă cuvintele aici aproape literal, cu excepția faptului că Teologul, cu ajutorul dispozitivului retoric al personificării, se referă la Paștele neînsuflețit, iar Ioan se referă aici la Paștele animat - Hristos, căci el am auzit ce spune apostolul Pavel: „Pentru că Paștele nostru a fost mâncat pentru noi de Hristos” (1 Cor. 5, 7). Așadar, Ioan proclamă următoarele: „Despre Dumnezeu-Omul Iisus Hristos, care este adevăratul și marele Paște și cel mai sfânt, despre înțelepciune și Cuvântul lui Dumnezeu și Putere!” Hristos este numit înțelepciune, după Grigorie Teologul, „ca cunoaștere a treburilor divine și omenești. Căci este posibil ca Cel care L-a creat să nu cunoască legile a ceea ce a creat El?” Cuvântul se numește, potrivit aceluiași Teolog, pentru că „El se raportează la Tatăl ca un cuvânt la minte, și nu numai prin nașterea impasibilă, ci și prin unirea cu Tatăl și pentru că îl exprimă pe Tatăl. Și altul ar spune, poate, că se referă la Tatăl ca o definiție a determinatului, pentru că definiția se numește și cuvânt. Căci se spune că cel care a cunoscut (la urma urmei, aceasta este ceea ce „a văzut”) pe Fiul L-a cunoscut pe Tatăl, iar Fiul este o expresie prescurtată și convenabilă a naturii Tatălui, la fel cum fiecare generație este cuvântul tăcut al unul care a născut. Dar cel care spune că Fiul este chemat de Cuvânt, ca aparținând a tot ceea ce există, nu va păcătui nici în cuvânt. Căci ce nu valorează Cuvântul? El este chemat prin putere (1 Cor. 1:25), ca Păzitor al făpturilor și Dătătorul de putere să continue să fie ”(Al patrulea cuvânt despre teologie, al doilea despre Fiu).
În plus, Hrisostom laudă astfel sărbătoarea Paștilor: „O, dumnezeiesc Paște, coborând din cer pe pământ și urcând înapoi de pe pământ la cer! Oh, un nou festival al lumii întregi! O, bucuria tuturor, și cinstea, și mâncarea și plăcerea, din care moartea întunecată a fost distrusă și viața s-a răspândit la toată lumea, s-au deschis porțile cerești și S-a arătat Dumnezeu ca om și omul s-a înălțat ca Dumnezeu, rupând porțile iadului și ruperea legăturilor Adamant!” (Cuvântul 7 din opt pentru Paște).
Rețineți că Teologul înțelege mai înalt împărtășirea Paștilor și, interpretând că există o nouă băutură de struguri pe care Dumnezeu Cuvântul o va bea împreună cu noi în Împărăția Tatălui, spune că este „pentru noi să învățăm, dar pentru El, să învețe și să împărtășească ucenicilor Săi cuvântul, căci învățătura este hrană pentru cel care vorbește” (Cuvânt pentru Paști). Același Grigorie distinge trei Paște - legitim, plin de har și Paștele secolului următor - și spune: „Să ne împărtășim de Paște, acum este reprezentativ, deși mai sincer decât în ​​Vechiul Testament, pentru Paștele legitim (îndrăznesc și spunem) a fost un reprezentant și mai obscur al generației. Și puțin mai târziu ne vom împărtăși mai desăvârșit și mai curat, când Cuvântul va bea împreună cu noi acest „nou în Împărăția Tatălui” (Mat. 26:29), dezvăluind și învățănd ceea ce a fost descoperit acum de El unui om. într-o anumită măsură ”(Cuvânt pentru Paște).
Întrucât în ​​felul acesta Teologul exprimă alegoric comuniunea Paștilor în cunoaștere și contemplare inteligentă, atunci dumnezeiescul Ioan, urmându-l, spune: „Tu, Hristoase, care ești Paștele adevărat, cinstește-ne să Te mâncăm prin cunoaștere și cugetare asupra acelui non. -seara zi a împărăției Tale, atunci există o zi care nu are seară și noapte - și să mâncăm nu așa cum mâncăm în viața reală, ci „ist” (™ ktupèteron), adică fără nicio imagine (tÚpon) și acoperire, după Teodor, sau mai curată și mai perfectă, după teologul. Întrucât, așa cum spuneam, Paștele este de o triplă natură - legală, evanghelică și viitoare - din cauza împărțirii sale, există și trei cunoaștere și contemplare, în care Paștele însuși este exprimat alegoric: legitim și vechi (acoperit de umbre și vagi) , nou și evanghelic (care este mai luminat în comparație cu legiuit, și în comparație cu viitor - mai obscur), și acel viitor (care are totul la îndemână), așa cum spunea Pavel despre aceasta: față; acum înțeleg dintr-o parte, apoi știu, așa cum am fost și cunoscut” (1 Cor. 13:12). Așadar, Ioan inspirat divin îl roagă pe Domnul Hristos să gustăm apoi din cea mai desăvârșită și mai curată cunoaștere și contemplare, cu ajutorul căreia Îl cunoaștem pe Domnul, așa cum am fost cunoscuți de la El, pentru că acum în viața reală nu putem gusta. această cunoaștere din cauza slăbiciunii acestui corp pe care îl purtăm.
Și Damaschin a numit această zi a Împărăției lui Hristos non-seară, pentru că, după marele Vasile, „ziua cea mare a Domnului nu va veni din acest soare senzual, ci va fi luminată de răsăritul Soarelui dreptății, și aceasta. Ziua va fi una și continuă, fără succesoare-noapte, ci va dura pe tot parcursul secolului „(Al Doilea Cuvânt lui Isaia), și de asemenea:” Și numai Domnul va fi înălțat în ziua aceea, ultima dintre toate zilele, care nu întrerupe noaptea, nu limitează timpul, al cărui început și sfârșit nu dă lumină materială, dar el singur este asemănător cu sine, nemișcat, neseară, neavând succesor ”(În viziunea lui Isaia). Dar să spunem ceva subtil: cântărețul ne roagă să gustăm mai curat decât Hristos în ziua care vine, pentru că, după cum a avut loc Duminica Învierea lui Hristos, așa și venirea Lui se va întâmpla duminică, sau mai bine zis, acea zi non-seară de Împărăția lui Hristos va fi duminică.care va fi o zi fără seară și nu va fi înlocuită cu nimic zi. Dumnezeiescul Vasile amintit mai sus a mai spus: „Căci, după învățătura noastră, se cunoaște și acea non-seară, fără succesiune și zi nesfârșită, pe care psalmistul o numește a opta, pentru că este afară din această săptămână. Prin urmare... spui că este o zi sau că aceasta este o stare, este întotdeauna una, și nu multe; indiferent dacă numiți un secol, va fi singurul, nu multiplu. De aceea, Moise, pentru a ridica gândul la viața viitoare, a numit această imagine a veacului, acest început de zile, această zi modernă de lumină, ziua sfântă a Domnului, slăvită prin învierea Domnului „(a doua omilie pentru șase zile, după zicala „Și a fost seară, și a fost dimineață, ziua întâi”. Și rețineți că, după gândul sfântului, duminica este imaginea secolului care vine, iar atunci va fi secolul care vine. Vezi cat de mare este? Vedeți cât de uimitoare și mari sunt beneficiile Învierii și a Sfintei Duminici?
O, dacă toți, atât cântând, cât și citind, și ascultând adevăratul canon al zilei de lumină, strălucitor și aducător de bucurie lumii, nu am fi doar cântăreți, cititori și ascultători ai gândurilor și poruncilor cuprinse în acest canon. , dar au fost creatorii lor în practică... Am fost înviați împreună cu Hristos cel Înviat atât prin credință, cât și prin Sfântul Botez, care are loc după chipul înmormântării și învierii Domnului. O, dacă am putea începe să ducem o viață nouă, care se potrivește celor care au fost înviați împreună cu Domnul Hristos, așa cum ne vestește Pavel: „Precum Hristos a înviat din morți cu slava Tatălui, așa vom și noi. începeți să umblați în reînnoirea vieții” (Rom. 6:4). Astăzi am aflat de la Cel Înviat despre o viață nouă. De-am putea să o ținem până la capăt, având gânduri noi, rostind cuvinte noi și săvârșind fapte noi demne de noua Înviere a lui Hristos – și să nu trăim luxos la ospătări și sărbătoare, să nu cântăm cântece rușinoase și diavolești, să nu râdem și să dansăm, necăzând în voluptate.și popularitate, beție și desfrânare, avariție și alte păcate. Acestea sunt faptele vieții stricăcioase a bătrânului, pe care l-am tăiat în Sfântul Botez, iar cel care le săvârșește trebuie să moară de moarte nemuritoare a sufletului, precum zice Apostolul: „Dacă trăiți în trup, vei muri” (Rom. 8:13).
Să-l implorăm, iubiților, pe Hristos Înviat să pună la moarte gândurile pătimașe și demonii care se cuibăresc în inimile noastre, să-L implorăm să se ridice în mijlocul nostru, călcând, ca pecețile, impresiile pătimașe care sunt în sufletele noastre și descântecele. de păcat, precum zice Maxim purtător de Dumnezeu: „Domnul se înalță, parcă făcând gândurile pătimașe înfipte în inimă de demoni ca o rochie sfâșiată, unind imagini de frumusețe morală, despărțite de ispite, și traversând, ca pecețile, impresiile. a păcatelor impuse sufletului prin reprezentare” (Capitolul 63 din primele șase sute de capitole teologice)...
Dar dacă unii mândri pizmuiesc adevărul, care este vestit de oamenii iubitori de Dumnezeu, și îi defăimează în mod fals, să știți, iubiților, că Îl răstignesc și îl îngroapă pe Domnul și-L pecetluiesc cu peceți - dar totuși Domnul Hristos întoarce vrăjmașia lor împotriva lor și se răzvrătește, fiind și mai strălucitor datorită acestei vrăjmășii, pentru că El este mai puternic decât toți, ca și Adevărul, în cuvintele aceluiași Maxim: „Când vezi niște oameni mândri care nu suportă să-l laude pe cei mai buni, plănuiesc să facă adevărul. vorbite neluminați, care potrivesc pentru ea mii de ispite și ridicând acuzații nelegiuite, mi se pare că iarăși Îl răstignesc pe Domnul, și îngroapă și păzesc cu ajutorul ostașilor și al peceților - convertindu-i cu ajutorul lor, Cuvântul se ridică; prin același motiv că sunt dușmani împotriva Lui, Se arată a fi mai mare, pentru că prin suferință blochează gura pentru a elibera nepătimirea, căci El este mai puternic decât toți, pentru că Adevărul este și se numește „(Capitolul 65 din primele şase sute de capitole teologice).
Deci, dacă trăim într-un mod iubitor și nou de Dumnezeu, fraților, așa cum am spus mai sus, vom recunoaște în noi înșine puterea uimitoare a Învierii Domnului, care a fost prin excelență și a fost scopul pentru care Dumnezeu a creat totul, conform Maxima divină menționată mai sus, care spune: „Inițiat în puterea inefabilă a Învierii a cunoscut scopul pentru care Dumnezeu a pus preponderent totul” (Capitolul 67 din primele șase sute de capitole teologice), și de aceea vom fi onorați să celebrăm Sfântul Paște al Domnului în viața reală cu bucurie duhovnicească și bucurie în inimile noastre pe viitor o vom sărbători mai sincer și mai curat, despre Hristos Isus, Domnul nostru, care a înviat din morți, Lui să fie slava și puterea cu Tatăl. și Duhul Sfânt în veci. Amin.
Sunt și alte motive pentru care Maica Domnului de astăzi ar trebui să se bucure mai mult decât apostolii și alți mironositori. În primul rând, Ea a primit Evanghelia Învierii Fiului Său înaintea tuturor oamenilor. În al doilea rând, înaintea oricui, Ea L-a văzut pe Fiul Său Înviat, a vorbit cu El și a atins picioarele Lui nelegiuite. În al treilea rând, de dragul ei, sicriul a fost deschis. Și în al patrulea rând, evanghelistul ei familiar, arhanghelul Gavriil, i-a predicat despre Învierea Domnului. Toate acestea le dovedește și le afirmă marele Grigorie Tesalonic în Cuvântul despre Săptămâna Mironiștilor, spunând următoarele: „Ceea ce nu este atât de clar vestit de Evanghelişti, voi descoperi iubirii tale. Deci, Evanghelia Învierii Domnului a fost prima dintre toți oamenii – care era potrivit și drept – a primit Maica Domnului de la Domnul și în primul rând L-a văzut înviat și s-a bucurat de cuvântul Lui dumnezeiesc, și nu numai I-a privit ochii, si a auzit cu urechile Ei, dar si primul si singurul S-a atins de sfintele Lui picioare, desi toate acestea nu sunt spuse deschis de Evanghelisti, din cauza retinerii de a aduce pe Maica drept marturie, ca sa nu dea. cauza infidelă de a se îndoi. ...de vreme ce primim un cuvânt de la Cel Care a zis: „Nimic nu va fi ascuns, ariciul nu se va descoperi”, să se descopere aceasta”. Sfântul în mod consecvent, în multe cuvinte, dovedește, comparând narațiunile Dumnezeieștilor Evangheliști care vorbesc despre mironosiți, că Maica Domnului a fost prima răsplătită cu cele de mai sus și apoi spune următoarele: „Cred că de dragul ei mormântul viu a fost deschis primul. Prin Ea mai întâi și de dragul Ei, Domnul ne-a descoperit tot ce este sus în ceruri și ce este jos pe pământ. Iar de dragul Ei a trimis un Înger ca să strălucească ca fulgerul, pentru ca, cât era încă întuneric, datorită luminii abundente a Îngerului, Ea să vadă nu numai sicriul gol, ci și giulgiul, așezat în ordine. și mărturisind în multe feluri despre răzvrătirea Celui Îngropat. Același Înger Gavril a fost evanghelistul (al Învierii). În consecință, Nicefor Calist spune în sinaxarul Paștelui Domnului: „Și mai întâi a luat cunoștință de Învierea Maicii Domnului, care ședea în fața mormântului cu Magdalena, precum spune Matei. Dar pentru ca Învierea să nu fie pusă la îndoială din cauza relației dintre Mântuitorul și Mama, evangheliștii spun că Maria Magdalena a fost prima care a văzut”.
Regii antici veneau atât de mult sărbătoarea Paștilor și o venerau atât de mult încât nu numai în acele orașe peste care domniau, i-au eliberat pe cei care se aflau acolo de închisoare pentru datorii sau pentru alte acuzații, dar și au trimis mesaje în locuri îndepărtate cu ordinul de a: eliberează prizonieri acolo, - și mai ales marele Teodosie a făcut-o. Ce spun eu? Iar cei necredincioși și cei nelegiuiți înșiși cinstesc sărbătoarea de Paști, așa cum aceste două lucruri sunt afirmate de Vorbitorul de Aur, care spune: „Aceasta este o sărbătoare (Paștele), pe care aproape toți necredincioșii o cinstesc, pe care acest rege iubitor de Dumnezeu ( Teodosie cel Mare) însuși atât de onorat și venerat încât i-a întrecut în evlavie pe toți cei care au domnit înaintea lui. În aceste zile, după ce a trimis un mesaj, i-a eliberat în cinstea sărbătorii pe aproape toți cei care trăiesc în temnițe ”(Al treilea cuvânt de pe statuie). Se cuvine ca creștinii de astăzi, și mai ales pentru cei bogați, să-și amintească acest lucru și să-i elibereze pe cei aflați în închisoare de Paște.
Vorbitorul de Aur a mai spus: „De aceea, toți cunoscând Paștele jertfit pentru el, ar trebui să ia în considerare începutul vieții sale, acel timp din care Hristos a devenit jertfă pentru păcat. Și El devine o victimă pentru el atunci când cunoaște harul și înțelege viața care a început prin acel sacrificiu. Și după ce a învățat acest lucru, trebuie să se străduiască să primească începutul unei noi vieți și să nu se mai întoarcă la cea veche, la sfârșitul căreia a ajuns ”(Cuvântul 1 pentru Paște, al cărui început este” Paștele pământesc... ”).

Informații despre sursa originală

Când folosiți materiale din bibliotecă, este necesară referirea la sursă.
Când publicați materiale pe Internet, este necesar un hyperlink:
„Enciclopedia ortodoxă” ABC-ul credinței „”. (http://azbyka.ru/).

Conversie în formatele epub, mobi, fb2
„Ortodoxia și pacea...

REMARCI GENERALE

Canonul este cântarea centrală a uneia dintre principalele slujbe bisericești, Utrenia. Iar la Utrenia de Paște, în care nu există nici majoritatea psalmilor obișnuiți, nici citirea Evangheliei, canonul este fără echivoc în centrul atenției. Dacă slujim strict conform ustavului, partea leului a timpului la Utrenia de Paște va fi dedicată cântării canonului (și nu este atât de mic, trebuie să se facă și cu numeroase repetări), precum și citirii celui de-al 45-lea Cuvânt al Sf. Grigorie Teologul, de Sfintele Paști - text suficient de lung.

Cuvântul Sfântului Grigorie, scris în secolul al IV-lea, și canonul Paștelui Sfântului Ioan Damaschinul, creat aproximativ trei secole și jumătate mai târziu, sunt strâns legate. Canonul conține mai multe citate literale din Sfântul Grigorie, astfel încât o înțelegere adevărată a canonului este imposibilă fără cunoașterea cuvintelor de Paște ale Marelui Capadocian.

Canonul de Paște are o structură tradițională: conține 8 cânte, numerotate de la 1 la 9 (cel 2 lipsește); fiecare cântec se deschide cu un irmos, care ar trebui să stabilească o melodie pentru troparia. În cântecele 1, 3, 5, 6 și 9 există două tropare, în al 4-lea, al 7-lea și al 8-lea - câte trei. Maica Domnului este absentă din canon, dar imnografii de mai târziu - Teofan și Iosif - au adăugat un set de Maica Domnului la canonul de Paște; conform hrisovului modern, în prima zi de Paște nu se cântă, ci în zilele următoare se interpretează ambele (astfel, după fiecare cântec, se adaugă două dintre Maica Domnului).

DESPRE IRMOSUL PASTELOR

Irmosul de canoane conțin de obicei repovestiri sau referiri la cântece biblice - pasaje poetice din Vechiul și Noul Testament care stau la baza structurii canonului. Canonul Paștelui nu face excepție, dar aici fiecare dintre temele cântărilor biblice este legată de Învierea lui Hristos:

Irmos prima melodie: „...de la moarte la viață și de la pământ la cer, Hristos Dumnezeu să ne aducă peste noi, cântând biruitor”- la fel cum israeliții au fost scoși din Egipt și au cântat un cântec de biruință după ce au trecut Marea Roșie (= 1-a cântare biblică, Ex. 15.1-19), tot așa am fost traduși de Hristos din moarte în viață.

Irmosul piesei a treia: " Vino, bem bere nouă [adică bem], făcătorul de minuni nu este sterp din piatră, ci izvor nestricăcios, din mormântul care l-a născut pe Hristos...”- iată o minune străveche, când, în timpul rătăcirii israeliților în deșert, Dumnezeu, prin rugăciunea lui Moise, a scurs apa din stâncă - "piatra stearpa"(Ex 17. 1-7) – este comparat cu modul în care din mormântul de piatră al lui Hristos curge, ca ploaia, un izvor de nestricăciune. Este de remarcat faptul că temele ploii și rătăcirea în deșert corespund, în general, nu celei de-a 3-a, ci celei de-a 2-a cântări biblice (Deut 32. 1-43).

al patrulea cântec al Irmos: „În paza divină, să stea alături de noi pe Habacuc care vorbește pe Dumnezeu și să arate un înger luminos, spunând clar: Astăzi... Hristos a înviat...”, se referă direct la profetul Habacuc, autorul cântării al 4-lea biblic (Hab. 3. 2-19). mier Avv 2.1: „Am stat în pază și, stând pe turn, am privit ce va spune El în mine...” Viziunea profetică a lui Habacuc este referită în Irmos la îngerul care anunță mesajul Învierii lui Hristos.

Irmos al 5-lea canto: „Să facem dimineața adâncă dimineața și în loc de pace îi vom aduce Stăpânului un cântec și îl vom vedea pe Hristos, Adevărul Soarelui...”, conține o parafrază a celui de-al 5-lea cânt biblic al profetului Isaia (Isaia 26.9-19): „Din noaptea, duhul meu se maturizează la Tine, Doamne...” Cuvântul slav „matinevati” înseamnă literal „a privi cu atenție [în timpul amurgului dinainte de zori]”. Astfel, execuția de noapte a canonului pascal (conform hrisovului strict, Utrenia ar trebui să fie întotdeauna slujită noaptea, înainte de zori) corespunde modului în care mironositorii se grăbeau la mormântul lui Hristos devreme și dimineața devreme: „Vom aduce un cântec în loc de pace”.

Cântec al 6-lea Irmos: „Tu ai coborât în ​​lumea subterană a pământului... și trei zile, ca de la balena Iona, ai înviat...” - pomenește pe profetul Iona, pentru că el este cel care deține al 6-lea cânt biblic (Iona 2. 3-10). Conform Scripturilor, Iona a cântat-o ​​în timp ce era adânc sub apă, în burta unei balene. Canonul Paștelui relatează scufundarea lui Iona pe fundul mării cu coborârea lui Hristos în iad și eliberarea din pântecele balenei trei zile mai târziu - cu Învierea lui Hristos de trei zile.

Irmosul piesei a 7-a: " Răscumpărând tânărul din peșteră, om fiind, suferă ca muritor, iar patima muritoare în nestricăciune va îmbrăca splendoarea... "- se referă la povestea a trei tineri evrei care au fost aruncați într-un cuptor încins de regele babilonian Nebucadnețar, dar care au fost mântuiți de Dumnezeu. Povestea acestui eveniment, rugăciunea și cântarea tinerilor constituie al 7-lea cânt biblic (Dan 3. 26-56). Irmosul subliniază că Cel care odată a salvat tinerii de la moarte inevitabilă, El Însuși a acceptat suferința pentru a îmbrăca natura muritoare cu frumusețea incoruptibilității ( „el va îmbrăca splendoarea cu incoruptibilitate”).

Irmos al 8-lea canto: „Aceasta este ziua numită și sfântă, există un Sabat, Rege și Domn, o sărbătoare a sărbătorilor, iar o sărbătoare sunt sărbători...”, referindu-se la tema celui de-al 8-lea cânt biblic (Dan 3.57-88) doar la final: „... Îl vom binecuvânta pe Hristos pentru totdeauna”, - altfel construit în jurul unui citat din Sfântul Grigorie Teologul: "Paștele! Este sărbătoarea noastră și sărbătorirea sărbătorilor."(Or. 45.2).

Irmos al 9-lea canto: „Strălucește, strălucește, noul Ierusalim: slava Domnului se înalță peste tine, bucură-te acum și bucură-te, Sion! slăvirea Maicii Domnului, referindu-se astfel la Cântarea Fecioarei (Luca 1. 46-55), care este prima parte a cântării al 9-lea biblic.

CONȚINUTUL TEOLOGIC AL CANONULUI

Troparii canonului, împreună cu Irmosul, dezvăluie mai multe subiecte teologice independente. Unele sunt în mod evident legate de sărbătorirea Paștelui creștin:

• jubilarea întregii creații în timpul Învierii lui Hristos (troparul 2 al cântului I: „ Cerurile sunt demne și se distrează, dar pământul se bucură..."; Troparul 1 al Cantului 3: „... da, toată creatura sărbătorește...”);
• goană a mirului către mormântul Mântuitorului (irmos al cântului al 5-lea; troparul 1 al cântului al VII-lea: „ Soții din lumea înțelepților lui Dumnezeu pe urmele lui Teakha...") și apariția unui înger de către el, proclamând Învierea lui Hristos (irmosul al 4-lea canto);
• coborârea lui Hristos în iad (irmosul al 6-lea canto), distrugerea ulterioară a iadului (al 2-lea tropar al 7-lea canto: „Sărbătorim moartea, mortificarea, distrugerea iadului, începutul unei alte vieți veșnice...”) și eliberarea prizonierilor care se aflau acolo - sufletele oamenilor morți (troparul 1 al cantonului 5: „... cu legături infernale de mulțumire... la lumină merg, Hristoase, cu picioare vesele”).

Alții asociază Paștele creștin cu tipurile Vechiului Testament:

• diverse profeții (cf. cele spuse mai sus despre corelarea irmosului cu cântările biblice);
• jubilația regelui și a profetului David în timpul transferului Chivotului Legământului la Ierusalim (al treilea tropar al cantului al patrulea: „Nașul ubo David, galopând în fața chivotului de fân, poporul lui Dumnezeu, sfințenia, imaginile sunt vândute la vedere, ne distrăm...”, cf. 2 Samuel 6.3-14: „Și au pus chivotul lui Dumnezeu pe un car nou... Și David și toți copiii lui Israel au cântat înaintea Domnului cu tot felul de instrumente muzicale... David a galopat cu toată puterea lui înaintea Domnului”.);
• principalul prototip al Jertfei lui Hristos - mielul de Paște: „[Hristos] este sexul unui bărbat... Mielul va fi numit, fără vină... Paștele nostru...”(1 și 2 troparia al 4-lea canto; comparați Ex 12.5: „Trebuie să ai un miel fără cusur, mascul, în vârstă de un an”).

Tema luminii Învierii lui Hristos este descrisă în mod special în canon, care anunță ziua strălucitoare a învierii generale din morți (troparul al 3-lea al cântului al 7-lea: „... această noapte mântuitoare și strălucitoare, vestind ziua răscoalei prezentului...”). Putem spune că lumina pătrunde în întregul canon și este cumva menționată în toate cântecele sale, cu excepția celui de-al 6-lea: „Acum toate pline de lumină...”(primul tropar al 3-lea canto), „Strălucire, strălucire...”(irmosul al 9-lea canto), etc. Dar pentru a contempla această lumină, trebuie să depui un efort asupra ta: „Să ne curățăm simțurile și Îl vom vedea pe Hristos strălucind de lumina inapropiată a învierii...”(primul tropar al cântului I, ordinea cuvintelor schimbată). Astfel, adevărata sărbătoare a Paștelui este posibilă doar prin „purificarea simțurilor”, adică pocăință, viață virtuoasă și faptă ascetică. Acest lucru este sugerat și de imaginea celor care poartă lămpi către Mire: „Să începem, iluminarea mergând către Hristos din mormânt ca Mirele...”(troparul al 2-lea al cântului al 7-lea), referitor la pilda evanghelică a celor zece fecioare (Matei 25. 1-13).

Tema sacramentului Botezului este menționată de două ori: în troparul 2 al cântului 3 ( „Ieri am fost îngropat în Tine, Hristoase;) și în trinitatea din Canto 8 („Tatăl Celui Atotputernic, și Cuvântul și Sufletul... în Tine fiind botezat”). În cele mai vechi timpuri, ei încercau să cronometreze Botezul catehumenilor în seara dinaintea Paștelui, astfel încât viața lor bisericească să înceapă în principala sărbătoare a anului. Prin urmare cuvintele „îngropat ieri” poate fi înțeles fie ca referință la celebrarea sacramentului Botezului în Sâmbăta Mare (cf. Rom. 6.4: „Am fost îngropați cu El prin botez”), sau pur și simplu ca o indicație a slujbelor din Săptămâna Mare premergătoare Paștelui.

Se acordă o oarecare atenție temei Ierusalimului, ca punct central al jubilarii de Paște: „Ridică-ți ochii, Sion, și vezi: iată, am venit la tine... de la apus și de la miazănoapte și de la mare și de la răsărit...”(troparul al 2-lea al cantului al 8-lea, citatul conține parafrazele Is 49.12 și 60.4), „... bucură-te acum și veselește-te, Sion...”(irmosul al 9-lea canto). Interesul autorului palestinian - călugărul Ioan de Damasc - pentru acest subiect este destul de de înțeles. Dar, în același timp, vorbim nu numai și nu atât de mult despre Ierusalimul pământesc, ci despre Ierusalimul Ceresc - Biserica lui Hristos: „Strălucire, strălucire, noul Ierusalim! ..”(irmosul al 9-lea canto).

Tema Bisericii este intim prezentă în multe tropare ale canonului, pur și simplu pentru că este enunțată la persoana I plural. În troparul 3 al odei a 4-a, Biserica este numită „sfântul popor al lui Dumnezeu” ( „... poporul lui Dumnezeu este sfinți...”). Dar punctul culminant mistic al acestei teme poate fi numit troparul 1 al canonului al 9-lea, care folosește imaginile din Cartea Cântărilor Cântărilor ( "O, divinule! O, dragă! O, cea mai dulce voce a ta! ..", cf. Cântecul 2. 8, 14: „Glasul iubitului meu! .. lasă-mă să-ți aud glasul, pentru că glasul tău este dulce”), care la prima vedere descrie dragostea pământească a unui tânăr și a unei fete, dar este înțeleasă în mod tradițional ca o alegorie despre Dumnezeu și Biserică. În acest caz, o astfel de interpretare este evidentă din următoarele cuvinte ale aceluiași tropar: „... Cu noi mai mincinos ai promis că vei fi, până la sfârșitul secolului, Hristos...” referindu-se la finalul Evangheliei după Matei, unde Hristos spune: „Iată, Eu sunt cu tine în toate zilele până la sfârșitul veacului”(Mt 28.19).

Autorul canonului a reușit să împletească în el referințe la alte teme teologice creștine cheie: despre Treimea Divinului (Treime din al 8-lea canto), despre nașterea imaculată a Domnului Isus Hristos (primul tropar al celui de-al 6-lea canto: „... cheile Fecioarei, nevătămată în Crăciunul Tău...”), despre caracterul universal al evanghelizării creștine (Troparul 2, Cantul 6: „... l-ai înviat pe Adam al întregii națiuni...”), despre așteptarea eshatologică a venirii Împărăției lui Dumnezeu (troparul I al cantului al VIII-lea: „Vino, strugure nou al nașterii, bucurie divină, în zilele deliberate ale învierii, ne vom împărtăși din Împărăția lui Hristos...”, cf. Mt 26.29: „Vă spun că de acum înainte nu voi mai bea din acest rod al strugurilor până în ziua când voi bea [vin] nou cu voi în Împărăția Tatălui Meu”.).

Refrenele de pe canonul al 9-lea (atunci când irmosul și troparia acestui cântec alternează cu ele), există, de asemenea, doar referiri generale la Învierea lui Hristos ( „Sufletul meu se va mări în urmă cu trei zile din mormântul lui Hristos Dătătorul de Viață”, „Hristos a înviat, drept moarte...”), și o descriere a jubilării generale ( „Astăzi orice făptură se bucură și se bucură, ca și cum Hristos a înviat”), și menționarea soțiilor purtătoare de mir ( „Maria Magdalena s-a scurs la mormânt și, după ce L-a văzut pe Hristos, ca și când ai cere un ajutor (grădinar)”), și gândul la coborârea lui Hristos în iad ( „Te-ai trezit, adormind, mort din timpuri imemoriale...”, „Hristos a înviat... înălțat mort...”), și comparație cu tipuri din Vechiul Testament ( „Hristos este un Paște nou, o jertfă vie, Mielul lui Dumnezeu, ia păcatele lumii”: Mier Is 53,7, Ioan 1,29; „Te-ai trezit, adormind, mort din veșnicie, răcnind împărătesc, ca un leu din Iuda”: Mier Geneza 49.9) și alte subiecte teologice (despre Treime: „Sufletul meu va mări puterea Zeității tri-ipostatice și indivizibile”; despre Buna Vestire, adică Întruparea: „Bucură-te, Devo, bucură-te...”; în cel mai faimos dintre refren: "Un înger strigă mai grațios: Fecioară curată, bucură-te! Și împachetează râul: bucură-te! Fiul Tău a înviat trei zile...", imaginea Bunei Vestiri – un înger care o salută pe Maica Domnului cu cuvântul „Bucură-te” – este transferată la Învierea lui Hristos).

Reverendul autor al canonului a reușit într-un mod uimitor să combine toate subiectele de mai sus într-un întreg destul de compact, folosind un limbaj poetic foarte luminos și încăpător. Dar aceasta nu înseamnă deloc că el consideră suficient să se limiteze la contemplarea pe care a oferit-o ascultătorilor săi. Dimpotrivă, pentru a-l parafraza pe Sfântul Grigorie Teologul (Or. 45,30 și 23: "Paștele mare și sfânt și curățirea lumii întregi! - Voi vorbi cu voi ca cu ceva însuflețit. Cuvântul lui Dumnezeu și lumină și viață, și înțelepciune și putere! - toate numele voastre îmi plac";„Să ne împărtășim Paștele, acum este reprezentativ, deși mai sincer decât în ​​Vechiul Testament... și mai târziu și în curând ne vom împărtăși mai desăvârșit și mai curat, când Cuvântul va bea cu noi acest“ nou în Împărăția lui tatăl "), se roagă lui Hristos pentru o comuniune mai deplină cu Dumnezeu: "O, Mare și prea sfânt Paște, Hristoase! Despre înțelepciune, și Cuvântul lui Dumnezeu și Putere! Dă-ne adevărul Ție să ne împărtășim, în zilele fără seară ale Împărăției Tale."(ultimul tropar).

Numele acestui cântec, care se traduce literal prin „regula”, se întoarce la numele antic al cercului slujbelor zilnice – „canonul rugăciunii”. Titlul „canon” a trecut mai întâi la prima slujbă a zilei, adică Utrenia, iar apoi la cel mai important text imnografic al ultimei.

Din păcate, acest Cuvânt este omis astăzi în majoritatea templelor. Este interesant de observat că atunci când Paștele coincide cu ziua Bunei Vestiri (25 martie, în tradiția bizantină, această zi era considerată data calendaristică a Învierii istorice a lui Hristos), adică de Kyriopașa (literal „Paștele adevărat”, în sensul coincidenței sărbătorii mobile cu data de 25 martie), statutul prescrie să se citească chiar și două Cuvinte de Paște ale Sfântului Grigorie deodată - nu numai al patruzeci și cinci, ci și al întâi.

Cantul Canonului este un ciclu de mai multe strofe, dintre care prima se numește irmos (vezi nota următoare), iar celelalte se numesc troparia.

Vezi nota anterioară.

Un tropar special dedicat Maicii Domnului. În majoritatea canoanelor, fiecare cântec se termină cu Maica Domnului.

Irmos (greacă heirmos, „legare”, „coeziune”, „secvență”) este strofa inițială a fiecărui cântec canonic, care stabilește metrica poetică pentru restul strofelor acestui cântec (troparia). Unitatea metrică a făcut posibilă cântarea troparului pe melodia irmosului; astfel, le-a servit drept model și i-a unit într-un singur întreg. Aceasta, precum și unitatea semnificativă a irmosului și cântecul biblic corespunzător (vezi mai jos), i-au dat numele.

Folosirea canonului al 3-lea al canonului temei celui de-al 2-lea canon biblic în irmos ne face să ne întrebăm: nu ar fi putut inițial canonul să mai conțină și un cântec? Problema necesită cercetări (inclusiv luarea în considerare a absenței cântărilor secunde în alte canoane ale Sfântului Ioan Damaschin).

Există o tradiție bisericească că „cealaltă Maria”, care, conform Evangheliei după Matei, a mers la mormânt cu Maria Magdalena (Matei 28.1), este Maica Domnului și ea a fost cea care a primit prima de la înger pe vestea Învierii Fiului ei (Sinaxarium în Săptămâna Paștelui).

Canonul Paștelui

Cântecul 1? I

Irmos: zi de duminică. Să ne lămurim, oameni buni! Paști! Paștele Domnului! Căci de la moarte la viață și de la pământ la cer, Hristos Domnul ne-a condus cântând un cântec de biruință.

Cor

Să ne purificăm simțurile și să-l vedem pe Hristos strălucind cu lumina inaccesibilă a învierii și „bucurați-vă”, vom auzi clar de la El cântând un cântec de biruință.

Cor: Hristos a înviat din morți, călcând moartea în picioare și dând viață celor din morminte.

Cerul este vrednic, să se bucure pământul. Fie ca întreaga lume să sărbătorească, vizibilă și invizibilă; căci Hristos a înviat – bucurie veşnică.

Canto 3? I

Irmos: Vino, să începem să bem o băutură nouă, nu scoasă în mod miraculos dintr-o piatră stearpă, ci din izvorul nestricăciunii - mormântul lui Hristos, pe care suntem așezați (Ex. 17, 6).

Cor: Hristos a înviat din morți, călcând moartea în picioare și dând viață celor din morminte.

Acum totul era plin de lumină - raiul, pământul și (locurile) iadul; toată creația să sărbătorească răzvrătirea lui Hristos, pe care suntem întemeiați.

Cor: Hristos a înviat din morți, călcând moartea în picioare și dând viață celor din morminte.

Ieri am fost îngropat cu Tine, Hristoase, azi m-am ridicat cu Tine înviat; ieri am fost răstignit cu Tine, slăvește-mă împreună cu Tine, Mântuitorule, în împărăția Ta (Rom. 6, 3).

Canto 4? I

Irmos: Habacuc, care a proclamat despre Dumnezeu, poate sta cu noi în paza divină ca un Înger purtător de lumină, exclamând clar: astăzi este mântuirea lumii, pentru că Hristos a înviat ca atotputernic (Habacuc 2:1, Isaia 9:6). ).

Cor: Hristos a înviat din morți, călcând moartea în picioare și dând viață celor din morminte.

Paștele nostru - Hristos s-a arătat ca bărbat, precum (un fiu) a deschis pântecele fecioarei; numit Miel, ca fiind oferit pentru hrană, - fără prihană, ca nefiind părtași la murdărie și ca adevăratul Dumnezeu - numit desăvârșit (Ex. 12:5).

Cor: Hristos a înviat din morți, călcând moartea în picioare și dând viață celor din morminte.

Coroana pe care suntem binecuvântați este Hristos, ca un miel de un an, jertfit de bunăvoie pentru toți la Paștele curățitor, iar din mormânt a strălucit pentru noi, frumosul Soare al dreptății.

Nașul David a galopat încântat înaintea chivotului reprezentativ; Dar noi, poporul sfânt al lui Dumnezeu, văzând împlinirea tipurilor, să ne bucurăm cu sfințenie; căci Hristos a înviat ca atotputernic (2 Samuel 6).

Canto 5? I

Irmos: Să ne ridicăm în dimineața adâncă și în loc de mvr vom aduce Domnului un cântec, și vom vedea pe Hristos - Soarele dreptății, dând Viață tuturor.

Cor: Hristos a înviat din morți, călcând moartea în picioare și dând viață celor din morminte.

Văzând îndurarea Ta nemăsurată, Hristos, cuprins în lanțurile iadului, s-a grăbit cu bucurie la lumină, slăvind Paștele cel veșnic.

Cor: Hristos a înviat din morți, călcând moartea în picioare și dând viață celor din morminte.

Cu lămpile în mâini, să ne îndreptăm spre Hristos, ieșind din mormânt, ca un mire, și cu rânduri (îngerii) sărbătorind cu bucurie vom sărbători Paștele mântuitor al lui Dumnezeu.

Canto 6? I

Irmos: Te-ai pogorât, Hristoase, în lumea subterană a pământului și ai rupt zăvoarele veșnice care conțineau prizonierii, iar a treia zi, ca Iona din balenă, ai ieșit din mormânt (Iona 2:11).

Cor: Hristos a înviat din morți, călcând moartea în picioare și dând viață celor din morminte.

Fără a strica (pântecele) întemnițat al Fecioarei în nașterea Ta, Hristoase, Tu ai înviat din mormânt, păstrând pecețile intacte și ne-ai deschis ușile Paradisului.

Cor: Hristos a înviat din morți, călcând moartea în picioare și dând viață celor din morminte.

Mântuitorul meu, viu și, asemenea lui Dumnezeu, Jertfă neiertătoare! Aducându-Te de bună voie la Tatăl, Tu, înviat din mormânt, l-ai înviat împreună pe strămoșul Adam.

Condacul, vocea a 8-a

Deși Tu, Nemuritor, ai coborât în ​​mormânt, ai distrus puterea iadului și ai înviat biruitor, Hristoase Dumnezeule; proclamându-le soţiilor smirnă: „Bucură-te!” și dăruind pace apostolilor tăi; [și tuturor] celor căzuți le dai învierea.

Ikos: Odinioară mironosii, încă înainte de apariția dimineții, căutau, ca lumina zilei, Soarele, care exista înaintea soarelui și intra în mormânt. Ei au zis unul altuia: „Prieteni, să mergem, vom unge cu tămâie Trupul care curge viață și este îngropat, trupul Celui care zace în mormânt, Care ridică pe Adam căzut. Veniți, să ne grăbim ca magii, să ne închinăm și să aducem darul mvro-ului Celui împletit, nu în înfășări, ci cu pânză de înmormântare, și strigând, strigăm: Doamne, care dai învierea celor căzuți. ! Apărea! "

Văzând Învierea lui Hristos, să ne închinăm Sfântului Domn Iisus, Unul fără de păcat, să ne închinăm Crucii Tale, Hristoase, cântăm și slăvim Sfânta Ta Înviere, căci Tu ești Dumnezeul nostru, nu știm altceva decât numele Tău, noi invocă numele Tău. Veniți, toți credincioși, să ne închinăm Sfintei Învieri a lui Hristos, căci prin Cruce a venit bucuria lumii întregi. Lăudând mereu pe Domnul, să cântăm despre învierea Sa, căci El, după ce a îndurat răstignirea, prin moartea Sa a biruit moartea. ( De trei ori)

Isus, după ce a înviat din mormânt, așa cum a fost prezis, ne-a dat viață veșnică și mare milă. ( De trei ori)

Canto 7? I

Irmos: Cel ce i-a mântuit pe tineri din cuptor, făcându-se om, suferă ca un muritor și cu suferința Sa îl îmbracă pe muritor în frumusețea nemuririi, singurul Dumnezeu al părinților, binecuvântat și slăvit.

Cor: Hristos a înviat din morți, călcând moartea în picioare și dând viață celor din morminte.

Soțiile înțelepte se grăbeau după Tine cu culori parfumate; dar Pe Care ei, ca morții, Îl căutau cu lacrimi, s-au închinat cu bucurie, ca unui Dumnezeu viu, iar ucenicilor Tăi, Hristoase, au vestit Paștele tainic.

Cor: Hristos a înviat din morți, călcând moartea în picioare și dând viață celor din morminte.

Sărbătorim mortificarea morții, distrugerea iadului, începutul altuia, viața veșnică, iar în extaz cântăm pe acest vinovat, singurul Dumnezeu al părinților, binecuvântat și slăvit (Osea 13:14).

Cor: Hristos a înviat din morți, călcând moartea în picioare și dând viață celor din morminte.

În adevăr, sfântă și vrednică de orice triumf este această noapte mântuitoare și strălucitoare, premergătoarea zilei luminoase a învierii, în care Lumina veșnică în trup a strălucit pentru toți din mormânt.

Canto 8? I

Irmos: Această zi eminentă și sfântă, singura, rege și domn între sâmbătă, este o sărbătoare a sărbătorilor și o sărbătoare a sărbătorilor; în această zi să-L binecuvântăm pe Hristos pentru totdeauna.

Cor: Hristos a înviat din morți, călcând moartea în picioare și dând viață celor din morminte.

Vino, în ziua glorioasă a învierii, să ne împărtășim din rodul cel nou al strugurilor, bucuria dumnezeiască, Împărăția lui Hristos, cântându-L ca Dumnezeu în veci.

Cor: Hristos a înviat din morți, călcând moartea în picioare și dând viață celor din morminte.

Ridică-ți ochii, Sion, și privește în jurul tău: iată, copiii tăi, care Îl binecuvântează pe Hristos în tine pentru totdeauna, au zburat către tine - ca niște lumini evlavioase dinspre apus, nord, mare și răsărit (Isaia 60:4).

Cor: Hristos a înviat din morți, călcând moartea în picioare și dând viață celor din morminte.

Tatăl Atotputernic, și Cuvântul și Duhul, este Ființa Unica în trei Persoane, Supremă și Divină! Am fost botezați în Tine și Te vom binecuvânta pentru totdeauna.

Canto 9? I

Cor: Sufletul meu Îl preamărește pe Hristos, Dătătorul de viață, care a înviat a treia zi din mormânt.

Irmos

Cor: Hristos este Noul Paște, Jertfa cea vie, Mielul lui Dumnezeu care a primit păcatele lumii.

tropar

O, cât de dumnezeiesc, de dulce și de dulce este cuvântul Tău, Hristoase! Ați promis în mod fals că veți fi cu noi până la sfârșitul secolului; având aceasta (făgăduința) ca stâlp de speranță, noi credincioșii ne bucurăm.

Cor: Îngerul a strigat către Preacurat: „Fecioara curată, bucură-te! Și repet: Bucură-te, Fiul tău a înviat a treia zi din mormânt, înviind pe toți morții. Oameni buni, distrați-vă!”

Maria Magdalena a alergat la mormânt și, văzându-L pe Hristos, a început să-L întrebe, confundându-L cu un grădinar.

tropar

O, marele și sfântul Paște - Hristos! O, Înțelepciune, Cuvântul lui Dumnezeu și Puterea! Dă-ne cea mai perfectă unire cu Tine în ziua veșnic strălucitoare a Împărăției Tale.

Îngerul a strigat către Preacurat: „Fecioara curată, bucură-te! Și repet: Bucură-te, Fiul tău a înviat a treia zi din mormânt, înviind pe toți morții. Oameni buni, distrați-vă!”

Irmos: Străluceşte, străluceşte noul Ierusalim; căci slava Domnului a strălucit asupra ta; triumfează acum și bucură-te Sionul. Tu, Curată (Născătoare de Dumnezeu), bucură-te de răscoala Celui Născut de tine! (Isaia 60:1, Luca 1:47).

Exapostilarium

După ce a adormit în trup ca un muritor, Tu, Împăratul și Domnul, ai înviat a treia zi, [prin aceasta] scoțând pe Adam din [starea] stricăciunii și abolind moartea. [De aceea, Tu ești] Paștele nestricăciunii (nemuririi) și al mântuirii lumii.

O, mare și sfânt Paște, Hristoase! O, înțelepciune, Cuvântul lui Dumnezeu și putere! Dă-ne o comuniune mai perfectă cu Tine în ziua nesfârșită a Împărăției Tale (1 Cor. 5:7; 13:12).

Din cartea Explicativ Typicon. Partea I autorul Skaballanovici Mihail

Postul Paștelui Aceasta este mărturia Sf. Irineu ne permite să vedem primul embrion al actualului Sf. Patruzeci de zile, care la acea vreme, fiind limitate la una-două zile, era considerat nu un post pre-Paștel, ci Paștele, Paștele însuși. Postul Paștelui, conform acestei mărturii,

Din cartea Întrebări către preot autorul Shulyak Sergey

14. Ce este tortul de Paște? Întrebare: Ce este „tortul de Paște”? Preotul Konstantin Parkhomenko răspunde: Pe lângă ouăle colorate, creștinii ortodocși din țările slave coc prăjituri de Paște de Paște (în Ucraina, prăjiturile de Paște se numesc Paște): pâini dulci cu stafide, fructe confiate,

Din cartea Mitologia Orientului Apropiat de Hook Samuel

Mitul de cult al Paștelui Nu există nicio îndoială că Cartea Ieșirii, care povestește despre fuga israeliților din Egipt, se bazează pe evenimente istorice, însă, forma în care este îmbrăcată povestea acestui eveniment nu este istoria. O narațiune a zece calamități din cauza

Din cartea Sacramentului, cuvânt și imagine autorul Men 'Alexander

Capitolul V. CICLUL PAȘTILOR („sărbătorile rulante”) Am vorbit deja despre originea ciclului „rulant” al sărbătorilor și al zilelor memorabile. Centrul său este Paștele. Este precedată de patru săptămâni de pocăință și Postul Mare.

Din cartea Rugăciunii autorul autor necunoscut

Canonul Pascal al Strofei la începutul Utreniei, glasul 6: Învierea Ta, Mântuitorule Hristoase, Îngerii cântă în cer, iar pe pământ ne fac să Te lăudăm cu inima curată Tropar, glasul 5: Hristos a înviat din morți călcând în picioare. moarte pe moarte și dând pântece celor din mormânt.” Cântarea 1 Irmos:

Din cartea Nicee and Post-Nicenism Christianity. De la Constantin cel Mare la Grigore cel Mare (311 - 590 d.Hr.) de Schaff Philip

§78. Ciclul Paștelui Paștele este cea mai veche și mai mare dintre sărbătorile anuale ale bisericii. Sensul său principal și consistența respectării s-au născut, ca duminica creștină, în dimineața Învierii lui Hristos. Ca și Paștele evreiesc, a fost inițial începutul

Din cartea Vegetarianismul în religiile lumii de Rosen Stephen

MIELUL PAȘTELOR Toată lumea este obișnuită să-L înfățișeze pe Hristos ca păstorul bun și mielul lui Dumnezeu, dar mielul de Paște este o problemă pentru creștinii vegetarieni. Cina cea de Taină a fost o masă de Paște în care Hristos și apostolii au mâncat trupul

Din cartea Grigore de Nyssa. Crearea canonului autorul Şchipina Rimma Vladimirovna

2.3. Canonul cinstirii icoanelor și canonul iconografic Conceptul de „canon” în relație cu canonul cinstirii icoanelor și cu canonul iconografic, precum și cu canonul ca stil artistic al epocii, are diferite nuanțe de semnificație.” Canon” este un termen legal al bisericii care denotă

Din cartea iudaismului autorul Kurganova U.

Kashrut de Paște În timpul Paștelui, la regulile obișnuite ale kashrut se adaugă interdicții specifice legate de kvas (chametz). Este interzis să mănânci sau chiar să ai alimente care conțin chametz în casă.

Din cartea Cartea de Paște pentru copii [Povestiri și poezii de scriitori și poeți ruși] Antologie de autor

Buna Vestire de Paști Clopoțelul adormit A trezit câmpurile, A zâmbit soarelui Pământ adormit. Loviturile s-au repezit Spre cerurile albastre, Vocea răsună tare prin păduri. Luna Albă a dispărut în spatele râului, valul Frisky a dispărut zgomotos. Valea Tăcută Alungă somnul, Undeva dincolo de drum Îngheață

Din cartea We Meet Easter. Tradiții, rețete, cadouri autorul Levkina Taisiya

Rulada de Paste Faina la cerere, 2 pahare de lapte, 50-60 g drojdie, diluata in? pahare de apă caldă cu 1 oră, o lingură de zahăr granulat, 1 pahar de zahăr granulat, 150-200 g de unt, 200 g de stafide (sâmbure), 4 ouă, miez de nucă mărunțit, 1 ou de culoarea ceapă,

Din cartea autorului

Rula cu nuci de Paște 4 căni de făină, 1 linguriță drojdie uscată, 1? pahare de zahar granulat, 1 pahar de lapte, 150 g de unt topit, 1 pahar de miez de nuca tocata,? pahare de cacao pudra, 40 g ciocolata tocata, 1 ou de culoarea ceapa, sare.1, B

Din cartea autorului

Tort de Paște migdale 4 veverițe,? pahare de zahăr granulat,? pahare de miez de migdale ras, 1-2 linguri. linguri de pudră de cacao, 1 linguriță de esență de migdale, 1 lingură. lingura de pudra de cacao.Pentru crema:? pahare de zahăr granulat,? pahare de smântână, 1 lingură. o lingură de făină,? pahare de lapte, 2 gălbenușuri, 2

Din cartea autorului

rulada de zmeura de Paste? pahare cu faina,? pahare de cacao pudră, 1 linguriță de praf de copt, 3 ouă, albușuri și gălbenușuri separat,? pahare de zahar granulat, 1 lingurita esenta de vanilie, zmeura din compot, zahar pudra, sare.Pentru crema; ? pahare de smântână bogată în grăsimi, 2 linguri. linguri

Din cartea autorului

Miel de Paște ceh / pahar de făină, 1 pahar de unt, 1 pahar de zahăr granulat, 1 pahar de brânză de vaci, 3 = 4 ouă, 1? h. linguri de praf de copt, coaja rasa? lămâie, 3 linguri. linguri de miez de nucă tocate, nucă de cocos, ulei vegetal, sare. 1. In emailat

Din cartea autorului

desert de Paște? pahare + 1 lingura. o lingură de zahăr granulat ,? pahare de miez de migdale ras, 2 veverite, 1 pahar de smantana groasa,? lingurițe de esență de vanilie, 750 ml de înghețată de vanilie, 1 lingură. lingură de pudră de cacao, 200 de ciocolată pentru coroană. 1. Tapetați o tavă de copt cu folie, ungeți-o