2 کلیسای جامع اکومینیک در قسطنطنیه. کلیسای جامع دوم جهانی

سایت "Orthodox.ru" همچنان به انتشار قطعات کتاب جدید از مورخ کلیسا و قوس کانونیست ولادیسلاو Tsypina "تاریخ اروپا دوریستین و مسیحی" را منتشر می کند.

Sacra امپراتوری در تشکیل کلیسای جامع در قسطنطنیه، متن آن حفظ نشد، توسط امپراتور مقدس Theodosius از بهار بزرگ 381 سال منتشر شد. اسقف های استان های شرقی به کلیسای جامع دعوت شد، که او حکومت می کرد. در غرب امپراتوری، گارازیان حکومت کرد و تنها صلاحیت Feodosia به استان های غربی اعمال نشد. 150 اسقف به کلیسای جامع آمد. در ابتدا قول های جوامع ارتدوکس از سوریه، آسیا و تراکیه وارد شد. بعدها، زمانی که اقدامات کلیسای جامع در حال حاضر آغاز شده است، اسقف هایی که از مصر به رهبری تیموتی اسکندریه، و همچنین از مقدونیه وارد شدند، در میان آنها اولین نفر از آن را از دست دادند. در میان شرکت کنندگان کلیسای جامع، سنت سیریل بود که از سال 350 اداره اورشلیم را برگزار کرد، جانشین واسیلی واسیلی در بخش کایزاریان الدیوس، سنت والی برادران گرگوری نیسکی و پیتر سواستی، و همچنین Akaki Verrysky، amphilochiy iconian Optim Pisidian، Diiodor Touriski، Pelagiy Laodicean Esidorsky، Isidore از کیرسکی و Melitsky Jersey. همچنین، 36 اسقف اعظم Dukhoboretsev یا Pneumatomians، که پیروان مقدونیه در نظر گرفته شدند، نیز به قسطنطنیه منتقل شدند، به رهبری Elexia Kizic و Marquian Lamnskysky. مذاکرات با آنها از طرفداران نماد نیکن و تدریس نفس نفس نفس روح القدس، پدر و پسر نتایجی را نپذیرفت و مقدونیه، که کلیسای جامع را ترک کرد، پایتخت را ترک کرد.

کلیسای جامع در ماه مه 381 سال افتتاح شد. در اولین جلسات خود، Reletets سنت Antioch برگزار شد. امپراتور Feodosius، که در افتتاح کلیسای جامع حضور داشت، یک بار او را در یک رویا دید و، همانطور که Feodoritus پر برکت می گوید، "اعلام کرد که او به او نمی گوید که بین آنها متولد شده است: او خود را می خواست، به یاد آوردن رویای خود، یاد بگیرد این شوهرش و در واقع، تنها کل پیشنهاد اسقف ها وارد اتاق های سلطنتی، Feodosius، ترک همه دیگران، به طور مستقیم به Melo بزرگ رفت، و به عنوان یک پسر پدر دوست داشتنی، ابتدا از مخالفت خود لذت بردم، سپس او را محکم گرفت و شروع به او کرد ، دهان، قفسه سینه، سر و ... دست. در همان زمان، پادشاه به او رویا کرد. او همچنین تمام دیگران را پیدا کرد و از پدران پدران خواسته بود تا امور پیشنهادی را قضاوت کنند. " در ابتدای اقدامات کلیسای جامع، مورد در مورد هماهنگی در وزارت امور خارجه کنستانطنتیک حداکثر مورد توجه قرار گرفت و به عنوان غیرقانونی و نامعتبر شناخته شد.

مقدس مقدس، که سالهای قدیم را به دست آورده است، در ابتدای اقدامات کلیسای جامع به خداوند منتقل شده است - آثار آن با افتخارات فرستاده شده به شهر کلیسای جامع خود - آنتیوخ. رئیس جدید شورای پدران منتخب سنت گرگوری متکلم. اما در اینجا اسقف ها از مصر به رهبری تیموتی اسکندریه وارد پایتخت شد. و در کلیسای جامع بلافاصله مسئله جایگزینی بخش ضد ساحل را مطرح کرد. جانشین Meltyo، کسانی که در کلیسای جامع اسقف های سوریه حضور داشتند، آنتیوچ را پیشگام فلاویان انتخاب کردند؛ با این حال، این انتخاب موجب اعتراض از پدران مصری شد، در کنار آن، به عنوان آن را به شورا شناخته شد، ایستاده بود Damas Roman، Amvrosiy Mediolsky و دیگر اسقف های غرب، که اگر چه آنها وارد ارتباط با mellows، اصرار کردند با این حال، به منظور حداقل در حال حاضر، پس از مرگ آرامگاه، تنها اسقف اعظم Antioch توسط طاووس به رسمیت شناخته شد، اما برای اکثریت کلیسای جامع این گزینه غیر قابل قبول بود. اختلافات یک شخصیت شدید را به دست آورد. گرگوری متکلمان، اظهار نظر در مورد آنها، نوشت: "بسیاری از توت فرنگی و از سوی دیگر، برای مصالحه پیشنهاد شده است، اما برای افزایش شرارت بسیار زیاد است."

همه روح هایی که به دنبال بازگرداندن دنیای کلیسای بین دنیای شرقی هستند، که متعلق به آن بودند، از یک طرف، و او، از یک طرف و مصری ها و غرب Staronikers - از سوی دیگر، سنت پیشنهاد غیر منتظره ای را انجام داد که با خلق و خوی قراردادی قرارداد کرد اکثر پدران کلیسای جامع که به طور قطع از نامزدی فلاویان حمایت کردند، همانطور که قبلا از گرگوری خود در برابر ماکسیم به طور غیرقانونی به جای خود حمایت کردند: "اجازه دهید تاج و تخت به قدرت کسی که آنها را ترک کرده اند و حد مشترک و مشترک برای همه نوع ما. او (طاووس. - Prot v.ts.) برگ های جایی که برای مدت طولانی آرزو می کند، روح خود را به خدا تحمیل کرد که او را به ارمغان آورد؛ و با رضایت یکپارچه از کل مردم و اسقف های عاقل، با کمک روح، ما تاج و تخت را به شخص دیگری می دهیم ... بله او سرانجام سقوط می کند ... این طوفان، جهان هیجان انگیز! " . بسیاری از شرکت کنندگان در کلیسای جامع، چنین پیشنهادی تقریبا به عنوان انتقال یک فرد سابق همبستگی به اردوگاه دشمن درک شد: "من گفتم؛ و آنها هر یک را فریاد زدند؛ این همان چیزی بود که گله ای از چاککین، جمع آوری شده در یک شمع، جمعیت قهوه ای از جوانان ... گردباد، باشگاه، بالا بردن باد ... آنها مانند یک سیستم عامل بودند، که به عقب و در اینجا عجله و به طور ناگهانی همه عجله درست در صورت. اما همچنین یک مجموعه قدرت از بزرگان به جای پر زرق و برق جوان، آنها دنبال شدند. " یکی از مخالفان امتیازات به اسقف های مصری و غربی، که مشکوک به تامین سنت گرگوری بود، برای ترک طاووس در بخش ضدحییان قبل از او، همانطور که ممکن بود فرض شود، مرگ در سن او ناراضی نبود که "مورد نیاز بود ... به طوری که امور ما تمایل به تدریس با خورشید، یک شروع درک وجود دارد، جایی که خدا ما را تحت مقدار زیادی پرده فرستاد، به عبارت دیگر، De Oriente Lux. سنت گرگوری این استدلال از نجوم حتی نمی خواست به طور جدی اقدام کند.

در مواجهه با سوء تفاهم و بی اعتمادی که از پدران که نمایندگان هر دو طرف - شرق و مصر را نشان دادند، که تعصب سابق خود را علیه او حفظ کردند، به این نتیجه رسید که در یک زمان تلاش برای جایگزینی او با Maxim Cynika، - Saint Gregory بود از او خواسته بود که او را در صلح رها کند. نه پدران کلیسای جامع و نه امپراتور Feodosius او را نگرفتند، و سنت به خداحافظی با کلمات گفت: "من این سوال را در مورد ثانویه خواندم ... افکار خود را به آنچه مهم تر است، اتصال، اتصال، نزدیک، در نهایت، اوراق قرضه دوستانه متقابل. چقدر طول می کشد که ما به عنوان مردم غیر علمی که به یکی از آنها آموخته اند، به ما آموخته اند - نزاع های نفس کشیدن؟ برای برقراری ارتباط با دقت بخشیدن به یکدیگر باشید. و من یک یون پیامبر خواهد بود، و اگر چه این گناهکار نیست، قربانی کردن به صرفه جویی در کشتی نیست ... هر نهنگ مهمان نواز به من پناهگاه در عمق دریا می دهد ... من خوشحال نشدم وقتی بودم قدردانی از تاج و تخت، و در حال حاضر من به طور داوطلبانه تا حدودی. من من را متقاعد می کنم و دولت بدنم را متقاعد می کنم. یک وظیفه - مرگ؛ همه چیز به خدا داده شده است. اما نگرانی من در مورد شما تنها چیزی است، تثبیت من! .. خداحافظی و به یاد داشته باشید در مورد آثار من! " . در ژوئن 381، سنت بازنشسته از قسطنطنیه در نازیان بومی خود.

و در کلیسای جامع شروع به بحث در مورد گروه متروپولیتن کرد. در پیشنهاد دیودور از تامینسکی، با رضایت امپراتور، رئیس کلیسای کنستانتینف، یک سناتور سالخورده بود، که موضع خود را از پایتخت برخوردار بود، که هنوز مقدسات خود را تصویب نکرده بود تعمید، پس پس از انتخابات او، مانند یک Mediogenian Amvelone بود، ابتدا تعمید داشت، و سپس به طور پیوسته در سه درجه از کشیشی تعیین شد. NETARY و سپس رئیس سوم کلیسای کلیسای اکومینیک شد.

مهمترین اقدام کلیسای جامع، تصویب نماد جدید ایمان، به معنای واقعی کلمه کلیسای ارتدکس، کلیسای ارتدوکس، کلیسای ارتدکس بود: "باور (پیمایشان) در یکی از خدایان خدا، توانا، خالق آسمان و زمین، برای همه و نامرئی قابل مشاهده است. و در یک قطعه از خداوند عیسی مسیح، پسر خدا، تنها گوشت گاو، و از پدر خود را قبل از تمام قرن متولد شد؛ نور از نور، خدا صادق است از خدا درست است، متولد، بی اهمیت است، پدر منحصر به فرد است، درست است. ما به خاطر یک فرد و ما از رستگاری Szedshago از بهشت \u200b\u200bو از روح القدس و مریم باکره و در کوچکترین. Crucifago همانند پیلاتل پیلاتات، و رنج و دفن شده است. و مقاوم در روز سوم توسط کتاب مقدس. و به بهشت \u200b\u200bو پدر پدر ستارگان ارزشمند است. و Paki Supilo با Glevai Sudiuti زنده و مرده، مراکز عقاب به پایان نمی رسد. و در روح مقدسین، خداوند، دروازه زندگی، و پدر و مادر خروجی، و پدر و پسر سخنگوی و سلوییم، گلاگلاوشا، پیامبران. در یکی از کلیساهای مقدس، کلیسای جامع و رسولان. ما اعتراف میکنیم (Omnologewoman) یک غسل تعمید تک در ترک گناهان. چای (چشم انداز) قیام مرده و زندگی قرن آینده. آمین "

بر اساس این ارائه، ایمان یک نماد خوب است که، با این حال، به ویرایش جزئی تبدیل شد: از نماد جدید، بیان در تولد پسر "از ماهیت پدر" حذف شد، و از سوی دیگر دست، آن را با ارائه دقیق تر روح القدس، در مورد ظهور او از پدر و "اسپولرد" و "روشنایی"، به عبارت دیگر - حتی بازجویی با دو هیپواستازی الهی دیگر، دوباره پر شده بود. نماد جدید شامل اعتراف اعتقاد به کلیسای مقدس، دکترین یکنواختی تعمید و آینده بود قیام جهانی و زندگی ابدی. با توجه به بیانیه ای از قوس پرستان والنتینا اسمووس، "نزدیکی به نماد دوم کلیسای جامعۀ کلیسای کلیسای اورشلیم" بازسازی می شود، زیرا با متن مکالمات شتاب از سنت کریل اورشلیم بازسازی می شود " ، در حالی که، با این حال، بر خلاف نماد Noke، اصطلاح "منحصر به فرد" را شامل نمی شود - در 360s، Cyril، مانند Vasily Ankir و St. Melo، متعلق به طرفداران تعالیم در "ارسال ها" بود، که ارائه شده است کنفرانس کلیسای کلیسای کلیسا متوجه می شود که در زمان کلیسای جامع او "تعمیر و تبدیل به یک نفر" شد.

کلیسای جامع II متعلق به هفت قانون است. با این حال، آنها در اصل، در کلیسای جامع خود، به عنوان کانون های جداگانه جمع آوری شده اند. پدران کلیسای جامع پیام محتویات انضباطی کلیسا را \u200b\u200bصادر کردند که بعدها در ابتدای قرن VI، به چهار قواعد تقسیم شدند. همانطور که برای سه کانون گذشته، منشاء آنها چنین است. در سال 382، کلیسای جامع اسقف در قسطنطنیه برگزار شد، که در آن اکثر پدران دوم کلیسای جامع جهانی شرکت کردند؛ این مسئله رابطه بین کلیساهای شرقی را با کلیسای رم در زمینه شناخت وضعیت جهانی کلیسای جامع 381 سال مورد بحث قرار داد. این کلیسای جامع بود که دو قاعده را منتشر کرد که در کانن های دوم کلیسای جامعۀ 2 تا 6 و 6 بود. قانون 7 گزیده ای از پیامی است که از Ephesus Nestoria Constantinople در 428 نفر است. پس از محکوم کردن بی معنی بودن از III، کلیسای جامع جهانی به دلایل واضح، نام اودی از مخاطب از پیام حذف شد. اما چرا این متن از Canonikon کلیسای افسوس، معلوم شد که در قوانین کلیسای جامع دوم اکولومیاکی گنجانده شده است؟ شاید به این دلیل که او موضوع قانون اول این کلیسای جامع را ادامه داد. این سه کانن (از پنجم تا 7) در مجموعه های غربی غربی گنجانده نشده است. به رسمیت شناختن اینکه قانون سوم توسط خود کلیسای کانستانتینوپال منتشر شد، کلیسای رومی او را رد کرد؛ دلیل این امر واضح است که این امر با این واقعیت همراه است که وضعیت کلیسای کنستانطنپل با این کانون افزایش یافته است، اما بعد از آن رم مجبور به تشخیص محل قسطنطنیه در دیپتیو جهانی شد که توسط این قانون تأسیس شد.

در قانون اول کلیسای جامع، غیرقابل نفوذ نماد ایمان "سه صد تا هشتم فتا، که قبلا در کلیسای جامع نیکای، که در Viphini است"، و از هر گونه حساسیت، و سپس آن را از بین می برد، و سپس به دنبال لیست این هراس ها: "در واقع، Anomeev، Arian، یا Euddoxian، Semiarian، یا Dukhoboretsev، Savellyan، Markellian، Fotinian و Apollyniarian." یکی از این گونه ها - Savellyan - مدتها قبل از من از کلیسای جامع نیکن، در نیمه اول قرن سوم، به وجود آمد و ماهیت آن این بود که اختلافات هاتستای پدر را از پسر نفی کند، زیرا او در نتیجه او در غرب بود به عبارت دیگر، نام وسیع را دریافت کرد، به عبارت دیگر، منطقی از الهیات Savellyan پیروی می کند نتیجه گیری این نه تنها پسر خدا در صلیب، بلکه پدر الهی نیز زخمی شد. این یقه از لحاظ نوعی با آریان ارتباط ندارد و فقط آریایی متهم به مخالفان خود است که از دکترین ارتدوکس از قتل عام پسر، در Savelianism پنهان دفاع کرد. دلیل این اتهامات، به شدت به Savelianism Markell، یک حامی سابق آریان تبدیل شده است و خود را به عنوان یک دانش آموز خود را بزرگ و حتی بیشتر دانش آموز خود را از FOTIN مورد توجه قرار داد. ITSELVES ARIANA در این قاعده با نام حامی شدید این حامی از این enomy مشخص شده است، پیروان آن ها به نام ANOMACES نامیده می شود، از آنجا که، رفتن بیشتر Aria در فرار از حقیقت، آنها در مورد کمبودهای پدر پدر، همچنین Evdoxcia، اسقف اعظم کانتلانتینوپل بود. نام "پیداریا" در آثار تاریخی اغلب در ارتباط با آریایی های معتدل که در مورد شباهت یا حتی سکوت پدر پسرش آموخته اند، استفاده می شود، اما در این قانون این به اصطلاح DukHobors یا پیروان مقدونیه نشان داده شده است که از هیپواستازی از روح القدس و پدر منحصر به فرد آن رد شده است. سرانجام، یرز آپولینا، که توسط پدران دوم کلیسای جامع انقلاب محکوم شده است، دیگر به الهیات سه گانه اعمال نمی شود، بلکه به دگمتری مسیحولوژیک، که به عنوان موضوع اصلی کلیسای های پس از آن، از III آغاز شد، اعمال نمی شود.

در قانون دوم دوم کلیسای جامعۀ انقلابی، ما در مورد تخریب مرزهای سرزمینی کانونی بین کلیساها صحبت می کنیم: "اسقف های منطقه ای مقامات مداوم را در کلیسا خارج از منطقه خود در خارج از منطقه گسترش نمی دهند و کلیساها را مخلوط نمی کنند." در آن، برای اولین بار در زبان کانون ها، آموزش و پرورش محلی بزرگتر از مناطق کلیسای به رهبری متروپولیتن ها ذکر شده است، که در مورد قوانین من از کلیسای جامع جهانی بود. این مناطق با دوزخ ها نامگذاری شده اند. ظاهر آنها در آستانه کلیسای جامعۀ انقلاب دوم، با توسعه تقسیم اداری خود امپراتوری روم همراه است، زیرا سازمان کلیسا به طور مداوم به بخش اداری امپراتوری اعمال شد. در قانون دوم، Diceses تنها توسط یک ریاست شده ذکر شده است - شرق: "اسقف الکساندریا بله، کلیساهای توکمو را توسط مصر مدیریت می کند؛ Episciplies شرقی بله دستور tokmo در شرق، با حفظ مزایای کلیسای آنتیاچ، قوانین نیکسیکی به رسمیت شناخته شده است؛ همچنین اسقف های منطقه Assegian بله، آنها Tokmo را در آسیا فشار می دهند؛ اسقف ها Pontic بله، در صلاحیت خود را از منطقه Pontic Tokmo؛ Thracian Tokmo Frakia. " در مورد کلیساهای خارج از امپراطوری، "در قبایل مردم"، کلیسای جامع تصمیم به حفظ نظم سابق - "که توسط پدران مشاهده شد،" که این بود که کلیساها در اتیوپی تحت قضیه اسقف های اسکندریه قرار داشتند ، کلیسای در ایران، پشت مرزهای شرقی امپراتوری، - در صلاحیت تخت سلطنت آنتیوچ، و کلیسای اروپای شرقی بستگی به اولین اسقف فرکا، که یک بخش در هراکلا داشت، بستگی داشت.

قانون سوم یک مکان را در Diptyja Bishop Constantinople تنظیم می کند. این می گوید: "کنستانتینپول اسقف، آیا مزیتی بر افتخار اسقف رومی را دارد، زیرا Grad یک رم جدید است." شناخته شده است که در رم، نابرابری افتخار اداره با اهمیت سیاسی شهرها همراه نیست، اما با منشاء ارتفاعات جوامع، و بنابراین، کلیسای روم، اسکندریه و آنتیوچ، بر اساس رسول پیتر و او علامت دانشجویی، در اولین مکان های دیپتیجا قرار گرفت. در این راستا، اسقف های رومی در طول چند قرن به شدت مقاومت کردند و به شدت از ارتفاع گروه شهرداری قسطنطنیه مقاومت کردند. اما حکومت سوم دوم کلیسای جامع جهانی به طور واضح در مورد پایگاه های سیاسی و در نتیجه، از لحاظ تاریخی گذرا از افزایش ترانس سخن می گوید. موقعیت مدنی شهر با توجه به این کانن، جای خود را در Diptych تعیین کرد.

رم در دوران باستان رد شد و وضعیت سیاسی رتبه بخش کلیسا را \u200b\u200bرد کرد. ظهور این دکترین توسط ویژگی های تاریخ کلیسای غرب توضیح داده شده است. همانطور که من P.V را نوشتم Gidulianov، "با توجه به فقدان جوامع در غرب، بر اساس رسولان، با توجه به این واقعیت است که تنها چنین جامعه رم، موقعیت اولیه اسقف رومی از پایه کلیسای رومی توسط رسولان حذف شد و به ویژه پیتر، شاهزاده رسولان. " همانطور که برای شرق، آن را به آن قابل استفاده نیست: منشاء کلیسای قرنتیان کمتر از منشاء کلیسای اسکندریه قابل احترام نیست؛ در همین حال، اسقف های قرنتیان هرگز یک افتخار برابر با بخش اسکندریه نداشتند. با این حال، روند رایج در شرق توضیح می دهد رتبه کلیسای موقعیت سیاسی بخش شهر به طور کامل به غرب اعمال می شود: رم پایتخت قلب امپراتوری، کارتاژ - پایتخت آفریقا، Ravenna - محل اقامت امپراتورهای غربی روم. بنابراین، دیدگاه شرقی، به طور مستقیم بیان شده در حکومت سوم، تمام دلایل برای پیوستن به اهمیت تروریسم عمومی است.

در قانون چهارم دوم، کلیسای جامع انقلاب، اعتبار Maxim Maxim را به بخش کنستانتینوپل رد کرد که توسط سنت گرگوری متکلمان اشغال شده است: "در Maxima Nihi و در مورد تردید از آنها در قسطنطنیه: Maxim نبود یا نه اسقف، نه برای هر آنچه که درجه ای از پاکسازی وجود دارد، و کسی که برای او تظاهر کرد، همه چیز ناچیز است. " اصل کانونی که می تواند از متن مشتق شود و چارچوب قانون چهارم، اول از همه، در این واقعیت است که غیر قابل قبول است به همان بخش برای نگه داشتن دو یا چند اسقف، و بنابراین، به آزادی قانونی از گروه به عنوان یک نتیجه از مرگ، اخراج بر صلح، انتقال به بخش دیگری یا سپرده گذاری در دادگاه که اسقف خود را از تامین کنندگان دیگر به او، نامعتبر و ناچیز اشغال کرد.

قانون پنجم دوم کلیسای جامع جهانی، که می خواند: "با توجه به اسکرول غربی: قابل قبول و در Antioch، اعتراف یکی از خدایان پدر و پسر، و روح القدس"، - به طور متفاوتی تفسیر شد. "اسکرول (یا تومورهای) غربی" یکی از اسناد دگماتیک است، اما دقیقا همان سند در آن صحبت می کند، قضاوت های مختلف بر این موضوع بیان شده است. در تفسیر Zonars و Walsamon، در کانن، ما در مورد "اعتراف از ایمان" کلیسای جامع Sardiysky از 343 سال صحبت می کنیم که شامل مزیت پدران غربی و مواد آن در اصل در لاتین بود . اما بسیاری از دانشمندان مدرن این دیدگاه را به اشتراک نمی گذارند، عمدتا به این دلیل که کلیسای آنتیوچ حتی در تعاریف کلیسای جامع ساردیت ذکر نشده است، علاوه بر این، به اندازه کافی برای جریان بین کلیسای جامع Sardiysky و II وجود دارد برای مدت طولانی - 38 سال؛ بنابراین، واکنش خیلی دیر خواهد بود. مطابق با تفسیر شرایط، که موجب ترکیب قوانین پنجم شد، که توسط بوگیا، والنس، پاپور، باردی، و همچنین کانونیست های ارتدوکس، اسقف، نیکودیماتیک (Milashais) و جان (Sokolov)، اسقف اعظم پیتر داده شد (L'Yuille)، در قانون ما در مورد رویدادهایی که با Damas Dad برگزار می شود صحبت می کنیم. در سال 369، کلیسای جامع در رم برگزار شد، که اعتراف خود را از ایمان خود را تصویب کرد، اسقف اعظم رسانه ای مدیالیان، مدافع اصلی آرین یرسی در غرب را محکوم کرد و پیامی به آنتیوچ فرستاد و خواستار پدران شرقی شد قضاوت خود را در مورد این اعتراف بیان کنید. آنتیوخ با این اعترافات توافق شده است. این بر روی کلیسای جامع آنتیوچ 378 انجام شد، زیرا اسقف معتقد است نیکودم ها (Milash)، یا در کلیسای جامع 375، مطابق با نظر اسقف اعظم پیتر (L'Yuille)، که در عین حال متوجه می شوند: "پدران کلیسای جامع قسطنطنیه 382 ساله، تاموس را تصویب کرد، در حال حاضر در Antioch تصویب شد، آنها به دنبال نشان دادن وحدت ایمان با غرب، با این حال، در متن قانون پنجم، ما نباید تظاهرات هر گونه باز بودن در برابر طاووس و آن را ببینیم گروه بندی ... برای پدران کلیسای جامع کلیسای جامع 381، صحت عرضه فلاویان، فراتر از هر شکلی بود که از پیام های کلیسای جامع آنها ظاهر شد ... رم تصمیم گرفت تا فلاویان را فقط حدود 398 تشخیص دهد. " در این مورد، اسقف اعظم پیتر (L'Yuille) عمدتا با F. Kavaller و G. Bardi تردید می کند، اما، با این حال، دیدگاه دقیق تر در مورد این موضوع را بیان می کند، معتقد است که شرق آماده نیست که چگونه اصرار داشته باشد در غرب، منابع غیرقانونی از نوارها، اما بیان شده در پنجمین قانون، آمادگی برای گرفتن آنفالیایی ها که به ملتلی ها ملحق می شوند، بیان می شود.

قانون ششم برای دادگاه کلیسا بسیار مهم است. در آن، اول از همه، معیارهایی که فردی که به دادستان اسقف اعمال می شود باید پیکربندی شود یا به عنوان یک شاکی با شکایت علیه اسقف به دادگاه کلیسای پیکربندی شود. در این راستا، حکومت شکایات را متمایز می کند و از یک سو، و اتهامات کمیسیون جرایم کلیسا را \u200b\u200bمتهم می کند. شکایات و اتهامات طبیعت خصوصی، مطابق با این قانون، به طور مستقل از وضعیت کلیسای دادستان یا شاکی پذیرفته می شود: "اگر کسی نوعی از اسقف را به ارمغان بیاورد، یعنی شکایت خصوصی، به نوعی ادعاهای املاک، و یا در هر دیوانه از هر دیوانه از او، درست نیست: با چنین اتهامات، به صورت صورت دادستان یا ایمان به او نگویید. به هر حال تصویب می شود و وجدان اسقف آزاد می شود و اعلام می کند که آن را مجازات می کند تا عدالت را به دست آورد، هر چه ایمان آن است. " اما اگر ما در مورد اتهام اسقف اعظم در کمیسیون جرایم کلیسا صحبت می کنیم، این کانن مجاز نیست با پذیرش آن از یونانی ها، توزیع کنندگان، سازمان دهندگان جلسات غیرقانونی (نباتات)، روحانیون فوران، اما. شکایات و اتهامات اسقف ها، طبق قانون ششم، گاو منطقه ای، یعنی کلیسای جامع منطقه متروپولیتن، خدمت می شود. در صورتی که تصمیم گرفته شده توسط کلیسای جامع منطقه ای، دادستان یا شاکی را برآورده نمی کند، می تواند درخواست تجدید نظر "کلیسای بزرگ اسقف های منطقه بزرگ" را اعمال کند، به عبارت دیگر، کلیسای جامع اسقف اعظم شرق در زمان دوم کلیسای جامع اکومینیک، آسیا (با مرکز در افسا) بود؛ Pontico با پایتخت Caesarea Cappadocyan، Thracian (محور در هراکلیا)، که در سرزمین کنستانتاستان نیز واقع شده بود، و همچنین سوریه (با سرمایه در Antioch) و مصری با لیبی و پنتاگول (شهر اصلی - اسکندریه) بود. علاوه بر این، قانون 6rd به طور جدی نشان داد که شکایات مربوط به اسقف ها و درخواست تجدید نظر پادشاه، "فرماندهان دنیوی" و کلیسای جامع جهانی را نشان می دهد. این قانون یکی دیگر از موقعیت های قابل توجه دیگری است که مربوط به ماهیت قوانین کلیسا و هنجارهای قانون رومی است: دادستان در مورد محاصره اثبات شده خود را به مسئولیت، که برای جرم و جنایت ارائه شده است، که در آن او را اسقف اعطا می کند: "... اما آنها ممکن است بر اتهامات خود اصرار نداشته باشند، همانطور که در نوشتن، خود را تحت ترس از مجازات های مشابه با متهم قرار داده، اگر، برای تولید پرونده، معلوم شد که در اسقف متهم شده است. "

حکومت هفتم بر موضوع پیوستن به کلیسای کلیسای های پیشین و اسپرینترها تاثیر می گذارد. با توجه به این قانون، Eneborne، Montanists، به نام "Frigami"، Savellyan و "همه یونانی های دیگر ... همراه با paganniki" - از طریق غسل تعمید؛ و Ariana، مقدونیه، Novaciana و Savvatian (پیروان Savvatiya، از Novacian جدا شده از Novacian)، سوم و آپولینیان - از طریق enathatemation از Heresy و جهانبر خود را. ممکن است باعث ناراحتی شود که پدران دوم کلیسای جامع اقتصادی نه تنها Dukhoboretsev-مقدونیه، بلکه حتی آریان تصمیم گرفتند بدون غسل تعمید بگیرند. این احتمالا به این دلیل است که Ariana فرمول بی سیم را تحریف نکرده است، اما این واقعیت که Ariana شدید، بدبختی به نام پسرش نامیده می شود و پدر به ارث برده شده، تا زمان دوم کلیسای جامع کلیسای، به انومویان تبدیل شد فرقه، برای آنها، زمانی که آنها را در ارتدکسسی حرکت می دهند، کلیسای جامع من عبور را پیش بینی کردم، چون من آنها را با پاتا گذاشتم، و Eusevia Nikomidia به عنوان Ariana به نام Ariana، و بعدا Akakia Kaesariovsky، که پسر خود را اعتراف کرد، در نظر گرفته شد چنین پدر

در 9 ژوئیه 381، کلیسای جامع جهانی، امپراتور Theodosius پیام را فرستاد، که در آن او از او درباره تصویب قطعنامه کلیسای جامع خواسته بود. در 19 ژوئیه، Feodosius مقدس تصمیمات کلیسای جامع را تصویب کرد، به این ترتیب آنها قدرت قوانین ایالتی را به آنها داد و به این ترتیب حکم خود را از 30 ژوئیه فرمان داد "برای انتقال تمام کلیساها به اسقف هایی که به یک عظمت و قدرت پدر اعتراف می کنند ، پسر و روح القدس، یک افتخار و یک افتخار و متشکل از برقراری ارتباط با نکتاریا در کلیسای قسطنطنیه، در مصر با تیموتی اسکندریه، در شرق با Pelagia Laodician و Diodoronia Tedinsky، در اسقف اعظم Assagide با amphilochiye iconian و Optim، اسقف از Antioch Pisidoyskaya، در اسقف اعظم Ponta با Eldema Cappadocyan، Spray Melitsky و Grigory NIS، در Mysies و اسکیتی با Terentia، اسقف تامسک، و مارتیر Markanopol. همه کسانی که با این اسقف ها ارتباط برقرار نمی کنند، همانطور که یونجه های صریح از کلیساها اخراج می شوند. " در Edicte Feodosia، مهمترین بخش در شرق در شرق - Antioch ذکر نشده است، و آن را با یک دلیل واضح انجام شده است: سوال از جایگزینی او - چه کسی باید برگزار شود: Flavian یا Pavlin - برای امپراتور باز بود؛ او منتظر تصویب کلیسای جامعۀ نامزدی بود. مهم این است که بر خلاف حکم 380، که معیار برای کاتولیک جوامع محلی، ارتباطات کانونی با ترانزیت رم و اسکندریه اعلام شد، در اینجا بخش رومی ذکر نشده است.

کلیسای جامع قسطنطنیه در ابتدا، در خاتمه های سوریه، آسیا و فرکا، جهانی را به رسمیت شناخت. کلیسای جامع افسسی، در جریان او نفوذ قاطع منشور کلیسای اسکندر سنت سیریل، به کلیسای جامع 150 پدران اشاره نکرد، اما نماد او و کانون های او حاوی مراجع در اعمال و مقررات مربوط به کلیسای جامع چالکیدون. در رم، به رسمیت شناختن کرامت جهانی کلیسای جامع قسطنطنیه از 381 ساله، با توجه به ترکیب بسیار بسیار شرق، اشاره به زمان بعد است - این اتفاق در حال حاضر با پدر و مادر هراس در ابتدای قرن ششم است.

کلیسای جامع دوم جهانی برگزار شد در سال 381 و تلاش پیروزی ارتدوکس، در 325 برنده شد.

در سال های سخت، پس از تصویب نماد نیکن از ایمان، ارابه آریان به شاخه های جدید کمک کرد. مقدونیه، تحت پوشش مبارزه با هزاری Savellian، که در مورد ادغام پدر و پسر iPostasi آموخت، شروع به استفاده از کلمه "ارسال شده" به پسر به پدر. این فرمولاسیون نیز توسط این واقعیت خطرناک بود که مقدونیه خود را به عنوان یک جنگنده با Arians نشان داد که از اصطلاح "شبیه به پدر" استفاده می کردند. علاوه بر این، مقدونیه یک نیمه باغ است که بسته به وضعیت و مزایای ارتدکسی، سپس به آریاییسم، هولی و روح القدس، ادعا می کند که او با پدر و پسر خود وحدت ندارد. یونایتد دوم - AYIA مفهوم "آسیب" را معرفی کرد و گفت که پدرش موجودی کاملا متفاوت از پسر داشت. دشمن شاگرد او در مورد وابستگی سلسله مراتبی پسر پدر پدر و روح القدس گفت. همه کسانی که به او آمدند، او به "مرگ مسیح"، رد تعمید تعمید به نام پدر و پسر و روح القدس، خود نجات دهنده.

سومیه سوم از آموزه های والن و اورسکی در کلیسای جامع ARIM متولد شد. آنها سعی کردند اسقف های ارتدوکس را فریب دهند، اعلام کنند که پسر خدا از خدا و شبیه به خدا به پدر است و نه یک خلقت، همانطور که آریانا تدریس می شود. اما به علاوه بهانه ای که کلمه "بودن" در کتاب مقدس نیست، یونانی ها ارائه نمی دهند از اصطلاح "منحصر به فرد"، در رابطه با پسر به پدر استفاده کنند. علاوه بر این سه اصل اصلی، بسیاری از دروغ های دیگر وجود داشت. Yeretik Apollinaria گفت: "گوشت نجات دهنده، از آسمان از پدرت گرفته شده است، روح و ذهن انسان را نداشت؛ فقدان روح کلمه خدا را پر می کند؛ الهی در ادامه ادامه یافت سه روز."

برای تکه های Yeressyarkhov، تزار مقدس تئودوسیوس بزرگ (379-395) یک کلیسای جامع جهانی را در قسطنطنیه برگزار کرد که 150 اسقف را شرکت کردند. اعترافات ایمان تصویب شده در کلیسای جامع رومی پدران برای بررسی در مورد کلیسای جامع رومی، که پاپ مقدس مقدس به اسقف آنتیاکیان پالین فرستاده شد، پیشنهاد شد. پس از خواندن اسکرول، پدران مقدس، رد پوشش کاذب مقدونیه، به اتفاق آرا به طور یکنواخت، دکترین رسولان را تصویب کرد که روح القدس خدماتی نیست، بلکه خداوند پروردگار، از پدر خروج، با پدر و پسر Schoableable و Suslim. برای رد سایر موارد: Eneborne، Arian، Semiarian، پدران مقدس نماد نیکن از ایمان ارتدوکس را تایید کردند.

در نماد، که توسط کلیسای جامعۀ من تصویب شد، عزت الهی روح القدس را ذکر نکرده بود، زیرا هیچ هلی دودهی وجود نداشت. بنابراین، پدران مقدس دوم کلیسای کلکومنیک به نماد نیکن از 8، 9، 10، 11 و 12 اعضا، یعنی آنها در نهایت نماد نیکو تزارگراد ایمان، که نوشته شده است و در حال حاضر کل کلیسای ارتدوکس است، افزوده شده است .

دومین کلیسای جامع جهانی، علاوه بر این، اشکال دادگاه کلیسا را \u200b\u200bتأسیس کرد، مصمم به ارتباط از طریق مقدسات جهان تشکیل دهنده های توهین آمیز، که به نام تثلیث مقدس تعمید داده شد و به مقدسات تبدیل شد غوطه وری سنت

(حافظه در تاریخ 25 و 30 ژانویه) بیانیه زیر از ایمان ارتدوکس در کلام او به دست آورد: "شروع اولیه و موجود با آغاز یکی از خداوند است، اما اصل و یا عدم انطباق ماهیت اصلی نیست. برای هر طبیعت، این واقعیت مشخص نیست که این وجود ندارد، اما این چیزی است که: این یک موقعیت است، نه انکار کردن از موجود است. و آغاز، این واقعیت که آن را از اصل شروع نمی کند، برای آن اصل برای او نیست، همانطور که برای اولین بار اولیه است؛ زیرا فقط به طبیعت تعلق دارد، نه طبیعت، نه طبیعت وجود دارد. و هیچ چیز اشتباهی با شروع، به همان اندازه که آنها هستند. نام اصلی است - پدر، آغاز - پسر، همراه با آغاز - روح القدس؛ و طبیعت سه خدای متحد. وحدت پدر است که از آنها و به آنها، بدون ادغام و افزایش او، و نه تقسیم بین آنها، هیچ وقت، بدون نیاز و نه قدرت.

برگزاری جامعۀ دوم واتیکان یکی از مهمترین رویدادهای جدیدترین تاریخ کلیسای کاتولیک است. این نشریه نشان دهنده دوره آماده سازی این رویداد بزرگ در مقیاس بزرگ است و همچنین حرکت خود را پوشش می دهد: یک مرور کلی از چهار جلسه کلیسای جامع و مراسم افتتاحیه داده شده است.

پاپ جان XXIII 25 ژانویه 1959، 3 ماه پس از انتخاب او به تاج و تخت، در کلیسای رومی سنت پل (سان پائولو فرای لو Mura) برای اولین بار اعلام رسمی از قصد خود را برای تشکیل یک کلیسای جامع جدید از کلیسای کاتولیک. وظایف اصلی کلیسای جامع، او بازگشت به اشکال باستانی ارائه Creed، ساده سازی انضباط کلیسا، احیای زندگی مذهبی، و همچنین یک جنبه اکومینیک را اختصاص داد.

دوره آماده سازی

در اوایل فوریه سال 1959، متن سخنرانی پاپ از 25 ژانویه به اعضای کالج کاردینال منتقل شد. پس از آن، پاسخ ها و پیشنهادات مربوط به موضوع کلیسای جامع شروع به ورود به رم کرد. برای خلاصه کردن تمام خواسته ها و پیشنهادات در تاریخ 17 مه 1959، برآورد کمیسیون (PPCS) تاسیس شد. رئیس آن منصوب شد و واتیکان کاردینال Domenice، وزیر امور خارجه، منصوب شد.

در اولین جلسه کاری کمیسیون تعصب که در تاریخ 26 مه 1959 افتتاح شد، اظهار داشت که کلیسای جامع تشکیل شده بر راه حل مشکلات فعلی کلیسای کاتولیک رومی تمرکز دارد و هدف آن تعاریف عقلانی I از را ندارد کلیسای جامع واتیکان. زبان رسمی کلیسای جامع مجتمع لاتین است. در 18 ژوئن، تقریبا 2800 نامه از نوشتارها و عباسات، محل اقامت و اسقف های عاملی، NoNTers، Vicariuses و Prefects رسولان، بخش های عمومی برادری و جماعت ها منتشر شد.

تا 30 مه 1960، بیش از 2 هزار پاسخ (VOTA) اسقف ها طبقه بندی شده توسط موضوعات و موضوعات در کمیسیون تعصب دریافت شد.

در Motu Proprio Superno Dei Nutu تاریخ 5 ژوئن 1960، پاپا جان XXIII به طور رسمی نام کلیسای جامع را به عنوان دوم واتیکان تاسیس کرد، وظایف خود را شناسایی کرد، کمیسیون های آماده سازی مرکزی، 10 کمیسیون مقدماتی را در مورد مسائل مختلف و 3 دبیرخانه تاسیس کرد. من این روش را برای شکل گیری آنها ایجاد کردم (همه اعضای کمیسیون های آماده سازی توسط پاپ، رئیس هر کمیسیون - کاردینال) منصوب می شوند.

برای آماده سازی کلیسای جامع حدود سه سال باقی مانده است. در طول آماده سازی، بیش از 2 هزار نفر از کلیساهای کلیسا از پنج قاره مصاحبه شدند. پیشنهادات و ملاحظات آنها به چندین دوره دوازده رسید. 70 اسناد برای بحث در مورد کلیسای جامع آماده شدند. گردشگران، روزنامه نگاران، رادیو و مخابرات از سراسر جهان به رم آمدند. در 19 مارس 1961، سنت جوزف بسته بندی شده توسط Saint Patron (Patron) کلیسای جامع واتیکان اعلام شد.

در 25 دسامبر سال 1961، جان XXIII توسط قانون اساسی آپوستولی از Salutis Humanae، اختصاص داده شده به مشکلات جامعه مدرن، بحران دولت معنوی خود را در برابر پیشرفت مادی امضا شد. به او، پاپ، نیاز به تشکیل "کلیسای جامع جهانی جدید" را اثبات کرد و سال 1962 در سال اعلام کرد تا کار خود را آغاز کند. در همان زمان، پدر اعلام کرد اولین کلیسای جامع واتیکان بسته شد. با تصمیم 2 فوریه سال 1962، آغاز کار کلیسای جامع در 11 اکتبر 1962 اعلام کرد.

ژوئن 20، 1962 جلسه نهایی کمیسیون آماده سازی مرکزی برگزار شد. در تاریخ 6 اوت 1962، پاپ جان XXIII Motu Proprio Appropinquante Concilio را امضا کرد. در 70 مقاله منشور کلیسای جامع واتیکان (Ordo Concillii)، قوانین برگزاری جلسات، صفوف و حقوق شرکت کنندگان کلیسای جامع، درجه مشارکت در کلیسای جامع مشاوران- متخصصان و ناظران، کاتولیک نیستند دستور رأی دادن راهنمای کلی تضمین های عمومی جماعت توسط شورای هیئت مدیره تهیه شده از کاردینالز پاپ منصوب شد. 10 کمیسیون کلیسای جامع تاسیس شد که هر کدام از آنها شامل 26 عضو شدند (16 نفر توسط رای کلیسای جامع انتخاب شدند، 10 نفر به عنوان DAD منصوب شدند).

در مرحله تعصب شورا، انتظارات مختلف از کار کلیسای جامع و نتایج آن ظاهر شد. دستگاه شیکئیک، تشکیل ترکیب کمیسیون های آماده سازی، به دنبال کاهش تجدید کلیسای کاتولیک رومی، اعلام شده توسط پاپ جان XXIII، به حداقل، و مقررات سنتی Creed برای حفظ یکپارچگی. از اینجا نام آنها "ادغام"، از انتگرال لاتین - جامع است. مشاوران کمیسیون های مقدماتی، حامیان به روز رسانی (ژان دانیل، یوس کنگار، هنری د لوبک، کارل رپ، ادوارد شیلیز) شروع به تماس "مترقی" کردند.

شرق ارتدوکس و به ویژه کلیسای ارتدوکس روسیه از همان ابتدا یک موقعیت محرمانه در رابطه با کلیسای دوم واتیکان را بیان کرد. این را می توان درک کرد که آیا ما بیگانگی متقابل کلیساهای غربی و شرقی را به یاد می آوریم که تقریبا 1000 سال ادامه داشت. در طول این مدت، بسیاری از تفاوت ها انباشته شده اند، به دلیل اینکه ارتدکس، و همچنین کاتولیک ها، بسیار از دست داده اند. در این راستا، موقعیت کلیسای ارتدوکس روسیه بسیار مراقب بود حتی برای پیشنهاد ارسال یک ناظر به کلیسای جامع. کلیسای ارتدوکس روسیه محدودیت خود را برای درک تاج و تخت رومی به دست آورده است که امکان حضور در کلیسای جامع را پیدا نمی کند، که می تواند یک روحیه آنتراد را با نگرش خصمانه نسبت به کشورهای شرق ترکیب کند. "

"در طول قرن ها، کاتولیک ها فکر کردند که کاملا به وضوح دکترین خود را نشان می دهند. noncatolics یکسان بود. هر کس دیدگاه خود را توضیح داد، با استفاده از اصطلاحات خود و با توجه به نظر خود در مورد چیزها؛ اما آنچه که توسط کاتولیک ها گفته شد، توسط غیرقابل قبول پذیرفته شد و بالعکس. با استفاده از چنین تکنیک، هیچ پیشرفتی در راه به وحدت صورت نگرفته است. "

رابطه بین دولت بی نظیر و کلیسا نیز یک مانع خاص بود. کلیسای ارتدوکس روسیه بدون اجازه مجازات دولت در عرصه بین المللی نمی تواند هیچ رویدادی را انجام دهد. در آن زمان، موافقت نامه های قراردادی ناخواسته بین کلیسای ارتدوکس روسیه و دولت شوروی وجود داشت. از دیدگاه کلیسا، احتمال مشارکت ارتدوکس روسیه در کلیسای جامع لاتین حذف شد. این توسط Holiness Patriarch Alexy (Simansky) در جلسه ای با Karpov در اوایل آوریل 1959 اعلام شد. او گفت: "با توجه به قوانین موجود کانونیک، کلیسای ارتدوکس حق ندارد که در این کلیسای جامع شرکت کند و همچنین نمایندگان خود را به عنوان مهمانان یا ناظران ارسال کنند، برعکس، ما گام ها را گرفته ایم، گفت که پدرسالاری که می تواند ساکن باشد معنای کلیسای جامع. بنابراین، پدرسالار قصد دارد فعالیت های خود را تشدید کند تا با گسترش مخاطبین، مشارکت در کنفرانس ها به عنوان ناظران، فعالیت های خود را به منظور تشدید ارتباطات با جنبش های اکومینیک تشدید کند. " به نظر می رسد که پدرسالار، و همچنین کل کلیسای ارتدوکس روسیه، تمایل به شرکت در کلیسای جامع، به رهبری کاتولیک ها وجود ندارد.

Patriarch Alexy (Simansky) به رئیس شورای Karpov منتقل شد، که چنین اقداماتی از پریمات توسط ملاحظات طبیعت کانونی خالص کلیسا، در روح اپوزیسیون سنتی Orthodoxy Rome روسیه دیکته شده است. Karpov Georgy Grigorievich، رئیس شورای کلیسای ارتدکس روسیه، در شورای وزیران اتحاد جماهیر شورای اتحاد جماهیر شورای اتحاد جماهیر شورای اتحاد جماهیر شورای اتحاد جماهیر شورای اتحاد جماهیر شورای اتحاد جماهیر شورای اتحاد جماهیر شورای اتحاد جماهیر شورای اتحاد جماهیر شورای اتحاد جماهیر شورای اتحاد جماهیر شورای اتحاد جماهیر شورای ایالات متحده کمیته CPSU، دبیر کمیته Sverdlovsk از CPSU. یک شخص عملی که با موافقت نامه های ناخواسته ای بین کلیسا و دولت موافقت کرد، به کارکردگر که کمیته مرکزی CPSU را تصویب کرد، یک خط ایدئولوژیک را برای راه اندازی مبارزه ضد مذهبی به کار گرفت.

Kurochedov در تاریخ 17 ژوئن 1962، Krutitsky Metropolitan و Kolomensky نیکلاس (Yarushevich)، رئیس روابط کلیسای خارجی، و خواستار استعفای خود را از پست از پست. Metropolitan Nikolay (Yarushevich) 21 ژوئن استعفا داد، در 19 سپتامبر 1960 با قطعنامه کنفرانس مقدس، او از دفتر کلیسا آزاد شد. او در تاریخ 13 دسامبر 1961 پس از یک دارو ناشناخته تولید شده توسط پرستار فوت کرد.

Metropolitan Nikolai (Yarushevich) توسط Archimandrite Nicodemic (Rotovy) جایگزین شد که در 10 ژوئیه 1960 در اسقف پدولسکی برگزار شد. با ورود اسقف نیکودیموس به طور اساسی این مفهوم را تغییر داد و سیاست خارجی پاتریارچات را انجام داد.

پدر ارزش استثنایی حضور در کلیسای جامع ناظران را از کلیسای ارتدوکس روسیه متصل کرد. اولین تماس با نماینده کلیسای ارتدوکس روسیه در اوت سال 1962 در کشور دانشگاه پاریس نصب شد. جلسات شورای بین المللی کلیساها وجود داشت. وزیر امور خارجه واتیکان برای کمک به کمک به وحدت مسیحی، کاردینال ویلبراند با پروردگار با نیکودیموس درباره کلیسای جامع آینده صحبت کرد. دومی ابراز پشیمانی کرد که هیچ دعوت نامه ای برای مسکو وجود ندارد. واتیکان دعوت نامه ای را برای تمام کلیساهای ارتدوکس فرستاد، اما به نام قسطنطنیه پدرسالار فرستاده شد. لاتین ها اعتماد به نفس داشتند که این کافی است، بر اساس تجربه خود.

ارتدوکس بیگانه مرکزی متمرکز است. کلیسای ارتدوکس روسیه اتووفالی است. بنابراین، پدرسالاری ما می خواست به طور مستقیم با واتیکان مذاکره کند. معلوم شد که کرملین می تواند با حضور ناظران کلیسای ارتدوکس روسیه در کلیسای جامع دوم واتیکان موافقت کند، اگر واتیکان بتواند تضمین کند که این کلیسای جامع به یک انجمن ضد مدرسه تبدیل نخواهد شد. تماس دوم با واتیکان درباره ناظران شورا در 18 اوت 1962 در فرانسه در مجلس خواهران کوچک فقیر در متزیتز برگزار شد - این یک باغ بزرگ بود که توسط دیوارها احاطه شده بود. در این نشست، اسقف اعظم نیکودیم و کاردینال ویلبراند توافق کردند که اگر کلیسای جامع کمونیسم را محکوم کند، اما بر مبارزه برای دنیای جهانی تمرکز خواهد کرد، این فرصت را برای حضور دعوت شده از پدرسالاری مسکو خواهد کرد.

در ماه سپتامبر، چند هفته قبل از افتتاح کلیسای جامع، کلیسای کاتولیک رومی، دبیر دبیرخانه را به دبیرخانه فرستاد تا وحدت مسیحی مظهر Willebrands به مسکو را تسهیل کند. در طول اقامت خود در مسکو از 27 اوت تا 2 اکتبر سال 1962، Willebrands هدف از این سفر را مشخص کرد: "اطلاع رسانی به پرداختن به مسکو در مورد آماده سازی دوم کلیسای جامع واتیکان، مراحل این آموزش، و همچنین وظایف کلیسای جامع، مسائل برنامه ریزی شده برای مجوز و روش کلیسای جامع ".

نتیجه این دیدار تغییر در موقعیت کلیسای ما در رابطه با کلیسای جامع واتیکان بود. در دعوت رئیس دبیرخانه برای ترویج وحدت مسیحی از کاردینال BEA، پدرسالاری او از مسکو و همه روسیه از آلکسی و همجنسگرایان مقدس در 10 اکتبر 1962، مصمم به فرستادن به کلیسای جامع دوم واتیکان به عنوان آن بود ناظران: نماینده بازیگری کلیسای ارتدوکس روسیه در شورای جهانی کلیساهای استاد آکادمی اسپیکای معنوی لنینگراد، ویتالی بورووی و معاون مأموریت روحانی روسیه در اورشلیم Archimandrite Vladimir (Kotlyarov). این تصویب "مقررات ناظران پدرسالار مسکو در کلیسای جامع واتیکان" تصویب شد، که طبق آن "به طور منظم، حداقل یک بار در هفته، گزارش کار فعلی کلیسای جامع رئیس OSDs" را گزارش می داد " گزارش های او توسط مواد چاپی کلیسای جامع واتیکان، دوره ای و نشریات فعلی. ناظر نیز به وظیفه "در صورت لزوم، موضع خاصی از پدرسالار مسکو نیز به موارد مربوطه کلیسای کاتولیک رومی تحمیل شد." در همان روز، قطعنامه ریاست جمهوری کمیته مرکزی حزب کمونیست اتحاد جماهیر شوروی به عنوان ناظران نمایندگان پدرسالاری مسکو به کلیسای جامع واتیکان به عنوان ناظران نمایندگان مجلس نمایندگان مسکو فرستاده شد.

حضور ناظران روسی در کلیسای جامع توجه همه توجه را جلب کرد. علاوه بر این، 86 هیئت رسمی از کشورهای مختلف و از سازمان های مختلف بین المللی در افتتاح کلیسای جامع حضور داشتند.

در اولین جلسه، ناظران از کلیسای ارتدوکس روسیه، Vitaly Borovy و Archimandrite ولادیمیر Kotlyarov وجود داشت.

در جلسه دوم کلیسای جامع، Vitaly Borovaya Protopresswiter و Protopresviter Jacob Ilch.

در سوم، Vitaly Borovoy، Protopresswiter و استاد دانشیار LED Archphest Livchery Voronov.

در چهارم، Vitaly Borovoy و Archimandrite Juvenali (Porkov) Protopresswiter Vitaly Borovoy.

در کلیسای جامع واتیکان، یک نماینده ناظران از کلیسای ارتدوکس روسیه در خارج از کشور نیز حضور یافت: اسقف ژنو آنتونی (بارتوشویچ)، قوس سپر I. Trojanov و S. Grotov و یک هیئت از موسسه الهیات مقدس سرگارسکی در پاریس - Rector of Bishop Kathan کاسیان (اختلالات) و Aruters a. Smeman.

اولین جلسه کلیسای جامع

در 11 اکتبر ساعت 8 صبح، اولین جلسه جهان XXI در فضای مهمی در چراغ های درخشان کلیسای جامع سنت پیتر یا، به عنوان آنها شروع به نامیده می شود، دوم کلیسای جامع واتیکان از کلیسای کاتولیک. اگر تنها 764 اسقف در اولین کلیسای جامع واتیکان شرکت کردند، دو سوم از آنها اروپایی ها هستند، که در حال حاضر 3058 اسقف و شورشیان عمومی از دستورات موانع و جماعت در میترا و روپوش های قرون وسطایی با شکوه است. این بار اروپا توسط 849 پدران کلیسای جامع، امریکا شمالی و جنوب - 932، آسیا - 256، آفریقا - 250، اقیانوسیه - 70.

نمایندگان 17 کلیسای مسیحی غیرواقعی مختلف در نزدیکی لود های پاپ قرار داشتند. در میان آنها نمایندگان کلیسای ارتدوکس روسیه، و همچنین جهت های مختلف پروتستان بودند.

10 عضو که به نوبه خود به سر می برند، به پاپ ریاست جمهوری تجویز شد. جلسات با نماز آغاز شد، که به طور متناوب در لاتین و یونانی بود. میکروفون ها در همه جا فاصله گرفتند، پاستای های رادیویی بر روی صندلی ها آویزان شدند، تجهیزات بسیاری دیگر وجود داشت، بدون اینکه پدران کلیسای جامع برای اجرای رویداد مهم خود بسیار دشوار بود. کلیسای جامع در کلیسای سنت برگزار شد پیتر در رم؛ 4 جلسه، 168 جبهه عمومی برگزار شد.

سخنرانی ورودی در کلیسای جامع گفت: پاپ جان XXIII. سخنرانی 45 دقیقه طول کشید و نام Gaudet Mater Ecclesia را به دست آورد. پاپ گفت که وظیفه کلیسای جامع، محکومیت اتهامات و اعلام آناتم نیست، چقدر این است که کلیسا می خواهد رحمت را نشان دهد. لازم است پل های برادری انسانی را بر روی پرتگاه های مقابله ایدئولوژیک و سیاسی بین شرق و غرب هدایت کنید.

اولین جلسه کلیسای جامع این بود که پنج پروژه را در نظر بگیرد: در مورد Liturgy، منابع وحی خدا، در مورد اطلاعات، در مورد وحدت با کلیساهای شرقی (ارتدوکس) و در نهایت، پیش نویس ساختار کلیسا، که De Ecclesia نامیده می شد و یکی از موضوعات اصلی کلیسای جامع بود. بسیاری از اختلافات منجر به بحث در مورد طرح Liturgy شد. این در مورد اصلاح عبادت بود. شکل دادرسی کاتولیک توسط پدر DAD V در سال 1570 تایید شد و از آن زمان دیگر تغییر نکرده است. کلیسای جامع برای عبادت مقرون به صرفه تر و قابل فهم تر، یک طرح را با ساده سازی لیبراژ پیشنهاد کرد. سخنران در این مورد کاردینال اتویانی بود.

در مجله پدرسالاری مسکو، چنین ارزیابی از اولین جلسه دوم کلیسای جامع دوم واتیکان داده شد: "پس از اولین جلسه کلیسای جامع، اهمیت دوم کلیسای دوم واتیکان در حال حاضر توسط همه به رسمیت شناخته شده است، و عمدتا به دلیل این تغییرات قابل توجه و حتی بومی، که نه تنها در زندگی درونی کلیساهای کاتولیک، بلکه در رابطه خود با دنیای خارج نیز برنامه ریزی شده است. "

پاپ جان XXIII بیمار شد، بنابراین به دنبال جلسات کلیسای جامع در تلویزیون بود. در 4 دسامبر، او آرزو کرد که در کلیسای جامع صحبت کند. در سخنرانی خود، او به طور مثبت از کار کلیسای جامع قدردانی کرد و از این پیشرفت ها حمایت کرد. DAD در اسقف اعظم San Cardinal Milan Giovanni Battist Montini - آینده پاپ پل VI. در آن، جان XXIII جانشین او را دید. پاپ کاردینال مونتنی خواسته است که بالاتر از بحث های کلیسای جامع باشد، در حالی که بی طرفی خود را در منافع وحدت کلیسا حفظ می کند.

در 8 دسامبر، اولین جلسه کلیسای جامع واتیکان بسته شد. هیچ یک از اسناد مورد بحث در مورد آن تصویب نشد. در 27 نوامبر، پاپا رسما اعلام کرد که افتتاح جلسه دوم کلیسای جامع واتیکان در تاریخ 8 سپتامبر 1963 منصوب شد.

به سوال خبرنگار رادیو ایتالیایی و تلویزیونی P. Brani در مورد نگرش کلیسای ارتدوکس روسیه به کلیسای دوم واتیکان، رئیس بخش روابط کلیسای خارجی، اسقف اعظم یاروسلاوول و روستوف، گفت: "روسیه کلیسای ارتدوکس در روح برادر نلوسیومیک (1 پیتر 1.22) به دعوت نامه پاسخ داد: ناظران خود را به اولین جلسه دوم کلیسای دوم واتیکان ارسال کنید. ناظران آن در دوره بحث های کلیسای جامع فعال بوده و علاقه مندی به همه چیز را نشان می دهد که می تواند به ایجاد آینده روابط مسیحیان برادر با کلیسای کاتولیک رومی بر اساس درک متقابل و تمایل مشترک برای کمک به کار کمک کند جهان و پیشرفت بشریت. "

پس از مرگ پاپ، Patriarch Alexy به نام کاردینال Chicikyani یک تلگراف محکومیت فرستاد. "کلیسای ارتدوکس روسیه و من عمیقا در مورد مرگ حضرت پاپ جان XXIII عمیق تر خواهم گشت. ما صمیمانه غم و اندوه کلیسا را \u200b\u200bتقسیم کردیم، در مقابل پاپ فصل برجسته و فارغ التحصیل اول از دست رفته. ما بر این باوریم که در قلب همه افرادی که به دنبال جهان هستند، برای همیشه از حافظه سپاسگزار از آثار مشتاق جهان که حفظ و تقویت صلح در زمین بوده اند، برای همیشه خواهد بود. ما دعاهای مشتاقانه در مورد بقیه روح روشن که نامناسب است، فرض می کنیم پدر مقدس در آخرین پناهگاه صالح. " در روز 17 ژوئن 1963، در روز مراسم تشییع جنازه جان XXIII، در کلیسای صلیب محل اقامت پدرسالاری در مسکو، یک فعال یادبود در پدربزرگ جدید ترویج شد.

روزنامه Izvestia نوشت: "هیچ یک از PAPS همدردی زیادی نداشته است مردم عادی در طول عمر خود و چنین غم و اندوه واقعی پس از مرگ ... پاپ مرحوم این وظیفه را برای ساخت یک جهان بدون جنگ تنظیم کرد ... او این کار را به شیوه ای جدید و با شجاعت بزرگ انجام داد. "

در 3 ژوئن سال 1963، پایان پاپ جان XXIII به دنبال آن بود، این بحث ها را در مورد امکان ادامه کلیسای جامع واتیکان ایجاد کرد. با این حال، پدر جدید Pavel VI بلافاصله پس از انتخابات در روز 21 ژوئن در درمان او از اوربی و orbi رسما اعلام کرد قصد ادامه کار کلیسای جامع، افتتاح جلسه دوم از 8 تا 29 سپتامبر نقل مکان کرد. در 14 سپتامبر، Pavel VI درخواست تجدید نظر را به Episcopate EUM Proximis و Letter Chorum Temporum امضا کرد.

جلسه دوم کلیسای جامع

در مراسم افتتاحیه، Pavel VI گفت: یک کلمه، برخی از ده هاال ادبیات. در این سخنرانی، او 4 موضوع را تشکیل داد که به طور کلی بحث در مورد کلیسای جامع به طور کلی مورد بحث قرار گرفت: دکترین دگماتیک کلیسا و دکترین در مورد کلیسای، تجدید کلیسا، بازگرداندن وحدت مسیحیان، گفتگو کلیسای کاتولیک با سازمان های دنیوی و کلیسا. بابا به ناظران غیر کلاسیک تبدیل به ناظران غیرواقعی، خواستار بخشش برای ناراحتی، که قبلا توسط کاتولیک ها اعمال می شود، آمادگی را از طرف همه کاتولیک ها به عهده گرفت تا توهین های ببخشید و ناراحتی آنها ناشی از کاتولیک ها را ببخشند. با توجه به نیاز به به روز رسانی کلیسای کاتولیک، پاپ گفت: "کلیسا اساسا یک رمز و راز است. این رمز و راز با واقعیت حضور پنهان خدا در جهان ارتباط دارد. این واقعیت جوهر ترین کلیسا است و همیشه به مطالعات جدید و افشای ماهیت خود نیاز دارد. " برای اولین بار، پاپ اعلام کرد که نیاز به انجام جلسات بعدی کلیسای جامع برای تصمیم نهایی تمام مسائل دارد.

Pavel Paval VI 3 کاردینال جدید را به شورای رئیس جمهور کلیسای جامع منصوب کرد (لهستان لهستان استفان ویزینسکی، اسقف اعظم ژنو جی. سیری و اسقف اعظم شیکاگو. المر). در 8 سپتامبر، پاپا کمیته کلیسای جامع را در مطبوعات تحت فشار توسط اسقف اعظم محمود جی. اوکانور تاسیس کرد.

از 30 سپتامبر تا 31 اکتبر، بحث در مورد پروژه کلیسا رفت. به ویژه، این مسئله بحث های زیادی وجود داشت، این مسئله از ایجاد دیاکانت های متاهل، مقدمه ای بر قانون اساسی تدریس مریم ویرجین و مسئله نقش لایحه در زندگی کلیسا است.

در جلسه عمومی در 4 دسامبر سال 1963، Pavel VI به طور رسمی قانون اساسی Concilium Concilium را اعلام کرد (درباره مقدس مقدس) و حکم بین Mirifica (در مورد ابزارهای ارتباطات جمعی) تصویب شده توسط کلیسای جامع. در همان زمان، پدر از فرمول AppRobamus UNA CUM Patribus و نه Cathedra سابق درست استفاده کرد و بنابراین اسناد اعلام شده، مشاوره انضباطی را دریافت کرد، اما نه یک شخصیت دگماتیک.

جلسه سوم کلیسای جامع

در جلسه سوم کلیسای جامع در مورد پیشنهاد از دانش آموزان کاردینال در میان ناظران-میجان حضور 16 زن کاتولیکک. تلفظ شده در باز شدن جلسات سخنرانی پاپ پاول VI مربوط به وظیفه اصلی جلسه بود: توسعه آموزه های من از کلیسای جامع واتیکان در مورد کلیسای اسقفی، طبیعت و وزارت اسقف، رابطه آنها با پدر و دود رومی.

قانون اساسی Lumen Gentium و دو حکم RedInegatio Unitatis (در مورد اکومتری) و اکومیوم های شرقی (درباره کلیساهای کاتولیک شرقی) توسط پاپ پاول VI در 21 نوامبر 1964 در مراسم افتتاحیه سوم جلسه امضا شد.

در 4 ژانویه 1965، پاپ رسما افتتاح جلسه چهارم را در 14 سپتامبر 1965 منصوب کرد.

در تاریخ 27 ژانویه سال 1965، فرمان "اصلاحات چانه ماسا" منتشر شد. در روز 7 مارس، در کلیسای رومی تمام مقدسین، پل VI برای اولین بار در مورد "جدید" به مردم ایران، به استثنای کانون صلیب، به مردم جدید تبدیل کرد.

جلسه چهارم کلیسای جامع

در 28 اکتبر سال 1965، به مناسبت هفتمین سالگرد انتخابات پاپ جان XXIII، تصمیم گرفت تا مراسم مهمی را برگزار کند و یک جلسه عمومی که رای گیری و اعلامیه رسمی 5 اسناد کلیسای جامع برگزار شد، برگزار شد.

Pavel VI گزارش داد که در 9 نوامبر 1965، نامه افراطی Extrema Sessio، به سمت پیشانی کاردینال Tisrera، Pavel VI گزارش داد که بسته شدن کلیسای جامع دوم واتیکان در 8 دسامبر برگزار خواهد شد.

پایان کار کلیسای جامع

پس از جرم به مناسبت پایان دوم کلیسای جامع واتیکان پاپا پاول VI، آنها در مورد نتایج کلیسای جامع صحبت کردند. بیانیه مشترک کلیسای کاتولیک کاتولیک رومی اعلام شد که اعلام کرد که پاپ پاول VI و پدرسالار کنستانتاتیانوپ آتنجاژور، برای توسعه "روابط برادرانه"، که در میان کلیساها مواجه شده بود، خواستار از بین بردن "برخی موانع" در راه است از این روابط، یعنی Anathemas متقابل از 1054، و ابراز پشیمانی متقابل در مورد "کلمات تهاجمی، مجازات های غیر منطقی و اقدامات عمیق تر و معقول". پس از این بیانیه، رئیس دبیرخانه برای ترویج وحدت مسیحی کاردینال BEA پیام رسولان پاپ پل VI را در Dilectione "بر روی حذف excommunication از Konstantinople Patriarch Mikhail I Cirlaria" می خواند "را بخوانید. به نوبه خود، نماینده کنستانتینف پدری شهروند ملی ایلپولسکی و شرکت ملییتون Tomos Patriarch Athenagora اعلام شد در مورد حذف Anathema از کاردینال Gumbert و دیگر پاپ های پاپ اعلام شد.

در 8 دسامبر، مراسم افتتاحیه دوم کلیسای دوم واتیکان بر روی میدان در مقابل کلیسای سنت پیتر قرار گرفت. حدود 2 هزار اسقف کاتولیک، نمایندگان نزدیک به 100 ایالت و حدود 200 هزار نفر در آن حضور داشتند. پدر گفت که سخنرانی است که در آن اظهار داشت که هیچ کس به کلیسای کاتولیک بیگانه نیست، محروم نیست و دور نیست. در پایان این سخنرانی، Bulla در بسته رسمی کلیسای جامع اعلام شد و تصمیم پاپ در مورد ایجاد آرشیو جامع دوم واتیکان اعلام شد.

Pavel VI Pope اعلام کرد Motu Proprio Finis Concilio را برای اجرای قطعنامه های کلیسای جامع در تاریخ 3 ژانویه 1966 اعلام کرد. Monasses، در ماموریت ها، در آموزش مسیحی، در آموزش مسیحی، کمیسیون های پس از کار را در اسقف ها و مدیریت دیوستز، موناسیس، در ماموریت ها، در آموزش مسیحی ایجاد کرد. و کمیسیون مرکزی پس از کمیسیون تفسیر و تفسیر از تفسیر کلیسای جامع، که در هماهنگی تمام کمیسیون های پس از کار مشغول به کار بود.

Superno Dei Nutu اراده بالاتر از خدا است.

AppRepinquante Concilio یک کلیسای نزدیک است.

Vedernnnikov A. موقعیت توجه خیرخواهانه (درباره کلیسای دوم واتیکان دوم) // مجله پدرسالار مسکو. - 1963. - № 2 - ص 62

Rynne Xavier La Revolution De Ean XXIII / PER. با فرانتز - S.L.، S.A. - پ. 149.

Roccucci A. ناظران روسی در کلیسای دوم واتیکان / دوم کلیسای جامع واتیکان. نمایش از روسیه: مواد کنفرانس، M.، M.، 30 مارس - آوریل 2، 1995 / Per. با ایتالیایی، فرانتز. - v.P. گیدوک و دیگران - M: Ivi Ras، 1997. - ص. 93.

برای اقامت در Moscow Monsenier I. Willebrands // مجله Patriarchate مسکو. - 1962. - شماره 10. - ص 43.

تعاریف سنوناد مقدس (در آماده سازی کلیسای کاتولیک رومی کلیسای دوم واتیکان) // مجله پاتریارچت مسکو. - 1962. - № 11. - ص. 9-10.

مشاهده کنید: فرمان کمیته مرکزی CPSU شماره 58/30 از 10.10.1962 // آرشیو دولت فدراسیون روسیه (GARF). بنیاد 6991. OP. 1. D. 1942. L. 169.

Udovenko V. بررسی تاریخی رابطه بین کلیساهای کاتولیک روسی و رومی: مقاله. - L.، 1969. - ص 286.

Gaudet Mater Ecclesia - کلیسای مادر شادی می کند.

نیکودیموس (روتوف)، متروپولیتن. جان XXIII، پاپ رومی: پایان نامه کارشناسی ارشد: در 2 تن. - M.، 1969. - T. II. - ص. 507

مصاحبه خبرنامه رادیو ایتالیایی و تلویزیون P. Branzy May 29، 1963 / مصاحبه ها - پاسخ ها: نیکودیم، اسقف اعظم یاروسلاوول و روستوف، رئیس OSDS MP، مصاحبه ها - پرسش و پاسخ: Brincen P.، خبرنگار رادیو ایتالیایی و تلویزیون // مجله از پدرسالار مسکو. - 1963. - شماره 7 - ص. 11

پیام در مورد مرگ پاپ جان XXIII. همانجا

سخنرانی در کلیسای دوم واتیکان / SOST. Kyung و دیگران - نیوجرسی، B.G. - ص 15

اینتر Mirifica - از میان قابل توجه است.

AppRobamus Una تقدیر Patribus - تصویب با پدران.

Lumen Gentium نور ملت ها است.

Unitatis redintegratio - ترمیم وحدت. مشاهده کنید: قطعنامه کلیسای جامع واتیکان اکومانی. دوم واتیکان کلیسای جامع: اسناد. - Typis Polyglottis Vaticanis، 1965. - 22 ثانیه.

Orientalium ecclesiarum - کلیسای شرقی.

دوم کلیسای جامع جهانی، قسطنطنیه I-TH، تحت امپراتور Feodosia IM بزرگ برگزار شد، در سال 381، اولین بار توسط Metlethy از Antioch، و سپس Naziazine معروف، معروف در کلیسا تحت نام متفکلا، در نهایت، نکتایا، جانشین Grigory در بخش کنستانطنتیک. این کلیسای جامع علیه قسطنطنیه اسقف مقدونیه و پیروانش از ساکنان خلیج فارس، که پسر را تنها با یک پدر پیچیده و روح القدس نخستین خلقت و یک ابزار پسر به ثمر رساند، جمع آوری شد. کلیسای جامع همچنین به معنای Anomeev، پیروان آییا، پیروان آییا و این انومی بود که پسر را تربیت نمی کرد که مثل یک پدر نیست، بلکه یک نهاد دیگر با او، پیروان Fotina، Savellyanism را از سر گرفتند و آپولناریا (لائودریا) گوشت مسیح، از پدر آسمان خود به ارمغان آورد، روح معقول نداشت، که کلمه خدا را جایگزین کرد. Reweli، که حسادت را به ارتدوکسوس با روحیه مسیحیان متصل کرد، مدت کوتاهی پس از افتتاح کلیسای جامع فوت کرد. مرگ او یک اشتیاق بزرگ را به عهده داشت، که گرگوری نازیازین را مجبور کرد تا نه تنها مشارکت در کلیسای جامع را رد کند، بلکه از اداره قسطنطنیه نیز رد شد. گرگوری نیسکی، شخصیت اصلی کلیسای جامع، شوهر، که به بورس تحصیلی گسترده و ذهنیت بالا پیوست، باقی ماند. کلیسای جامع یک نماد غیر قابل انکار نیکن را تصویب کرد؛ علاوه بر این، او وارد آخرین پنج عضو به او شد؛ جایی که مفهوم یکنواختی در همان قدرت معنی بدون قید و شرط و روح القدس، بر خلاف یحیی Dukhoboretsev، که توسط مقدونیه، اسقف قسطنطنیه، با امپراتور کنستانس، که در همان زمان کاهش یافته است، مشترک است، اما پشتیبانی می کند برای خودش در کلیسای جامع لامپکک. در عین حال، Apollinaria Heresy، اسقف از Lodicia سوریه محکوم شد. در رابطه با سلسله مراتب کلیسا، یک مقایسه شگفت انگیز از کنسرو کنستانتینوپال با دیگر اگزاچ، نه تنها در نام محترم، بلکه همچنین در حقوق اولویت؛ در عین حال، کلانشهر Ponta، Malaya Asia و Frakia به منطقه شمرده شده است. در نتیجه، کلیسای جامع، شکل دادگاه کلیسای جامع و تصویب یونانی ها را به ارتباطات کلیسا پس از توبه، به تنهایی از طریق تعمید، دیگران از طریق ساختمان جهان، بسته به اهمیت توهم "(Bulgakov. میز میز روحانیت کیف، 1913).

کلیسای جامعۀ سوم.

در پایان قرن چهارم، پس از مبارزه علیه انواع مختلف یونانی، کلیسا به طور کامل دکترین چهره ی عیسی مسیح را افشا کرد، تأیید کرد که او خدا و با هم یک مرد بود. اما مردم علم با آموزه های مثبت کلیسا راضی نیستند؛ در تدریس در مورد خداحافظ عیسی مسیح، آنها یک مورد را پیدا کردند، به دلیل آن قابل فهم نیستند. این یک سوال در مورد شکل یک ترکیب است که توسط عیسی مسیح از طبیعت الهی و انسانی و احترام متقابل برای یکسان ارائه شده است. این سوال در پایان قرن چهارم و اوایل قرن پنجم. پس از اتخاذ توسط آنتیاکو متکلمان، که وظیفه روشن ساختن آن به صورت علمی را پذیرفت. اما از آنجاییکه آنها به توجه به ذهن مهمترین چیز، پس از آن، هنگام پیدا کردن این مسئله، و همچنین در توضیحات سابق، آنها بدون هرزمی که نگران کلیسا در 5، 6 و حتی قرن هفتم

yerez nesory این اولین از یحیی بود که در کلیسا در توضیح علمی موضوع این موضوع در مواجهه با عیسی مسیح از طبیعت الهی و انسانی و روابط متقابل آنها توسعه یافت. او، مانند یاری آریا، از مدرسه Antioch بیرون آمد که اجازه ندهد رمز و راز را در درک ایمان دگمز اجازه ندهد. متکلمان دانشکده آنتیاچ به نظر می رسید که دکترین ترکیبی از دو ماهیت الهی و انسانی، محدود و نامحدود، در یک شخص مرد عیسی مسیح، به نظر می رسید. مایل به دادن این آموزش یک توضیح معقول و قابل درک، آنها به اندیشه های ارضی رسید. Diodorus، Bishop Trenssky (ذهن 394)، قبل از پروتستان آنتیاخ و معلم مدرسه، اولین این نوع فکر را توسعه داد. او نوشت که مقصت آپولناریا مقاله ای را مطرح کرد که در آن او استدلال کرد که در عیسی مسیح، طبیعت انسانی هر دو قبل از ترکیب و بعد از ارتباط با الهی کامل و مستقل بود. اما، تعیین تصویر از ترکیب دو طبیعت کامل، دشوار بود (به دلیل دیدگاه های مدرسه Antioch به Dogmas) می توان گفت که طبیعت انسانی و الهی یک فرد تنها عیسی را انجام داد و بنابراین آنها را در میان خود جدا کرد هیچ ارتباطی کامل و قابل توجهی بین آنها وجود نداشت. او آموخت که پسر کامل برای قرن ها کامل از دیوید درک شده است که خدا یک کلمه از بذر دیوید، به عنوان معبد متولد شده بود، و این مرد از مریم مقدس متولد شد، و نه خدا کلمه، زیرا مرگ به زودی به مرگ در طبیعت. از اینجا، در دیودور، عیسی مسیح یک فرد ساده بود که در آن یک خدایان زندگی می کردند، یا چه کسی خدایی را در خود انجام داد.

دانش آموز دیودور، Feodor، Bishop Pugsetsky (ذهن 429)، این فکر را حتی بیشتر توسعه داد. او به شدت در عیسی مسیح شخصیت انسان از الهی متمایز بود. با توجه به مفهوم خود، ارتباط اساسی خدا-واژه های خدا با یک مرد عیسی در یک نفر، یک محدودیت از خدایان خواهد بود، زیرا غیر ممکن است. بین آنها تنها یکپارچگی خارجی امکان پذیر است، تماس با یکی با یکی دیگر. این تماس تلفنی به این ترتیب نشان داد: مرد عیسی از مری، مانند همه مردم به طور طبیعی، با تمام احساسات و معایب انسانی متولد شد. خدا-کلمه، ارائه می دهد که او مبارزه با تمام احساسات را تحمل خواهد کرد و با شور و شوق، می خواست نژاد انسان را از طریق آن نجات دهد، و برای این، از لحظه ای از مفهوم، او را به فیض او متصل کرده است. فضل خدا-کلمات، که بر روی مرد عیسی خیس شده، تقدیس و تقویت قدرت خود و در تولد او را تقویت کرده است، پس او، تا به حال به زندگی، شروع به مبارزه با احساسات بدن و روح، گناه نابود شده در گوشت و او را از بین برد. برای چنین زندگی فضیلت، عیسی مردی که از خدا به تصویب رسید، اعطا شد: از زمان غسل تعمید او توسط پسر خدا شناخته شد. هنگامی که عیسی مسیح، عیسی همه وسوسه های شیطانی را در بیابان شکست داد و به زندگی پیشرفته تر رسیده بود، خداوند هدایای روحیه سنت روح را در درجه ای بی نظیر بالاتر از پیامبران، رسولان و مقدسین ریخت، به عنوان مثال، او به او گفت بالاترین دانش در نهایت، در طول رنج، عیسی آخرین مبارزه با دانشگاه های انسانی را مطرح کرد و برای این تقدس الهی و الهی اهدا شد. در حال حاضر، خدا کلمه با یک مرد عیسی مرتبط است؛ وحدت اقدامات بین آنها وجود داشت، و مرد عیسی به عنوان یک سلاح خدا-کلمات در مردم نجات یافت.

بنابراین، Feodora از کلام خدا Pobshetsky و انسان عیسی شخصیت های کاملا جداگانه و مستقل است. بنابراین، او اجازه استفاده از عبارات مربوط به یه ی عیسی را نداشت، در ضمیمه به خدا کلمه. به عنوان مثال، به نظر او، غیرممکن است بگویم: خدا متولد شد، باکره متولد شد، زیرا خدا از مری متولد شد، اما یک مرد، یا: خدا رنج می برد، خداوند مصلوب شد، زیرا یک مرد عیسی دوباره رنج می برد. این تدریس به طور کامل ارقام است. یافته های اخیر او انکار نشاسته تجسم خدا-کلمات، رستگاری جنس از رنج انسان و مرگ خداوند عیسی مسیح است، زیرا رنج و مرگ یک فرد عادی نمی تواند ارزش صرفه جویی را داشته باشد کل نژاد بشر، و در نهایت انکار تمام مسیحیت.

تا کنون، آموزه های دیودور و فرارودور تنها به عنوان یک نظر خصوصی در یک دایره از مردم درگیر در مسائل الهیات، گسترش نیافتند، آن را رفع و محکومیت کلیسا نداشت. اما زمانی که اسقف اعظم قسطنطنیه نستلی سرعت آن را ovecomer تدریس، کلیسا او را به عنوان Heresie مخالفت کرد و به طور رسمی محکوم شد. Nestservion یک دانش آموز از Meodor of Pobshetsky و دانش آموز مدرسه Antioch بود. او به مبارزه علیه کلیسا رفت و نام خود را به این آموزش ارضی داد. در حالی که هنوز در Antiochi توسط Jeromonakh، او معروف به فصاحت و سختی زندگی بود. در سال 428، امپراتور Feodosiya II جونیور آن را توسط قسطنطنیه اسقف اعظم ساخت. Nestruima Anastasia را از Antioch Presbyster به ارمغان آورد، که در کلیسا چندین خطبه در روحیه تمرین F. Mopstetsky گفت، ماری مری باید به ویرجین نامیده شود، بلکه یک مانودی است. چنین دکترین اخبار بود، از آنجا که در قسطنطنیه، اسکندریه و دیگر کلیساها، دکترین ارتدوکس باستانی ارتباط در مقابل خداوند عیسی مسیح از دو بومی حفظ شد. این اتصال به عنوان یک اتصال قابل توجه به یک مورد تماشا شد صورت خداو این در آن مجاز نبود، به عنوان یک فرد تنها، جدایی از خدایان از بشریت. از اینجا در نام اجتماعی مری مقدس مقدس بود باکره. این موعظه های آناستازیا کل کل پاکسازی، راهبان و مردم را تحریک می کند. نستوریوس برای پایان دادن به هیجان شروع به موعظه کرد و نام ویرجین را رد کرد، به نظر او، با ذهن و مسیحیت غیرقابل قبول، اما به نام جمعیت اجازه نداد، اما به نام مقدس ترین مسیح مقدس نامیده می شود. پس از آن، توضیح هیجان در قسطنطنیه نبود. NESTRACE شروع به سرزنش Pavel Samosatsky در Yersi، به عنوان روشن بود که آن را نه تنها در مورد نام مریم مقدس توسط باکره، بلکه در مورد صورت عیسی مسیح بود. Nestruim شروع به پیروی از مخالفان خود کرد و حتی آنها را در کلیسای جامع کانتکانتینوپ (429) محکوم کرد، اما تنها تعداد دشمنانش را افزایش داد، که بسیاری از اصلاحات اخلاقی کلیه وجود داشت. به زودی شنیدن این اختلافات به کلیساها دیگر نفوذ کرد و استدلال آغاز شد.

در آنتیوچ و سوریه، بسیاری از مردم به نفع یک فرد که از مدرسه آنتیاچ آمده بودند، یک مزاحمت را به دست آوردند. اما در اسکندریه و رم، دکترین شمال تری یک مخالفت قوی را دید. اسقف الکساندر در آن زمان سنت بود سیریل (از 412)، مرد الهیات، مدافع ارتدوکس را تشکیل داد. اول از همه، در پیام عید پاک، او مشخص شد، به عنوان یک مزخرف به مسیحیت مضر است. این مزاحمت را تحت تاثیر قرار نمی دهد، و او همچنان به دفاع از صحت تدریس خود در نامه ها به سیریل ادامه داد. سپس Kirill به امپراتور Feodosia II، شوهر خود را Evdoksia و خواهر Pulcherius در آموزه های بی معنی اعلام کرد. سپس او در این پدر و مادر به مرگ گزارش داد. Nestruss همچنین به رم نوشت. پدر Keeszestin در کلیسای جامع رم (430) نامیده شد، دکترین غیر قضاوت را در مورد آن محکوم کرد و خواستار آن شد که او را تهدید و مستقر کرد، افکار خود را در عرض 10 روز رد کرد. نتیجه گیری کلیسای جامع توسط نستراچ و اسقف های شرقی از طریق Kirill فرستاده شد، که پدر به صدای خود دستور داد. Cyril به اطلاع بی معنی و اسقف اعظم در دستورات کلیسای جامع رومی، و به ویژه جان، اسقف اعظم آنتونیو، برای دفاع از ارتدوکس، متقاعد شد. در صورت پذیرش در کنار بی معنی، آنها دلیلی برای پارگی با کلیساهای اسکندریه و رومی خواهند داشت که قبلا در برابر بی معنی سخن گفته اند. جان، که با توجه به پیشگیری از Kirill، با تصویر از افکار بی معنی، یک نامه دوستانه از یک نامه دوستانه را دوست داشت، که من از آن خواستم که از عبارات در مورد مریم مقدس برکت، که توسط پدران باستانی تصویب شده است، از آن استفاده کنم.

در همین حال، Cyril در کلیسای جامع در اسکندریه (430) دکترین بی معنی را محکوم کرد و 12 تندیسم را علیه او صادر کرد، که در آن او ارتباطات ساکنان را در مقابل خداوند عیسی مسیح از دو بومیان استدلال کرد. این antathematemsms kirill با پیام خود را Nestruy ارائه داد. Nestruim، به بخشی از آن، توسط 12 Anathema پاسخ داد، که در آن کسانی را محکوم کرد که رنج می برند که رنج را به خدایان و غیره. آنها علیه سیریل کارگردانی شدند، هرچند آنها به گذشته متصل نیستند. اسقف های سوریه، که پس از آن دستاوردهای سیریل را دریافت کرده اند، نیز علیه آنها شورش کردند. آنها دیدگاه ایده های Theodore Mopstetsky داشتند. خوشبختانه Feodorith، اسقف محقق کرسکی، به آنها نوشت. برای متوقف کردن چنین اختلاف بین چارچوب کلیساهای معروف و تصویب آموزش ارتدوکس، صادرات. Feodosiy II تصمیم گرفت تا کلیسای جامع جهانی را تشکیل دهد. Nestruim، که در آن زمان در آن زمان اشغال Feodosiya، از تشکیل کلیسای جامع جهانی خواسته بود، به این باور است که تدریس او، به عنوان سمت راست، پیروزی خواهد شد.

Feodosius یک کلیسای جامع در افسسور را در روز 431 پنطیکاست منصوب کرد. این سومین کلیسای جامع جهانی بود. افسانه سیریل به 40 اسقف اعظم مصری، Juvenali Jerusalem با اسقف های فلسطینی، شرکت ها، EP رسید. Caesarea Cappadocya، Flavian Fesalonian. وارد شده و nonzerius با 10 اسقف و دو مقام ارشد، دوستان Nestoria. اولین کاندیدیان، به عنوان نماینده امپراتور، IRINEAN دوم به سادگی به عنوان نستروسی واقع شده است. نه تنها جان Antioch و پاپ پاپ ها وجود داشت. پس از 16 روز از مدت زمان تعیین شده توسط امپراتور برای باز کردن کلیسای جامع، Kirill تصمیم گرفت تا کلیسای جامع را باز کند، بدون انتظار از دست رفته. کاندیدیان رسمی علیه این اعتراض کردند و به قسطنطنیه محکوم شدند. اولین جلسه 22 ژوئن در کلیسای باکره بود. سه بار به کلیسای جامع دعوت شد. اما برای اولین بار او به طور نامحدود پاسخ داد، بار دوم پاسخ داد، که زمانی که تمام اسقف ها خورده می شود، و در سوم - حتی به دعوت نامه ها گوش نمی داد. سپس کلیسای جامع تصمیم گرفت تا پرونده بی معنی بدون او را در نظر بگیرد. نماد ایمان Nikeo-Tsaregradsky، پیام ها به nestruiya، anathematizms از Cyril و پیام های NETESTRACY به Kirill، مکالمات او، و غیره خوانده شده است.

پدران متوجه شدند که نامه ای از سیریل تعالیم ارتدوکس را شامل می شود و برعکس، پیام ها و مکالمات غیر محاکمه - غیر مجاز است. سپس پدران بررسی شده اند مانند Nestrui در حال حاضر آموزش می دهد، آیا او قبلا از افکار خود رد شد. با توجه به شهادت اسقف ها، گفتگو در افسس با nestraim، معلوم شد که او به اندیشه های سابق پایبند است. سرانجام، سخنان پدران کلیسا که در مورد چهره خداوند عیسی مسیح نوشتند خواندند. در اینجا، Nestrivation با آنها مخالف است. پس از پذیرفتن این همه به این حساب، پدران کلیسای جامع افسسی، دکترین بی معنی بودن را به رسمیت شناختند و مصمم به محروم کردن او از SANA و تردید از ارتباطات کلیسای. تحت حکم 200 اسقف ها امضا شد و اولین جلسه به پایان رسید.

در همان روز، کلیسای جامع در افسس اعلام کرد که استقرار بی معنی را اعلام کرد و اعلامیه این کلر را در قسطنطنیه فرستاد. Kirill از خود نامه های خود را به اسقف ها و عبوتان از صومعه کنستانطنتیک از آوا دالمی نوشت. اعمال کلیسای جامع امپراتور به زودی فرستاده شد. Nesterstock یک حکم برای یک روز دیگر پس از جلسه اعلام شد. او، او، او را قبول نکرد و در گزارش امپراتور در مورد اشتباه شکایت کرد، به طوری که اقدامات کلیسای جامع، به ویژه سیریل و یادآوری متهم شد و از امپراتور پرسید یا کلیسای جامع را به مکان دیگری انتقال داد یا به آن پرداخت او فرصتی را برای ایمن به قسطنطنیه باز می کند، زیرا او با اسقف هایش شکایت کرد، زندگی او خطر را تهدید می کند.

در همین حال، جان Antiochian با 33 اسقف آشر به افسس وارد شد. پدران کلیسای جامع به او اطلاع دادند تا بتواند به ارتباط با ناراحتی محکوم شود. اما جان با تصمیم پرونده به نفع بی معنی خوشحال نبود و بنابراین بدون ورود به چت با سیریل و کلیسای جامع او، کلیسای جامع خود را با غیر صفر و وارد اسقف ها کرد. جان به چندین اسقف اعظم در کلیسای جامع سنت پیوست kirill کمیساریای امپراتوری به کلیسای جامع جان وارد شد. کلیسای جامع جان، محکومیت غیر قانونی غیرقانونی را محکوم کرد و دادگاه را بر روی Kirill، Memnon و اسقف های دیگر محکوم کرد، بی معنی را محکوم کرد. Kirill به هر حال ناعادلانه بود، به طوری که تدریس در آناتممهای آن مشخص شده است، شبیه به ناسازگاری آریا، آپولناریا و تحقق آن است. بنابراین، کلیسای جامع جان، Kirill و Memnon را محکوم کرد و کاهش داد، او ارتباطات کلیسا را \u200b\u200bترک کرد، به توبه توبه، اسقف های دیگر، بی معنی محکوم، گزارش درباره همه چیز در قسطنطنیه، امپراتور، روشن و مردم، درخواست امپراتور برای تصویب کم عمق Kirill و Memnon. Theodosius، که دریافت کرد، به جز گزارش های Kirill، نستوریا و جان، هنوز هم Kandidian گزارش داد، نمی دانست که چگونه در این مورد انجام شود. سرانجام، او دستور داد که تمام احکام شوراهای سیریل و جان و جان نابود شوند و تمام اسقف اعظم که به افسس وارد می شدند و اختلافات صلح آمیز را مرتکب شدند. Cyril نمی تواند با چنین پیشنهادی موافق نباشد، زیرا تصمیم درست در کلیسای جامع او صورت گرفته است، و جان آنتیووشسکی، اقدامات کلیسای جامع خود را به درستی نشان داد که هر دو به قسطنطنیه آمدند.

در حالی که این مکاتبات انجام شد، کلیسای جامع، که توسط Kirill برگزار شد، جلسات خود را ادامه داد، که هفت نفر بود. در جلسه دوم، پیام Pope Cellina خوانده شد، تنها در حال حاضر توسط Legats وارد شده بود، و به رسمیت شناختن کاملا ارتدوکس بود؛ در سوم - Legata رومی، محکومیت بی معنی را امضا کرد؛ در چهارم - Kirill و Memnon، به اشتباه توسط جان (که در دعوت به نظر نمی رسد در جلسه ظاهر نشد) توجیه شد؛ در پنجم - Kirill و Memnon، به رد اتهامات منتهی شده توسط جان، محکومیت Heresy of Aria، Apollinaria و Enomy، و کلیسای جامع از ارتباط کلیسای جان خود و اسقف های سوریه محروم شد؛ در ششم - زمان آینده ممنوع است تا هر چیزی را در نماد نیکو تزارچد تغییر دهد یا به جای آن دیگران، در نهایت، در هفتم - کلیسای جامع در حل مسائل خصوصی در تعریف دیجیتال ها مشغول به کار بود. تمام اقدامات کلیسای جامع به امپراتور فرستاده شد.

در حال حاضر Feodosius حتی دشوارتر از قبل بود، زیرا عدم تمایل بین کلیسای جامع و حامیان جان به میزان زیادی افزایش یافت. و ایرینا تیغ، که به پایتخت از افسس وارد شد، به شدت در دادگاه به نفع بی معنی عمل کرد. اسقف Beryy Akaki یک مشاوره امپراتور، از بین بردن از استدلال کلیسای جامع Cyril، Memnon و NETESTRACY، به دست آوردن تمام بقیه اسقف ها به منظور تجدید نظر در مورد بازنگری از بی معنی. امپراتور این کار را کرد. او یک مقام رسمی فرستاد که سیریل، یادداشت را به آغوش گرفت و به عسسه رفت و شروع به زور به هماهنگی اسقف های دیگر کرد. اما توافقنامه ها پیروی نکردند. در همین حال، خیابان سیریل یک پرونده را از بازداشت پیدا کرد تا به روشن و مردم قسطنطنیه، و همچنین آوا دلییا در مورد آنچه که در افسس اتفاق می افتد، بنویسد. Avva Dalmatii جمع آوری اقوام INOKON CONSTANTOPLE را جمع آوری کرد و با آنها با پوشش های متعدد مردم، با آواز مزامیر، با لامپ های سوزان، به کاخ امپراتور رفتند. Dalmatiy به وارد کردن قصر، از امپراتور پرسید که پدران ارتدکس از این نتیجه گیری آزاد شدند و تعریف کلیسای جامع برای بی معنی تایید شد.

ظاهر AVVA معروف، 48 سال که صومعه خود را ترک نکرد، تصور قوی در امپراتور را به دست آورد. او قول داد تا تصمیم کلیسای جامع را تصویب کند. سپس، در کلیسا، جایی که Avva Dalmatiyes با Sochami رفت، مردم به طور آشکار Anafeu Nestruy اعلام کردند. بنابراین، نوسانات امپراتور به پایان رسید. این تنها برای اسقف های آقا در رضایت به کلیسای جامع باقی ماند. برای این منظور، امپراتور به احزاب استدلال دستور داد تا 8 نماینده را انتخاب کنند و آنها را به چالکیدون برای استدلال متقابل در حضور امپراتور ارسال کنند. در این نمایندگی، ارتدکس شامل دو لگاتا رومی و اسقف اورشلیم از Juvenillas است. در بخشی از مدافعان نستوریا - جان آنتونیوچ و فودوریت کریکی. اما در Chalkidon، با وجود نگرانی های فئودوزیا، توافقنامه توافق نشد. ارتدوکس خواستار آن شد که اسقف های آقا محکومیت بی معنی را امضاء کرد، و Sirski موافق نیست و نمی خواست، همانطور که بیان کرد، Dogmatov Kirill (atathematisms). بنابراین هنوز حل نشده است. با این حال، Feodosius در حال حاضر به سمت اسقف های ارتدوکس تبدیل شده است. در پایان جلسه چلکیدون، او حکم صادر کرد که در آن او دستور داد تا تمام اسقف ها به ادارات خود بازگردد، از جمله Cyril، و Nestrain قبلا به صومعه Antioch منتقل شده بود، که قبلا آن را قبلا به بخش کنستانتینوپل منتقل کرده بود . جانشین اسقف های ارتدوکس Nestrace Maximilian را تعیین می کند که به خاطر زندگی مؤمن خود شناخته شده است.

اسقف های شرقی، به ریاست جان Antioch، که از Chalkidon و Ephesus به بخش های خود منتقل می شود، به دو کلیسا، یکی در تار، که در آن Cyrilli و Memnon مجددا محکوم شده اند، و دیگری در آنتیوچ، که اعترافات خود را از ایمان محکوم کرده بودند، به دو قرقره فرستادند. در این اعتراف، گفته شد که خداوند عیسی مسیح یک خدا کامل و یک فرد کامل است و بر اساس یکپارچگی ناپیوستگی الهی و بشریت، مریم مقدس مقدس می تواند باکره نامیده شود. بنابراین، پدران شرق از دیدگاه های غیر سنتی خود عقب نشینی کردند، اما از طرف نیستراسیون، از اینکه چرا تقسیم بین آنها و سیریل ادامه یافت، رد نشد. امپراتور Feodosius حتی امید به هماهنگی کلیسا را \u200b\u200bاز دست نمی دهد و دستور داد تا آن را به آریستولا رسمی خود اعدام کند. اما تنها پل، اپیزوپا امام، توانست پدران Sirski را با اسکندریه سازگار کند. او جان Antiochian و دیگر اسقف های SIRCH را متقاعد کرد که با محکومیت بی معنی موافقت کند و Kirill Alexandrian - اعترافات آنتیوچ ایمان را امضا کند. Kirill، با دیدن این اعترافات ارتدکس، آن را امضا کرد، اما آناتم های خود را رد نکرد. بنابراین، جهان بازسازی شد. با اعترافات آنتیوچ ایمان، همانند ارتدکس، کل کلیسای جهانی موافقت کرد و اهمیت اعتراف دقیقی از اعتقادات باستانی ارتدوکس را در مورد فرم یک ترکیب در خداوند عیسی مسیح از دو بومیان و دو طرفه دریافت کرد ارتباط. امپراتور این اعتراف را تصویب کرد و تصمیم نهایی را در مورد مزخرف گرفت. او تبعید شد (435) به یک واحه در بیابان های مصر، جایی که او درگذشت (440).

همراه با توهمات Untep در سومین کلیسای کلکونیک، محکوم شد و هرج و مرج در غرب ظاهر شد پالیقانی. Pelagius، که در اصل از بریتانیا، بدون مصرف مونوردی، زندگی سختی را به دست آورد، و به غرور معنوی افتاد، شروع به انکار گناه اصلی کرد، اهمیت فضل خدا را در رستگاری و به دست آوردن تمام شایستگی های زندگی فضیلت و انسانی را کاهش داد. در آینده، توسعه Pelagianism منجر به انکار نیازهای خود در رستگاری و رستگاری خود شد. برای گسترش این لایتراسیون Pelagii وارد رم شد، و سپس به کارتاژ، اما در اینجا او یک حریف قوی را در مواجهه معلم معروف کلیسای غربی ملاقات کرد، آگوستین را برکت داد. با تجربه تجربه جدی خود در مبارزه با احساسات، آگوستین، تدریس دروغین بریتانیا بریتانیا را پراکنده کرد و در خلاقیت هایش آشکار شد، که اهمیت زیادی از لطف الهی برای انجام خوب و رسیدن به سعادت است. محکومیت Yersie Pelagia در سال 418 در کلیسای جامع محلی در Carthage سخنرانی شد و تنها توسط کلیسای جامعۀ سوم اکومینی تایید شد.

در کلیسای جامع، تمام کانون ها 8 را مشخص کردند. از این موارد، علاوه بر محکومیت نستوریان یریسی، مهم است - ممنوعیت کامل نه تنها یک مکمل جدید، بلکه حتی یک کلمه، حداقل یک کلمه، نماد مندرج در آن است اولین دو کلیسای جهانی.

تاریخ غیر سنتی پس از کلیسای جامع.

طرفداران نستوریا در جان Antiochsky برای خیانت شورش کردند و یک دسته قوی را تشکیل دادند سوریه. در میان آنها حتی یک فنجان کایسی خوشبخت بود. او تصورات غلط از نیستراسی را محکوم کرد، با تدریس ارتدوکس موافقت کرد، اما نمی خواست با محکومیت بی معنی موافقت کند. جان Antiochian مجبور به تلاش برای از بین بردن حزب ارضی شد. دستیار او Ravala، اسقف Edesky بود. پس از آنکه هیچگونه اعتقاد قدرتمند را به دست آورد، جان مجبور شد به کمک مقامات مدنی کمک کند. امپراتور از بخش چند اسقف نستوریا در کلیساهای سوریه و ملوپوتاما حذف شد، اما نستوریانیسم برگزار شد.

دلیل اصلی این امر شخص شخصا غیر صفر نبود (که اکثریت اسقف ها ایستاده بودند)، اما گسترش افکار ارثی خود را در نوشته های دیودور از تریسی و فدور پپتیت فدور. آنها آنها را در سوریه به عنوان معلمان بزرگ کلیسا تماشا کردند. اسقف های ارتدوکس این را درک کرد و به همین دلیل شروع به اقدام علیه این معلمان غیر سنتی کرد. بنابراین، اسقف Edessian Ravel مدرسه EMESS را نابود کرد که توسط ایده های مدرسه آنتیوچ برگزار شد. در رییس این مدرسه، من به عنوان ستارگان، مانند Feodorite ایستاده بودم، در اعترافات Antioch موافقت کردم، اما خود را در غیر ذوب شدن خود مشکوک کرد. Willow با معلمان دیگر مدرسه EMESS اخراج شد. سپس در کلیسای جامع که توسط او نوشته شده بود، نوشته های دیودور و فارورودور را محکوم کرد، که موجب هیجان شدید در کلیساهای شرقی شد. SV سیریل، که با مرز، EP مورد نظر بود. کنستانتالیتینوپل، به طور رسمی معلمان غیر سنتی را محکوم می کنند، باید تنها در مقاله خود با رد فروختر Moschetsky محدود شود. اما این مقاله موجب نارضایتی شدید در شرق شد و اعتراضات علیه او ظاهر شد. Feudorette سعادتمند همچنین از Farodore Mopstetsky دفاع کرد. در طول این مبارزه، SV. Cyril (444)، و در طول مبارزه مشابه، مسیحیان سوریه با اسقف های خود حتی از کلیسا دور بودند. Ravela Edesssky حتی زودتر از Kirill (436) فوت کرد. تحت تاثیر حزب نستوریا، جانشین او انتخاب شد، IVA اخراج شد، که دوباره مدرسه EMES را بازسازی کرد. IVA، به هر حال، نامه ای به یک اسقف فارسی، ماریا، در مورد رویدادهای کلیسای سوریه و در مورد اختلاف بین سیریل و نسترن نوشت. Ringerie، که او برای اتهامات مری از مری با بیان خود در مورد مریم مقدس برکت، به ویژه در برابر سیریل اعمال کرد، او را به طور ناعادلانه سرزنش کرد که طبیعت انسانی را در عیسی نابود می کند و یک الهی را به رسمیت می شناسد و این واقعیت را به رسمیت می شناسد رزومه. این نامه در اختلافات بیشتر کلیسا با یونانی ها ضروری بود. ویلا همچنین آهنگ های تئودور و دیودور را به زبان سوریه ترجمه کرده است. اما خیلی بیشتر به نفع اسقف های غیر سنتی نیوزیبیا، توماس ورشک، قبل از معلم مدرسه ادسسکی، عمل می کند. او به نفع دولت ایران، که پس از آن متعلق به نازیبیا بود، استفاده کرد و دیدگاه های سیاسی، وزارت مسیحیان فارسی را از مسیحیان امپراتوری تصویب کرد. در سال 489، مدرسه EMESS دوباره نابود شد. معلمان و دانش آموزان به ایران رفتند و مدرسه ای را در نيزيبيا، كه توسط نهال نستروياني انجام شد، تأييد کردند.

در سال 499، اسقف Seleucia، Baby، Nestorinan، کلیسای جامع را در Seleucia تشکیل داد، که در آن نستوریانیسم تصویب شد و به طور رسمی در جدایی کلیسای فارسی از امپراتوری یونان روم اعلام شد. نستوریان شروع به نامگذاری در زبان Liturgical خود کرد chaldean Christians. آنها پدرسالاری خود را نامیدند کاتولیکوم. کلیسای ایرانی نستوریا علاوه بر تفاوت های دگماتیک، اختلافات در دستگاه کلیسا را \u200b\u200bپذیرفت. بنابراین، او اجازه داد ازدواج نه تنها به کشیش، بلکه اسقف ها نیز. از ایران، غیر سنتی منتشر شده در هند. در اینجا آنها یک نام دریافت کردند مسیحی fomitov، به نام AP توماس

چهارم کلیسای کلیسای جامع.

چهارمین کلیسای جامعۀ اکومینیک - Khalkidonsky به طور مستقیم با تاریخ سوم کلیسای جامعۀ سوم - افسسیان مرتبط است (Writes Ep. John Aksaysky). ما می دانیم که کارگر اصلی در روشنگری و امنیت تعالیم ارتدوکس در کلیسای جامعۀ سوم، خیابان بود. Cyril، Archipe. اسکندریه مجرمان اصلی همه نگرانی ها، Evuty، Archim بود. قسطنطنیه، که تحسین کننده خیابان بود kirill سنت سیریل، احترام به بی رحمانه، او را یک کپی از کلیسای انتشارات انتحاری از اتمی فرستاده است. اما در موارد دیگر این اتفاق می افتد که شور و شوق به شدت منتهی می شود، و در اینجا حسادت به قضاوت های الهیات سنت است. سیریل از مرز عبور کرد. الهیات بالا از خیابان سیریل از طريق احتراق غير غلط شناختي و دژنراسيون شده بود، سيستم جديد مونوفيميت ساخته شد، که در آن استدلال شد که در عیسی مسیح دو طبیعی نبود، بلکه یکی بود. هنگامی که کلیسای جامع به توضیح اخیرا رسید، او تدریس خود را مانند این بیان کرد: "پس از تجسم خدا، من همان طبیعت را عبادت می کنم، ماهیت خدا، تجسم و خام؛ اعتراف می کنم که پروردگار ما شامل دو گره قبل از ترکیب، و پس از اتصال به یک طبیعت اعتراف می کند "(تاریخچه کلیساهای جهانی).

مربوطه مونوفیزین تدریس تقسیم شده است دیزکپس از گرفتن بخش Kirill Alexandrian. Dioskor از امپراتور Feodosius II حمایت کرد، او را به عنوان یک جنگنده با غیر سنتی قدردانی کرد. Evtichia طرف دادگاه به رهبری امپراتوری Euddoxia احترام گذاشت. در مورد مشاوره این حزب، Evtichius یک کسب و کار به کلیساهای دادگاه روم و اسکندریه را تجربه کرد، خود را به مدافع آموزش ارتدوکس و Flavian و Eusevia، EP تبدیل کرد. Nestorians Dorilesky. پاپ لئو بزرگ است، آگاه از همه فلاویان، موافقت کرد که به محکومیت محکوم شود. Dichell، پذیرش جهت دوم، درخواست امپراتور را برای تشکیل کلیسای جامع جهانی برای تصویب تمرین Mnimo-Orthodox از Evtichia و محکومیت غیر سنتی، ادعا شده توسط Flavian بازسازی شده است. Feodosiya II یک کلیسای جامع را در افسانه در 449 منصوب کرد، که توسط Dioskra برگزار شد.

127 اسقف اعظم در کلیسای جامع حضور داشتند و 8 نفر مجاز بودند. پاپ یک پیام "پیامکاتیک" را فرستاد، معروف به خلوص درک حقیقت و وضوح ارائه (Epistola dogmatica). سه نفر از افسانه های خود را خدمت کردند. جلسات کلیسای جامع در مورد Evuty آغاز شد. دیوسکوپ پیام پاپ را اعلام نکرد، اعتراف از ورا Evutych و بیانیه ای که دو طبیعت در مسیح در کلیساهای سابق اکومینیک ذکر نشده بود. دیوسکوپ اعلام کرد FLAVIAN HERTICAL و DOLOID از SANA، و همچنین Eusevia Dorlossky، Doma از Antioch و Feodor Kirki اعلام کرد. با آنها، از ترس از خشونت، 114 اسقف موافقت کردند. رومی حقوقی از دادن صدای خودداری کرد.

EP می نویسد: "هنگامی که فلاویان از سالن کلیسای جامع بیرون آمد. Arseny، "جنگ آرکسکی Sirski Archimandrite Warsum و دیگر راهبان به او حمله کردند، و او را ضرب و شتم کرد که به زودی به سوی شهر لیدیا، محل حبس او فوت کرد."

جانشین فلاویان توسط آناتولی، کشیش، یک وکیل دیوکرا با IMP گرفته شد. حیاط. امپراتور، که توسط آکوآند او فریب خورده است، تمام تعاریف "کلیسای سرقت" افسسی را تایید کرد.

ارتدکسی مدافع پاپ رومی را بیان کرد sV شیر بزرگ. در کلیسای جامع در رم، همه چیز در افسس محکوم شد. پدر در نامه به شرق خواستار تشکیل یک کلیسای جامع جهانی در ایتالیا شد. در درخواست او، همان تقاضا و zap. امپراتور والنتین سوم. اما Feodosius تحت تأثیر حزب دادگاه مونوفیزیت، به ویژه Feodoxia، تحت تأثیر قرار گرفت و به این ترتیب به درخواست گوش نکرد. سپس، حزب دادگاه ارزش خود را از دست داد، امپراطور به بهانه زیارت در اورشلیم برداشته شد. ارزش حزب چهره Feodosia، Pulcheria، Patriarch Flavian را دریافت کرد. آثار او به طور رسمی به قسطنطنیه منتقل شد. Feodosius به زودی درگذشت (450). جانشین Markian بود، که ازدواج کرد.

که در هالکینون قانونی برگزار شد چهارم کلیسای جامع. همه پدران بر روی آن 630 بود. از شگفت انگیز ترین آنها عبارت بودند از: آناتولی کنستانتینوپل، که طرف ارتدوکس، دومین Antioch (Lowlands و بازگشت به Markian)، به جای خود، Juvenal Jerusalem، Falassius Caesarie Cappadocyan، Feodorit، Eusevius Diysk Alesandry و دیگران. پدر، که کلیسای جامع را در ایتالیا مطرح کرد، هنوز پاهای خود را به Chalkidon فرستاد. رئیس کلیسای جامع، آناتولی کنستانتینوپ بود. اول از همه، پدران بررسی اقدامات را انجام دادند سرقت کلیسای جامع و رسیدگی به دیسسور. دادستان او مشهور Essian Dorlossky بود، که یک یادداشت توسط پدران با بیانیه تمام خشونت های دیوشرا در کلیسای سرقت ربطی ارائه داد. پس از خواندن، پدران حق داشتند که در دیوشور رای دادند، پس از آن او یکی از متهمان بود. علاوه بر این، اتهامات بسیاری از اسقف های مصری وجود داشت که درباره بی رحمانه و ظلم و ستم دیزکرا و انواع خشونت آمیز صحبت کردند. همه این ها را مورد بحث قرار داد، پدران او را محکوم کردند و کاهش دادند، همانطور که کلیسای جامع سرقت را محکوم کرد و بی رحمانه محکوم شد. این اسقف هایی که در کلیسای جامع سرقت شرکت کردند، پدران کلیسای جامع چالکیدون را به عنوان توبه کردند و به دلایل خود توبه کردند، که تحت ترس از تهدیدات دیسکا عمل می کردند.

سپس پدران تعریف اعتقاد را بر عهده گرفتند. آنها مجبور بودند چنین محدودیتی از دو منبع را در مقابل خداوند عیسی مسیح، که به شدت به شدت غیر سنتی و مونوفیمیت بیگانه، بیگانه باشد. میانگین بین این افراط ها ارتدوکس است. پدران کلیسای کلکسیدین فقط انجام دادند. پس از اتخاذ اعتقاد به SV. Kirill Alexandrian و John Antioh، و همچنین پیام پاپ شیر رومی به فلاویان، به این ترتیب، دگماتیسم شکل ترکیب را در مقابل خداوند عیسی مسیح از دو گره تعیین کرد: "پدران الهی بعدی، هر کس به طور یکنواخت اعتراف می کند ..... یکی و مسیح، پسر، آقایان، در دو ملت، کمی، همیشه، جدایی ناپذیر، جدایی ناپذیر، شناخت (تفاوت دو ترکیب طبیعی مصرف شده، Puchae به اموال حفظ شده از هر طبیعت در یک فرد و با هم به طور کلی از سقوط) وجود دارد): نه در دو چهره جدا شده یا به اشتراک گذاشته شده، بلکه همان پسر و تنها گدایی از کلمه. " چنین ایمان هر دو غیر سنتی و مونوفیمیت محکوم شد. همه پدران با این تعریف موافقت کرده اند. Feodorite خوشبخت، که مشکوک به اسقف های غیر سنتی، به ویژه مصری بود، گفت: Anafeme توسط NETESTRACE و محکومیت خود را امضا کرد. بنابراین، کلیسای جامع محکومیت دیستکا را محکوم کرد و در SANA بازسازی شد، زیرا او اعتقاد را از بید، اسقف اعظم گرفت. فقط اسقف های مصری خود را در ارتباط با پایان راست مبهم تر نگه داشتند. اگر چه آنها محکومیت evtichia را امضا کردند، اما آنها نمی خواستند پیام های شیر رومی را به فلاویان امضا کنند، به بهانه ای که طبق آداب و رسوم موجود در مصر، آنها هیچ کاری مهم را بدون ثبت نام و تعاریف اسقف اعظم خود انجام نمی دهند، که ، با توجه به سپرده وزیر امور خارجه، آنها نداشتند. کلیسای جامع به سوگند خود دستور داد تا زمانی که اسقف اعظم تحویل داده شود، امضا شود. "هنگامی که من به Markian منتقل شدم، همه چیز انجام شد، او به کلیسای جامع برای نشست ششم وارد شد، که از آن خواسته شد که در آن او شادی را بیان کرد که همه چیز با توجه به میل عمومی و مسالمت آمیز انجام شد. با این حال، جلسات کلیسای جامع هنوز به پایان نرسیده است. پدران 30 قانون را تصویب کردند. اشیاء اصلی قوانین مدیریت کلیسا و درجه کلیسا هستند.

پس از کلیسای جامع، امپراتور قوانین سختگیرانه را در مورد مونوفیزیک صادر کرد. دستور داد تا آموزه های تعریف شده توسط کلیسای جامع چالکیدون را انجام دهند؛ مونوفیزیت ها اشاره یا اخراج می شوند؛ ترکیبات آنها را می سوزاند، و برای توزیع آنها برای اجرای و غیره. دیوسکوپ و Evtichius به استان های دور تبعید شدند. "

کلیسای جامع چلکون، نه تنها توسط سه شوراهای قبلی اقتصادی، بلکه برنامه ها را نیز تصویب کرد، بلکه برنامه ها: آنکیر، نئوکسا، گنگ ریسکی، آنتیوچ و لائودزی، در قرن چهارم، تصویب شد. از آن زمان، مسابقات اسقف های اسقف ها در پنج ولسوالی اصلی کلیسای به عنوان پدرسالار نامیده می شود، و مهمترین Mitropolitans، محروم از برخی از حقوق استقلال، به عنوان یک تفاوت افتخاری، به عنوان مثال Exarch اختصاص داده شد: به عنوان مثال ، افسسیان، سزارین، ایراکلی.

اسقف آرسنی، با اشاره به این، اضافه می کند: "نام قبل از آن مواجه شده است؛ بنابراین صادرات Feodosius در نامه ای از 449 به نام اسقف پدرسالار روم. در جلسه دوم Chalkidonsky. کلیسای جامع نمایندگان امپریالیست گفت: "اجازه دهید پدرسالاری مقدس هر منطقه از دو منطقه از شهرستان ها فرار کند تا استدلال در مورد ایمان." از اینجا می بینیم که این نام قبلا در استفاده رسمی بوده است. به عنوان نام "پدر"، سپس در مصر و کارتاژ، مردم ساده به نام اسقف های پاراب، و "پدران" او، و این "پدربزرگ" (پدران) نامیده می شود. از آفریقا، این نام به رم منتقل شد. "

Monophimitskaya Heresy پس از کلیسای جامع.

Heresy Monoffimitskaya کلیسا را \u200b\u200bبدتر از هر گونه هرج و مرج دیگر. محکومیت کلیسای جامع نمی تواند آن را نابود کند. من مونوفیزیت را خیلی دوست نداشتم، به ویژه مصری، دکترین دو منبع در مقابل خداوند عیسی مسیح، مهمترین چیز در مورد انسان. بسیاری از راهبان در کلیساهای دیگر نیز علیه این آموزش بودند و به صفوف مونوفزیت ها تبدیل شدند. به نظر می رسید به آنها غیرممکن به خداوند عیسی مسیح، طبیعت انسانی، شبیه به گناهکار ما، در برابر نقص هایی که همه شاهکارهای آنها فرستاده شد. حتی در طول کلیسای جامع چلکیدون، مونستیت ها سه آرچمندتریت را فرستادند که برای دفاع از آموزش مونوفیمیته گرفته شدند و خواستار بازسازی دیسسور شدند. پس از کلیسای جامع، برخی از راهبان از چلکیدون به فلسطین رفتند و خجالت بزرگی را با داستانهایی کردند که کلیسای جامع چالکیدون غیر سنتی را بازسازی کرد. ده هزار راهبان فلسطینی، تحت رهبری مهاجران از چلکون، به اورشلیم حمله کردند، او را غارت کردند، پدرسالار جواهرات را از بین بردند و فودوزیا خود را در جای خود قرار دادند. فقط در دو سال (453)، با کمک نیروی نظامی، Juvenali دوباره تاج و تخت اورشلیم را گرفت. مونوفیزیت های غیرمعمول مشابه در اسکندریه مرتب شده اند. در اینجا و نیروی نظامی به هیچ چیز منجر نشد. موبایل جنگجویان را به معبد سابق Serapis بردند و با معبد زندگی می کردند. اقدامات نظامی تقویت شده منجر به نحوی نهایی مونوفیزیت ها از پدرسالار ارتدکس پروب، به جای دیزکرا و ایجاد یک جامعه جداگانه تحت حکومت پیشگام تیموتی الورا بود.

استفاده از مرگ امپراتور مارکین (457)، مونوفیزیت های اسکندر، یک شورش را ترتیب داد، که طی آن محافظ ها کشته شدند، و ELUR در جای خود نصب شد، که تمام اسقف های کلیسای جامع چلکون را کاهش داد و پدرسالاری را محکوم کرد: کنستانتاستان را محکوم کرد ، آنتیوچ و رومی. جانشین Markian، Lev 1 Frakianin (457-474) نمی تواند بلافاصله قیام در اسکندریه را سرکوب کند. برای بازگرداندن جهان در کلیسا، او تصمیم گرفت اندازه ویژه: من خواستار شدم که تمام شهروندان امپراتوری به او بازخورد خود را در مورد کلیسای جامع چالکیدون بدهند و اینکه آیا الورا باید مشروط قانونی الکساندریا را به رسمیت بشناسد. بیش از 1600 متروپولیتن و اسقف به نفع کلیسای جامع چالکیدون و علیه تیموتی الورا سخن گفتند.

سپس شیر، Elura (460) را کاهش داد و Alexandria Patriarch Timofey ارتدوکس Salafakiola را قرار داد. تقدیر و آرامش این پدرسالار او را دوست داشت و احترام به مونوفیزیت ها، و کلیسای اسکندریه برای مدتی آرام بود. همچنین LowLED (470 گرم) Patriarch Antiochi Peter Gnafus. به عنوان یک راهب، او در یک حزب قوی مونوفیمیتی قوی بود، پدر و مادر ارتدکس را مجبور کرد که بخش را ترک کند و او خودش را برد. برای تأیید برای همیشه مونوفیزیت در Antioch، او در یک آهنگ سه جانبه پس از کلمات است: مقدس جاودانه - ساخته شده است دولت مونوفیزیت - برش.

اما در اینجا، در سال 476، تاج و تخت امپراتوری Vasilisk را گرفت، که او را در لئو زونون برد. Vasilisk برای تقویت خود در تاج و تخت با کمک مونوفیزیدها، حزب خود را به عهده گرفت. او یک پیام منطقه ای صادر کرد که در آن محکومیت محکومیت کلیسای جامع چالکیدون و پیام لئو به فلاویان را خیانت کرد، تنها نماد نیکن را دستور داد و تعاریف شوراهای جهانی دوم و سوم را تایید کرد. چنین پیامی این بود که تمام اسقف های امپراتوری را امضاء کند و واقعا بسیاری از آنها را امضاء کرده، برخی از اعتقادات، دیگران از ترس. در همان زمان، Timofey Elur و Peter Gnafevs به ادارات خود بازگردانده شدند و Patriarchs Orthodox - Alexandria و Antioch - حذف شدند. بازسازی مونوفیمیتیسم هیجان قوی را در میان ارتدوکس، به ویژه در قسطنطنیه ایجاد کرد. در اینجا، در رئیس ارتدکس، پدرسالار Akaki. Vasilisk، مایل به جلوگیری از هیجان، تهدید حتی تاج و تخت او، یک پیام دور را منتشر کرد که ابتدا لغو شد، اما خیلی دیر شد. Zeno، با کمک ارتدکس، به ویژه Akakia، شکست ناپذیر Vasilisk را شکست داد و تاج و تخت امپریالیستی را گرفت (477). در حال حاضر Orthodox دوباره بیش از مونوفیزیدها استفاده می شود. پس از مرگ الورا، این بخش دوباره Timofey Salafakiol را دوباره گرفت. اما Zeno نمی خواست نه تنها پیروزی ارتدوکس، بلکه همچنین پیوستن به مونوفیزیدها به کلیسای ارتدوکس. او متوجه شد که تقسیمات مذهبی به شدت تحت تأثیر رفاه دولت قرار گرفته است. او با Patriarch Akaki همدردی کرد. اما این تلاش ها برای پیوستن به مونوفیزیدها آغاز شده توسط Zeno و در زمان سلطنت بعدی ادامه یافت، تنها به هیجان در کلیسا داده شد، و در نهایت توسط Heresy جدید حل و فصل شد.

در سال 484، Timofey Salafakol، Patriarch اسکندر، درگذشت. در جای خود، ارتدکس جان طالعا را انتخاب کرد و مونوفیزیدها پیتر مغنا را انتخاب کردند، که در مورد بیانیه خود به چرو در قسطنطنیه شروع به کار کردند، و به هر حال برنامه ای برای پیوستن مونوفیزیدها را ارائه دادند. Zeno و Patriarch Akak موافقت خود را به طرح خود موافقت کردند. بنابراین، در سال 482، زونون یک ایمان متقاعد کننده را صادر می کند، بر اساس آن ارتباطی بین ارتدوکس و مونوفیزیت ها باید ایجاد شود. آن را توسط نماد نیکن تایید شد (تایید شده توسط کلیسای جامع دوم جهانی)، Anathema Nestorius و Evtichius با افراد متمادی، 12 تن است. Kirill، استدلال کرد که تنها جامعه خدا، از روحیه مقدس و مریم باکره باکره فرود آمد، و نه دو نفر: یکی و نه در معجزه ها، و در رنج هایی که به طور داوطلبانه تحت تاثیر قرار گرفته است؛ سرانجام، Anathema بر کسانی که فکر می کردند یا در حال حاضر فکر می کنند چیزی دیگری از آنچه که در Chalkidon یا دیگر کلیسای جامع تایید شده است، اشتباه گرفته شود. زونو می خواست به طور پیش فرض در مورد خراش ها در برابر خداوند عیسی مسیح و بیان مبهم در کلیسای جامع چلچال دست یابد. چنین مذهبی مصالحه توسط Patriarch Akakius، Peter Mongom، که اداره اسکندریه را دریافت کرد، پیتر گنفوس، که دوباره اداره آنتونیو را دریافت کرد، تصویب شد. اما در عین حال، این اعترافات تطبیقی، ارتدکس دقیق و نه مونوفیزیدها را برآورده نکرد. ارتدوکس مشکوک به شناخت ینوفیزیک بود، و آنها خواستار محکومیت واضح کلیسای کلکسیون شدند. جان Talaya، که توسط امپراتور در بخش اسکندر تصویب نشده است، با شکایات به Pope Felix II در Akakia، که Enotikon را پذیرفته بود، به رم رفت. فلیکس، احساس کاملا مستقل از کنستانتینوپل پس از سقوط امپراتوری غربی (476)، اناتون را به عنوان یک هسته اصلی، Akakia کاشته شده و تمام اسقف هایی که Enocon، و همچنین خود Zenon را گرفتند، محکوم کردند و حتی ارتباطات را با کلیساهای شرقی قطع کردند . به خاطر بخشی از مونوفیزیت های سختگیرانه، بر پدرسالاری های خود از Gnafus و Monga خود، برای تصویب آنکوتون، جداسازی از آنها، شورش کردند و یک جامعه مجزا جداگانه را تشکیل دادند acafalitis (undelled).

در جانشین Zenon Anastasia (491-518) موارد در همان موقعیت بود. Anastasius خواستار آن شد که هر کس Enotone را پذیرفت. اما ارتدوکس قبلا توانسته است درک کند که اقدامات نامطلوب در رابطه با یونانی ها عواقب خوبی نداشته و حتی باعث آسیب به ارتدکس می شود، بنابراین آنها شروع به رها کردن Innochon کردند. Anastasiya شروع به دنبال آنها، و ظاهرا، قبلا به سمت مونوفیزیدها نقل مکان کرده است. در همین حال، در محيط Akefalitis، آغوش مونوفيميت - Xenai (Phillesen)، اسقف ايپول ايراپول در سوریه و شمال، Patriarch Antioch وجود داشت. شمال، برای موفقیت مونوفیزیت در قسطنطنیه، آناستازیا را پیشنهاد کرد تا در یک آهنگ سه طرفه اضافه شود: مصمم. Patriarch Constantinople Macedonium، ترس از لینک ها، مجبور به اطاعت از دستورات امپراتور بود. اما مردم، که در مورد آن آموختند، شورش را در قسطنطنیه تنظیم کردند. اگر چه Anastasia موفق به طور موقت مردم را اطمینان داد و حتی به ما مقدونیه پدرسالار را به زندان محکوم کرد، اما او به زودی جنگ باز بین ارتدوکس و پادشاه را آغاز کرد. رهبر ارتدوکس ویتالیان با پیروزی هایش، آناستازیا را مجبور کرد تا وعده داده شود که یک کلیسای جامع را برای تأیید مقدس کلیسای جامع چلچال و بازگرداندن ارتباطات با رم برگزار کند. Anastasiy به زودی درگذشت (518)، بدون انجام وعده های خود.

با جانشین خود به جاستین (518-27)، حامی ارتدکسی، دوباره این مزیت را دریافت کرد. بازپرداخت ها با کلیسای رومی (519) با پدر و مادر جدید پدرش جان Cappadocian؛ اهمیت کلیسای کلکسیدین تایید شد، اسقف های مونوفیمیتسکی کاهش یافته و غیره.

پنجم کلیسای جامع اکومینیک.

در سال 527، تاج و تخت امپریالیستی پیوست جاستنیان I.، حاکمیت در تاریخ مدنی و کلیسا فوق العاده است (527-65). برای آشتی کلیسا و ایالت، جاستینان، ایده پیوستن مونوفزیت ها را به ارتدوکسسی اشغال کرد. در مصر، ارتدوکس یک اقلیت را تشکیل می داد و چنین جدایی برای کلیسا و دولت خطر بود. اما جاستنین موفق به رسیدن به هدف خود نشد و حتی تحت تاثیر همسرش، مونوفیمیت مخفی Feodora، او گاهی اوقات به ضرر ارتدوکس عمل کرد. بنابراین، تحت تاثیر آن، در سال 533، او را به یک مونوفیزیت رساند، به علاوه علاوه بر این سه آهنگ: مصمماگرچه پیروان سختگیرانه کلیسای جامع چلکیدون توسط مونوفیزیت اضافه شدند. جاستینان همچنین (535) را به تخت سلطنتی قسطنطنتین از Anfim، مونوفیزیک مخفی احداث کرد. خوشبختانه، جاستینان به زودی در مورد سوء تفاهم از مونوفیزیدها یاد گرفت. در آن زمان (536)، پاپا آگپیت به پایتخت رسید، به عنوان سفیر پادشاه پادشاه Theodorich بزرگ. با آموختن در مورد Yeretics Anfim، Agapit (علیرغم تهدیدات Farodora) در مورد او به پادشاه گزارش شده است. Justinian بلافاصله آنفیما را کاهش داد و مینی رانده مینی را در جای خود قرار داد. با این حال، او امید خود را از دست ندهید تا مونوفیزیدها را ضمیمه کنند. بنابراین، به ریاست مینا، یک کلیسای کوچک کوچک از اسقف های ارتدکس و مونوفیمیتسکی تهیه شد، که موضوع پیوستن به مونوفیزیدها را مورد بحث قرار داد. اما به عنوان یک نتیجه از استقامت آنها، استدلال به هیچ چیز منجر نشد. پدرسالار دوباره آنها را محکوم کرد، و امپراتور قوانین دقیق سابق علیه آنها را تایید کرد. سپس مونوفیزیت ها به ارمنستان بزرگ فرار کردند و در اینجا موجب تقویت حامی خود شدند.

در همین حال، Feodora همچنان به نفع نفوذ به نفع مونوفیزیدها بود. به گفته وی، پس از مرگ پاپ دوباره (537)، دیکون دیکون رومی به بخش رومی مطرح شد، که به او وعده داده شده با اشتراک به مونوفیزیدها قبل از. سپس او دو دستمزد سختگیرانه را پیدا کرد که در حیاط اسقف ها زندگی می کردند - فودور Askid و Domitian، که مونوفیزیدها مخفی بودند. هر دو آنها به امپراتور توصیه کردند تا به مونوفزیت ها مراجعه کنند و حتی یک طرح برای این را ارائه دهند. این است که آنها قادر به پیوستن به تنها زمانی خواهند بود که کلیسای ارتدوکس معلم نستوریانیسم تئودور تئودور Pobshetsky و پیروانش را محکوم می کند - Feodorite خوشبخت و IVI Edesssky. از آنجا که مقالات آنها محکوم نیست، آن را به عنوان وسوسه ای برای مونوفیزیدها خدمت می کند، و آنها کلیسای ارتدوکس را در غیر سنتی مشکوک می کنند. این طرح به نفع مونوفیزیدها و آسیب رساندن به ارتدوکس جمع آوری شد: در صورت اعدام آن، کلیسا در تناقض با خود، محکوم کردن Feodor و IVA به رسمیت شناخته شده توسط ارتدکس در کلیسای جامع چالکیدون بود. امپراتور، برای صلح ذهن، موافقت کرد که این طرح را تجربه کند، و در سال 544 اولین حکم را در حدود سه فصل صادر کرد. این توسط Feodor Pepshetsky به عنوان پدر نستوریان Yersi، ترکیب نامه های پایان نامه علیه سنت محکوم شد سیریل و نامه ای به ماریا فارسی. اما در عین حال، اضافه شد که این محکومیت با کلیسای جامع چلکون مخالف نیست و هر کسی که فکر می کند در غیر این صورت در معرض آناتم قرار می گیرد. این حکم باید تمام اسقف ها را امضا کند. مینا، Patriarch Konstantinople، پس از برخی مقاومت، امضا، و پشت او و اسقف های شرقی. اما در کلیساهای غربی، Edict یک مخالف قوی را برآورده کرد. Carthaginsky اسقف Pontian به وضوح امضا را رد کرد، و دانشمند Dyacon Carthaginian کلیسای Fulgenation Ferran به رد رساله Edikta، که همه چیز در غرب موافقت کرد، نوشت. Vigili رومی نیز علیه Edicta بود. غربی در محکومیت سه سر، تحقیر کلیسای جامع چالکیدون را دید، هرچند که برای یک نگاه بی طرفانه نبود. کلیسای کلکلدون بحث در مورد farodore pobstetsky نداشت. Feodorite توسط کلیسای جامع پس از تحویل به آنها عصبانی برای بی معنی توجیه شد، و از این رو، از نوشته های خود برای دفاع از او در برابر سنت رد شد سیریل، و نامه بید در فرم که در قرن ششم وجود داشت محکوم شد. در طول نسخه Edicta، یعنی، تحریف شده در Persia Nestorians.

مقابله با اسقف های غربی خجالت زده توسط جاستنیان. در سال 547، او به نام Vigil و بسیاری از اسقف های غربی دیگر به قسطنطنیه، امیدوار و ولفلینگ را متقاعد کرد که محکومیت سه فصل را متقاعد کند. با این حال، اسقفان موافق نبودند، و هنگامی که Feodosia به بخش رومی پیوست، مجبور به ترویج محکومیت شد. او یک قضیه را برای سه فصل به قتل رساند، یک حیله گر برای عضویت در اسقف های غربی، سابق در قسطنطنیه، و پادشاه خود را ارائه کرد. اما اسقف های غربی، که در مورد ترفندها یاد گرفته اند، در برابر حساسیت شورش کردند. در سر آنها یک EP آفریقایی ایستاده بود. نما از هرمی، که 12 کتاب را در دفاع از سه فصل نوشت. در کلیساهای غربی، شایعات بدخواهانه به پاپ توزیع شد. سپس، Vigili از امپراتور خود را از Oudikatum خود پرسید و پیشنهاد کرد که کلیسای جامع جهانی را تشکیل دهد، تعاریف آن باید ارائه شود. Justinian موافقت کرد تا مجددا کلیسای جامع را برگزار کند، اما جودکاتوم بازگشت نکرد. در سال 551، امپراتور اسقف های غربی را به کلیسای جامع دعوت کرد تا آنها را به سه فصل محکوم کند. اما آنها نمی رفتند و چند نفر آمدند، که با حکم موافق نیستند. سپس جاستینان آنها را کاهش داد و آنها را تیز کرد، و در جای خود کسانی را که موافقت کردند سه فصل را محکوم کنند، قرار دادند. سپس، در همان 551، انتشار یک حکم جدید در مورد سه فصل، که این ایده را توسعه داد که محکومیت سه فصل با کلیسای جامع چلکون مخالفت نکرد "، پنجمین کلیسای جامع اکومینیک در قسطنطنیه در سال 553 برگزار شد تا پنجمین کلیسای جامع را تشکیل دهد برای تصمیم نهایی در مورد مسئله Feodore Mopstetsky، Blag. Feodorite و Iva Edes.

در کلیسای جامع، اسقف اعظم 165 شرقی و غربی وجود داشت. رئیس Evtichius، Patriarch Constantinople، مینا جانشین بود. پدر وگلی، که تمام وقت در قسطنطنیه بود، از مخالفت با اسقف های غربی ترسیدند، از رفتن به کلیسای جامع اجتناب کرد و قول داد تا تعاریف کلیسای جامع را امضا کند. پدران کلیسای جامع در چندین جلسه، مکان های ارثی را از آثار تئودور Mopstetsky خواند و همه چیزهایی که در رد او نوشته شده بود، به این نکته اشاره کرد که آیا یونانی ها پس از مرگ محکوم می شوند، و در نهایت به نتیجه رسیدند، با امپراتوری های امپریالیستی CameDor Pobstetsky واقعا Nestorian Hereics و باید محکوم شود. نوشته ها نیز خوانده شدند. Feodorite و Letter Willow. پدران متوجه شدند که ترکیبات Feodorite نیز از محکومیت برخوردار هستند، هرچند او خودش را به عنوان کسی که از غیر صفر رد کرده است و چون توسط کلیسای جامع چالکیدون توجیه شده است، محکوم شده است و محکومیت نیست. همانطور که برای نامه ای از ویلا ادیسسکی، کلیسای جامع نیز او را محکوم کرد، نه خود را دستگیر کرد، کلیسای جامع در این مورد محکوم به آنچه که او را در جلسات خوانده بود، یعنی نامه ای که توسط نسترانیان تحریف شده بود، محکوم کرد. بنابراین، Boodore Pugstetsky و ترکیبات آن محکوم شد، و همچنین نوشته های BLAZ. Feodorite در دفاع از بی معنی در برابر سنت Cyril و نامه بید از ادسسکی به ماریا پرسی.

در عین حال، کلیسای جامع، ایمان به تمام جلب های سابق اکومینیک و از جمله Chalkidonsky را تصویب کرد. پدر وگلی، در طی جلسات کلیسای جامع، به امپراتور فرستاده شد بازخورد خود را در برابر محکومیت افراد ذکر شده، پس از آنکه همان تعاریف کلیسای جامع را امضا کرد، پس از تقریبا هفت اقامت در قسطنطنیه آزاد شد. با این حال، در جاده، او فوت کرد. جانشین Pelagius او (555) پنجمین کلیسای جامع جهانی را به تصویب رساند و از این رو، مبارزه علیه بسیاری از کلیساهای غربی بود که کلیسای جامع را قبول نکردند. جدایی در کلیساهای غربی به علت پنجمین کلیسای جهانی، تا پایان قرن ششم ادامه یافت، زمانی که گرگوری، در پاپ، در نهایت، هر کس او را به رسمیت شناخت.

پایداری مونوفیزیدها و فرقه های آنها.

تلاش های جاستنیان برای پیوستن مونوفیزیدها به کلیسای ارتدوکس (به نام پنجم هیچ کدام. کلیسای جامع) منجر به نتایج مطلوب نشد. درست است، مونوفیزیدی معتدل به کلیسا پیوستند، اما در یک کشور تقریبا قسطنطنیه پدرسالار. مونوفیزیدها از همان پدرسالاری، به خصوص دقیق (safarodoxes)، همچنان سرطان های پایدار باقی مانده است. در منافع عمومی، جاستینان تلاش کرد تا آنها را با امتیازات آنها پیوست کند: در سال 564 او خواستار آن شد که اسقف های ارتدوکس آنها را به ارتباطات برساند. اما اسقف ها حاضر به گرفتن کلیسای یونانیانی بودند که تدریس ارتدوکس را قبول نکردند. برای این، جاستینان شروع به حرکت به آنها کرد و رد کرد. چنین سرنوشت در درجه اول از پدرسالار کنستانتینپول Evtichia رنج می برد. با این حال، جاستینان به زودی درگذشت (565) و در کلیسا متوقف شد. در عین حال، مونوفیزیدها در نهایت به افراد از کلیسای ارتدوکس شرکت تشکیل شده بودند. در الکساندریا، در سال 536، یک پدرسالار ارتدوکس جدید تحویل داده شد؛ اما تنها بخش کوچکی از مصری ها، عمدتا یونانی، او را به رسمیت شناخت. مردم بومی، مصری های باستانی، معروف به نام قبطی ها، تمام مونوفیزیدها، پدرسالار خود را انتخاب کردند و آنها را تشکیل دادند وابسته به قبولی کلیسای مونوفیزیت آنها خود را به مسیحیان قبطی، ارتدوکس - Melchites (حاوی اعتقادات امپریالیستی) نامیدند. تعداد مسیحیان قبطی به 5 میلیون رسید. با آنها، با هم و Abyssins به یک مونوفیزیت تبدیل شده اند و همچنین کلیسای چتری را در اتحادیه با COPT تشکیل دادند. در سوریه و فلسطین، مونوفیزیتیا در ابتدا به همان اندازه در مصر تاسیس نشده بود؛ Justinian تمام اسقف ها و پیشگامان این تدریس را کاهش داد و به عنوان یک نتیجه از آن مونوفیزیدها بدون معلمان باقی ماند. اما یکی از موانک Sirsky، یعقوب (Baradey)، توانست تمام مونوفیزیدها سوریه و بین النهرین را متحد کند و جامعه را از آنها ترتیب دهد. او دست ساخته شده در اسقف بود، تمام اسقف اعظم جاستنیان، و او به مدت 30 سال (541-578) ادامه یافت و به طور موفقیت آمیز به نفع مونوفیمیت بود. او در سراسر کشور در لباس گدایی، اختصاص داده شده به اسقف ها و پیشاپیش، و حتی بر پدرسالاری مونوفیمیتا در آنتیوچ قرار گرفت. به گفته نام او، مونوفیزیدها سوریه و بین النهرین، Yakovites نامیده می شوند که به حال حاضر نگهداری می شود. کلیسای ارمنی نیز از سوی جهانی ناپدید شد، اما نه به خاطر جذب تدریس مونوفیزیت، بلکه به دلیل سوء تفاهم ها، او حکم کلیسای جامع چلچال و نامه ای از پاپ شیر بزرگ را تصویب نکرد. سوء تفاهم ها این نوع بود: در کلیسای جامع چالکیدون (451) هیچ نماینده کلیسای ارمنی وجود نداشت، چرا این حکم ها در آن شناخته نشده بودند. و در همین حال، مونوفیزیدها به ارمنستان آمدند و شایعات دروغین را منتشر کردند که نستروانیسم در کلیسای جامع بازسازی شد. هنگامی که احکام کلیسای جامع در کلیسای ارمنی ظاهر شد، پس از نادیده گرفتن معنای دقیق کلمه یونانی φυσισ، معلمان ارمنی، آن را به معنای دریافت کرد افراد و به این ترتیب آنها استدلال کردند که در عیسی مسیح یکی υσισ، البته یک فرد واحد؛ در مورد کسانی که گفتند که در عیسی مسیح، دو φυσισ، آنها فکر کردند که آنها توسط مسیح در دو چهره جدا شده اند، I.E. تاثیر غیر سنتی علاوه بر این، در کلیسا یونان تا نیمه دوم قرن پنجم. اختلافات در مورد اهمیت کلیسای جامع خلکیدون صورت گرفت و این اختلافات به کلیسای ارمنی پاسخ داد. در کلیسای جامع در Echmiadzin، 491، ارمنی ها توسط آنوتی کینون به تصویب رسید و کلیسای جامع چلکید را رد کرد. در 30 سالگی از قرن ششم، زمانی که بسیاری از تک مونوفیزیدها از آزار و اذیت جاستنیان به ارمنستان فرار کردند و هنوز شایعه دروغین در مورد کلیسای جامع چالکیدون وجود داشت، کلیسای ارمنی علیه این کلیسای جامع، که در سال 536 به کلیسای جامع محکوم شد، سخن گفت. از آن زمان، کلیسای ارمنی از اتحادیه با جهانی شدن ناپدید شد و جامعه را تشکیل داد شکاف، از آنجایی که، در تدریس در مورد خراش ها در عیسی مسیح، او با آموزه های کلیسا موافقت کرد و تنها در کلمات متفاوت بود. در کلیسای ارمنی، علاوه بر این، برخی از ویژگی های موجود در دستگاه کلیسا تا کنون تشکیل شده است. بنابراین، آهنگ Tris-and-Curved خوانده شده و همراه با monophimite اضافه کردن: مصمم؛ Eucharist متعهد است (از آغاز قرن ششم) بر روی نمک زدایی، و شراب مخلوط با آب نیست؛ تعطیلات کریسمس کریسمس با Epiphany جشن گرفته می شود و پست کریسمس تا روز Epiphany و غیره ادامه می یابد. کلیسای ارمنی تحت مدیریت پدرسالار او است - کاتولیک.

ششمین کلیسای کلیسای جامع.

Heresy of Monophelite اصلاحیه ی وحشیانه مونوفیزیدها و از تمایل دولت بیزانس، به هیچ وجه برای پیوستن مونوفیزیدها به کلیسای ارتدوکس است. امپراتور ایرکلی (611-641)، یکی از بهترین حاکمیت امپراتوری بیزانس، به خوبی درک آسیب رساندن به بخش مذهبی، وظیفه نابود کردن این جدایی را پذیرفت. در قرن بیستم، قرن هفتم، ایرکلی، در جریان مبارزات انتخاباتی ایرانیان، اسقف های مونوفیزیدها را به طریقی دید که با Afanasiya، Patriarch Sirski و Kyrom، اسقف در Kolchide، و با آنها در استدلال بحث برانگیز بود شماره دو در عیسی مسیح. مونوفیزیدها این ایده را مطرح کردند که می توانند موافقت کنند که به کلیسای ارتدوکس بپیوندند، اگر او را به رسمیت می شناسد که در عیسی مسیح یک اقدام است یا همان، یکی از اراده را تشخیص می دهد. سوال از یک یا دو نفر در عیسی مسیح هنوز توسط کلیسا اعلام نشده است. اما، به رسمیت شناختن دو طبیعت در خداوند، کلیسای به رسمیت شناخته شده در همان زمان دو، به عنوان دو تا حدودی طبیعی و انسانی و انسانی باید اقدامات هر و مستقل داشته باشند، I.E. در آن با دو منبع باید باشد دو اراده. ایده مخالف، به رسمیت شناختن یک اراده یک اراده، به خودی خود تناقض است: طبیعت جداگانه و مستقل بدون یک اراده جداگانه و مستقل غیر قابل تصور است.

باید چیزی یک چیز داشته باشد: یا در عیسی مسیح یک طبیعت و یک اراده یا دو واحد طبیعی و دو اراده. مونوفیزیدها که دکترین یک تک را ارائه می دهند، تنها آموزش های خود را توسعه می دهند؛ ارتدوکس، اگر این تدریس رخ داد، به تناقض با خود، به رسمیت شناختن آموزش مونوفیمیتا به درستی رسید. امپراتور ایرکلی یک هدف داشت - برای پیوستن مونوفیزیت ها، به این ترتیب، به ماهیت آموزه های پیشنهادی توجه نمی کرد، او برای کمک به پیوستن به آنها با کمک این تدریس داغ شد. با توجه به مشاوره او، کوروش، اسقف فازیس، در مورد یک اراده به سرجیسی، پدرسالار قسطنطنیه پرسید. سرجیوس به طرز وحشیانه پاسخ داد، بیان کرد که در کلیساها، این سوال حل نشده بود و برخی از پدران اجازه دادند که یک اقدام تنها به زندگی در مسیح، درست خداوند؛ با این حال، اگر پدران دیگر در پدران دیگر یافت شوند، تصویب دو اراده و دو اقدام، پس باید توافق شوند.

بدیهی است، هنوز، پاسخ Sergius به آموزه های مربوط به یک خط کمک کرد. بنابراین، ایراکلی ادامه داد. در سال 630، او Patriarch مشروع Afanasiya Antiochnicia را به رسمیت شناخت، که به اولی موافقت کرد، و در همان سال، زمانی که بخش اسکندریه آزاد بود، یک پاتریارچ کیرا را در فاز اسقف ساخته بود. کیرو دستور داده شد که مقاربت را با الکساندریه مونوفیزیت ها در رابطه با این ترکیب با کلیسای ارتدوکس بر اساس آموزه های یک خط وارد شود. پس از برخی از مذاکرات با مونوفیزیدی های متوسط، کوروش منتشر شد (633)، نه نفر از اعضای مصالحه، که در یک (7) توسط دکترین یک کار واحد در مسیح یا در مورد آن بیان شد اراده تک. مونوفیزیدها معتدل این اعضا را به رسمیت شناختند و به ارتباط با Kyrom وارد شدند؛ به شدت رد شد در این زمان، یک راهب از دمشق در اسکندریه، Sofronia، یک دانشجوی مورد علاقه از مشهور الکساندریا پدرسالار جان Melosive وجود داشت. هنگامی که Yerage Monobelite به طور آشکار انجام شد، Sofronith برای اولین بار دفاع از ارتدکسی را انجام داد. او به وضوح و به وضوح Kiru استدلال کرد که دکترین یک خط اساسا monobelitism است. ایده های او موفق به موفقیت در Kira، و همچنین Patriarch Sergius که 9 عضو را گرفت.

در سال 634، Sofronius توسط پدرسالار اورشلیم قرار گرفت و همچنین از ارتدوکس با حسادت بزرگتر دفاع کرد. او یک کلیسای جامع در اورشلیم را تشکیل داد که مونوبلییت را محکوم کرد و در پیام ها به سایر پاتریاگ ها، پایه های آموزش ارتدوکس را در مورد دو اراده در مسیح مشخص کرد. اگر چه در سال 637، اورشلیم توسط مسلمانان عرب فتح شد و پدرسالار معلوم شد که از یک زندگی تروریستی عمومی پاره شده است، اما پیام او بر امپراتوری ارتدوکس تأثیر زیادی گذاشت. در همین حال، سرجیوس کنستانتینوپل به جایگاه خود در مورد تعالیم یک شراب نوشت. اختلافات هنوز هم بوجود آمده است. Irakli، که مایل به پایان دادن به آنها است، در سال 638 به اصطلاح "بیانیه ایمان" صادر کرد، که در آن، دکترین ارتدوکس دو ملت را در عیسی مسیح، ممنوعیت صحبت در مورد اراده خود را صادر کرد، هرچند او افزود که ایمان ارتدوکس نیاز به شناخت یک اراده دارد. جانشین Sergius، Pierre، Ekfesis پذیرفته شده و امضا شده است. اما جانشینان پاپ سلطنتی او را ناآرامروون ملاقات کرد. در عین حال، طنز کنستانتینوپن، مدافع YaryM Orgentoxy بود Maxim Confessor، یکی از متکلمان عمیق زمان او.

هنگامی که کوروش 9 عضو خود را منتشر کرد، Maxim هنوز در اسکندریه بود و همراه با Sofronie، علیه آنها شورش کرد. در آینده، او به کلیسای شمال آفریقا نقل مکان کرد و پیام های داغ را به شرق برای دفاع از ارتدوکسی نوشت. در سال 645، در همان محل، در آفریقا، او اختلاف نظر داشت و پاتریا پاتره مستقر شد و او را متقاعد کرد که یک خط را رها کند. تحت تأثیر حداکثر در آفریقا، کلیسای جامع برگزار شد (646)، که در آن مونوبلیتیسم محکوم شد. از آفریقا، حداکثر، همراه با پیر، به رم منتقل شد، جایی که به طور موفقیت آمیز به نفع ارتدکسی عمل کرد. پاپ تئودور از سخنرانی کلیسای پدرسالار جدید کنستانتینپل Pavl، که Heresy را پذیرفته است، منتشر شده است.

پس از Irakli برای تاج و تخت امپراتوری، Constance II وارد شد (642-668). جدایی کلیسا بین آفریقا و رم برای دولت بسیار خطرناک بود، به ویژه با توجه به این واقعیت که مسلمانانی که قبلا مصر را فتح کرده اند (640)، به طور فزاینده ای بر امپراتوری بودند. در سال 648، او منتشر شد نمونه ایمان، که در آن او را مجبور به اعتقاد بر این باور با پنج کلیسای جهانی سابق، ممنوع هر دو در حدود یک و دو اراده. Orthodox به درستی در این حامی Tipo از Monobhelitism دیده می شود، از یک طرف، این حقیقت محکوم نشد، و از سوی دیگر، این امر ممنوع بود که دو مورد در عیسی مسیح را آموزش دهد. بنابراین، آنها همچنان به مبارزه ادامه دادند. پاپا مارتین I (از 649) یک کلیسای بزرگ بزرگ را در رم (649) جمع کرد، که مونوبلیتیسم و \u200b\u200bتمام مدافعانش را محکوم کرد، و همچنین Ekfesis و Tipos، و اعمال کلیسای جامع، امپراتور را که خواستار بازگرداندن ارتدکس بود، فرستاد. کنستانس چنین عمل خشمگین را یافت و مارتین را بیش از حد بی رحمانه وارد کرد. او به Exarch Ravenna دستور داد تا او را به قسطنطنیه تحویل دهد. در سال 653، مارتین در کلیسا گرفت و پس از یک سفر طولانی، که در طی آن او محدودیت های زیادی را متحمل شد، به قسطنطنیه منتقل شد. همراه با مارتین در رم دستگیر شد و Maxim Torkessor را به ارمغان آورد.

در اینجا پدر به دروغ متهم به جنایات سیاسی و ارجاع به Chersonese (654)، جایی که او از گرسنگی فوت کرد (655). سرنوشت ماکسیم غمگین بود نوع مختلف شکنجه مجبور شد از نوشته های خود رد شود و نوع را تشخیص دهد. Maxim غیر قابل انعطاف بود. در نهایت، امپراتور دستور داد که زبان خود را قطع کند و دستش را قطع کند. به این ترتیب حداکثر به قفقاز فرستاده شد، به زمین لازز، جایی که او درگذشت (662). پس از چنین توافقی، ارتدوکس برای مدتی فرو برد. اسقف های شرقی مجبور به گرفتن نوع، غرب نبود.

در نهایت، امپراتور کنستانتین PAGONAT (668-685)، که در آن مبارزه ارتدکس با مونوفلویت دوباره شروع شد، تصمیم گرفت تا پیروزی ارتدکسی را به دست آورد. در سال 678، Patriarch of Konstantinople Feodor، مونوفلویت صریح را کاهش داد و Presbytera George را قرار داد که به آموزش ارتدوکس در مورد دو اراده مواجه شد. سپس امپراتور جمع آوری شده در قسطنطنیه در قسطنطنیه ششم کلیسای کلیسای جامع، به نام تریلیکس (در تالار جستجوهای با آرک). پدر آگافون، مشروبات الکلی خود را فرستاد و پیامی که در آن دکترین ارتدوکس دو نفر بر اساس پیام شیر شیر در عیسی مسیح نشان داده شد. تمام اسقف اعظم کلیسای جامع 170 بود. همچنین Patriarchs Alexandria، Antioch و اورشلیم وجود داشت. امپراتور نیز حضور داشت. تمام جلسات کلیسای جامع 18 سال بود. Macarius Patriarch Antiochian در دفاع از مونوبلیسم، مدافع ترین او دفاع کرد. او به لگهای پاپ اعتراض کرد، ثابت کرد که بر اساس پدران باستانی، دو اراله باید در عیسی به رسمیت شناخته شود. Patriarch Georgy و سایر اسقف های شرقی با Legatami موافقت کردند. اما Macarius نمی خواست از رحم رها شود، بنابراین او توسط کلیسای جامع محکوم شد و از قسطنطنیه پایین آمده و فرستاده شد. برخی از راهبان که در کلیسای جامع بودند، موافقت کردند که دو اراده را انجام دهند. در جلسه 15، یکی از آنها، یکی از آنها، قبل از تعصب، یک جانباز از Heresy، Polystres، پیشنهاد کرد تا حقیقت مونوفیمیتوا را ثابت کند: او داوطلبانه برای احیای مرحوم شد. این تجربه مجاز بود، و البته، پلیمروئوس مرده را مجددا احیا کرد. کلیسای جامع، Polychonius را به عنوان یک رحم و اختلال مردم محکوم کرد.

در نتیجه، کلیسای جامع توسط دکترین ارتدوکس دو اراده در عیسی مسیح تعیین شد: "ما دو اراده طبیعی را اعتراف می کنیم یا می خواهیم در آن و دو اقدام طبیعی، به صورت جدایی ناپذیر، غیر قابل انکار، غیر قابل انکار، دو منبع از خواسته ها تند و زننده نیستند، بنابراین این امر نمی تواند باشد، به عنوان ناخوشایند ارثی موعظه، "اما تمایل انسان او، مخالف یا مقابله با، و پس از آن، وابسته به الهی و صمیمانه خود را." در عین حال، من مجبور به موعظه دکترین ایمان و نماد دیگری می شوم، کلیسای جامع، آنفون را بر روی تمام مونوفلیت ها تحمیل کرد، به طوری که در سرگیوس، کوروش، پیرره، فودور و پدر. جلسات کلیسای جامع در سال 681 به اصطلاح جامعۀ ششم ششم هفتم 692 به پایان رسید، تعریف تعریف 5 و 6 کلیسای جامع را تکمیل کرد، تعریف دگماتیک دومی در مورد دو مورد در عیسی مسیح دوباره تایید شد.

پس از تعاریف کلیسای جامع مونوبلیتیسم در شرق پالو. در آغاز قرن هشتم. امپراتور Phillipik Vardan (711-713) این حقیقت را در امپراطوری بازسازی کرد، در ارتباط با تصویب خود در تخت با کمک حزب تکلویت، اما با رسوب فیلیپین، از بین رفت و اوزیستی شد. فقط در سوریه، یک دسته کوچک از مونوفلیت ها باقی مانده بود. اینجا در پایان قرن هفتم. Monophielites در لبنان در صومعه متمرکز بود و در نزدیکی صومعه Avvi Maron (که در قرن ششم زندگی می کردند)، یک پدرسالار را انتخاب کرد، که همچنین مارون را نام برد و یک جامعه مستقل را تشکیل داد، تحت نام مارنیتوف. Maronites تا به امروز وجود دارد.

کلیسای مقدس iconoboric و کلیسای جامعۀ هفتم.

آیکون در 4 و 5 قرن است. وارد شدن به استفاده جهانی در کلیسای مسیحی شد. با توجه به آموزش کلیسا، احترام از آیکون ها باید عبادت شخص به آنها نشان داده شود. چنین احترام باید با احترام، عبادت و یک نماز به نماد بیان شود. اما در قرن هشتم دیدگاه های ناخوشایند در درک آیکون شروع به ترکیب برای چنین تدریس کلیسا، به ویژه در یک افراد ساده، که به دلیل فقدان آموزش دینی، به ویژه در اکثر موارد به ظاهر و آیین های مذهبی پیوست. با نگاه کردن به آیکون ها و دعا کردن در مقابل آنها، افرادی که فراموش کرده اند فراموش شده اند فراموش کرده اند تا از ذهن و قلب از بین بروند و حتی کمی در مردان متوجه شدند که اعتقاد به افراد نشان داده شده از آیکون ها از آیکون ها جدا شده اند. از اینجا، عبادت آیکون ها به راحتی توسعه یافت، و نه به کسانی که به تصویر کشیده شده، آن را به عنوان خوانده شده، در کنار بت پرستی توسعه یافت. به طور طبیعی، خواسته هایی برای از بین بردن چنین خرافات. اما، به تاسف از کلیسا، وظیفه از بین بردن خرافات، مقامات مدنی را تصدیق کرد، از بین بردن معنوی. همراه با احترام خرافاتی آیکون ها، قدرت غیرنظامی، تحت تأثیر ملاحظات سیاسی، شروع به نابودی نماد سازی به طور کلی و تولید کرد، بنابراین iconocrine heresy.

اولین آزار و اذیت این آیکون، امپراتور لیون اسکورین (717 741)، یک فرمانده خوب بود که قوانین مربوط به کاهش برده داری را صادر کرد، در مورد گسترش آزادی، اما نادیده گرفتن امور کلیسا. او تصمیم گرفت که تخریب احترام از آیکون ها، امپراطوری را به منطقه بازگرداند و یهودیان و محمدان با مسیحیت همراه خواهند بود. اسقف Nakyaya Konstantin به او آموخت تا به عنوان یک بت پرستی نگاه کند. در همان اندیشه، او توسط سوریه، ماگومتان سابق، در حال حاضر یک مقام دادگاه، استدلال کرد. تخریب آیکون امپراتور در سال 726 آغاز شد، انتشار یک حکم علیه عبادت آنها. او دستور داد تا آنها را در کلیساها بالاتر بگذارند، به طوری که مردم آنها را دروغ نمی گویند. هامان، پدرسالار، هرمان علیه چنین نظم شورش کرد. او پس از آن راهبان صومعه سنت، از جان دمشق معروف خود حمایت کرد savva در فلسطین. رومی پاپ گرگوری II تصویب کرد و پدرسالار را برای سختی خود در دفاع از یک نماد، صادر کرد. او به امپراتور نوشت که رم از زیر قدرت خود می رود، اگر او بر تخریب آیکون اصرار داشته باشد. در سال 730، امپراتور به جنگجویان دستور داد تا یک آیکون به ویژه مسیح را از مسیح Sporfish، که بالاتر از دروازه کاخ خود ایستاده بود، حذف کرد. بیهوده، جمعیت از مردان و زنان معتقد به ما خواسته اند تصویر را لمس نکنند. مقام رسمی از پله ها صعود کرد و شروع به ضرب و شتم چکش بر روی آیکون کرد. سپس برخی از کسانی که در حال حاضر پله ها را برداشتند و مرگ یک مقام رسمی را خیانت کردند. ارتش مردم را پراکنده کرد، برخی از آنها را ضرب و شتم، و ده نفر از مردم به رسمیت شناخته شده توسط مجرمان اصلی، پس از شکنجه، اعدام شدند. حافظه آنها 9 اوت است. تصویر نجات دهنده بر روی صلیب نابود شد و یک صلیب ساده را ترک کرد، زیرا Iconoclands به صلیب اجازه داد که هیچ تصویری انسان در آن وجود نداشته باشد.

9 اوت Mucc Julianna، Garmion، John، James، Alexy، Dimitria، Foto، Peter، Leontia، Foto، Peter، Leonty و Maria Patrikia، به طرز وحشیانه ای تحت تاثیر قرار گرفته شده توسط Emperor Lion Isaavrianine برای بازنشانی از پله های جنگجو، که، با توجه به سفارشات پادشاه، می خواست تصویر را حذف کند از نجات دهنده، که در دروازه در Tsargrad بود. زندانیان زندان، آنها در حدود 8 ماه در آن برگزار شد، آنها روزانه 500 ضربه را ضرب و شتم کردند. پس از این عذاب های قبر و طولانی مدت، تمام شهیدان مقدس در 730 سالگی کوتاه شدند. بدن آنها در Pelagiyev دفن شد (زمین در Tsargrad) و پس از 139 سال به دست آمد. شهید فتوی در برخی از بناهای تاریخی نادرست به نام Frokok نامیده می شود.

Rev. جان Damaskin، با آموخته در مورد اقدامات پادشاه شیر، برای شهروندان قسطنطنیه یاد گرفت اولین مقاله اول در دفاع از آیکون، شروع به مطالعه: "آگاهی از غیر ضروری او، من، البته، مجبور به حفظ سکوت ابدی و محتوا با اعتراف گناهان خود را قبل از خدا. اما، دیدن این کلیسا، بر اساس سنگ، در مورد امواج قوی نگران است، من خودم را خاموش نمی دانم، زیرا من از خدا نسبت به امپراتور می ترسم. برعکس، من را تحریک می کند: از آنجا که نمونه ای از حاکمیت می تواند افراد را آلوده کند. تعداد کمی از افرادی که حکم های ناعادلانه خود را رد می کنند و فکر می کنند که پادشاهان زمین تحت اختیار پادشاه بهشت \u200b\u200bهستند، که قوانین باید اطاعت کنند. " سپس، گفت که کلیسا نمی تواند غرق شود و مشکوک به بتوولیسم، به نظر می رسد جزئیات در مورد آیکون، بیان به نظر می رسد به طوری که بیان می شود: "من جرات به تصویر از خدا نامرئی نیست، نه به عنوان آن را در نامرئی، بلکه او را باز کرد ، "محل عهد عتیق، معنای کلمه" تصویر "و" عبادت "، مکان های پدران مقدس را رهبری می کند (دیونیسیوس، گرگوری، نیکاگو، و غیره) و در نتیجه، این می گوید که تنها کلیسای های جهانی را می توان در مورد امور ایمان و نه پادشاهان تعیین کرد. " این قبل از استقرار هرمان نوشته شده است، و سپس دو نوشته دیگر در مورد همان موضوع نوشته شده است. به اعتراض به این که مردم از آیکون محافظت می کنند، جان پاسخ می دهد: "لازم است افراد بی سواد یاد بگیرند".

در جزایر Cycladic، قیام فرو ریخت، افسرده شده توسط شیر. برای امتناع "معلم اکومینیک" (کشیش که دوره تحصیل در امپراطوری را که 12 یا 16 دستیار داشتند) به صورت کتبی، با کارکنان خود، یک رویداد نمایه، به آنها دستور دادند که آنها را با هم بشناسند با ساختمان که در آن کتابخانه ایالتی، که توسط امپراتور کنستانتین تاسیس شده بود، عالی بود.

در 730، Edic دنبال شد، که فرمان داد تا تمام آیکون ها را از معابد تحمل کند. پدرسالار هرمان، که حاضر به انجام این نظم نشد، توسط امپراتور در سال 733 کاهش یافت و Anastasius در جای خود قرار گرفت، به دستور شیر منتقل شد. آیکون ها رندر شدند اسقف های مخالف این کاهش یافته است.

اما آیکون ها را می توان از معابد تنها در داخل امپراتوری بیزانس حذف کرد. در سوریه، که تحت حکومت عربستان و در رم بود، که تقریبا به طور کامل مقامات امپراتور بیزانس را به رسمیت شناختند، شیر نمیتوانست حکم خود را مجبور کند. کلیساهای شرقی که تحت حکومت عربستان قرار داشتند، با کلیسای یونان ارتباط برقرار کردند و جان دمشق دو پیام دیگر را در برابر Iconoborets نوشت. همچنین پاپ گرگوری III (731-741)، که ایستاده بود، مانند سلف خود، در کنار آیاتوران، در برابر امپراتوری امپراتوری شورش کرد. در سال 732، او یک کلیسای جامع را در رم تشکیل داد، که لعنت از iconoborets را خیانت کرد. شیر می خواست پدر را مجازات کند، به ناوگان ایتالیا فرستاده شد، اما از آنجایی که دومی شکسته شد، آن را به منطقه ایلیرین از پاپ محدود کرد، و او را به ایالت پیتستانپل پدرسالار متصل کرد. در سال 741، لوی اسکورین درگذشت، تنها به این واقعیت دست یافت که آیکون ها از استفاده از کلیسا استفاده می شد؛ این نمی تواند آنها را از استفاده از خانه خود با تمام سفتی آن به ارمغان بیاورد.

پس از مرگ لئو، آیکون برای مدتی بازسازی شد. پسر قانون لو، آرتابات، با کمک Isonistors، تاج و تخت امپراتوری، علاوه بر پسر و وارث به لوی کنستانتین کوپونیوم (به نام تقلب یا کاویلین برای عشق اسب ها) به دست آورد. آیکون ها دوباره در معابد ظاهر شدند، و دوباره نماد باز را آغاز کرد. اما در سال 743، کنستانتین کپونیم از تاج و تخت Artabazd سرنگون کرد، و مانند پدرش، شروع به پیروی از این نماد کرد، تنها با استقامت و ظلم و ستم بیشتر. Coplounds به طور رسمی، با احترام به قانونی بودن، از بین بردن این نماد به عنوان یک خدایان و برای این در 754، کلیسای جامع در قسطنطنیه را تشکیل داد، که جهان را نام برد. 338 اسقف اعظم در کلیسای جامع وجود داشت، اما یک پدرسالار واحد نبود. قرار بود که این نماد بت پرستی است که تنها تصویر مسیح نجات دهنده نجات دهنده و مانند آن است. در اثبات، کلیسای جامع مکان هایی را از خیابان به ارمغان آورد کتاب مقدس، تفسیر آنها را به صورت یک جانبه و نادرست، و همچنین از پدران و هزینه های باستانی، و یا تحریف، و یا با تفسیر نادرست. در نتیجه، کلیسای جامع، عصبانی تمام مدافعان تمام مدافعان آیکون و آیکونستورها، به ویژه جان Damaskina، خیانت کرد و تصمیم گرفت که پس از آن آیکون ها را نجات دهد و آنها را بخواند، یکی - اگر فرد روحانی در معرض اسناد قرار گیرد a، اگر خدایان یا یک راهب از کلیسای ارتباطی نصب شده و تحت قوانین امپریالیستی مجازات شود. تمام اسقف ها به تعاریف کلیسای جامع توافق کردند - به تنهایی با محکومیت، دیگران - و بیشتر ترس از امپراتور. در کلیسای جامع، Anasiya درگذشت قبل از کلیسای جامع کلیسای جامع پدرسالار کلیسای جامع، Patriarch Konstantinopol Bishop Konstantin از Frigia، که خود را یک میزبان ویژه به آیکون اعلام کرد. تعاریف کلیسای جامع در اعدام با استحکام فوق العاده انجام شد. آزار و اذیت حتی به آیکون خانه گسترش یافته است. Orthodox تنها در محرک های مخفی، غیرقابل دسترسی پلیس می تواند آیکون ها را ذخیره کند. بدون توقف بر روی آیکون، Copokonim ادامه داد؛ او می خواست عبادت مقدس و آثار خود را، زندگی ماستی، با توجه به این همه با یک خرافات نابود کند. بنابراین، با توجه به نظم او، آثار مقدس و یا سوزانده شده، و یا تخلیه به دریا؛ صومعه ها با سربازخانه ها یا اصطبل ها روبرو بودند، راهبان اخراج شدند و برخی از آنها به طور آشکار اقدامات مربوط به امپراتور و دفاع از این نماد، متعهد به مرگ دردناک بودند. اراده امپراتور در همه جا اعدام شد، به جز رم. در حالی که کنستانتین کپرینوف این مقدمه را در رابطه با مقاربت خود محکوم کرد، پدر، برنامه ای را درباره جدایی رم از امپراتوری بیزانس به عهده داشت. Ravenna Exarchate، متعلق به امپراتوری یونان، Langobard را دستگیر کرد (752). پاپ استفان III فرانکسکگو کینگ پیپینا را که توسط Langobards رانده شده بود، دعوت کرد و زمین از آنها پیشگامان رسولان را ارائه داد، یعنی پاپ (755). قدرت یونان در ایتالیا پس از آن پایان یافت. استفان، با انجام مستقل، نه خجالت، می تواند تمام حکم های کلیسای جامع Iconvalic 754 را رد کند.

"کنستانتین کپونیم در سال 755 فوت کرد. او توسط پسرش لئو خزر (775-780)، به ارث برده شد، در روحیه یونانیک به ارمغان آورد. او، با توجه به اراده پدرش، این بود که علیه آیکون عمل کند. اما شیر یک مرد کمی آشکار بود؛ همسرش ایرینا نفوذ زیادی بر او داشت، به طور مخفیانه از آیکون پشتیبانی کرد. تحت حمایت خود، راهبان اخراج دوباره شروع به ظاهر شدن در شهرها و حتی در کنستانتاپول خود، بخش های اسقف شروع به جایگزین با طرفداران مخفی از آیکون انطباق، و غیره تنها در 780، در ارتباط با آیکون های ایرانینا یافت شده در اتاق خواب، شیر شروع به اقدامات شغلی برای سرکوب آیکون بیداری، اما در همان سال او درگذشت. به گفته جوانان پسر او کنستانتین پورفیورولر (780-802)، مدیریت دولت به دست خود را ایرینا گرفت. در حال حاضر او به طور قاطعانه خود را یک نماد مدافع اعلام کرد. راهبان از صومعه های خود خارج شده اند، بدون هیچ مشکلی، در خیابان ها ظاهر شدند و احمق ها را به آیکون ها در مردم بیدار کردند. آثار شهید eupmy، که در دریای زیر کنستانتین رها شده بود، کاپرون از آب خارج شد و آنها شروع به ادای احترام به عبادت کردند. Patriarch Konstantinople Pavl، که در میان دشمنان آیکون بود، با چنین گردش مالی کسب و کار خود را به ترک بخش و بازنشستگی به صومعه. در عوض، به درخواست ایرینا، یک مرد سکولار، تاساسی، طرفدار آیکون، عرضه شد. تاراسیوس تاج و تخت پدرسالار را به عهده گرفت، به طوری که ارتباط با کلیساهای رومی و شرقی بازسازی شد، که به زمان Isconocruros متوقف شد و کلیسای جامع جدید جهانی برای تصویب این نماد برگزار شد. در واقع، با رضایت ایرینا، او به پاپ آدریان، من در مورد بازسازی نامناسب ادعا کرد و دعوت شد تا در کلیسای جامع جهانی شرکت کند. پدرسالار شرقی نیز دعوت نامه ها را ارسال کرد. در سال 786، در نهایت، کلیسای جامع در قسطنطنیه افتتاح شد. پاپ فرستاده افسانه ها؛ از چهره پدرسالارهای شرقی به عنوان نمایندگان دو راهب وارد شدند. همچنین اسقف های یونانی برای کلیسای جامع وجود دارد. اما کلیسای جامع این سال را نداشت. اکثر اسقف ها در برابر آیکون بودند. آنها شروع به جلسات مخفی کردند و در Iconobor روحیه بحث می کردند. علاوه بر این، محافظان امپراتوری، که شامل سربازان قدیمی کنستانتین کپونیم بود، نمی خواستند بازسازی آیکون را اجازه دهند. در یک جلسه کلیسای جامع، اسقف های آیکونبیک سر و صدا را مطرح کرد و محافظان بین آن ها در حیاط ساختمان که در آن کلیسای جامع برگزار شد، مطرح شد. تراکسی مجبور شد کلیسای جامع را ببندد. در 787 زیر، زمانی که ایرینا نیروهای نامطلوب را از خدمت اخراج کرد، کلیسای جامع در نیکا به آرامی افتتاح شد. این دومین نیکن، هفتمین کلیسای جامع اقتصادی بود. 367 پدران جمع شدند اگرچه اسقف های iconoborous وجود داشت، اما ارتدوکس کمتری داشت. هشت جلسه کلیسای جامع وجود داشت. اول از همه، تاراسیوس، به عنوان رئیس، سخنرانی خود را به نفع iConotability گفت، سپس ایرینا همان سخنرانی را خواند. اسقف های ارتدوکس با هر دو موافقت کرد. اسقف های iconoboric tarasius پیشنهاد کرد - اگر آنها نشان داده شده و قبول iconotability، آنها در Bishop San باقی خواهند ماند. در نتیجه چنین جمله ای و اسقف های iconoboric موافقت کردند که این نماد را به رسمیت بشناسند و از بین بردن chonocration امضا کنند. بعد، پیام Pope Adrian را در مورد آیکون تعریف کنید، شواهدی را به نفع iConization از سنت ارائه دهید کتاب مقدس، خیابان افسانه ها و نوشته های پدران کلیسا، اقدامات کلیسای جامع ICONOCOLOCOCAL 754 را از بین بردند و آن را به عنوان آن را یافتند. سرانجام، خیانت به عصبانیت تمامی iconoborets، پدران کلیسای جامعۀ هفتم کلیسای جامعاتی بودند که به هر حال، گفتند: "تمام افسانه های کلیسا را \u200b\u200bبرای ما تاسیس کنید، که یکی از آن ها نقاشی آیکون را نگذاشت. . ما تعریف می کنیم: مانند تصویری از صلیب صادقانه و زندگی، به مقدسات اعتقاد داشت کلیساهای خدا، در کشتی های مقدس و لباس، بر روی دیوار و تخته، در خانه ها و در راه، آیکون های مقدس خداوند خداوند و نجات دهنده ی عیسی مسیح و بانوی بی نظیر ما باکره ما، همچنین فرشتگان صادقانه ، و تمام مقدسین ها و شوهران را رد می کنند. برای زمانی که از طریق تصویر بر روی آیکون های نجات دهنده لیکا، باکره، و دیگران، آنها قابل مشاهده هستند، پس کسانی که آنها را متوقف می کند، به خاطرات و دوست داشتن ابتدایی آنها تشویق می شود و به آنها احترام می گذارد و عبادت احترام به آنها احترام می گذارد خودشان، با توجه به ایمان گلورز ما، که یک طبیعت الهی را گیج می کنند، اما پاداش، تصویر پاداش از صلیب صادق و زندگی و انجیل مقدس و دیگر زیارتگاه ها. علاوه بر این، کلیسای جامع تصمیم گرفت که تمام آثار نوشته شده نوشته شده نوشته شده توسط او نوشته شده توسط Patriarch کنستانتینف، و فوران های San، Miryanam، که پنهان کردن چنین آثاری به افراد معنوی از کلیسا منصوب شد. - جلسات کلیسای جامع در نیکا به پایان رسید. جلسه هشتم و آخر در کنستانطنپر بود، در حضور ایرینا. در اینجا، تعاریف کلیسای جامع به طور رسمی خواندن و تایید شده توسط امپراتوری بود. با توجه به تعریف کلیسای جامع، آیکون در تمام کلیساها بازسازی می شود.

ادامه cheesy iconoborous.

حزب iconoborets و پس از هفتمین کلیسای جامع جهانی قوی بود. برخی از اسقف های Iconocochetic، که کلیسای جامع این آیکون را به خاطر حفظ حفاظت از ادارات خود به رسمیت شناختند، مخفیانه دشمنان آیکون را ترک کردند. در نیروهای نظامی، حتی از زمان کنستانتین کپونیم، روحیه ایکتوکروتیک نیز تحت سلطه قرار گرفت. لازم بود که آزار و اذیت جدید آیکون را انتظار داشته باشیم. در واقع، زمانی اتفاق افتاد که لوامنیان به تخت سلطنت امپراتوری (813-820) از حزب آیکون سبز سبز پیوست. Lev Armenian به طور ناگزیر توسط اصول Iconoborets احاطه شده بود. اما در ابتدا سعی کرد تنفر خود را برای آیکون ها به وسیله تمایل به آشتی کردن حزب iconocological و ارتدوکس پوشش دهد. او اعلام کرد تخریب آیکون-تعریف، او دستور داد یک دانشمند جان گرامر برای رسم یک یادداشت با شهادت از پدران باستانی در برابر این نماد برای متقاعد کردن ارتدکس برای رها کردن نماد. اما حزب Iconocobal از اقدامات قاطع علیه این نماد خواسته بود و حتی به طور آشکارا نفرت خود را برای آیکون ها ابراز کرد. بنابراین، یک روز سربازان quonobly شروع به پرتاب سنگ به آیکون معروف مسیح Sporfish، توسط ایرینا در همان محل بالای دروازه کاخ امپریالیستی قرار دادند. امپراتور، به بهانه پایان ناآرامی، دستور داد تا آیکون را حذف کند. ارتدوکس، در سر آن، نیکیفور کانتزانتنان و ریاست معروف صومعه Studiosky، Theodore Studit بود، متوجه شد که آن را شروع به آزار و اذیت آیکون ها، ملاقات کرد و تصمیم گرفت تا تصمیمات کلیسای جامعۀ هفتم را برگزار کند. پس از آموختن در مورد این، امپراتور از Patriarch به او دعوت کرد، هنوز هم در مورد محکومیت برای دستیابی به تخریب آیکون، شمارش می کند. Feodor Studit و دیگر متکلمان ارتدوکس با پدرسالار آمدند، و پیشنهاد امپراتور درباره آشتی با حزب آیینبور تصمیم گرفت تا هر گونه امتیازات را به یونانیان بدهد. بدون رسیدن به تخریب مذاکرات نمادین، لو ارمنی برای اقدامات خشونت آمیز آغاز شد؛ او یک حکم صادر کرد که در آن راهبان ممنوع بودند که در مورد آیکون موعظه کنند. فرمان باید تمام راهبان را امضا کند، اما آنها تنها چند نفر را امضا کردند. تئودور همچنین یک پیام منطقه ای را به راهبان نوشت، که در آن من خواستار اطاعت از خدای بیشتری نسبت به مردم شدم. امپراتور در آزار و اذیت آیکون خود ادامه داد. در سال 815، نیکیفور پدرسالار کاهش یافت و تبعید شد و Cassiter Feodor Iconoclast در جای خود قرار گرفت. پدرسالار جدید یک کلیسای جامع را تشکیل داد که در آن کلیسای جامعۀ هفتم انقلاب را رد کرد و کلیسای جامع Iconocked Constantine Copronima 754 مشروع به رسمیت شناخته شده است. با این حال، کلیسای جامع Cassiiter Feodor می خواست تخصیص را به ارتدوکس اختصاص دهد، پیشنهاد می دهد که اراده هر کس را به خواندن آیکون ها یا نه، یعنی تشخیص نماد اختیاری. تنها چند راهبان که به این دعوت به کلیسای جامع آمدند، به این پیشنهاد موافقت کردند، اما کسانی که پس از اعتقادات تئاتور، رد شدند. اکثر آنها تحت رهبری Feodor Studit، نمی خواستند پدرسالار جدید، و نه کلیسای جامع و نه پیشنهادات خود را بدانند. Theodore Studit نترسید حتی به طور آشکارا اعتراض علیه دستورات iconocological را بیان کرد. در قیام نخل، او را از طریق خیابان های شهر با آیکون ها، آواز خواندن مزامیر و مانند آن، یک مراسم رسمی را ترتیب داد. امپراتور از چنین مخالفت های ارتدوکس بسیار ناراضی بود و مانند کنستانتین کوپونیوم، آنها را به طور آشکار و بالاتر از همه راهبان رانندگی کرد. صومعه ها نابود شدند، راهبان اخراج شدند یا به لینک تبعید شدند. Theodore Studit یکی از اولین افراد مبتلا به ایمان بود. او از گرسنگی در آنجا رد و عذاب می شد، بنابراین اگر گارد تاریک، یک نماد مخفی، غذای خود را با او نگذاشت، میمیرد. از زندان Theodore نامه ها را به ارتدوکس فرستاد و از عشق آیکون حمایت کرد. آزار و اذیت کنترل کننده آیکون تا سال 820 ادامه یافت، زمانی که لو ارمنی از تخت سلطنت پایین بود و میشیل Konosonasky (820-829) (820-829) در جای خود قرار گرفت، که نیکفورا پدرسالار را از زندان بازگرداند، هرچند او آن را به تاج و تخت بازگشت نکرد Studit و دیگران ارتدوکس. اما، از ترس از حزب قوی Iconocobal، او نمی خواست آیکون را بازگرداند، اگر چه او اجازه داد که احترام به آیکون ها. جانشین میخائیل پسرش فوروفل (829-842) بود. این حاکمیت به طور قاطع پدرش در ارتباط با iconotability عمل کرد. آموزش و پرورش تحت رهبری معروف جان گرامر (مردم به نام IANNIA خود نامیده می شود (نگاه کنید به 2 تیم 3: 8) یا یک لکتومنت (Fortuneteller بر روی آب، ریخته شده در لگن)، که حتی پدرسالاری بود، او را دشمن نماد آیکون ساخته است . راهبان دوباره ممنوع شد این در مورد Theophilus قبل از مرگ (842) به رسمیت شناخته شد. پس از فوفل به تاج و تخت، به پسر نوجوان او، میخائیل III پیوست. دولت توسط Feodorus، با کمک سه نگهبان، برادران، بخش ها، بخش ها و مانوئل و برادر، حکومت می کرد از امپراتور مرحوم، Feaktist. تئودور تصمیم گرفت تا این نماد را بازگرداند؛ با او. اما مانوئل پس از آنکه از یک بیماری جدی بهبود یافت، موافقت کرد، در طی آن، با توجه به محکومیت راهبان، به وعده ای برای بازگرداندن آیکون داد. پدرسالار پدرسالار iconocrine کاهش یافت و جای خود را در جای خود قرار داد. Methodius، آیکون مشتاق. او یک کلیسای جامع را جمع کرد که در آن تقدس کلیسای جامعۀ هفتم تصویب شد و آیکون بازسازی شد. سپس، 19 فوریه، 842، یک مراسم رسمی در خیابان های شهر با آیکون ها در یکشنبه در هفته اول پست بزرگ برگزار شد. این روز برای هر روز جشن کلیسا بر تمام نژادها باقی مانده بود - روز ارتدکسی. پس از آن، اسقف های Iconoboric کاهش یافت و ادارات آنها ارتدوکس را اشغال کردند. در حال حاضر حزب quonobical به طور کامل قدرت خود را از دست داده است. "

فیله

پدران باستانی کلیسا، دکترین رنج متقابل تثلیث مقدس را نشان می دهند، استدلال کرد که روح القدس از پدر می آید. در تدریس در مورد این اموال شخصی سنت روح، آنها به شدت به سخنان نجات دهنده خود پیوسته اند: این نیز از پدرش آمده است. این گفتار به نماد ایمان به کلیسای جامع دوم جهانی تبدیل شده است. سپس، کلیساهای دوم، سوم و چهارم، ممنوعیت هر گونه اضافه کردن به نماد Nikeo Tsareghad ممنوع شدند. اما، در چند قرن، در کلیسای محلی کلیسای خصوصی اسپانیا، آن را Tolessky (589)، آن را به این نماد در یک عضو از گفتار سنت اضافه شد - بین کلمات: کلمه: و کلمه وارد شده است خروجی: و پسر (فیله ای). دلیل چنین افزایش شرایط زیر بود. در کلیسای جامع Tolesky، تصمیم گرفت که به کلیسای ارتدوکس متصل شود. از آنجایی که نکته اصلی آریان یریشی، دکترین نابرابری پسر با پدرش بود، پس از آن، اصرار بر برابری کامل آنها، متکلمان اسپانیایی در کلیسای جامع تدالسکی تصمیم گرفتند پسر را در همان نگرش به سنت روحیه قرار دهند که پدرش واقع شده بود، یعنی آنها گفتند که روح القدس از پدر و پسر خود می آید و به نام Filioque به نماد وارد شده است. در 7 و 8 قرن. این افزودنی از کلیساهای اسپانیا به کلیساهای فرانسوی گسترش یافت. اسقف های بزرگ و Frankish کارل به طور محرمانه از فیله ای دفاع می کردند، زمانی که کلیسای شرقی در برابر این افزودنی سخن گفت. کارل بزرگ در کلیسای جامع در آخن (809) حتی تأیید صحت و قانونی بودن افزوده شده در نماد کلمه فیله را تایید کرد، علی رغم ارائه کلیسای شرقی، و نتیجه گیری کلیسای جامع فرستاده شده به پاپ لرو III برای تصویب. اما پدر به شدت رها شده است تا فیلسوف را تشخیص دهد. در نظم او، نماد نیکو تزارگاد، بدون کلمه فیله ای، در یونانی نوشته شده بود لاتین در دو تخته، و تخته ها در معبد سنت قرار داده شدند پیتر برای شهادت وفاداری به کلیسای رومی نماد باستانی. با وجود این، در 9 و 10 قرن. دکترین ظهور SV. روح از پسر بیشتر و بیشتر در کلیساهای غربی گسترش یافت، به طوری که کلیسای رومی به سمت او نرسید. کلیسای شرقی در نیمه دوم قرن 9، با Patriarch Fotia، در کلیساها (867 و 879)، این نوآوری کلیسای غربی را به عنوان رویارویی کلیسای جهانی پمپاژ و محکوم کرد، اما کلیسای غربی به آن نمی رسید حساب صداهای کلیسای شرقی و پاپ بنیادی VIII در 1014 در نهایت به نماد فیله ای ساخته شده است. از آن زمان، دکترین ظهور روح سنت و پسر برای همیشه در رومان و در تمام کلیساهای غربی تاسیس شد. "

اسقف آرسنیک در "وقایع وقایع کلیسا"، اشاره به کلیسای Tedalsky، می نویسد: "در اقدامات این کلیسای جامع در نماد ایمان، ما علاوه بر فیله ای را پیدا می کنیم، و در آن فتح سوم می گوید:" هر کس اعتقاد ندارد که روح القدس از پدر و پسر و شوروی می آید، آناتم خواهد بود. در همین حال، در سایر نقاط، اعمال مسئول خواندن در کلیساهای اسپانیا و گالیسیا (از جمله نربنیک، در اینجا به Westhells در اینجا)، نماد ایمان به طور پیوسته در تصویر کلیساهای شرقی است. بنابراین، برخی از کلمات "و پسر" بعدا اضافه می کنند؛ اما دیگران معتقدند که Goths در حال رشد آریان معتقد است. و پشت سر آنها به تدریج و سپس رومیان اسپانیایی هستند. Cyriaqut Lamphyloss، "LA اشتباهات در مورد توضیح D" UNE صفحه D "Histoire Ecclesiastique، Athenes، 1883.

Evhites (Messalyan).

در نیمه دوم قرن چهارم در برخی از جوامع موانع، سوریه و مالایا آسیا شروع به کشف دیدگاه های عجیب و غریب کردند که پس از آن به یحیی منتقل شدند. به طور مداوم در نماز، برخی از مونوالها به چنین محرومیت خود رسیده اند که نماز او بالاتر از همه و تنها وسیله نجات است. از این رو نام آنها - euchet یا messalyan، که به معنی ترجمه از یونانی و یهودی، دعا است. آنها آموختند که هر فرد، به علت منشاء آدم، او را به دنیای شیطانی شیطانی به ارمغان می آورد، در قدرت که او همه است. غسل تعمید شخصی را از او تسکین نمی دهد؛ یک نماز سختگیرانه می تواند توسط یک شیطان اخراج شود. هنگامی که شیطان با نماز تقویت شده اخراج می شود، جای آن تمام روحیه را می گیرد و حضور خود را با یک روش قابل ملاحظه ای و قابل مشاهده تشخیص می دهد، یعنی بدن را از هیجان احساسات آزاد می کند و روح را از تمایل به شر، به طور کامل منحرف می کند پس از آن، نه شاهکارهای خارجی برای بدن bunking غیر ضروری نیست نه خواندن سنت کتاب مقدس، و نه تصویب مقدسات، و نه هیچ قانون. به این اتهامات همه نهادهای کلیسا را \u200b\u200bتضعیف می کند، Evhites یک طبیعت صرفا دگماتی را گمراه می کند: آنها از زمین های خداوند محروم شدند، که نشان دهنده چهره های شکل تظاهرات همان خدایان است. امتناع از توطئه ها، شرایط اول زندگی موناتیک، راهبان Euchet در زمان بیکار گذشت، اجتناب از هر نوع کار، به عنوان یک زندگی معنوی قابل انعطاف، و تنها با الزاما مبارزه کرد، اما در عین حال، احساس حضور خیالی سنت را داشت روح، آنها در تفکر و در گرمای تخیل ناراحت، آنها را به عنوان خدایان با هنر های بدنی مورد توجه قرار دادند. برای این ویژگی، Evhites حتی علاقه مندان به علاقه مندان، و همچنین kiefmas از رقص عرفانی، که آنها را تحسین، و یا، با نام نمایندگان خود، لامپخی ها، آدلپسی، مارکانیست ها، و غیره. Evhites در ظاهر متعلق به کلیسا بود و سعی کرد نظرات و تمرینات خود را از ارتدوکس پنهان کند. فقط تا انتهای 4 در اسقف آنتونیو فلاویان توانست جایگزین فصل خود را جایگزین کند، پس از آن مقامات معنوی و سکولار شروع به پیروی از آنها کردند. اما دیدگاه های عجیب و غریب با این حال نابود نمی شود.

در 11 درجه سانتیگراد در Frakia، Evhitskaya مشهور evhitskaya دوباره می شود. معمولا Euchet 11 در ما در ارتباط با یورو Herkhites اشاره می کنیم، که پس از محکومیت کلیسا نابود نمی شود، همچنان به طور مخفیانه در صومعه های شرقی در قرن های پنجم و بعد از آن ادامه یافت. از آنجا که euchet 4 در آنها به همه چیز به عنوان شر به نظر می رسید، به راحتی می توانست اتفاق بیفتد که در قرن های بعد در دایره دنیای خود از Minecocks دیدگاه های دوگانه ای از قدیمی ترین عرفان و Manicheev را به تصویب رساند. از صومعه های شرقی، Evhita نفوذ به صومعه های Thracian و در اینجا در قرن 9th. شروع به شناخته شدن تحت نام باستانی باستانی Euchet یا علاقه مندان، اما با تدریس اصلاح شده. آموزش Euchet 9 در. به نظر می رسد در این فرم است: پدر خدا دو پسر داشت: ارشد (Satanail) و جونیور (مسیح). ارشد تمام زمین، و جوانترین بیش از همه آسمانی. ارشد از پدرش دور شد و یک پادشاهی مستقل بر روی زمین را تاسیس کرد. جوانترین، پدر وفادار باقی مانده، جایگاه بزرگتر را گرفت. او پادشاهی Satanail را نابود کرد و نظم جهانی را بازسازی کرد. - Evhites 11 در درست همانطور که از آنها برای جمع آوری، نماز خود را قرار دهید درجه بالا کمال اخلاقی و تنها کلید نجات، به عنوان متفاوت است معنی مصنوعی به حالت فوق العاده رسیده، که در آن، همانطور که آنها اطمینان دادند، آشکارا دریافت کردند و چشم انداز عطر را به دست آوردند. سحر و جادو و تووری، با پیوستن مغناطیسی هنوز زنده، در جریان Euchet بود. ارکلی های Euhitov، مطالعه ای که دولت بیزانس در قرن 11th مشغول به کار بود، به زودی در Yersiei Bogomilskaya، به ویژه در قرن 12th توسعه یافت.

هراس Pavlikian.

Heres Pavlikian در نیمه دوم قرن هفتم ظاهر شد. بنیانگذار آن کسی بود که کنستانتین بود، که در اصل از سوریه بود، در دیدگاه های عرفانی-مانیکس، بقایای آن در شرق شدید حتی در قرن هفتم بازدید شد. یکی از DEACON سوریه، با تشکر از مهمان نوازی ارائه شده، کنستانتین نمونه ای از خیابان را ارائه داد کتاب مقدس عهد جدید. کنستانتین با حسادت خواندنش را آغاز کرد. از آنجایی که کنستانتین دیدگاه های عرفانی-مانچین را تقسیم کرد، سپس در خیابان یافت شد کتاب مقدس، به ویژه در برنامه. جان و پل، عبارات در مورد نور و تاریکی، روح و گوشت، خدا و جهان، او را به معنای دوگانگی درک کرد. علاوه بر این، در پیام های AP. پل، او با آموزش مسیحیت به عنوان دین به طور عمده معنوی، در مورد خود بهبود داخلی یک فرد، در مورد ارزش ثانویه آیین های مسیحیت، به عنوان مخالف یهودی، در مورد خدمت به خدا در روح و غیره ملاقات کرد. و این نکات تدریس کنستانتین به طور خاص درک شده است، یعنی اینکه دین مسیحی، به عنوان روحانی، بیگانه، هر گونه آیین و ظاهری و یک مسیحی واقعی به بهبود اخلاقی خود، بدون واسطه هر نهادهای کلیسا، به پیشرفت های اخلاقی برسد. کنستانتین در استانداردهای APOTOLIC MNIMO، کنستانتین برای ایجاد جامعه مذهبی خود تصور کرد. با توجه به ارائه او، کلیسای ارتدوکس غالب از تدریس رسولان، مجاز، مانند کلیسای یهودیان، بسیاری از مراسم و مراسم، مسیحیت غیر معمول به عنوان مذهب روحانی، عقب نشینی کرد. فرض کنید که جامعه خود را ترتیب دهید، کنستانتین رویای مسیحیت آپوستولیک را رویکرد داشت. اول از این نوع جامعه بر اساس آن در Kivosce، در ارمنستان بود، جایی که او با پیروانش بازنشسته شد. کنستانتین به نام سیلوان، نام دانش آموز AP. پل، پیروانش - مقدونی ها و جامعه در Kivosce - مقدونیه. ارتدکس همه پیروان کنستانتین، به دلیل این واقعیت است که آنها به دکترین و دستگاه جامعه خود به پایان رسید. پل، به نام Pavlikians نامیده می شود.

تعالیم Pavlikian ترکیبی از دیدگاه های عرفانی-مانیکس با تدریس نادرست درک شده از AP \u200b\u200bاست. پل آنها خدا را به رسمیت شناختند پدر روحانیچه کسی در مسیحیت و دمیوگرا یا مریج، خدای عهد عتیق افتتاح شد. Demiurge موجب ایجاد دنیای قابل مشاهده و در عین حال بدن انسان، وحی در کتاب عهد عتیق و سلطه بر یهودیان و پگان ها، و همچنین سلطه کلیسای ارتدوکس مسیحی، که آموزه های حقوقی واقعی را ترک کرد. بر طبق گفته Pavlikian، بر روی تصویر ترکیبی از طبیعت معنوی با مواد، هیچ اطلاعات خاصی وجود ندارد. با توجه به سقوط اول شخص، آنها آموختند که تنها نافرمانی از جمعیت شناسی بود، و به همین دلیل منجر به خلاص شدن از قدرت و وحی پدر آسمانی شد. دکترین ارتدوکس سنت Trinice Pavlikian پذیرفته شده است. فقط تجسم پسر خدا به طور معکوس درک کرد، و استدلال کرد که او از طریق ویرجین از طریق کانال راه می رود. او در مورد روح القدس گفت که او نامرئی گزارش واقعا مؤمنان، یعنی Pavlikians، و به ویژه معلمان خود را گزارش داد. پس از اشتباه اشتباه از AP. پل، یونانیان در دستگاه جامعه خود، تمام ظاهر و مراسم را رد کردند. سلسله مراتب رد شد در تصویر کلیسای رسولان، آنها می خواستند فقط دانش آموزان از آپوستول، چوپانان و معلمان داشته باشند. عنوان دانشجویان رسولان به فصل فرقه های خود اختصاص داده شد، که در عین حال اسامی دانشجویان رسول را به عنوان مثال، سیلوانا، تیتوس، تیگگ و غیره به دست آوردند. چوپانان و معلمان به رهبری جوامع فردی Pavlikian مواجه شدند. آنها ماهواره ها نامیده شدند. همه این افراد قدرت سلسله مراتبی را در حس ارتدوکس مسیحی نداشتند؛ آنها فقط برای حفظ وحدت در میان فرقه گرایان وجود داشت. پرستش Pavlikian منحصرا از آموزش و نماز بود. آنها هیچ معکال نداشتند، زیرا، به نظر آنها، آنها متعلق به مذهب شهری یهودیان را تشکیل می دهند و تنها Chapels وجود دارد؛ حذف آیکون ها و حتی صلیب خداوند به عنوان بت پرستی لغو می شود؛ توسط مقدسین احترام گذاشته شد و آثار آنها رد شد؛ مقدسات با تمام آیین های خود رد می شوند. با این حال، بدون رد اصل غسل تعمید و اکاوریست، Pavlikian آنها را به شیوه ای مطرح کرد، در روح. آنها استدلال کردند که کلام مسیح آب زندگی و نان آسمانی است. بنابراین، گوش دادن به کلام مسیح، آنها تعمید و همبستگی هستند. پست ها، صعود، یکپارچگی گرایی - همه چیز به عنوان هیچ اهمیتی برای نجات رد می شود، اما Pavlikians به طور کلی یک زندگی متوسط \u200b\u200bرا صرف کرده است. ازدواج مجاز بود و با احترام برخورد کرد. منبع تدریس او Pavlikian تنها توسط SV شناخته شد. کتاب مقدس عهد جدید، به جز آیپد AP. پیتر به طور کلی، خواسته های اصلاح طلب در Yersiei Pavlikian به نام مسیحیت افراطی نادرست درک شده است.

کنستانتین، که نام سیلوانا را پذیرفت، به طور موفقیت آمیز فرقه های فرقه را به ادامه بیست و هفت سال (657-684) توزیع کرد. امپراتور کنستانتین PAGONAT به بخش ها توجه کرد و به سیموون رسمی خود فرستاد تا جامعه خود را از بین ببرد. کنستانتین دستگیر و اعدام شد بسیاری از فرقه گرایان آنها را رد کردند. اما پس از سه سال، سییمون خود، که جامعه Pavlikian به نظر قوی تبدیل شد، به Pavlikians رفت و حتی رئیس فرقه خود را با عناوین نام تبدیل شد. در آغاز قرن هشتم. جوامع Pavlikian بیشتر و بیشتر در شرق گسترش یافته است. در اواسط قرن هشتم آنها حتی در مالایا آسیا تاسیس شدند و امپراتور کنستانتین کپونیم خود را به گسترش آنها در اروپا، بازنشانی (752) بخشی از آنها در FRACE کمک کرد. از آنجایی که Pavlikians نه تنها به کلیسا، بلکه به دولت نرسیده بود، تقریبا تمام امپراتورهای بیزانس قرن 9 و 11 سعی کردند آنها را مجبور به فروپاشی کنند. با وجود این، جوامع Pavlikian در Frakia تا قرن 12th وجود داشت. "