Sin čovječji. Jer sin čovječji došao je potražiti i spasiti ono što je izgubljeno Za sina ljudskog

29.01.2017 Radom braće samostana 7 674

Apostol Pavao ima sljedeće riječi iz pisma Korinćanima: " Iskreni čovjek ne prihvaća ono što je od Duha Božjega, jer to smatra glupostima; i ne mogu razumjeti, jer ovo treba [duhovno] suditi. Ali duhovni sudac o svemu, i nitko ne može suditi o njemu. Jer tko je poznavao um Gospodnji da je mogao suditi? Ali mi imamo Kristov um “(1 Kor 2, 14-16).

Koliko je važno da čovjek stekne Kristov um, Kristovu svijest, željeni plod kršćaninova revnoga ispunjenja evanđeoskih zapovijedi. To je potrebno kako bismo pravilno prosudili sve što se događa u nama samima i u drugim ljudima, u svijetu oko nas. Ako u našem životu krenemo u tom smjeru, istinski slijedimo Krista, koji je rekao: "Ja sam put i istina i život" (Ivan 14, 6), i ne zavaravamo sebe, pogrešno slijedeći volju svog palog uma, ljudska moda, kultura ili bilo koja visoka ideja.
"Samo u Kristu čovjek stječe vječni život za sebe"

Današnje Evanđelje sadrži riječi Spasitelja: "sada je spasenje stiglo u ovu kuću, jer je on (poreznik Zakej - koga su Židovi smatrali grešnikom, poganom, koji čak nije bio dostojan zajedništva s njim), sin Abraham, jer je Sin Čovječji došao potražiti i spasiti izgubljene ”(Luka 19:10). Koliko je teško da osoba koja nema Kristovu svijest, ili bolje rečeno, Kristovo srce, sadrži Božju ljubav! Često postavljamo granice iz vlastitog uma, iz svoje unutarnje strastvene dispozicije. Božja ljubavdijeleći ljude na vrijedne i nedostojne milosti prema njima. Zaboravljajući da je za Boga čitav ljudski rod, sve Adam, u stanju pada i uništenja, otuđenosti od istine i spasenja. Svatko od nas nosi u sebi strasti, grešne čireve i duševne bolesti koje zahtijevaju Božje ozdravljenje i izlječenje. "Ovo je vjerna riječ i zaslužuje svako prihvaćanje", sveti apostol Pavao ponizno piše o sebi, koji je jednom bio progonitelj prvih kršćana, "da je Krist Isus došao na svijet da spasi grešnike, od kojih sam prvi" (1 Tim 1,15).

U ovom zemaljskom životu, s početkom vlastitog rođenja iz ničega, Bog je svaku osobu pozvao prema glavnom cilju svog života - upoznavanju Krista. Na sastanak koji mu može promijeniti život, na susret koji može puno toga promijeniti u ovome svijetu, u sudbinama drugih ljudi. Ovaj susret može postati izvor radosti i sreće ne samo za sebe, već i za mnoge druge ljude oko njega.

Što može pomoći osobi da ispuni svoj susret s Kristom? Nažalost, u našoj evanđeoskoj epizodi samo je bezdušno stablo čovjeku pružilo ovu pomoć. "A sada, netko po imenu Zakej", kaže Evanđelje, "poglavar carinskih službenika i bogat čovjek, tražio je da vidi Isusa, kakav je, ali nije mogao slijediti ljude, jer je bio mali, i, trčeći naprijed, popeo se na smokvu, tako da vidjeti Njega jer je morao proći pored nje. Isus, kad je došao na ovo mjesto, pogleda, ugleda ga i reče mu: Zakej! Dođite brzo, danas moram biti u vašoj kući ”(Luka 19, 2-5).

A što je s ljudima koji su bili pored Zakeja? Što su učinili da ga vide Kristu? Jesu li mu pomogli? Ne. Nisu samo namjerno postali visok prazan zid koji je odvajao Zakeja od Krista, koji je prisilio Zakeja da se popne na drvo. K svemu tome dodali su mrmljanje i osudu već u vezi s Kristovim djelima, otkrivajući tako u potpunosti svoje unutarnje stanje uma, svoju bezobzirnost, milosrđe i nedostatak suosjećanja prema grešniku, prema počinitelju. "Svi su, vidjevši to", kaže Evanđelje, "počeli mrmljati i rekli su da je On (Krist) došao čovjeku grešnom" (Luka 19, 7).

Činjenica ostaje: u epizodi sa Zakejem bezdušno stablo pokazalo je više čovječnosti grešniku nego osobi koja je bila slična i jedna s njim po prirodi. Priroda stabla postala je oslonac, pomoć osobi koja teži Bogu i traži susret s Njim. Ljudi su postali prepreka, prepreka bližnjemu. Možemo reći da su u ovoj epizodi ljudi i stablo promijenili svoje prirodne osobine. Ljudi s dušama postali su bezdušni, a stablo je preuzelo ulogu susjeda, suosjećajnog i pomažući osobi da dođe na sastanak s Bogom. Razumna osoba pokoravanjem grijehu postala je nerazumna u svojim postupcima i istodobno protiv svog bližnjega ide protiv svog Stvoritelja koji ga je obdario razumom i dušom. Nerazumno i bezdušno po prirodi stablo nesvjesno je ispunilo volju svog Stvoritelja, služeći mu u čovjekovu spasenju.

U Svetom pismu često postoje usporedbe ljudi s drvećem. Na primjer, odlomak iz Markova evanđelja, gdje Krist liječi slijepca. „Dolazi (Krist) u Betsaidu; i dovedu k njemu slijepca, kaže Evanđelje i mole (On) da ga dodirne. On je, uzevši slijepca za ruku, odvede iz sela i, pljunuvši u oči, položi ruke na njega i upita ga: vidi li što? Pogledao je i rekao: Vidim ljude kako prolaze pored drveća. Zatim je opet položio ruke na oči i rekao mu da gleda. I ozdravio je i počeo sve jasno vidjeti. " (Marko 8: 22-26. Spasitelj je ovom čovjeku dao zanimljivo duhovno otkrivenje, prije nego što je ozdravio od osjetilne sljepoće. Malo je vjerojatno da bi utjelovljena Božja Riječ trebala dva puta dodirnuti slijepca radi ozdravljenja, ako u tome nema skrivenog značenja. Kad ga je prvi put dotaknuo, Krist je dopustio slijepcu da svijet oko sebe gleda drugačijom vizijom - ne senzualnom, nego duhovnom. Jedini je koji osobi daje istinsko znanje o svijetu oko sebe. U toj je duhovnoj kontemplaciji vidio sve ljude kao da su u njima jedna zajednička priroda. bez dodatka vanjskih boja, raznih oblika, aktivnosti i onoga što ovaj svijet ljudi čini toliko raznolikim, često kontradiktornim za nas u svakodnevnom životu i nespojivim u jedinstvu. "Vidim ljude kako prolaze poput stabala" (Marko 22:24), - rekao je slijep. "Za njega su u tom trenutku postali poput jedne vrste, jednog roda, po svojoj prirodi se ne razlikuju jedan od drugog, imaju isti fizička svojstvastvorio ih je jedan Stvoritelj, podjednako potreban svoje providnosti i skrbi, raste na istoj zemlji, hraneći se vlagom i sunčevom svjetlošću, zajedničkom za njih. I kao što je prikazano u sljedećoj evanđeoskoj prispodobi, Božanski plan, koji im je jednom otkrio postojanje na ovome svijetu i Božja briga za njih, obvezuje ih da zauzvrat za ovaj dar urode vrijednim plodom svome Stvoritelju. „I (Gospodin) je govorio ovu prispodobu: neki je imao stablo smokve zasađene u svom vinogradu, pa je došao tražiti plod na njemu i nije ga našao; I reče vinogradaru: Evo, treću sam godinu došao da potražim plod na ovoj smokvi, a nisam je našao; smanjite ga: zašto zauzima zemlju? Ali on mu odgovori: Gospodaru! ostavi ga i za ovu godinu, dok ga iskopam i gnojim, da ne urodi plodom; ako ne, onda ćete ga sljedeću godinu smanjiti “(Luka 13, 6-9).

Osoba treba steći istinsko znanje o svijetu oko sebe, istodobno treba pronaći drugi način za to znanje. Morate pokušati spoznati ovaj svijet ne kroz prizmu vaših sebičnih potreba, požuda ili sebičnih interesa koji guraju ljude jedni protiv drugih, pri čemu se osoba u svom negativnom stavu prema drugoj osobi suprotstavlja sebi, odvaja se od njega kao od tuđeg i neprijateljskog prema njemu. Činite to ili na rasnoj ili etničkoj osnovi, ili na društvenom statusu, ili iz ideoloških razloga, ili jednostavno kao životinja po nagonu za opstankom u ovom životu, i tako dalje. Postupajući na taj način, čovjek postavlja svoja vanjska načela iznad Božanskog plana za čovjeka, ide u suprotnost s Logosom (ili značenjem) njegove vlastite prirode, koji je Bog stavio u svakog od nas od početka stvaranja čovjeka. Treba pokušati gledati na ovaj svijet kako ga opisuje sveti apostol Pavao: „Odbacivši starca svojim djelima i obuče novog, koji je obnovljen u znanju na sliku onoga koji ga je stvorio, gdje nema ni Grka, ni Židova, ni obreza, neobrezanje, barbar, skit, rob, slobodan, ali sve i u svemu Krist. Dakle, stavite se kao izabrani Božiji, sveci i voljeni, u milosrđe, dobrotu, poniznost, krotkost, dugu patnju, prigovaranje jedni drugima i opraštajući se jedni drugima, ako netko ima prigovor protiv koga: kao što vam je Krist oprostio, tako i vi. Najviše od svega, [obucite] ljubav, što je ukupnost savršenstva ”(Kol 3: 9-15). Uostalom, ako se ljudi ne opiru svojim logosima, božanskim zapovijedima, oni lako dolaze ovdje na zemlji u svojoj zajedničkoj životnoj težnji za vječnim jedinstvom u ljubavi s Bogom i jedni drugima.

Svijest Kristova ili Kristov um, što je rečeno na početku propovijedi, ne dijeli ljude, predstavlja cjelokupni ljudski rod kao jednu cjelinu i jednu u prirodi, pozvanu u Kristu da uđe u vječno blaženstvo s Bogom. Čovjek je tako stvoren od prirode da ako prekine veze ljubavi unutar svoje duše s onima poput sebe svojom mržnjom, ogorčenošću, osudom i slično, tada automatski gubi vezu s Bogom. Izgubljava svoj unutarnji svijet, stvarajući u sebi svoj pakao ovdje na zemlji, s kojim odlazi u vječnost, ako se ne pokaje. "I sve što činite, radite iz srca, kao za Gospoda, a ne za ljude", piše apostol Pavao, "... jer služite Gospodinu Kristu. A tko čini krivo, primit će prema svojoj nepravednosti, [on] nema poštovanja prema osobama “(Kol. 3: 23-25).

Ljudi često mrmljaju protiv Boga da se zlo množi u svijetu. Žale se za svoj težak život, za tugu, za ljudsku nepravdu u svijetu, kao da je sam Bog odgovoran za sve što se događa okolo. Ali sada, današnji evanđeoski odlomak otkriva nam drugu stvarnost. Ispada da ljudi jednostavno ne znaju oprostiti uvrede, ne znaju zaboraviti zlo, ne znaju voljeti, prikrivajući svoju nesposobnost ljudskim moralom ili pravdom, ili čak njihovom religioznošću. Stoga se zlo u svijetu množi, dakle ima i više zlih ljudi, dakle zlo je nepobjedivo. To je poput virusa u našim mislima, zanemarujući božanske zapovijedi, crpi snagu i množi se u ljudskim zakonima i načelima. Zaboravljamo, ili bolje da ne želimo, kao što je rekao sveti Serafim Sarovski, raditi ono što od nas traži kršćanski moral: „Dakle, ako je vaš neprijatelj gladan, nahranite ga; ako je žedan, popijte ga: jer, čineći to, skuhaćete mu ugljen na glavi. Nemojte pobijediti zlo, nego zlo savladajte dobrima “(Rim 12, 20-21).

U današnjem Evanđelju Gospodin nam je pokazao primjer kako proći svoj put do ljudskih srca, kako se boriti protiv zla, tako da se dobrota umnoži u našem svijetu. Da biste to učinili, morate pokušati vidjeti sliku Božju u svakom grešniku, poput vaše duše oštećene grijehom, bez dijeljenja ljudi na vrijedne ili nedostojne, na naše ili tuđe. Svojom srdačnom naklonošću prema osobi otvaramo mu dušu milosti, koja preobražava osobu, odvezava njegove veze grijeha, ispunjavajući osobu drugom radošću, drugačijim smislom života i drugim interesima. Tako se dogodilo i sa Zakejem. Njegov susret s Kristom, koji je ljudska zloća željela spriječiti, pravedan prezirni odnos prema grešniku, njegovom prijestupniku, postao je Zakej novi život, u kojem je prestao tlačiti i izazivati \u200b\u200btugu drugim ljudima, iskupio je za sve one koji su patili od njega. „Zakej, ustajući, reče Gospodu: Gospodine! Polovinu svog imanja dat ću siromasima, a ako sam nekoga uvrijedio, vratit ću četiri puta. Isus mu reče: sada je spasenje stiglo u ovu kuću, jer je i on sin Abrahamov, jer je Sin Čovječji došao potražiti i spasiti izgubljene "(Luka 19, 10-11).

Oponašajući Krista, sveci su učinili isto u svom životu, osvojivši zlo dobrima. U životu monaha Makarije Velikog opisan je sljedeći incident: „Jednom je redovnik Makarije otišao iz skita na brdo Nitriju s jednim od svojih učenika. Kad su se već približavali planini, redovnik je rekao svom učeniku:

Hodaj malo preda mnom.

Učenik je otišao ispred redovnika i sreo poganskog svećenika, žureći prema njemu i noseći veliki dnevnik. Ugledavši ga, redovnik povika:

Čuješ li, možeš li čuti, demone! Gdje ideš?

Svećenik se zaustavio i žestoko pretukao redovnika, tako da je jedva preživio. Zgrabivši trupac koji je bačen, svećenik je pobjegao. Nešto kasnije upoznao je redovnika Makarijeva, koji mu je rekao:

Spasite se, marljivi radnik, spasite se.

Iznenađen tim monahinim riječima, svećenik se zaustavio i upitao ga: - Kakvo dobro vidite u meni da me pozdravljate takvim riječima? - Vidim da radite - odgovori monah. Tada svećenik reče:

Prema tvojim riječima, dirnuo me, oče, jer kroz ovo vidim da si čovjek Božji. Ovdje pred tobom sreo me je još jedan redovnik, koji me je prezirao, a ja sam ga pretukao do smrti.

I s tim je riječima svećenik pao pred noge sveca, zagrlivši ih i rekavši:

Neću te ostaviti, oče, dok me ne pretvoriš u kršćanstvo i od mene postaviš monahom.

I otišao je sa svetim Makarijem. Nakon što su malo prošetali, došli su do mjesta gdje je ležao redovnik, koga je svećenik pretukao, i zatekli ga jedva živoga. Uzevši ga, doveli su ga u crkvu koja se nalazi na planini Nitrijan. Oci koji su tamo živjeli, vidjevši poganskog svećenika zajedno s redovnikom Makarijem, bili su silno zadivljeni. Zatim su ga, krsteći, učinili redovnikom, a zbog njega su mnogi pogani prešli u kršćanstvo. Abba Macarius je ovom prilikom dao sljedeća uputstva:

Zla riječ, - rekao je, - također čini dobro zlo, ali dobra riječ čini i zle dobro.

Ako nam nedostaje snage da volimo svoje bližnje, da otvorimo njihove duše Bogu, onda ih barem nećemo osuđivati, jer i mi smo grešnici. Ako ne možemo postati duhovno stablo, oslonac na koji se mogu popeti bolesni, duše koje traže Boga, onda se barem u gomili ljudi nećemo založiti kao zid, prezirući one malene u duhovnom rastu, blokirajući Boga od njih, već im se predajmo njegovo mjesto, ne ocjenjujući njihovo dostojanstvo, već se uvijek smatrajući inferiornijim od drugih, uvijek se sjećajući Spasiteljevih riječi: "Jer, tko se uzvisi, bit će ponizan, ali onaj koji se ponizuje bit će uzvišen" (Luka 14,11). " Amen.

hieromonk Ignacije (Smirnov)

Sveta Crkva čita Evanđelje po Luki. 19. poglavlje, čl. 1 - 10.

1. Tada je Isus ušao u Jeriho i prošao kroz njega.

2. I gle, netko po imenu Zakej, šef poreznika i bogataš,

3. nastojao je vidjeti Isusa tko je, ali nije mogao slijediti ljude, jer je bio malenog rasta,

4. I potrčeći naprijed, popeo se na smokvu kako bi ga vidio, jer je morao proći pored nje.

5. Isus, kad je došao na ovo mjesto, pogleda, ugleda ga i reče mu: Zakej! Dođi brzo, danas bih trebao biti kod tebe.

6. I žurno se spustio i primio Ga s radošću.

7. I svi su, vidjevši to, počeli mrmljati i govorili da je došao grešnom čovjeku;

8. Zakej je stao i rekao Gospodinu: Gospodine! Polovinu svog imanja dat ću siromasima, a ako sam nekoga uvrijedio, vratit ću četiri puta.

9. Isus mu reče: Danas je došlo spasenje u ovu kuću, jer je i on sin Abrahamov.

10. jer je Sin Čovječji došao potražiti i spasiti izgubljeno.

(Luka 19,1-10)

Crte današnjeg čitanja Evanđelja, draga braćo i sestre, govore o Gospodinovu posjetu poglavaru poreznika Zakeju u Jerihonu.

Jericho je bio bogat grad i važno središte. Ležao je u dolini Jordana i upravljao je cestama koje su vodile prema Jeruzalemu i prijelazu rijeke Jordan, koji je vodio prema zemljama istočne obale rijeke. U blizini grada nalazila se velika palma šuma i poznati šumar balzama, čiji je miris ispunjavao zrak na više kilometara unaokolo. Kada su Rimljani počeli izvoziti datume i balzam iz Jerihona, koji je postao svjetski poznat, grad se još više obogatio i počeo je donositi velike prihode u riznicu od poreza i carina.

Budući da je Judeja jedna od provincija Rimskog Carstva, poreze i dažbine prikupljala je ne država, već stanari pojedinih regija. Da bi to učinili, angažirali su posebne službenike lokalnog stanovništva - poreznike. Država je unaprijed odredila visinu carina, a stanari i javni službenici koji su im odgovarali obogatili su se uzimanjem više. Naravno, publicisti, odnosno poreznici, nisu bili voljeni u svim pokrajinama carstva.

Zakej, čije ime s hebrejskog prevedeno znači "čist" ili "pravedan", nije bio običan poreznik, već poglavar, kojemu su vjerojatno bili podređeni poreznici iz cijele četvrti. Unatoč bogatstvu, bio je očito nesretan jer je odabrao zanimanje koje ga je preziralo. Mrzeći ljude, težio je ljubavi prema Bogu.

Saznavši da Gospod prolazi kroz Jeriho, Zakej je izašao pred mnoštvo u pratnji Spasitelja, ali, malenog rasta, nije ga mogao vidjeti. Međutim, želja da sigurno vidimo Krista bila je toliko jaka u njemu da je, trčeći naprijed, i on popeo se na smokvu kako bi ga vidio jer je morao proći pored nje(Luka 19,4). Smokva je bila drvo s niskim deblom i raširenim granama na koje se moglo lako penjati. Približivši se ovoj smokvi, Spasitelj je vidio Zakeja kako sjedi na njemu, zaustavio se i rekao mu: Zakej! siđi brzo, danas moram biti u tvojoj kući (Luka 19, 5). Zakej je požurio da se digne s drveta i pođe s Isusom u svoju kuću. U gužvi koja je pratila Spasitelja čuo se šum, vjerojatno: podstreknuti od farizeja počeo mrmljati i rekao da je otišao griješnom čovjeku (Luka 19, 7). Isus je čuo ovo mrmljanje, a Zakej ga je čuo.

Nadbiskup Averky (Taushev) piše: „Velika radost što ga Gospodin nije prezreo kao grešnika konačno je probudila Zakejevu savjest i napravila potpunu moralnu revoluciju u njegovoj duši. Uvidjevši da mu je savjest nečista u načinima stjecanja imanja, javno daje svečano obećanje da će se iskupiti za svoj grijeh iz pohlepe: polovinu svog imanja dat ću siromasima, a ako sam nekoga uvrijedio, vratit ću četiri puta(prema zakonu lopova u Izlasku 22: 1). " Četvorostruka odšteta po zakonu je trebala samo za namjernu i nasilnu pljačku (Izl 22, 1). U slučaju obične krađe, ako ukradenu ne bi bilo moguće vratiti, vlasnik je trebao platiti povrat u iznosu dvostruko vrijednosti ukradene (Izl. 22, 4; 7). Vidimo da je Zakej bio spreman nadoknaditi štetu koju je prouzročio u iznosu koji je mnogo veći od zakona koji se od njega traži. Time je dokazao u praksi da je postao posve drugačija osoba.

Pokajanje Zakeja je primjer istinskog pokajanja, koje se ne ograničava samo na besplodno žaljenje zbog počinjenih grijeha, već nastoji da isprati te grijehe suprotnim dobrim djelima. Napokon, pokajanje, ne potkrijepljeno djelima koja dokazuju njegovu iskrenost, je nevjerojatno. Spasitelj nas poziva, draga braćo i sestre, da ispravimo život istinskim pokajanjem i zamjenu naših grijeha i strasti dobrim mislima i dobrim djelima. Bože pomozi nam u ovome!

Hieromonk Pimen (Shevchenko)

svet Alexander Men

Poglavlje deseto. Misterij čovječjeg sina

Ljeto - jesen 29 g.

Očito, kako bi dočekao nemire naroda, Isus je u potpunosti napustio zemlju Izraelku. Povukao se u susjednu Feniciju, gdje je živio neko vrijeme, pokušavajući ostati nepriznat. Njegova propovijed je tihim danima utihnula: oko njega su bili samo pogani čiji čas još nije bio došao Mt 15, 21-28 Marko 7: 24-30. U blizini Tira Krist je ozdravio kćer Feničanke, iako je isprva odbio njezin zahtjev. Ova je epizoda bila često zbunjujuća. Doista, zašto je Krist, koji se nije ustručavao izliječiti slugu rimskog centuriona i nije odbacio zahtjev Helena za razgovor s Njim, pokazao takvu ozbiljnost u ovom slučaju? Do neke mjere odgovor daje ono što je poznato o sirofeničkoj religiji. Bio je to najgrublji oblik poganstva, stekao je mračnu slavu masovnim obrednim ubojstvima, žrtvovanjem djece i neobuzdanim senzualnim obredima. Za Izrael, kao najbliži susjed Feničana, njihova je religija bila sinonim za krajnju zloću. Možda je zato Krist izgovorio tako oštre riječi, pokazujući da ne može biti jednak odnos prema ispovjednicima jednog Boga i sljedbenicima ove demonske religije. Tek kad se žena ponizno složila s njim, ali nastavila se moliti Njemu, on je iscjeljivao radi njezinog velikog povjerenja u Njega.
... Odatle je otišao na jugoistok, u Dekapolis i tek nakon toga se konačno vratio u Filipovu tetrarhiju. Ali u Betsaidi ga je već čekala gomila, premda znatno tanja, a Isus je opet bio prisiljen sakriti se. Ovaj je put otišao u Golan, a potom i dalje, u rijeke Jordana.

Njegov je put ležao u blizini snježne planine Hermon, u blizini grada Cezareje, kojeg je Filip nazvao u čast Cezara Augusta.

Apostoli su krotko slijedili Učitelja, pitajući se, međutim, zašto nije iskoristio entuzijazam Galilejaca. Međutim, lutajući prometnicama preko Jordana, dobili su priliku da mirno razmišljaju o događajima proteklih mjeseci i budite čvrsti u svojoj odlučnosti da nikada ne napustite Gospodina. Pretpostavili su da Mentor očekuje od njih iskren razgovor, da je došlo vrijeme da se jasno definira njihov odnos prema njemu.

Jednog dana, nakon samotne molitve, Isus je upitao Dvanaestoricu:

- Tko ljudi misle da sam ja?
„Neki za Ivana Krstitelja“, rekli su, „drugi za Iliju, a drugi za Jeremiju ili jednog od proroka.
- A tko mislite da sam ja?

Ranije Učitelj nikada nije tražio takvu izravnu ispovijed od apostola. Ali Njegove riječi više ih nisu iznenadile. Simon je u ime svih odgovorio:

- Ti si Mesija, sin Boga živoga!
"Blagoslovljen si, Simon Bar-Jona", rekao je Isus svečano, "jer ovo nije otkrilo meso i krv, već moj Otac, koji je na nebu. A ja ti kažem: Ti si Stijena Ili "Kamen", na aramejskom Kifu, na grčkom Πετρος, Peter.
i na ovoj stijeni ću sagraditi svoju Crkvu i vrata pakla neće nadvladati nad njom. Dat ću vam ključeve nebeskog kraljevstva; i ono što vežete za zemlju bit će vezano na nebu; i ono što dopustite na zemlji, bit će dopušteno i na nebu Mt 16, 13-20 Mk 8, 27-30; Luka 9: 18-21. Adresa "Bar-Jona" (sin Jona) sačuvana je u grčkom tekstu Evanđelja iz aramejske tradicije.
.

Te su riječi o Crkvi bile kao odgovor na zaokret koji im se dogodio u glavama. Iako su neki apostoli prethodno svog Navjestitelja nazivali Mesijom, tada su ih i dalje očarali lažne ideje. Sada je drugačija stvar. Čak i kad su bili uvjereni da je Isus zanemario zemaljsku vlast i lutao poput izgnanika u tuđu zemlju, ipak su pronašli vjeru i hrabrost da Ga prepoznaju kao Krista. I premda Simon još nije bio u stanju shvatiti u potpunosti značenje riječi koje je sam izgovorio, njegova će ispovijed ubuduće postati simbol vjere za čitavu novozavjetnu Crkvu.

Isusovo pitanje: "Tko ljudi kažu da sam ja?" - zvuči danas; i danas su, kao i prije dvije tisuće godina, mnogi spremni u Njemu vidjeti samo proroka ili učitelja morala. Ne mogu objasniti zašto su milijuni ljudi prepoznali kao "supstancijalnog s Ocem" Isusa iz Nazareta, a ne Izaiju, pa čak ni Mojsije.

Koja je bila jedinstvena Kristova atrakcija? Da li je to samo u Njegovoj moralnoj nauci? Uostalom, uzvišenu etiku ponudio je i Buda, i Jeremija, i Sokrat, i Seneka. Kako je onda kršćanstvo moglo pobijediti svoje rivale? Napokon, i što je najvažnije, evanđelje uopće nije poput obične moralne propovijedi.

Ovdje ulazimo u carstvo najmisterioznijeg i odlučnijeg u čitavom Novom zavjetu, ovdje se odjednom otvara propadanje između Sina Čovječjega i svih filozofa, moralista, utemeljitelja religija.

Isus je možda živio i ponašao se poput proroka, ali ono što je objavio o sebi ne dopušta nam da ga postavljamo u rame sa ostalim svjetskim učiteljima. Bilo koji od njih shvatio je sebe kao osobu koja je pronašla istinu i pozvana je da je naviješta. Jasno su vidjeli udaljenost koja ih razdvaja od Vječnog Ako su indijski mudraci ponekad govorili o njihovom spajanju s Božanskim, to je proizišlo iz njihove teologije koja je na Boga gledala kao na unutarnju osnovu svega što postoji (vidi: Ljudi A. kod vrata tišine).
... A Isuse? Kad ga je Filip plaho zamolio da otkrije Oca učenicima, odgovorio je na način na koji ni Mojsije, ni Konfucij, ni Platon nisu mogli odgovoriti: „Toliko dugo sam s vama, a vi me ne poznajete, Filipe? Tko me je vidio, vidio je Oca. " S mirnim pouzdanjem, ovaj Učitelj, stranac neistine i uzvišenosti, sebe proglašava jedinim Božjim Sinom, on više ne govori kao prorok - u ime Jehove, već kao sam Jehova ...

Nije iznenađujuće što se Krist sada mnogima čini kao nerešiva \u200b\u200bmisterija. Oni čak mogu razumjeti one koji su ga pokušali promatrati kao mit, iako ti pokušaji nisu uspjeli. Pogledajte Dodatak 1 "Mit ili stvarnost?"
... Doista, teško je pretpostaviti da je u Izraelu postojao čovjek koji se usudio reći: "Ja i Otac smo jedno"; mnogo je lakše zamisliti kako su Grci ili Sirijci tkali legendu o Sinu Božjem iz ostataka istočnih vjerovanja.

Pagani su vjerovali da se bogovi ponekad rađaju na zemlji i posjećuju smrtnike, ali Isus je propovijedao u društvu u kojem nitko nije uzimao takve mitove ozbiljno, gdje su znali da je Božanstvo neusporedivo s čovjekom. Za tu je istinu starozavjetna crkva platila previse dragu cijenu i predugo se borila protiv poganstva da bi izmislila proroka koji je tvrdio: "Ja sam u Ocu, a Otac je u meni." Pokušali su sve objasniti pozivajući se na svetog Pavla, koji je navodno stvorio dogmu o utjelovljenju. Ali "apostol naroda" bio je Židov u srži svojih kostiju i nikada ne bi sam došao na ideju o bogočovječanstvu.

Paradoks Isusove pojave je u tome što je On nevjerojatan, a istodobno je povijesna stvarnost. Ravni "euklidski" um uzalud se bori oko Njegove zagonetke. Na pitanje slavnog poznavatelja antike T. Mommsena zašto nije spomenuo Krista u svojim spisima, odgovorio je: "Ne mogu ga razumjeti i zato više volim šutjeti." Filozof Spinoza, iako nije bio kršćanin, prepoznao je da se božanska Mudrost „najviše manifestirala kroz Isusa Krista“. Spinoza B. Korespondencija. Pismo 73.
... Napoleon, koji je do kraja života mnogo razmišljao u svojoj zbrci oko putova povijesti, rekao je: "Krist želi ljubav čovjeka - to znači da želi ono što s najvećim poteškoćama može dobiti od svijeta, što mudar čovjek uzalud traži od nekoliko prijatelja, od oca - od svog djeca, supružnik - od muža, brat - od brata, jednom riječju, Krist želi srce; On želi to za sebe i to postiže apsolutno beskrajno ... Samo je On jedini uspio podići ljudsko srce u nevidljivo prije privremene donacije, i uz pomoć toga znači da je povezao nebo i zemlju " Cit. Citirano od: Schaff F. Isuse Kriste - čudo povijesti. Po. s njim. M., 1906, p. 252.
... "Pogan" Goethe usporedio je Isusa sa Suncem.

„Ako me netko pita“, rekao je, „uljudno se divim Njemu u mojoj prirodi? Odgovorit ću: naravno! Klanjam se pred njim kao pred božanskim otkrivenjem najvišeg načela morala " Eckerman I. Razgovori s Goetheom, str.847.
... Hindu Mahatma Gandhi napisao je da je za njega Isus "mučenik, utjelovljenje žrtve, božanski učitelj". Gandhi M. Moj život. Po. s engleskog. M., 1959., str. 143.
.

To su presude povjesničara, filozofa, političara, pjesnika, mudraca koji su meditirali o osobi Kristovoj. Ali ako On nije mit i nije samo reformator, onda tko je on? Zar ne bi, u potrazi za odgovorom, trebali slušati one koji su hodali s njim u gradovima i gradovima Galileje, koji su mu bili najbliži, s kojima je dijelio najintimnije? I odgovorili su na pitanje: "Što mislite, tko sam ja?" odgovorite riječima Simona-Petra: "Ti si Krist, Sin Boga živoga" ...

Da bismo bolje razumjeli samu suštinu ove ispovijedi, moramo se još jednom vratiti u daleku prošlost.

Mesija: Kralj i Spasitelj

Mozaička religija rođena je s idejom spasenja. Prva zapovijed Dekaloga podsjeća da je Jahve oslobodio svoj narod, propadajući u zatočeništvu. Široke su mase spašavanje najčešće shvaćale sasvim specifično, kao oslobađanje od neprijatelja i prirodnih katastrofa. Proroci su, s druge strane, duhovno iskoristili tu nadu, ubacujući u nju eshatološki sadržaj.

Prema Bibliji, svijet je već dugo u padu i potrebno mu je izlječenje. Ljudski je život kratak kao san, prolazi u besplodnoj borbi. Ljudi su uronjeni u ispraznost. "Rođeni u grijehu", neminovno ih privlači propast Vidi, na primjer, Job 14: 1-6.
... Koliko malo ovo kraljevstvo tame i patnje nalikuje ispunjenju volje Božje! ..

Mnogi filozofi zapada i istoka došli su do sličnih zaključaka. Po njihovom mišljenju, smrtnik je igračka slijepih strasti i okolnosti; neumoljiva sudbina dominira nad svime, osuđujući Univerzum da pobije u začarani krug.

Svijest o nesavršenosti svijeta dovela je do razvoja "učenja o spasenju".

Mogu se podijeliti u tri vrste.

Nekima (Platon) izlaz je bio u boljoj organizaciji društva, za druge (Buda) - u mističnoj kontemplaciji i bijegu od života. Obje su odluke objedinile, međutim, zajednička pretpostavka: ni čovjek ni Božanstvo nisu u mogućnosti napraviti radikalne promjene u strukturi svijeta. Može se postići samo djelomično olakšanje patnje ili nada u ukidanje samog sebe Vidi: "Na vratima tišine" i "Dioniz, Logos, Sudbina".
... Treća vrsta soteriologije potječe iz Izraela i Irana. Samo je postojala sigurnost da će zlo biti prevladano, da će u budućnosti doći do preobrazbe, što je najviši cilj ljudskog života. U isto vrijeme, Perzijci su vjerovali da su dobro i zlo dva jednaka pola postojanja, poput dva suparnička boga, dok su biblijski proroci odbili prihvatiti ovu primamljivu teoriju. Jahve im se objavio kao jedno i jedino. On "nije stvorio smrt", njegova volja je dovesti čitav svemir u skladnu potpunosti.

Ali, gdje je, onda, nesavršenost suprotna božanskom planu? To, prema učenju Stari zavjet, Je rezultat pada. Vlast Božja nije poput autoriteta diktatora. Bog ostavlja stvorenju slobodu u odabiru puta.

Svijet je pozvan da u vlastitom iskustvu spozna da je istinski život samo s onim koji ga daruje; odlazak od Njega dovodi do pada u ponor ništavila. Samo dobrovoljno slijedeći Stvoriteljev poziv bit će stvaranje dostojno Stvoritelja.

Autori Biblije, koristeći jezik sakralne poezije Istoka, prikazali su duh razaranja, odupirući se Božjoj mudrosti, u obliku zmije ili zmaja, neumoljivog i buntovnog, poput morskih valova. I nakon toga Pismo je tom crnom demonskom toku koji je nastao u stvaranju dao ime Sotona, tj. Protivnik. Kroz njega je "smrt ušla u svijet" Vidi Wis 2:24. Slika čudovišta kaosa (Levijatan, Rahab, Zmaj) pojavljuje se u biblijskom tekstu prije slike Sotone. Vidi: Je 51: 9-10; Psalam 73: 13-14; Psalam 88:11; Job 9:13 (u ovom stihu zmaj je ime "Rahab" sinodalni prijevod zamjenjuje riječju "ponos" (usp. Otk 12,9; Otk 20,2; Iv 8,44; 1 Iv 3,8); vidi Magism and Monotheism, Dodatak 8.
.

Priroda, kao što sada vidimo, nije u potpunosti u skladu s najvišim dizajnom. Stoga u njemu bjesne proždirući, borbeni, smrtni i raspadajući. Među takvim se dvostrukim, iskrivljenim svijetom pojavio iskonski čovjek kojeg Biblija personificira na sliku Adama Vidi: "Podrijetlo religije", "Magizam i monoteizam".
.

Postao je odraz Boga u prirodi, "lik" samog Jehove.

Drevni psalmist, šokiran veličinom noćnog neba, nije mogao sakriti svoje čuđenje: što je čovjek, da ga se sjećate? Zašto je postavljen tako visoko? Ps 8.
... Knjiga Postanka govori o kraljevskoj ulozi Adama, o njegovoj "dominaciji" nad stvorenjima. Prema Bibliji, bio je u «rajskom vrtu», odnosno bio je zaštićen blizinom Boga od prirodnog zla. Međutim, obdaren slobodom i snagom, Adam je podlegao iskušenju da svoju volju stavi iznad volje Stvoritelja.

Sveto pismo opisuje ovu duhovnu katastrofu u priči o padu ljudi koji su čuvali glas Zmije i koji su željeli vladati svijetom bez obzira na Stvoritelja, drugim riječima, "biti poput bogova" Postanak 3
.

Tako je uništen izvorni Savez između njih i Jehove.

Grijeh je uništio ili oslabio mnoge čovjekove talente, širio se poput epidemije, širio je svoje otrovne korijene posvuda. "Kultivator i čuvar" prirode, Adam je postao njezin neprijatelj i silovatelj. Tamni elementi stekli su vlast nad samom ljudskom vrstom, podredivši je sebi i pretvorivši zemlju u pakao ...

Pa ipak - baš kao što sotona nije bio u stanju potpuno izopačiti sliku svijeta, tako i sjeme grijeha nije uništilo čovjekove nagone na više i čežnju za izgubljenim.

Središnja poruka Biblije je da Bog nije napustio svijet koji je pao. Pozvao je pravednike koji su usred tame i ludila ostali vjerni Njemu i preko njih obnovili sveti Savez. Upravo su oni rodili izabrane ljude koji su postali instrument u postizanju ciljeva Providnosti.

Suština ovih ciljeva tek je postupno postala jasna u svijesti Izraela. U početku je morao jednostavno vjerovati Gospodinu, predati se Njegovom vodstvu. Iz generacije u generaciju, vođe, proroci i mudraci učvrstili su vjeru u budućnost, produbili razumijevanje Kraljevstva. Znali su da će doći dan kada će čudovište Kaosa biti poraženo i barijera koja je razdvojila svijet od Boga. Je 27: 1; Sre Ivana 12:31.
... Pojava Mesije-Krista prethodit će univerzalnoj revoluciji. Bit će potomak Davida, sina Jesejeva, ali rodit će se kad kraljevska kuća bude lišena zemaljske slave.

I Grana će izrasti iz oborenog stabla Jessea, a Pucanj će narasti iz njegovog korijena. A duh Gospodnji počiva na njemu, duh mudrosti i duh razuma Je li 11: 1 str.
.

Mesija je bio u srcu Božjem "od vjeka", i neće biti kraja u Njegovom Kraljevstvu koje dolazi To je navedeno u Knjizi Enoha (48,3,6,7; 70,1,4).
... Njegov će izgled vratiti sklad između ljudi i prirode, između svijeta i Stvoritelja.

Međutim, eshatologija proroka nije bila ograničena na Kristovo iščekivanje. "Dan Gospodnji", rekli su, bit će dan najvećeg Bogojavljenja Vidi, na primjer, Habakkuk 3.
... Ono što će izvan sebe ući u svijet, Intimni će postati očigledan i blizak sinovima ljudima.

Ali nije li se tome nadala hrabrost, nije li to ludilo? Uostalom, Bog je beskonačno iznad svega stvorenog! "Onaj koji ga je vidio ne može ostati živ." Mudraci starozavjetne crkve odgovorili su i na ovo pitanje. Prema njihovom učenju, postoje lica Nepogrešivih, koja su, kao da je upućena prirodi i čovjeku. Koristeći zemaljske pojmove-simbole, mogu se nazvati Duh, Mudrost i Riječ Gospodnja U ruskoj literaturi ovaj aspekt biblijske teologije najopsežnije razmatra S. Trubetskoy u svojoj knjizi "Nauk o logosu".
... Sadrže onu mjeru božanstva koja je povezana sa stvaranjem. Oni odobravaju postojanje Svemira i kroz njih se Jehova otkriva čovjeku.

Ali kad su proroci pokušali opisati pojavu Riječi ili Duha, predstavljali su je u obliku svjetske kataklizme koja je uzdrmala nebo i zemlju. Na isti način Mesiju je prikazao većina njih pod krinkom moćnog trijumfa, okruženog nebeskim silama. Samo je nekolicina proroka, na primjer, Izaija II, prikazivala Njega bez oreola vanjskog sjaja.

Ovdje je moj sluga, koga sam odgojio, moj izabrani, kojeg želi moja duša! Ja sam mu dao svoga duha, on će pravdu narodima donijeti. Neće vikati i neće podići glas, neće dopustiti da ga čuju na ulici; Slomljena trska se neće slomiti, užareno svjetlo se neće ugasiti Iza 42: 1-3.
.

Sve do evanđeoskih vremena, vjera u Mesija-ratnika govorila je narodu mnogo više od ideja mističnog mesijanizma. U rimsko doba militantni revolucionarni duh dobio je jasnu prevlast. San Spasitelja postao je zemaljska utopija koja je nadahnula partizane Gavlonita.

Zašto Isus nije izričito osudio ovaj smjer?

Najvjerojatnije, razlog ovdje leži u činjenici da je svoje ideje crpio iz proročkih knjiga. Ljudi još nisu bili spremni odvojiti istinski uvid u njih od tradicionalnih metafora u koje je bio odjeven. Stoga je Krist, ne dirajući oblike proročanstva, samo nastojao zasjeniti njihovo duhovno značenje, ukazati na ono glavno što je sadržano u biblijskoj eshatologiji. Kad je sebe nazivao Sinom čovječjim, kada je o sebi govorio kao evanđelistu slobode i ozdravljenja, kada je jasno rekao da je na drugom svijetu "prije Abrahama", sve je to značilo da je On došao, čiji su dolazak predvidjeli proroci.

Ali Krist je također otkrio ono što nitko od njih nije predvidio. Teofanija se odvijala u njemu, u obećanom Mesiji. Neizmjerni i sveobuhvatni stekli su ljudsko lice i glas u tesaru iz Nazareta, "Sinu Živoga Boga".

Božji Sin

U Bibliji često susrećemo takve izraze kao što su "sin blagoslova", "sin gnjeva", "sin proročanstva". Označavaju svojstva, karakter i zvanje osobe. Pod "sinovima Božjim" Izraelci su obično značili duhovna bića, anđele, a ponekad - pravednike iz naroda Gospodinova ili monarhe koji su bili pomazani na prijestolje. Stoga je ime "Sin Božji" prirodno primijenjeno na Mesiju. Poglavlje 32: 8; Je 28: 1; Job 1: 6 2. Samuela 7:14 Iza 2: 7.
.

Krist je sebe stalno zvao Sinom Oca na Nebu. Ali iz njegovih je riječi bilo jasno da je njegov odnos prema Bogu različit od odnosa drugih. "Nitko ne zna Sina, osim Oca, i nitko ne poznaje Oca osim Sina." Kada je rekao: "Oče moj", dotaknuo se jedinstvene tajne svog unutarnjeg života: "U meni je Otac, a ja u Ocu." Ivan 10:38; Ivan 14:11. Znatan dio takvih Kristovih izreka nalazi se u Ivanu. To je zbog činjenice da: a) su ove riječi upućene duhovnim vođama Izraela, dok prognostičari citiraju riječi upućene narodu; b) Yingovi teološki interesi usmjereni su na tajnu utjelovljenja; c) Samo je Evanđelje upućeno publici koja je pripremljenija od adrese sinoptika. Ipak, u prva tri evanđelja dovoljno je Kristovo svjedočanstvo o sebi, bliskom obliku i duhu s Ivanom (npr. Mt 10,32; Mt 10,37; 11,27-30; 24:35; 28:18 ). Mišljenje prema kojem je autor IV. Evanđelja bio grčki teolog koji se odvojio od palestinske tradicije, sada se može smatrati pobijanim. Otkriveni su aramejski korijeni teksta, povezanost Jina sa Starim zavjetom i rabinskom tradicijom, kao i s Qumranom. Sve to dokazuje da je autor nastao iz židovskog okruženja prve polovice 1. stoljeća. (vidi: RFIB, II, str. 658-661; Dodd Ch. Tumačenje četvrtog evanđelja. Cambridge. 1972., str. 74ff; Brown R. Evanđelje prema Ivanu. New York, 1966, str. LXII- LXIV). Za iskopine koji su potvrdili vjerodostojnost Jnovih priča, pogledajte dodatak "Mit ili stvarnost?"
... Međutim, ovo nije bjesomučno spajanje mistika s božanskom Dubinom, već nešto sasvim drugo.

Božje sinstvo postaje Božje čovječanstvo u Kristu ...

Knjiga o kraljevima govori o tome kako je prorok Ilija očekivao pojavu Slave Gospodnje na Sinaju. Vatra je plamtila, uragan je urlao, vibracije tla tresle su sve oko sebe, ali u njemu nije bilo Boga. I tek kad je tihi hladni vjetar iznenada zapuhao u vruću pustinju - prorok je konačno osjetio Jehovu prisutnost. Nešto slično se dogodilo u svetoj povijesti. Očekivali su katastrofe i pucanje zvijezda, ali umjesto toga, na zemlji se rodilo Dijete, slabo, kao i bilo koja djeca svijeta. Čekali su nebeskog viteza, rušeći neprijatelje, ali dođe nazaretski stolar, koji je pozvao k sebi „sve koji rade i opterećuju se“. Čekali su moćnog Mesiju i groznog Bogojavljenja, a zemlja je ugledala umanjenog Bogočovjeka, koji je uzeo zemaljsko "meso i krv" ...

I Židovi i Grci bili su zbunjeni vijestima o Kristu. Želeći ga ugraditi u svoja uobičajena mjerenja, neki su tvrdili da je Isus samo običan smrtnik, na koji je sišao Božji Duh, a drugi - da ima duhovno tijelo, ostajući u stvarnosti samo božansko biće Vidi: Sveti Irenej iz Lyona. Protiv krivovjeraca, I, 7.25.26; Aleksandrijski Klement. Stromata, VII, 17.
... U međuvremenu, Evanđelje govori o čovjeku koji je jeo i pio, radovao se i trpio, poznavao napast i smrt, a istodobno je, ne znajući za grijeh, oprostio grešnicima, kao što Bog oprašta, i nije se odvojio od Oca. Stoga Crkva u Isusu Sinu Božjem priznaje, Riječ Jehovu, Boga na djelu, koji, kao da prodire u same dubine stvaranja.

U početku je bila Riječ, i Riječ je bila s Bogom, a Riječ je bila Bog. Bilo je to u početku s Bogom. Sve je kroz Njega nastalo, ono što je nastalo. U Njemu je bio život, a život je bio svjetlo ljudi. I svjetlost svijetli u tami, a tama je nije prigrlila ...

I Riječ je postala tijelom i prebivala je među nama, i vidjeli smo Njegovu Slavu, Slavu kao Jedinorođenoga Oca, punu milosti i istine ... Jer Zakon je dan preko Mojsija, ali milost i istina kroz Isusa Krista.

Nitko nikada nije vidio Boga: objavio je Jedinorođeni Sin, koji je u krilu Oca Ivan 1: 1 ff. Posljednja fraza sadrži odjek aramejske aliteracije: "ubba" (bos) i "Abba" (otac).
.

Kristovo Božje čovječanstvo otkrivenje je i o Bogu i o čovjeku.

Proroci su već znali da Uzrok svega nije bezlična Moć ili kozmički Red, ravnodušan, poput bilo koje od sila svemira, već - Živi Bog, koji govori s ljudima, dajući im Njegovu sliku i sličnost. On traži dogovor s osobom, poziva ga u viši život. Ali ako je u Starom zavjetu Božji plan i Božje lice ostalo prikriveno, tada Isusova pojava Stvoritelja približava ljudima. Kroz Mesiju svijet mora naučiti da je Jehova "ljubav", da može postati Otac svima. Raskošna djeca zemlje pozvana su u Očevu kuću kako bi tamo pronašli izgubljeno sinstvo.

Zbog toga se na svijet rađa Sin Čovječji i Sin Božji, koji u sebi pomiruje nebo i zemlju. U Novom zavjetu ono što je bila samo nejasna nada Starog postala je stvarnost. Od danas je duhovno sjedinjenje s Isusom sjedinjenje s Bogom.

"Bog je postao čovjek da bismo postali bogovi" - ove riječi svetog Atanazija donose samu bit sakramenta utjelovljenja.

Spasitelj

"Sin Čovječji", kaže Krist, "nije došao da mu se služi, već da služi i daje svoju dušu kao otkupninu za mnoge" Mt 20, 28; Marko 10:45.
... Riječi "otkupnina" i "otkupljenje" bile su sinonim za spasenje u Bibliji, jer je sam pojam otkupnine povezan s oslobađanjem od ropstva i "dobitkom za sebe". Vidi: Izl 19: 5; Je 63: 9.
... Baš kao što je Gospodin jednom spasio starozavjetni Izrael i učinio ga "svojim narodom", tako i Crkva Novog zavjeta mora postati Njegovo "baština" 1. Petrova 2: 9-10 Sre: Gal 1: 4; Tit 2:14.
.

Pomirenje je također nešto više - povratak bića putovima predviđenim odozgo. Rođena na zlo, sva ona, prema apostolu Pavlu, "stenjaju i muče čekajući otkrivenje sinova Božjih." Rim 8:19 f.
... Otkupljeni čovjek se ne povlači iz ostatka stvaranja, već ide pred sobom u "novo nebo i novu zemlju".

Plamen Logosa gori „u tami“, postepeno prodirajući u svemir. Za kraljevstvo neprijateljstva i pokvarenosti, Bog donosi životinjsku snagu jedinstva, sklada i ljubavi. I poput biljke koja poseže za suncem, priroda sluša ovaj poziv i pokorava se Riječi.

Što danas više učimo o procesu stvaranja svijeta, to je jasnija slika svemira koja se uspinje stepenicama prema gore. Prvo - redoslijed struktura, zatim - život, i na kraju - osoba. Borba ni na trenutak ne prestaje. Sa svakim korakom Zmija se povlači u mrak, sa svakim se korakom sjaj širi i širi.

Kad čovjek nije ispunio svoju sudbinu, sama Riječ je otkrila svijetu utjelovljujući se u "novom Adamu".

"Bog je tako volio svijet da je dao Jedinorođenog sina ..."

Ali Isusovo davanje samo ne može postati tragedija. Onaj koji se sjedini s pali svijet neminovno se uključuje u njegovu patnju. Odsad je bol bilo kojeg bića Njegova bol. Njegova Kalvarija. Među ljudima Isus neće trijumfirati, već mučiti i smrt.

Bezgrešan, On preuzima na sebe sve posljedice grijeha. Stoga Crkva poziva sve one koji ga slijede: "Uzdržimo s strpljenjem tečaj koji je postavljen pred nas, gledajući autora i savršenstvo naše vjere, Isusa, koji je umjesto radosti postavljene pred Njim podnio križ." Heb 12: 1-2.
.

Njegovi prethodnici bili su sveci i učenici prošlih stoljeća, koji su progonjeni i ubijeni. Njihova se lica spojila u jednu mesijansku sliku, predstavljenu mističnom pogledu Izaije Drugog. Kraljevi i narodi, oslanjajući se na zemaljsku snagu, s prezirom su gledali na istinskog Gospodinova slugu. Ali morali su se pobrinuti da je Bog odabrao ovog odmetnika koji pati.

Tko će vjerovati onome što smo čuli? i kome se otkrila Jahvina snaga? Pred njim je klijao poput mladica, poput izdanka iz korijena u suhom tlu. U Njemu nije bilo izgleda ni veličine koja bi nas privukla k Njemu, niti ljepote koja bi nas osvojila. Prezirali su ga i odbacivali ljudi, Čovjek tuge, koji je proživio muke, A kao odbačena osoba nismo ga cijenili ni za što. Preuzeo je svoje slabosti na sebe i iznio naše bolesti. Mislili smo da je Bog poražen, kažnjen i ponižen, ali ranjen je za naše grijehe i mučen zbog naših bezakonja. Sud je uzeo na sebe radi našeg spasenja i pomoću Njegovih pruga bili smo izliječeni. Svi smo lutali poput ovaca, svaki na svoj način, ali Jahve je svoje grijehe položio na Njega. Mučen, bio je pokoran i u mukama nije otvorio usta; kao što je janje dovelo na klanje i poput ovce je prije nego što je ošišana bez riječi, tako nije otvorio usta Je 53: 1-7.
.

Mesija je patnik! .. Činilo se da je nemoguće prihvatiti, razumjeti, sadržavati. Malo se Starog zavjeta usudilo glasno izgovoriti o tako nevjerojatnoj mogućnosti. Činilo se kao bogohuljenje. Ali riječ je izgovorena i zapečaćena u Svetom pismu, ostavljajući ljude u zbunjenosti i iskušenju. Židovski tumači obilazili su ovo mjesto, kao da ga žele zaboraviti. Isus je, s druge strane, objasnio svoju misiju, pozivajući se na proročanstvo o Sluzi Gospodnjem. "Danas je ovo Pismo ispunjeno pred nama ..."

Hodao je zemljom ne osvajajući ljude dokazima njegove moći. Bio je umanjen u očima "ovog doba", čime je sačuvao neprikosnovenu ljudsku slobodu. Isus nije tražio robove, već sinove, braću koja ga nesebično vole i slijede ga, prezreni i odbačeni. Ako bi se Mesija pojavio "u slavi", ako se nitko ne bi mogao odvratiti od Njega, bila bi to prisila. Ali Krist je učio drugačije: "Istinu ćete spoznati i istina će vas učiniti slobodnima."

Radi slobode čovjeka, Ogrnuo se u granice pokvarljivog, postao je u onim danima "manje od Oca", trebala mu je hrana i odmor, zatvorio je budućnost od sebe i iskusio svu tugu svijeta na sebi.

Obrtnik iz provincijskog grada, okružen ljudima iz neznanja i često nošenim stigmom poroka, svoje je dane provodio među siromašnima, novinarima, bludnicama i gubavcima. Nije imao oružane grupe niti moćne saveznike. Je li to Mesija o kojoj su ljudi sanjali stoljećima?

Još jedan kamen spoticanja bila je činjenica da nazarenska propovijedanja nisu odobrila službene crkvene vlasti. Farizeji su mu zamjerali što je svjedočio o sebi. Na to je odgovorio: "Ja sam svjedočio o sebi, a Otac koji me poslao svjedoči o meni." Ivan 8: 13-18. Govoreći o svjedočenju dvojice, Isus je vjerojatno aludirao na staro načelo židovskog zakona, koje je zahtijevalo najmanje dva svjedoka u predmetu (vidi: Deut 19:15; Talmud, Pesachim, 11c).
... Za primanje Sina Čovječjeg potrebno je podvig vjere. Samo će čista srca "vidjeti Boga". On će im se pokazati u Kristu Isusu, kojeg su "vođe" osudili kao lažnog učitelja.

Mentori i hijerarhi Crkve staroga zavjeta ostali su gluhi za njegovo Evanđelje - i to nije bilo slučajno. Uhvatila ih je tradicija, davana po njihovom mišljenju jednom zauvijek. Nisu dopuštali sumnje u svoju nepogrešivost i kao rezultat toga postali su neprijatelji djela Božjega. To se dogodilo ne samo zato što su Anna i Caiaphas bili najgori od svećenika. Sama činjenica presude koja je Kristu nametnula hijerarhija najveća je tragedija u svjetskoj vjerskoj povijesti, vječno upozorenje. Strašna istina odjekuje u "legendi" Dostojevskog, u kojoj je prikazao Krista kako je opet došao na zemlju i ponovo ga osudio "knezovi" njegove Crkve ...

On je bio u svijetu i svijet je nastao kroz Njega, a svijet ga nije poznavao. Došao je na svoje, a njegovo ga nije prihvatilo, svima koji su ga prihvatili, dao je snagu da postanu djeca Božja, vjernici u Njegovo ime Ivan 1: 10-12.
.

Učenici prije misterija

Ali ako ga crkveni ljudi - pisci i teolozi - nisu prepoznali, kako se dogodilo da je Isus ipak pronašao učenike za sebe? Ljudska logika, "meso i krv" ovdje su bili zaista nemoćni. Ovo je otajstvo vjere, svetinja nad svetinjama, gdje se duša susreće sa svojim Spasiteljem. Umove apostola mučile su sumnje, ali prosvijetljena ljubav donijela je pobjedu vjeri i oni su se poklonili pred progonjenim Lutačem, kao i prije Mesije, Sina Živog Boga.

Odgovor na Petrovu ispovijed bilo je Kristovo proročanstvo o Crkvi, koje će stajati, čak i ako sve sile zla uzmu oružje protiv nje "Vrata pakla" (Mt 16,18) znači snagu zla. U semitskim jezicima riječ "kapija" bila je sinonim za moć. Ova je slika uzeta iz građevinske terminologije; snažna vrata smatrala su se jamstvom nepristupačnosti grada.
... A Isus je Simona nazvao "Stijena" na kojoj će biti postavljen. Koliko god razumjeli ove riječi, teško je sumnjati da je Gospodin povjerio apostolu neku vrstu iznimne misije. Stoga je u Crkvi bio prepoznat kao "vrhovni" Ovdje nije mjesto za raspravljanje o pitanju "primatora" apostola Petra, napominjemo samo da su u tom smislu mnogi crkveni oci razumjeli njegovu ulogu. Na primjer, u sv. Isidoru Pelusiotusu (prema Gvožđu, pismo, 142) ga nazivaju "vođom među apostolima". "Gospodin je izabrao Petra za vođu svojih učenika" (Epifanij. Panarion, 51). Petar - "glava u lice apostola" (sv. Ivan Krisostom. Stvaranja. Vol. VII, str. 553). "Petar je postao Mojsijev nasljednik kad su mu bile povjerene nova Kristova Crkva i pravo svećeništvo" (Sv. Makarije Egipatski. Razgovor 26). "Od Dvanaestero, jedan je izabran da postavi glavu i uništi razlog za raskol" (Blaženi Jeronim. Protiv Jovinijana. Knjiga 1).
... Ponekad se tome usprotivi, navodeći Petrov nedostatak apsolutnog autoriteta u prvoj zajednici. Doista, on nije bio ni diktator ni "princ" Crkve u zemaljskom smislu te riječi. No, zar sam Krist nije definitivno odbacio nijedan zahtjev za takvom dominacijom? Neka kraljevi vladaju narodima, kaže Isus, ali "neka ne bude tako među vama". Stoga, ne ambiciozni "vođa", već skromni ribar, rečeno je: "Nahrani moje janje". Tek djelovanje Božjeg Duha kasnije ga je pretvorilo u Kristova pastira. Tada, tijekom razgovora s Cezarejom Filipi, Petar još nije postao stijena Crkve. Stoga je Isus odmah dao drugačiji smjer svojim mislima. Zabranjujući otkrivanje mesijanske tajne, počeo je govoriti o svojoj patnji i smrti Mt 16, 21-23.
.

Čuvši to, Peter je bio tužan. Isusa je pozvao u stranu i svojom uobičajenom spontanošću odlučio ga je ohrabriti.

- Bog ti je milostiv, Gospodine! To vam se neće dogoditi!

Ali riječi učenika mogle su samo naštetiti Isusovoj duši. Zar ne bi sam želio da čaša prenese od Njega? Je li težio da ljudi budu Mesijine ubojice? Ali Morao je dobrovoljno popiti čašu otkupljenja ...

- Makni se od mene, sotono Aram .: protivnik protivnik.
- Rekao je, osvrćući se prema učenicima, - ti si za mene iskušenje, jer misliš ne o Bogu, nego o čovjeku.

Posramljeni Petar zašutio je i Isus je počeo govoriti, obraćajući se već svih Dvanaestorici. Moraju biti spremni na sve. Približava se vrijeme testiranja. "Ako tko želi slijediti Me, neka se odrekne sebe, neka uzme svoj križ i slijedi Me." Put do Kraljevstva leži kroz pobjedu nad sobom. Mesija će biti žrtva, ali Njegovi sljedbenici moraju ga naučiti oponašati. Tek tada mogu postati sudionici mesijanskog slavlja. "Zaista, zaista, kažem vam, postoje neki od onih koji ovdje neće okusiti smrt dok ne vide Sina Čovječjeg koji dolazi u svoje Kraljevstvo." Mt 15, 24-28 Mk 8,34-38; Mk 9,1; Luka 9: 23-27. Neki komentatori sugeriraju da Krist zapravo nije rekao "križ", već "jaram". Međutim, Židovi tog doba već su dobro poznavali križ kao simbol patnje. I lokalne i rimske vlasti su mnogo puta prakticirale ovu vrstu pogubljenja (vidjeti: Flavije I. Arh. XVII, 10; Židovski rat, II, 5).
.

Je li to značilo da će kraj svijeta doći tijekom ove generacije? Ovako su mnogi učenici razumjeli Isusa. U međuvremenu, govorio je ne toliko o budućnosti koliko o onome što se događa sada, što je počelo u prvim danima Njegovog propovijedanja. Sjeme koje je Krist posijao raste, zrno postaje stablo, a u međuvremenu se Sud već odvija, došlo je novo doba.

Prošlo je nekoliko dana. Približavao se festival Sukota, ili Tabernacles, koji se, po običaju, trebao održati u šatorima od grana. Hodočasnici su se pripremali za odlazak u Jeruzalem. Isus je ostao iza Jordana. I tamo se dogodila još jedna izvanredna pojava. Trojica apostola - Petar, Jakov i Ivan - dobili su trenutak da vide veo otvoren i razmatraju nadljudsku Kristovu slavu Mt 17,1-13 Mk 9: 2-13; Luka 9: 28-36. Istočna tradicija Tabor je smatrala planinom preobrazbe. Drevno "Evanđelje Židova" reklo je da je Isusa na ovu planinu prenio Sveti Duh (Origen. O Ivanu, II, 6). Međutim, moderni egzegeti dovode u pitanje ovu tradiciju. Favor nikako nije "visoka" planina (oko 300 m). U evanđeljska vremena tamo se nalazilo utvrđeno naselje i stoga Tabor nije bio prikladno mjesto za samoću (Flavije I. Rat Židovima, IV, 1.8). Osim toga, planina se nalazi u Galileji, a ne u Filipovom području. Vjeruje se da su evanđelisti imali na umu jednog od Hermonovih poticaja.... Možda je uoči Muke želio duhovno ojačati one koji su mu najbliži znajući koja su iskušenja pred njima.

Jednog dana, povevši ih sa sobom, Isus se popeo na visoku planinu, dok su ostali odmarali ispod. Dok je molio, Petar, Jakov i Ivan, koji su sjedili kraj Njega, zaspali su. Kad su se probudili, zadesila ih je promjena koja se dogodila u Učitelju. Nakon molitve, Njegovo je lice zasjalo nezemaljskim svjetlom; čak je i Isusova odjeća postala blistavo bijela. Dvojica stranaca razgovarala su s njim. Na neshvatljiv način apostoli su razumjeli da su se drevni proroci koji su mu se pojavili iz drugog svijeta. Strah je ustupio osjećaj mira, sreće, Božje blizine ... Vidjevši kako ta dvojica odlaze, učenici su drhtali, bojeći se izgubiti neizrecivo blaženstvo ovog trenutka. "Rabin! - rekao je Peter. - Dobro je što smo ovdje. Napravimo tri šatora: jedan za vas, jedan za Mojsija i jedan za Iliju. " Nije znao što bi rekao, činilo mu se da je došao čas za ceremoniju Tabernakula ...

Što se dogodilo sljedeće, nitko se od učenika nije jasno sjetio. Bila je to sama Slava Vječnog, lagani oblak Prisutnosti Boga, a riječi su odjeknule nad svim: "Ovo je Sin moj ljubljeni; Slušaj ga. "

I sljedećeg trenutka sjaj je izblijedio; apostoli su Učitelja vidjeli istog.

Stajao je sam na vrhu planine.

Peter, James i John teško su se mogli osvijestiti. Isus je, prilazeći im, rekao: "Ustanite, ne bojte se" - i počeo se spuštati. Kao u snu, slijedili su ga. Na putu je Isus prekršio tišinu i naredio da ono što je vidio u tajnosti čuva, "dok Sin Čovječji ne uskrsne iz mrtvih."

Ne usuđujući se okrenuti se Njemu, učenici su šapatom pitali jedni druge: "Što znači ustati iz mrtvih?"

Izvodi iz teksta:

Iv 6, 66-71

Mt 16, 13-28

Crkva je mjesto na kojemu se lik čovjeka rafinira i taj proces je prepun nelagode i boli, ali je nužan dio kršćanskog života. Često i sami moramo doživjeti iskušenja, pa čak i pada ili vidjeti kako je netko od naših susjeda bio u iskušenju, ali to nije razlog za omalovažavanje i razočaranje. Ovo je prilika da se ponovno zagrlimo za Krista, da ga zamolimo za snagu da se odupre iskušenjima i da od Njega naučimo kako možemo reagirati na takve situacije.

Svatko od nas pozvan je krenuti Kristovim putem i slijediti Njegov primjer. Ovo je jedna od najvećih poteškoća s kojom se susrećemo na svom duhovnom putovanju. Što trebamo činiti kad smo duhovno slabi, kada nas svladavaju grešne navike i kad se nemamo snage osloboditi iz đavolovih graničnih ruku? Kako se odnositi prema onima koji su s nama koji završavaju svoju duhovnu karijeru, koji griješe ili su bili izloženi jakim iskušenjima i kušnjama od strane neprijatelja ljudskih duša?

Postoji samo jedan izlaz: Isus Krist. Spasitelja su dirnula ljubav, samilost i zabrinutost. Ponašao se vrlo nježno prema ljudima. Znao je za strašne posljedice grijeha i njegove razorne posljedice u životima milijuna ljudi koje je Svojom snagom stvorio i podržao. I tako Luka piše o Kristovom poslanju: "Jer je Sin Čovječji došao tražiti i spasiti izgubljeno" (Luka 19,10).

Gospodin govori s našim srcima ljubazno, tako da i mi prema bližnjima tretiramo ljubav i praštanje želeći im služiti. Naš život treba biti ispunjen ljubavlju. Isus kaže: "Ovo je moja zapovijed da ljubite jedni druge kao što sam vas ljubio" (Ivan 15,12).

"Jesam li čuvar moga brata?" Koliko puta nas je neprijatelj duša ljudi potaknuo da brzo osuđujemo i okrivljujemo našu braću za pogreške koje su napravili? Pratimo li Gospodinov savjet u takvim slučajevima: "Idi i osudi ga između tebe i njega samog; ako vas sluša, osvojili ste svog brata; ako ne sluša, ponesite još jednog ili dva sa sobom ... Ako ih ne posluša, recite crkvi ... "(Matej 18: 15-17).

Koliko često, našim riječima ili u prosudbenom ponašanju, kažemo poput Caina: "Jesam li čuvar moga brata?" (Postanak 4: 9).

Ellen White je, pod Božjim vodstvom, napisala o kršćanskoj odgovornosti između braće: "To znači da ako netko zanemari odgovornost koju je Krist na njega položio da učini sve da ispravi krivca i onoga koji je sagriješio, on postaje suučesnik u tom grijehu. Ako bismo mogli spriječiti grijehe, a nismo, onda smo za njih odgovorni jednako kao da smo ih i sami počinili. Ali grijeh moramo ukazati onome koji ga je počinio. Ne smijemo učiniti grijeh predmetom prosudbe ili kritike. Čak i kad grijeh postane poznat čitavoj crkvi, ne smijemo se širiti oko toga ”(Želja vjekova, str. 441).

"Svatko bi trebao biti kažnjen smrću zbog njegovog zločina" (2. Mojsijeva 24:16). Koliko često pokušavamo opravdati grijeh ili onoga koji ga uzrokuje. U stvarnosti je grijeh teško objasniti, osim što je to bila pobuna protiv Boga, koju je Lucifer podigao na nebu, a potom na zemlji. Upravo zato što je grijeh teško objasniti, to je osobna pobuna protiv Boga i zato svaka osoba mora biti odgovorna Gospodinu. „Očevi ne smiju biti kažnjeni smrću djece, a djeca ne smiju biti kažnjena smrću za očeve; svatko mora biti kažnjen smrću zbog vlastitog prijestupa. "(Pnz 24,16).

"Uđite kraj uskih vrata." Kakav prekrasan poziv Isus Krist uputio je svojim sljedbenicima: "Uđite uskim vratima jer su vrata široka i put koji vodi u propast širok i mnogi hodaju kraj njega; za uska je kapija, a uska je put koji vodi u život, a malo je njih nalazi ”(Matej 7,13, 14).

Unatoč istini o činjenici da smo svi grješnici i da je strašna posljedica grijeha smrt, njegovom milošću i iz sažaljenja pokajanih grešnika, Gospodin im nudi izlaz: „Opravdani slobodno, svojom milošću, otkupljenjem u Kristu Isusu“ (Rim. 3,24).

"Ne želeći da itko propadne, nego da se svi pokaju." Nebeski Otac želi spasiti sve ljude kroz Kristovu žrtvu na križu Kalvarije i prihvaćanje prekrasnog dara vječnog spasenja vjerom u Isusa Krista. Kad ljudi shvate najveću potrebu za spasenjem, shvativši svoju ranjivost uzrokovanu grijehom, tada Duh Sveti može djelovati na naša srca, plod ovog djela bit će pokajanje! (Fil 2,13).

"Gospodin ne ustručava se ispuniti obećanje, jer neki smatraju da je to sporo; ali dugo nas muči, ne želeći da itko propadne, nego da se svi pokaju. " (2. Petr. 3: 9). Apostol Pavao, koji je marljivo slijedio Kristova učenja, također je pisao o želji našeg Spasitelja da svi ljudi dobiju spasenje i spoznaju istinu (1 Tim 2: 4).

Iskreno se pokajte pred Bogom, i On će vam oprostiti. Ne trebamo samo iskreno pokajanje, nego i iskreno priznanje svojih grijeha pred Gospodinom. Tada možemo iskusiti radost i mir dok primamo Njegov oprost. "Ako priznajemo svoje grijehe, tada će nam, vjerni i pravedni, oprostiti grijehe i očistiti nas od svake nepravde" (1. Ivanova 1: 9).

Ako smo uvrijedili bližnjega, potrebno je poboljšati odnose s ovom osobom, kao što apostol Jakov preporučuje: "Ispovijedi jedni drugima prijestup i moli se da se izliječe: gorljiva molitva pravednika može mnogo učiniti" (Jakov 5,16).

Naš Gospodin također zahtijeva ispravnu naknadu. "A kad ja kažem zlim:" Umrijet ćeš smrću ", on se okreće od svojih grijeha i činit će pravdu i živ i neće umrijeti. " (Ezek. 33:14, 15).

Kakav divan plan Gospodin nam je ponudio grešnike! On nas potiče na pokajanje, ispovijed i pokajanje. Unatoč činjenici da je s ljudskog stajališta to teško učiniti, svi su ti koraci Gospodinov dar i svatko sa poniznošću može ih poduzeti.

Odličan primjer za nas je priča o Zakeju, kada je, pokajući se, rekao da će polovicu imovine dati siromašnima, a onima koje je uvrijedio, četiri puta će nagraditi. Na što mu je Isus rekao: "Sada je spasenje stiglo u ovu kuću, jer je i on sin Abrahamov, jer je Sin Čovječji došao potražiti i spasiti izgubljene" (Luka 19: 9, 10).

"Sada je pogodno vrijeme. Sada je dan spasenja." Gospodin ima divan plan za svakog od nas. Imao je i plan za ženu osuđenu za preljubu i osuđenu na smrt od strane učitelja zakona i farizeja: "Ali Isus je, nagnuvši se nisko, napisao prstom po zemlji ... Rekao im je: tko je bez vas grijeha, prvo baci kamen na nju." Zatim je ljupko pogledao ženu i upitao: "Gdje su vaši tužitelji? Nitko vas nije osudio? "... Odgovorila je:" Nitko, Gospodine. " Isus joj reče: "A ja vas ne osuđujem; idi i ne griješi više. " (Ivan 8: 3-11).

Isus je prezirao preljub, ali je također prezirao samopravednu osudu. Priča o ženi uhvaćenoj u preljubi govori o tome kako su se ljudi sudili nad drugim ljudima koje nisu mogli osuditi, kad bi samo oni bili nevini.

Pokajanje je dar od Boga, a oproštenje je prekrasno blago koje nam daje Gospodin! Ali pravda se mora učiniti i moramo početi živjeti novi, bezgrešan život. Istinsko pokajanje poboljšava život, dovodi ga u sklad s Božjom voljom.

Svakodnevna posvećenost Gospodinu. Ellen White nam daje savjet: „Svako jutro se posvetite Bogu. Neka vam ovo bude prvi prioritet. Moli se ovako: "Uzmi me, Gospodine, u potpunosti pripadam Tebi. Sve svoje planove stavljam pred tvoje noge. Iskoristi me danas u svojoj službi. Budi sa mnom, tako da sva moja djela u Tebi budu izvršena." To se mora raditi svaki dan. Posvetite se Bogu svako jutro za dan koji je pred nama. Predajte mu sve svoje planove. Budite spremni ispuniti ih ili ih odbiti, slijedeći ono što vam On u svojoj predvidljivosti kaže. Na taj način možete davati svoj život Bogu iz dana u dan, i on će postajati sve sličniji Kristovom životu “(Put k Kristu, str. 70).

Naš Spasitelj nas uvjerava u pobjedu. Da, moja draga braćo i sestre, Spasitelj nas uvjerava u pobjedu! "Hvala Bogu koji nam je dao pobjedu kroz Gospodina našega Isusa Krista" (1 Kor 15:57). Koja je prednost da djeca Božja sudjeluju u službi pomirenja jer smo postali nova kreacija. „Dakle, mi smo glasnici u Kristovu imenu, i Bog nas potakne kroz nas; u ime Kristovo tražimo: pomirite se s Bogom "(2 Kor 5,20).

Neka sljedeće riječi postanu naša molitva: "Molimo se da vi" djelujete dostojno Boga, ugoditi će Ga u svemu, roditi plodom u svakom dobrom djelu i rasti u spoznaji Božjoj, jačati se u svim snagama prema snazi \u200b\u200bNjegove slave, u svom strpljenju i veličanstvenosti s radošću zahvaljujući Bogu i Ocu koji nas je pozvao da u svjetlu sudjelujemo u nasljeđivanju svetaca "" (Kol 1, 10-12).

Želimo vam obilne Božje blagoslove dok očekujemo drugi uskoro povratak našeg Gospodina Isusa Krista! Maranatha!

S teološkog stajališta, jedna od najvažnijih Mesijinih karakteristika koja se nalazi u sinoptičkim evanđeljima je izraz "Sin čovječji". Napomenimo odmah tri točke koje su izuzetno važne. Što se tiče evanđeoske tradicije, ovdje vidimo da je Isus radije tako sebe nazvao i to je jedino ime koje je slobodno koristio. Drugo, valja napomenuti da to nitko nikada nije zvao Isusa. I treće, u Djelima apostolskim i u poslanicama nema dokaza da je rana Crkva Isusa nazivala Sinom čovječjim. Izvan Evanđelja, ovaj se izraz pojavljuje jednom: koristio ga je Štefan, doživljavajući svoju viziju (Dj 7, 56). Što se tiče Evanđelja, Isus se na taj način odnosi na Sebe više od 65 puta, a iznenađujuće je da u ranoj crkvi ovo ime nikad nije postalo oznaka za Isusa.

Što se tiče crkvenih otaca, oni su taj izraz prvenstveno shvatili kao pokazatelj ljudske prirode utjelovljenog Sina Božjeg. Isus je bio Bogočovjek, Sin Božji i Sin Čovječji. Mnogi stari komentari i članci, usvajajući teološko značenje ovog imena, tumače ga prvenstveno u odnosu na ljudsku prirodu Isusa Krista, s činjenicom da je On postao identičan s čovjekom. Međutim, takvo je tumačenje pogrešno, jer ne uzima u obzir značenje ovog izraza i povijesnu pozadinu u kojoj se koristio.

Jedan od izraza koji se može izreći u vezi s Isusovom evanđeoskom slikom jest da Isus nikada nije mogao upotrijebiti ovo ime u odnosu na sebe, jer takav nije postojao na aramejskom, maternjem Isusovom jeziku (iz jezičnih razloga) takav je izraz bio nemoguć). Ne mogu se složiti Grčki ho huios tou anthr? pou uopće ne zvuči i, u stvari, je prijevod aramejskog izraza koji nije ništa drugo nego samo "čovjek". To je vidljivo iz samog Starog zavjeta. Na primjer, u Knjizi brojeva čitamo: "Bog nije čovjek koji bi mu lagao i nije sin čovječji koji bi se mogao promijeniti" (Brojevi 23,19). "Gospode, da postoji čovjek, da znaš za njega i sin čovječji da mu obratiš pažnju" (Psalam 143: 3). Dalman je ovu osobinu pažljivo istražio, iako je zaključio da, iako takvo ime nije uobičajeno, ono se može upotrijebiti kao pokazatelj Mesije u poeziji i proročanstvu s njihovim karakterističnim uzvišenim stilom.

Ako jezični element zadrži bilo kakav značaj, uistinu je čudno da se nigdje u evanđeljima ne koristi kao parafraza za označavanje čovječanstva, pogotovo ako uzmemo u obzir da se u množinskom obliku, "to jest sinovi ljudi", pojavljuje u evanđelju po Marku. (Marko 3:28). Dalmanov zaključak, prema kojem je izraz "Sin čovječji mogao biti Mesijevo ime, našao široko prihvaćanje u modernim biblijskim studijama.

Druga napomena svodi se na činjenicu da se u Isusovim ustima spomenuto ime koristi samo kao zamjena za zamjenicu prve osobe, i stoga ne znači ništa više od „ja“.

Postoji nekoliko odlomaka koji daju razloga za razmišljanje o ovoj upotrebi (usp. Mt 5,11, Luka 6,22). Međutim, Dalman ponovno ističe da među Židovima nije bilo uobičajeno govoriti o sebi u trećoj osobi, a ako je Isus to učinio, riječ koju je koristio bila je toliko neobična da je zahtijevala posebno pojašnjenje.

Primjer kako se jedan običan izraz pretvara u poseban izraz je njemačka riječ "Führer". Zapravo, to znači samo vođu, vođu, vodiča, dirigenta, ali u odnosu na Hitlera to je postalo posebna oznaka, što ukazuje na poglavara njemačkog Reicha.

Nekoliko pitanja treba razgovarati u vezi s imenom koje razmatramo. Kakva bi to povezana značenja za Isusove suvremenike? To je vrlo važno jer je jasno da ga Isus ne bi upotrijebio bez da razmisli o značenju i nijansama koje je prenio svojim slušaocima. Kako je Isus upotrijebio ovo ime? I na kraju, koji je sadržaj u njega ubacio i što je želio komunicirati?

Povijesna pozadina imena

Već smo vidjeli da u Starom zavjetu ime "čovjekov sin" nije nešto neobično i jednostavno znači čovječanstvo. Istraživači često prilikom objašnjavanja određenih evanđeoskih izraza koriste ovu upotrebu. U knjizi proroka Ezekiela naziv "sin čovječji" koristi se kao posebno ime kroz koje se Bog odnosi na proroka. Neki učenjaci vjeruju da je pozadina Isusove upotrebe ovog izraza sadržana u ovoj knjizi, ali ovaj pristup ni najmanje ne objašnjava eshatološku uporabu ovog izraza u evanđeljima.

Vjerujemo da je u ovom slučaju starozavjetna pozadina vizija proroka Daniela u kojem vidi četiri grabljivije zvijeri kako jedna za drugom izlaze iz mora. Te slike simboliziraju uzastopne promjene svjetskih carstava. Dalje se kaže: "Vidio sam ... s nebeskim oblacima hodao je poput Sina Čovječjega, došao je u stare dane i bio mu je doveden. I njemu je dana vlast, slava i kraljevstvo kako bi mu služili svi narodi, plemena i jezici; Njegova je vlast vječna dominacija. to neće proći i njegovo kraljevstvo neće biti uništeno "(Dan 7, 13-14). U sljedećim stihovima koji tumače ovo viđenje "kao da je Sin čovječji" nije spomenut. Umjesto toga, riječ je o "svecima Svevišnjega" (Dan 7,22). koji su prvi bili potlačeni i poraženi od četvrte zvijeri, ali koji potom uzimaju Vječno kraljevstvo i vladaju nad cijelom zemljom “(Dan 7, 21-27).

Barem jedno je jasno: u Danielovoj knjizi izraz "sin čovječji" nešto je manje od Mesijevog imena. Ovo je slika koja nalikuje osobi, za razliku od četiri zvijeri koje su se već pojavile u viziji. Osim toga, mora se reći da, tumačeći ovu viziju, komentatori se razlikuju po tri točke:

1. Trebamo li smatrati "Sina čovječjeg" kao zasebnu osobu, ako je to simbol koji predstavlja svece Svevišnjega?

2. Dolazi li on na zemlju ili samo Bogu?

3. Je li on samo nebeska slika, ili se muči i osvećuje? Jasno je da je identičan sa svecima, koga predstavlja, ali to ne isključuje činjenicu da je i on odvojena osoba. Iako u tekstu ne piše da on dolazi na zemlju, što je gotovo očito. Doista dolazi k Bogu s nebeskim oblacima, ali nakon što je kraljevstvo dano svetima, tako da oni kraljuju nad cijelom zemljom. Može se pretpostaviti da se to događa jer Sin Čovječji, koji je primio ovo kraljevstvo na nebu, donosi ga svetima na Zemlji.

Mnogi istraživači vjeruju da ova slika kombinira i patnju i naknadnu osvetu, jer su isprvani sveci bili potlačeni, ali su im se tada osvetili. Međutim, slika uopće nije jasna, jer kad sveci pate na Zemlji, Sin Čovječji primi kraljevstvo na nebu i, izgleda, tada ga donosi potlačenim svecima na Zemlji. Zaključujemo da je Sin čovječji, o kojem je Daniel govorio, nebeska, mesijanska, eshatološka slika koja donosi kraljevstvo na zemlju svetima koji su podnosili ugnjetavanje.

U prispodobama Enohova (Enoh. 37-71.) Izraz "sin čovječji" postaje ime već postojeće nebeske osobe koja je sišla na zemlju i sjela na prijestolje presude, osuđuje grešnike ove zemlje, oslobađa pravednike i kraljuje punom slavom, dok Pravednici se oblače u haljine slave i života i zauvijek stupaju u blagoslovljeno zajedništvo sa Sinom čovječjim.

Nije posve jasno kako se ova slika nebeskog Sina čovjekova može upotrijebiti kao pozadina Novog zavjeta. Čini se da je materijal koji sačinjava Knjigu Enohova smješten u pet dijelova, a fragmenti četiri od njih pronađeni su među spisima Kumranitana, ali nisu pronađeni fragmenti prispodoba. Imajući to na umu, mnogi su znanstvenici zaključili da poslovice nisu mogle postojati prije kršćanske ere i, prema tome, ne mogu se koristiti za tumačenje novozavjetnog koncepta Sina čovječjega. Unatoč činjenici da sve to izgleda uvjerljivo, stječe se dojam da se poslovice i dalje ne mogu smatrati modelom judeo kršćanske književnosti, jer su u potpunosti lišena bilo kakvih karakteristika karakterističnih za ovu vrstu književnosti. Na temelju toga ostaje nam da zaključimo da iako su Izreke datirane kasnije od svih ostalih Enohovih materijala, to je židovsko djelo koje svjedoči o tome kako je u novozavjetnim vremenima u nekim židovskim krugovima interpretirana slika Sina čovječjega, predstavljena u knjizi proroka Daniela. Mi, međutim, nemamo dokaza koji bi ukazivali na to da je Isus znao ove prispodobe. U najboljem slučaju možemo ih koristiti samo za razumijevanje stanja duha Isusovih Židova danas - stanja uma u kojem je izraz "Sin čovječji" postao mesijansko ime za prethodno postojeće nebesko biće koje dolazi na zemlju s Kraljevstvom Božijim punim slave.

" Sinljudski" usinoptičanEvanđelja

Sinoptici koriste izraz "Sin čovječji" na tri načina: Sin čovječji tijekom svoje službe na zemlji; Sin čovječji u svojoj patnji i smrti; a Sin Čovječji u eshatološkoj slavi.

A. zemaljski Sin Čovječji

Mk. 2:10 \u003d Matt. 9: 6 \u003d Lk. 5:24 Moć opraštanja grijeha.

Mk. 2:27 \u003d Matt. 12: 8 \u003d Lk. 6: 5 Gospodar subote.

Mt. 11: 9 \u003d Lk. 7:34 Sin Čovječji "jede i pije."

Mt. 8:20 \u003d Lk. 9:58 Sin Čovječji "nema gdje položiti glavu."

Mt. 11:32 \u003d Lk. 12:10 Riječ o Sinu čovječjem bit će oproštena.

[Mat. 16:13] (promašaj Marka 8:28) "Za koga me ljudi smatraju Sinom čovječjim?"

Mt. 13:37 Sin Čovječji sije dobro sjeme.

[Lk. 6:22] (Matej 5:11, propust) Progon Sina Čovječjega.

Je Luke. 19:10 Sin Čovječji došao je potražiti i spasiti izgubljene.

Je Luke. 22:48 "Juda, hoćeš li izdati Sin Čovječji s poljupcem?"

B. Pateći Sin Čovječji

Mk. 8:31 \u003d Lk. 9:22 (Matej 16:21 propust) Sin Čovječji mora patiti.

Mk. 9:12 \u003d Matt. 17:12 Sin Čovječji će patiti.

Mk. 9: 9 \u003d Matt. 17: 9 Sin Čovječji uskrsnut će iz mrtvih.

Mk. 9:31 \u003d Matt. 17:22 \u003d Lk. 9:44 "Sin Čovječji bit će predan u ruke ljudi."

Mk. 10:33 \u003d Matt. 20:18 \u003d Lk. 18:31 Sin Čovječji bit će predan velikim svećenicima, osuđen na smrt i uskrsnut će.

Mk. 10:45 \u003d Matt. 20:28 Sin Čovječji došao je služiti i dati svoj život.

Mk. 14:21 \u003d Matt. 26:24 \u003d Lk. 22:22 Sin Čovječji ide kako je napisano o Njemu, no jao izdajaču.

Mk. 14:41 \u003d Matt. 26:45 Sin Čovječji predan je u ruke grešnika.

Mt. 12:40 \u003d Lk. 11:30 "Sin Čovječji bit će u srcu zemlje tri dana i tri noći."

C. Apokaliptični sin Čovječji

Mk. 8:38 \u003d Matt. 16:27 \u003d Lk. 9:26 Sin Čovječji doći će u slavi svoga Oca sa svetim anđelima.

Mk. 12:36 \u003d Matt. 24:30 \u003d Lk. 21:27 "Tada će vidjeti Sina Čovječjega kako dolazi u oblacima s velikom snagom i slavom."

Mk. 14:62 \u003d Matt. 26:64 \u003d Lk. 22:69 "I vidjet ćete Sina Čovječjeg kako sjedi s desne strane snage i ulazi u nebeske oblake."

Je Luke. 12:40 \u003d Matt. 24:44 "Jer u sat vremena ne misliš da će doći Sin Čovječji"

Je Luke. 17:24 \u003d Matt. 24:27 "Jer kao što munja koja je bljesnula s jednog kraja neba sjaji na drugi kraj neba, tako će Sin Čovječji biti u svom danu."

Je Luke. 17:26 \u003d Matt. 24:37 "I kao što je bilo u Noinove dane, tako će biti i u dane Sina Čovječjega"

Mt. 10:23 "Nećete imati vremena zaobići Izraelove gradove kada

[ovaj stih možda nema Sina Čovječjega. "

apocalyptic]

Mt. 13:41 "Čovjekov sin će poslati svoje anđele"

[Mat. 16:28] (Marko 9: 1) "Postoje neki ... koji neće okusiti smrt, jer će već vidjeti Sina Čovječjeg koji dolazi u svoje Kraljevstvo."

Mt. 19:28 "Hoće li Sin Čovječji sjesti na prijestolje svoje slave"

[Mat. 24:39] (propuštanje Luke 17:27) "Tako će biti i dolazak Sina Čovječjega."

Mt. 25:31 "Kad Sin Čovječji dođe na prijestolje svoje slave"

Je Luke. 12: 8 (propust Mateja 10:32) "Tko me ispovijeda pred ljudima, a Sin Čovječji ispovijedi se pred anđelima Božjim"

Je Luke. 17:22 "Doći će dani kada ćete htjeti vidjeti barem jedan od dana Sina Čovječjega i nećete vidjeti."

Je Luke. 17:30 "Tako će biti i na dan kad se pojavi Sin Čovječji"

Je Luke. 18: 8 "Ali Sin Čovječji je došao, hoće li pronaći vjeru na zemlji?"

Je Luke. 21:36 "Dakle, budite u svakom trenutku budni i molite se da budete dostojni izbjeći sve ove buduće nevolje i pojaviti se pred Sinom Čovječjim."

Čini se da su poveznice u zagradama uredničkog podrijetla. Markovo evanđelje sadrži izreke sve tri vrste, dok izvor O navodi samo jednu izjavu koja se tiče patnje Sina Čovječjega. Izvori koji su činili osnovu Evanđelja po Mateju i Luki sadrže izreke o zemaljskom Sinu Čovječjem i o apokaliptičnom. Postoji prilično široka distribucija u svim izvorima evanđelja.

Na pitanje jesu li ove izreke u Isusovo doba ili su uključene u evanđeosku tradiciju u različitim fazama njezine povijesti, različito se odgovara. Nazovimo pet glavnih vrsta tumačenja. Prema "konzervativnom" krilu biblijskih učenjaka (zastupljena imenima kao što su Woz, Turner, Movinkel, Taylor, Kuhlman, maršal, Grenheld), sve tri vrste izjava, ako ne i sve pojedinačno, imaju Isusa kao svog autora i karakteriziraju njegov um ... S gledišta A. Schweitzera, kojeg Jeremias sada podržava, samo su eshatološke izjave istinite (i od Isusa se očekivalo da je on bio nebeski Sin Čovječji krajem ovog stoljeća). S gledišta Bultmanna, kojemu su se pridružili Bornckam, Todt, Hann i Higens, samo su izjave apokaliptične prirode istinite. Međutim, govoreći o Sinu Čovječjem, Isus nije mislio na Sebe, već na neku drugu apokaliptičnu sliku, drugu apokaliptičnu osobu koja će suditi ljude na kraju ovog stoljeća, na temelju kakve su veze imali s Isusom (Luka 12: 8). Nedavno je nekoliko radikalnih učenjaka, odbacujući autentičnost svih izjava, svoje autorstvo pripisalo kršćanskoj zajednici. među njima su Tipla i Perrin. Nekoliko učenjaka, a prije svega E. Schweitzer, inzistiraju na autentičnosti onih izjava koje govore o zemaljskom Isusu, ali istodobno su vrlo sumnjičave prema obliku u kojem su se riječi drugih dviju skupina srušile na nas. Iako priznaje autentičnost nekoliko apokaliptičnih izreka, Schweitzer ih tumači u smislu nadolazećeg uspona. S njegova gledišta, Isus je očekivao da će ga Bog izvući iz njegove patnje i poniženja i svjedočiti za ili protiv onih koji se na dan konačne presude pojave pred prijestoljem Božjim. Mora se reći da je Schweitzerovo stajalište odobravao M. Black.

Mora se reći da, kada znanstvenici procjenjuju pouzdanost određenih izjava o Sinu čovječjem, dogmatska razmatranja utječu na njihovu procjenu. Pogled istraživača na suštinu povijesnog procesa kriterij je onoga što mu se čini istinitim ili lažnim u odnosu na Isusa. "U pitanju o Sinu Čovječjem nije problem istinitosti ove ili one skupine izjava temeljno važan, već pitanje prirode povijesnog procesa." U suvremenom znanstvenom svijetu općenito je prihvaćeno da je Isusova evanđeoska slika slika osobe obdarene transcendentalnom samosviješću i, kako je vjerovala ranokršćanska crkva, koja je tvrdila da će se na Sudnji dan pojaviti kao eshatološki Sin Čovječji. Međutim, znanstvenici vjeruju da je "povijest" priča o ljudima, a ne o božanskim bićima. U povijesti nema mjesta za utjelovljeno božanstvo, i, dakle, slika koju imamo u evanđeljima rođena je iz kršćanske zajednice i plod je kršćanske vjere.

Nešto drugačiji pristup može se primijetiti kod onih istraživača koji vjeruju da Isus nije tvrdio da je eshatološki Sin Čovječji, jer normalna osoba ne bi dala takvu izjavu. Štoviše, upotreba ovog imena za opisivanje zemaljske službe pretpostavlja potpuno nedvosmislenu tvrdnju na koju su neki istraživači skrenuli pažnju: izjavu o izvjesnom postojećem nebeskom mesiji koji se iznenada pojavljuje među ljudima u obliku čovjeka. Na primjer, Teeple o tome piše ovako: „Ako je Isus doista vjerovao da je Sin čovječji u svojoj sadašnjoj službi, u njegovom mozgu će se dogoditi nešto nevjerojatno. Trebao je vjerovati da je i sam, kao Sin Čovječji, od početka postojao na nebu. stoljeća, zatim se spustio na Zemlju, a zatim se opet popeo na nebo i ponovo se vratio na Zemlju. " Sama izjava da se takva misao mora pojaviti Isusu kao nešto nevjerojatno odražava premise prema kojima se može zaključiti šta može biti istinito u povijesti, a što ne može biti tako.

Druga točka koja utječe na objektivnost procjene jest naglašavanje takozvane formalne konzistentnosti. Njegova je suština sljedeća: ako je jedan niz izjava originalan, tada se time isključuje vjerodostojnost druge skupine izjava. "Ako pod Sina Čovječjim razumijevamo samo nezemaljski transcendentalni Mesiju ... tada se ne može objasniti kako je Isus već za vrijeme svoje zemaljske službe mogao sebe nazvati Sinom Čovječjim, sa svim pravima koja iz toga proizlaze." prijatelju, a to dokazuje barem činjenica da se u evanđeljima oba pojma spajaju. Prema tome, ne postoji apriorni razlog na temelju kojeg bi se moglo pretpostaviti da postoje odvojeno u Isusovoj svijesti. Ideja da Sin Čovječji predstavlja nekakvu eshatološku osobu, različitu od Isusa (ovo je gledište koje dominira u njemačkoj teologiji) vrlo je problematična, jer ne postoje ni najmanji dokazi da je Isus očekivao nekoga većeg od njega, tada koliko svjedoči suprotno.

Tvrdimo da je jedino opravdano kritičko stajalište da je Isus i jedini Isus u svim starozavjetnim izvorima koristio ime Sin Čovječji kako bi sebe označio. Što se tiče pristaša kritike forme, oni inzistiraju na kriteriju takozvane različitosti, čija se suština svodi na činjenicu da se samo one izjave mogu pouzdano smatrati autentičnim, a koje nemaju paralele ni u judaizmu, ni u ranoj Crkvi. Ako se ovaj princip primijeni na izjave o Sinu Čovječjem, tada će biti potrebno priznati da ideja da će se on pojaviti ponižen na zemlji kako bi patio i umro nema paralele ni u judaizmu, ni u ranoj crkvi. Crkva je često govorila o patnji Isusa Krista, ali nikad o patnji Sina Čovječjega. Činjenica da ovo ime koristi samo Isus "čini se da uvjerljivo dokazuje da je to bez sumnje bilo ime kojim je Isus odredio sebe". To je prilično jak argument, ali većina kritičara, uključujući Bourckam, ne priznaje njegovu snažnu snagu. Ako je Isus u svojoj zemaljskoj službi govorio o sebi kao o čovjeku Sinu, onda je jedini ozbiljan argument protiv autentičnosti eshatoloških izjava njihova moguća nespojivost s onim izjavama koje se odnose na zemlju. Štoviše, ovo je u skladu s načelom različitosti ako povežemo koncept eshatološkog Sina Čovječjeg s pojmom da on već obavlja Njegovu poniznu službu na Zemlji. Dakle, postoji dobro kritički utemeljeno mišljenje onih koji zagovaraju nepristrasnu induktivnu metodu da sve tri vrste izjava smatraju istinitim.

Zemaljska služba Sina Čovječjega Primjer ovog odjeljka je ono što nalazimo u Evanđelju po Marku. Petrova ispovijest mesijanske Isusove prirode u Cezareji Filipi značila je prekretnicu u Isusovu samootkrivanju Njegovim učenicima. Prije Cezareje govorio je o sebi kao Sinu čovječjem u zemaljskoj dimenziji, ali nakon toga pojavljuju se dva nova trenutka: Sin Čovječji mora patiti i umrijeti, ali tada će doći već u svom eshatološkom statusu da bi sudio i vladao u eshatološkom Kraljevstvu Božjem.

U Marku nalazimo dvije upotrebe ovog imena na početku Isusove službe. Odgovarajući na kritiku kojoj je bio podvrgnut nakon što je oprostio grijehe paralitičara, Isus kaže: "... Sin Čovječji ima vlast na zemlji da oprosti grijehe" (Marko 2:10). Izraz pronađen u ovoj izjavi često se tumači kao sinonim za riječ "čovječanstvo", ali ne kao mesijansko ime, međutim, s obzirom na značenje konteksta, mora se reći da je takvo tumačenje teško moguće. Oprostiti grijehe još je uvijek prerogativa Boga, a ne čovjeka. Zapravo, Isus je ovdje optužen za bogohuljenje jer im jedino Bog može oprostiti (stih 7). Kao Sin Čovječji, Isus u ovom slučaju inzistira na tome da ima moć oprostiti grijehe. Treba obratiti pažnju i na izraz "na terenu". Između neba i zemlje podrazumijeva se kontrast, ali ne između božanskog prerogativa koji se vrši na nebu i Isusove vlasti na zemlji. Umjesto toga, kontrast sugerira da su dva aspekta Isusove vlasti. Posjeduje ga kao nebeskog Sina Čovječjeg, ali sada ga spušta na zemlju, očitujući Svoju moć među ljudima.

Isus uspoređuje svoje ponašanje s ponašanjem Ivana Krstitelja. Ivan je došao kao asket, ali Isus, budući Sin Čovječji, došao je kao običan čovjek koji jede i pije (Matej 11,19 \u003d Luka 7,34).

Nadalje, vidimo da farizeji osuđuju Isusa zbog toga što se nije držao tradicije pismoznanaca o suboti. Braneći ono što čini, Isus kaže: "Subota je za čovjeka, a ne čovjek za subotu. Stoga je Sin Čovječji gospodar subote" (Marko 2, 27,28). Bez obzira na smisao ove izjave, nema razloga da kažemo da čovječanstvo kao takvo ima neku vrhovnu vlast nad subotom i da, dakle, svaka osoba može uspostaviti vlastita pravila za njeno promatranje. Kao Sin Čovječji, Isus kaže da ima autoritet tumačenja subotnjih propisa koje su utvrdili pisari. Radi se o činjenici da subota nije nešto samozatajno, već je stvorena za čovjeka. U tom kontekstu ime "Sin čovječji" pretpostavlja određene konotacije koje se tiču \u200b\u200bljudske Isusove prirode. Mesijansko služenje Isusovo uključuje određeno sudjelovanje u ljudskoj prirodi i zato sve što se tiče čovječanstva kao takvog spada pod vlast i autoritet Sina Čovječjega. Potpuno je nemoguće zamisliti da je Isus vjerovao da čovječanstvo ima suverenitet nad subotom. Isusove riječi da je "Sin čovječji gospodar subotom" vrlo su važne. U ovom se konkretnom slučaju vlast koju posjeduje Sin Čovječji proteže čak i na zapovijed da se drži dana subota.

Govoreći o bogohulenju protiv Duha Svetoga, Isus se povezao sa snagom koja djeluje u Njemu. Čovjek može govoriti protiv Sina Čovječjeg i dobiti oproštenje, ali ako je osoba duhovno slijepa, da nije u stanju razlikovati Duha Božjega od sotonine vlasti, te je stoga spreman dodijeliti vragu snagu koja djeluje u Isusu, postigao je takvu tvrdoću da nikad ne može biti oprošteno (Matej 12: 31-32). U ovom slučaju Isus ne želi usporediti djelo koje je učinio kao sin čovječji s djelom Duha Svetoga; Umjesto toga, opisao je dvije faze u postupnom zamračenju ljudskog srca. Možete razgovarati protiv Isusa, protiv Sina Čovječjeg i još vam biti oprošteno. Isus je priznao da je Njegova mesijanska sudbina takva da ga ljudi lako mogu uvrijediti (Matej 11: 6). Ali ako je osoba stigla do točke gdje je počeo vidjeti izvor Isusove moći u Sotoni, izgubio je mogućnost spasenja.

Što se tiče druge izjave (čiju je kronologiju prilično teško utvrditi), ona se najbolje razumije u kontekstu mesijanskog dostojanstva. Pisar koji ga je želio slijediti Isus kaže: „Lisice imaju rupe, a ptice nebeske gnijezda, ali Sin Čovječji nema kamo položiti glavu“ (Matej 8:20; Luka 9:58). Ako riječi izgledaju prilično dosadno, ako se izraz "Sin čovječji" shvaća samo kao sinonim za riječ "ja"; ako pretpostavimo da ovo ime označava status Isusa kao nebeskog Mesije, ono se odmah ispunjava dubokim značenjem: "Ja, obdaren mesijanskim dostojanstvom Sina Čovječjega, moram živjeti u poniženju, što ni na koji način nije u skladu s tim dostojanstvom."

Svijest o mesijaciji izražava se i sljedećim riječima: "Jer je Sin Čovječji došao potražiti i spasiti izgubljeno" (Luka 19,10).

Sve ove izjave zbunjivale su Židove. Bez obzira jesu li Enohove prispodobe odražavale židovsku Isusovu misaonost danas, Židovi su bili upoznati s Danielovom vizijom "kao čovječjeg sina", i ako je Isus koristio ovo ime za označavanje Sebe u svojoj zemaljskoj službi, bilo je očito da On izričito tvrdi sebe kao nebesko, pre-postojaće ljudsko biće. Upotreba ovog imena u ovom kontekstu podrazumijeva vrlo snažnu i neočekivanu izjavu, dostižući razinu ispovijesti Njegove božanske prirode. Sposobnost ostati nebeski Sin Čovječji, zadržavajući se u poniznom poniženju i istodobno sačuvati dostojanstvo nebeskog pre-postojećeg Čovjeka - to je suština mesijanskog otajstva.

Pateći Sin Čovječji.

Čim su se učenici uvjerili da je Isus zaista, u izvjesnom smislu, mesija koji ispunjava proročke nade Izraela, Isus je počeo govoriti nešto novo: „I počeo ih je poučavati da Sin Čovječji mora mnogo patiti, odbiti ga starješine, visoki svećenici i pismoznanci i da bude ubijen, a trećeg dana da se opet uskrsne “(Marko 8,31). Upravo je zbog te misli, odnosno zbog činjenice da Sin Čovječji mora umrijeti, Petar počeo Isusa prigovarati; ideja o umirućem Sinu Čovječanstvu ili umirućem Mesiji uopće se nije uklapala u njegov um i izgledala je kao nešto kontradiktorno u svojoj biti.

Ova situacija postavlja pred nas još jedno pitanje koje se tiče nade koju su Isusovi Židovi njegovali danas. Pitanje je: postoji li neka veza između pojma Mesijanskog Sina Čovječjega i Trpećeg Roba iz Izaije 53. poglavlja? Nema sumnje da je ponekad židovstvo tumačilo ovo veliko proročanstvo u mesijanskom smislu. U ovom slučaju, zapravo nas nije briga što to poglavlje znači u svom povijesnom kontekstu; zanima nas samo kako su Židovi to shvatili. Jeremias tvrdi da koncept patnje Mesije datira još iz pretkršćanskih vremena. Međutim, u judaizmu, njegova patnja rezultat je borbe protiv neprijatelja, a ne patnje otkotne smrti. Nema sumnje da slika Sina Čovječjega, kojeg susrećemo u prispodobama Enohova, ima nešto zajedničko sa slikom sluge, koja se pojavljuje pred nama u 53. poglavlju knjige Izaije. Međutim, jedna vrlo važna značajka - otkupiteljska patnja zarad nekoga drugoga - u potpunosti izostaje iz gore spomenutih prispodoba. Stoga se moramo složiti s onim istraživačima koji ne nalaze nikakvu vezu između Mesije i stradalog roba i pretkršćanskog judaizma.

Marko nastavlja pisati kako je Isus više puta rekao svojim učenicima da će biti predan u ruke ljudi i osuđen na smrt. Govorio je o svojoj smrti kao o smrti Sina Čovječjeg, ali ne o Mesiji, ali to je samo pogoršalo problem s kojim su se učenici suočili. Ako je Mesija kralj iz plemena Davida koji udara svoje neprijatelje dahom usana, tada je Sin Čovječji nebesko nadnaravno biće. Kako može umrijeti?

Najupečatljivija izjava o njegovoj smrti sadržana je u 10. poglavlju Evanđelja po Marku (Marko 10:45), koje kaže da je umrijeti za čovječanstvo Njegova (kao Sin Čovječji) mesijanska misija. "Jer Sin Čovječji također nije došao da mu se služi, već da služi i daje život svoj za otkup mnogih" (Marko 10:45). "Ovo je glavna tema hvalospjeva uzvišenog Jahve, a aluzija je na Izaiju 53 (Izaija 53: 5) ... Isus je namjerno spojio dva osnovna pojma židovske vjere, barnašu i izgnao Jahvu." Ideja o iskupljenju (litran) neizravno aludira na grijeh iz 53. poglavlja knjige Izaije (Izaija 53:10). A u riječi "mnogi" odjek je onih mnogih, o kojima Isaia govori više puta (Izaija 53,11-12). James je široko prihvaćen "konzervativni" pogled na Isusovu uporabu imena "Sin čovječji". On uzima izraz koji se nalazi u knjizi proroka Danijela (a koji se nije široko koristio u suvremenim židovskim nadanjima) i radikalno ga promišlja. Sin Čovječji nije samo nebesko pretpostojeće biće; slab i ponižen, On se pojavljuje među ljudima kao čovjek kako bi ispunio misiju patnje i smrti koja mu je povjerena. Drugim riječima, sadržaj koji je trebao biti na slici Trpećeg robova, Isus stavlja u pojam Sina Čovječjega.

Apokaliptična slika Sina Čovječjega

Naviještajući svoju patnju, Isus je istovremeno naviještao svoj dolazak u slavi. Nakon Cezareje, filipinske legende o njegovom dolasku kao dolasku Sina Čovječjeg u slavi počinju se pojavljivati \u200b\u200brelativno često. Ova je ideja bila dobro poznata njegovim slušaocima jer su poznavali Danijelovo proročanstvo. Međutim, pomisao da će prvo nebeski Sin Čovječji živjeti među ljudima kao čovjek, a potom biti podvrgnut patnji i smrti, bila je nešto posve novo.

Možda najupečatljivija apokaliptična izjava je ona o kojoj smo već razgovarali - Isusov odgovor na pitanje velikog svećenika je li On Mesija ili ne? Bez obzira na to kako odgovara ("Ja", Marko 14:62 ili "Rekli ste", Matej 26:64), rezultat je isti. Izjavljujući svoje poslaništvo, on je odmah definirao što on znači: "od sada, gle, Sin Čovječji koji sjedi s desne strane snage i dolazi u nebeske oblake" (Mt 26, 64). Isus je Mesija, ali Mesija je kao nebeski Sin Čovječji, a ne kao zemaljski kralj iz plemena Davida. U stvari, On sam govori optuživačima da će jednog dana doći dan kada će se situacija promijeniti. Sada stoji pred njihovim presudnim sjedištem, ali doći će dan kada će biti Njegovi suci, stajat će pred svoj sud i On, nebeski Sin Čovječji, postat će eshatološki sudac.

Nakon objave Glessonove knjige "Drugi dolazak" mnogi su učenjaci prihvatili njegovo stajalište prema kojem Isus, odgovarajući velikom svećeniku, ne govori o dolasku na zemlju, već samo o uzašašću i dolasku k Bogu. Međutim, ne može se zanemariti argument u vezi s redoslijedom riječi u ovoj rečenici: prvo govorimo o Sinu Čovječjem, "koji sjedi s desne strane moći") i o paroziji (dolazak).

Zaključak

Dakle, možemo zaključiti da je, koristeći izraz "Sin čovječji", interpretiran u vlastitom povijesnom i religijskom kontekstu, Isus, kao da je, zahtijevao prava ne samo na mesijansko dostojanstvo, već i na pripadajuću mesijansku ulogu. Zapravo, ispovijed sebe kao Čovječjeg Sina implicitno podrazumijeva nešto više od mesijanskog dostojanstva, budući da je u sebi nosilo semantičke pretpostavke što ukazuje na natprirodnu prirodu i natprirodno podrijetlo. Isus sebe nije nazvao Mesijom, jer se Njegova misija bitno razlikovala od onoga što je nastalo u svakodnevnoj svijesti kada se koristila ova riječ. Nazvao se Sinom čovječjim, jer, zvučeći vrlo uzvišeno, ovo mu je ime dalo priliku da ga ispuni novim sadržajem i značenjem. To je učinio povezujući ulogu koju je odigrao "Čovjekov sin" s ulogom Trpećeg robova. Čim su se učenici uvjerili da je Isus doista Mesija, premda neki drugi, objasnio im je u većoj dužini koja je svrha Sina Čovječjega. Prvo treba trpjeti i umrijeti, a potom će On doći u slavi (kako je predviđeno u 7. poglavlju knjige proroka Daniela) da najavi dolazak Kraljevstva Božjega, koje će također doći u snagu i slavu. Koristeći se tim imenom, najavio je svoje nebesko dostojanstvo i, možda, čak i samo postojanje, a istodobno je rekao da je On taj koji će jednog dana u slavi najaviti dolazak Kraljevstva. Međutim, da bi to postigao, Sin Čovječji mora postati Trpeći rob i otići u smrt.

U nekim aspektima Isusovo učenje o Sinu čovječjem i učenje o Kraljevstvu Božjem imaju izravnu analogiju. Već smo vidjeli da je Kraljevstvo Božje potpuno i savršeno ispunjenje Božje slavne vlade, što se može doživjeti tek u nadolazećem dobu. Međutim, prije nego što Kraljevstvo Božje dođe u slavi, ono se, to jest kraljevska vlada Božja, već neočekivano izjasnila među ljudima. Kraljevstvo djeluje među njima na misteriozan način, i iako ovo začarano doba još uvijek traje, započelo je svoje tajno djelo, gotovo neprimijećeno od strane svijeta. Njegovu prisutnost vide samo oni koji su obdareni duhovnom percepcijom. U tome je tajna Kraljevstva: prvi put u službi Isusa Krista ljudima je otkriven tajni božanski plan. Ta slavno apokaliptično Kraljevstvo misteriozno je stiglo utjecati na ljude prije nego što izađe na otvoreno.

Nešto slično vidimo u onome što se tiče Sina Čovječjega. Jednog dana Isus će doći kao nebeski, slavni Sin Čovječji, doći će s oblacima suditi ljude i uspostaviti svoje Kraljevstvo. No, prije svoje apokaliptične pojave u ovom statusu, Isus se pojavljuje kao Sin Čovječji, koji na tajni način, inkognito, živi među ljudima i čija služba nije kraljevati u slavi, nego trpjeti i umrijeti u poniznosti i poniženju. ih. Dolazeći nebeski Sin Čovječji već je prisutan među ljudima, ali ne na putu ili gotovo ne na način na koji su ga očekivali. Odnosno, bavimo se ne samo misterijom Kraljevstva Božjega, već i misterijom Mesije.

Nazivajući sebe Sinom čovječjim, Isus je sebe proglasio Mesijom, međutim, koristeći ovo ime na poseban način, On je naznačio da je njegovo mesijansko posvećenje potpuno drugačije od onoga što se općenito očekivalo. Ime "Sin čovječji" omogućio mu je, naviještajući Njegovo mesijansko dostojanstvo, na poseban način protumačiti mesijansko služenje. Dakle, mora se priznati da ljudi nisu bili spremni prihvatiti ovu poruku, jer su imali pogrešnu predodžbu o Mesiji, ali je namjera bila potaknuti one koji su bili duhovno spremni odgovoriti na stvarnu prisutnost Mesije, čak i ako je u njegovoj neočekivanoj mesijanskoj ulozi. ...