Jaunas reliģijas. Vai reliģija kādreiz pazudīs? Kāpēc jaunā reliģija atrada

Visvarenais saskaņā ar savu gribu radīja savus kalpus un šo pasauli, deva viņiem neskaitāmas svētības un ar žēlastību pavēlēja ievērot visus Dieva likumus un būt Viņam paklausīgiem. Dieva likumu ievērošana noved cilvēku pie laimes šajā un nākamajā pasaulē, bet to pārkāpšana - pie ciešanām un mokām. Lai informētu un izskaidrotu Viņa likumus, Visvarenais cilvēkiem sūtīja savus izredzētos vergus - praviešus, lai Tiesas dienā mēs būtu starp izglābtajiem un mūžīgi kļūtu par Ēdenes dārzu iemītniekiem, kurus Radītājs sagatavojis dievbijīgiem cilvēkiem.

Visi pravieši mācīja patiesu ticību, kuras pamatā ir monoteisms. Visi viņi apgalvoja: "Nekas nav pielūgšanas cienīgs, izņemot vienu Dievu - Allāhu", un aicināja cilvēkus uz monoteismu, norādot, ka Radītājam nav partnera vai palīga un ka Viņam un tikai Viņam ir absolūta, nevainojama cieņa. un nekas nav līdzīgs Viņam. Viņi aicināja pielūgt Visvareno, izskaidrojot cilvēkiem, ka elki, dzīvnieki, cilvēki nav pielūgšanas vērti, jo tie ir radīti: viņiem ir sākums un beigas. Pastāv plaši izplatīts nepareizs uzskats, ka islāms ir jaunākā un jaunākā reliģija, un pravietis Muhameds (‘alaihi-ssalatu wa-salam) ir islāma pamatlicējs. Patiešām, tas tā nav.

Musulmaņu reliģijas pamatā ir ticība vienam Dievam, kurš ir kā neviens un nekas līdzīgs Viņam. Arābu valodā šo reliģiju sauc par "islāmu", krievu valodā - "paklausību", un vārds "musulmanis" nozīmē "cilvēks, kas paklausīgs vienam Dievam". Katra tauta savā valodā reliģiju sauca par paklausību, bet sekotāji - paklausīgi Dievam. Pēc pēdējā pravieša (‘alaihi-ssalatu va-salam) atnākšanas un Svētās grāmatas - Korāna arābu valodā nosūtīšanas šie vārdi, protams, tika izmantoti Korāna valodā. Tāpēc islāms ir paklausība Visvarenajam reliģija.

Pravietis Muhameds (‘alaihi-ssalatu wa-salam) nav jaunas reliģijas pamatlicējs. Viņš atdzīvināja iepriekšējo praviešu un vēstnešu doktrīnu (lai viņiem ir miers), kuru cilvēki praktiski aizmirsa pirms viņa ierašanās. Visā cilvēces vēsturē Visvarenais sūtīja apmēram 124 tūkstošus praviešu, tostarp 313 vēstnešus (lai miers viņiem ir). Pirmais pravietis bija mūsu tēvs Ādams (‘alaihi-ssalam), pēdējais - pravietis Muhameds (’ alaihi-ssalatu va-salam). Vēstneši ar visaugstākajām morālajām īpašībām nekā citi un vispilnīgākajām zināšanām, inteliģenci un pacietību (ulul-azmi) ir pravietis Muhameds, Ibrahims (Ābrahāms), Mūza (Mozus), Isa (Jēzus), Nuhs (Noa) (miers visus). Visi pravieši zināja, ka nāks pēdējais pravietis Muhameds (‘alaihi-ssalatu vasalam), un starp visiem bija absolūta nepārtrauktība. Tam, kurš paklausa Dievam, ir pienākums ticēt visiem praviešiem un vēstnešiem un atzīt viņu misiju, pretējā gadījumā viņš nebūs musulmanis, jo tāpat kā ticība Allaham, ticība Viņa praviešiem ir Īmaņa (ticības) pīlārs. Visi pravieši bija paklausīgi Dievam, t.i. Musulmaņi. Visvarenais Korānā pavēlēja tiem, kas seko pravietim Muhamedam (‘alaihi-ssalat va-salam), ticēt Allaham un tam, ko Viņš sūtījis kopā ar visiem praviešiem, t.i. Korāns un citi Dievišķie Raksti, un starp tiem nav atšķirības: viņi visi ir musulmaņu brāļi. Pravietis Muhameds ('alaihi-ssalatu va-salam) sacīja: "Labākie vārdi, ko es un visi pravieši, kas bija pirms manis, ir:" La ilaha illallah "(Nekas nav pielūgšanas vērts, izņemot vienu Dievu - Allahu un Viņa līdzzinātājs). Tāpēc musulmaņi atzīst, tic, mīl un godā visus praviešus.

Jā, ir nepieciešams atpazīt visus praviešus, bet nevienu no viņiem jūs nevarat dievināt, jo viņi ir Viņa radītie Allaha kalpi. Neviens no praviešiem nemācīja, ka cilvēki pielūdz viņu vai kādu citu radību, jo tas būtu pagānisms un maldi, no kuriem viņi izglāba cilvēkus.

Kāpēc tagad ir tik daudz dažādu uzskatu, ja visi pravieši apliecina vienu reliģiju?

Sākumā cilvēcei bija viena reliģija - paklausības reliģija (arābu valodā - "islāms"). Pravietis Ādams (‘alaihi-ssalam) pielūdza tikai vienu Dievu un mācīja saviem bērniem patieso ticību. Turpmākie pravieši arī aicināja savas tautas pielūgt Vienoto Radītāju un būt Viņam paklausīgi. Bet pēc tam, kad pravieši pameta šo mirstīgo pasauli, daži cilvēki sāka sagrozīt ticību, Svētajos Rakstos ieviešot savus uzskatus. Daži apzināti, savtīgu mērķu dēļ, citi viņu nezināšanas dēļ. Tādējādi radās dažādi uzskati, kas sagroza patieso mācību. Un katru reizi, kad cilvēki atkāpās no ticības, Visvarenais sūtīja viņiem jaunu pravieti, lai virzītu viņus uz pareizā ceļa. Pirmās pagānisma pazīmes parādījās pēc pravieša Šisas (‘alaihi-ssalam), Ādama dēla (’ alaihi-ssalam), aiziešanas no šīs pasaules. Tad pravietis Idris (‘alaihi-ssalam) tika nosūtīts pamācīt ļaudis, tad pravietis Nuh (’ alaihi-ssalam) un visus pārējos praviešus. Katrs no praviešiem tika nosūtīts vienai konkrētai tautai, un tikai pravietis Muhameds (‘alaihi-ssalatu wa-salam’) tika nosūtīts visai cilvēcei, izpildot pravietojuma misiju.

Islāms ir optimālās dzīves normas un noteikumi uz Zemes, kurus mums atsūtīja Visvarenais, ņemot vērā visus psiholoģijas smalkumus un cilvēka iespējas. Tas sastāv no divām daļām: doktrīnas un šariata. Ticības pamati: ticība Allaham, Viņa eņģeļiem, Rakstiem, praviešiem, Tiesas dienā un likteņa noteikšanā nekad nav mainījusies un nemainās. Pravieša hadithā (‘alaihi-ssalatu va-salam) teikts:“ Visi pravieši ir ticības brāļi, viņu reliģija ir viena - islāms, un Dieva likumi - šariats - atšķīrās viens no otra atkarībā no laika, vietas un apstākļiem ”. Patiesi, tas tā ir, un citādi nevar būt. Jo, ja Dievs sūtītu praviešus ar dažādām zināšanām par sevi, tas būtu absurds, jo tas novestu pie atšķirīgas izpratnes par Dieva būtību. Tādā pašā veidā, tā kā Dievs ir mūžīgs un visi Viņa īpašumi arī ir mūžīgi, tad zināšanas par Viņu, par Viņa īpašībām nemainās. Tas nozīmē, ka ticības pamati bija vienādi neatkarīgi no tā, kad tie tika nodoti - cilvēces rītausmā pravietim Ādamam vai vēlākajos laikos pie praviešiem Noa, Ābrahāma, Mozus, Jēzus, Muhameda (lai viņiem miers). Tādējādi visi pravieši bija līdzaticīgi, kas apliecināja vienu patieso reliģiju un aicināja uz to cilvēkus. Tāpēc pat šodien patiesajai reliģiskajai doktrīnai nekādā gadījumā nevajadzētu būt pretrunā ar visu praviešu un vēstnešu ticības pamatiem. Tāpēc dažu cilvēku viedoklis, ka “visas esošās reliģijas ar visām pretrunām savā starpā ir pareizas” un ka “visas tās ir pavēlējis Radītājs šādā formā”, ir nepareizs.

Kas attiecas uz likumiem (t.i. šariatu), laika gaitā var mainīties tikai daži no tiem, mainoties cilvēku dzīvesveidam utt. Tāpēc dažādos laikos dažādām tautām tika nosūtīti dažādi Debesu Raksti.

Visu praviešu likumu pamatprincipi bija vienādi. Piemēram, slepkavību, melošanas, laulības pārkāpšanas, zādzības un visu citu bezjēdzīgu vai kaitīgu darbību aizliegumi šajā un nākamajā pasaulē palika nemainīgi. Bet daži dzīves rituāli un likumi mainījās saistībā ar cilvēku sabiedrības attīstību.

Šeit ir daži piemēri:

1. Saskaņā ar Ādama šariatu (‘alaihi-ssalam’) ticīgajiem tika prasīts veikt vienu lūgšanu dienā. Līdzīga norāde saglabājās līdz Izraēlas iedzīvotāju laikam. Izraēlas tautai tika nozīmēti divi namazi. Mūsdienās cilvēkiem tiek prasīts izpildīt piecas lūgšanas dienā.

2. Pravieša Muhameda šariātā (‘alaihi-ssalatu wa-salam), atšķirībā no iepriekšējā šariata, ir atļauts lūgties jebkurā tīrā vietā. Iepriekš to bija atļauts darīt tikai lūgšanai īpaši paredzētās vietās.

Katram jaunajam vēstnesim caur Visvarenā Atklāsmi tika dots šariats, kas atcēla dažus iepriekšējos likumus, kuri vairs nebija aktuāli no šī brīža. Pēdējais Likums, kas jau ir nosūtīts visai pasaulei un būs spēkā līdz pasaules beigām, ir Svētajā Korānā izklāstītais Likums. Korāns, atšķirībā no citiem Rakstiem, palika nemainīgs, jo pats Visaugstākais apsolīja to turēt līdz Tiesas dienai.

Pravietis Muhameds (‘alayhi-ssalatu va-salam) atdzīvināja Torā, Evaņģēlijā un citos rakstos izklāstīto mācību. Tāpēc islāma pieņemšana nebūt nenozīmē, ka cilvēks maina vai nodod savu senču ticību. Gluži pretēji, viņš attīra ticību no sagrozījumiem un atgriežas pie savu senču patiesās reliģijas - praviešiem Ādama, Noa, Ābrahāma, Mozus, Jēzus, jo visi iepriekšējie pravieši (lai miers viņiem ir) stāstīja savām kopienām par pēdējā pravieša atnākšanu (alaihi-ssalatu va-salam ) un novēlēts sekot viņam un palīdzēt. Piemēram, pravietis Isa (Jēzus) (‘alaihi-ssalam) teica:„ Ak, Izraēla bērni! Es esmu vēstnesis jums no Dieva, apstiprinot patiesību par to, kas man tika nosūtīts Torā, un sludinot jums par Sūtni, kurš nāks pēc manis, kura vārds ir Ahmad (viens no pravieša Muhameda (alaihi-ssalatu va-salam) vārdiem), ka tulkots krievu valodā nozīmē "slavēts") ". Tas ir rakstīts Korānā, Torā un Evaņģēlijā. Bībelē pravieti Muhamedu (‘alayhi-ssalatu va-salam) sauc par vārdu« Periklitos », kas precīzā tulkojumā no grieķu valodas nozīmē« slavēts »(ti, Ahmads). Tas burtiski sakrīt ar Korāna teikto par pravieša Jēzus (‘alaihi-ssalam’) pievēršanos Israēla dēliem. Turklāt tuvāk pasaules galam ar Allāha gribu Jēzus (‘alaihi-ssalam), kurš dzīvs un Visvarenais ir neskarts, kur viņš paliek līdz šai dienai, tika uzcelts uz debesīm. Viņš nāks pie cilvēkiem nevis kā sūtnis un nevis kopā ar citu šariatu, bet gan kā islāma sekotājs un zinātnieks-teologs, lai apstiprinātu pēdējā pravieša (‘alaihi-ssalatu va-salam) sūtņa misiju. Viņš aicinās cilvēkus novērot šariatu, kas nosūtīts pie pravieša Muhameda (‘alaihi-ssalatu wa-salam), un, kad viņš nomirs, viņš tiks apglabāts Medinas pilsētā, kur apglabāts pravietis Muhameds (’ alaihi-ssalatu wa-salam).

Visu laiku pravieši un viņu sekotāji gaidīja pēdējā Vēstneša parādīšanos - visu praviešu zīmogu, tāpat kā pašreizējās paaudzes gaida Imama Mahdi parādīšanos. Un visi praviešu Mozus un Jēzus patiesie sekotāji (lai viņiem ir miers), kuri gaidīja pravieša Muhameda parādīšanos (‘alaihi-ssalatu wa-salam), sekoja viņam, jo \u200b\u200bTorā un Evaņģēlijā viņi lasīja detalizētus stāstus par viņu. Viņi minēja pravieša Muhameda (‘alaihi-ssalatu wa-salam) raksturīgās iezīmes, viņa parādīšanās vietu, vārdu, galvenos sprediķu noteikumus utt.

Patiesība vienmēr atbalsojas ikviena objektīva cilvēka sirdī, kas meklē patiesību. Tādējādi Neguss, kristīgās Etiopijas karalis, saņēma patiesības vārdu, ar kuru caur Korānu viņu uzrunāja Allaha sūtnis (‘alaihi-ssalatu wa-salam’). Viņš aicināja negusu uz ticību un mudināja viņu pieņemt islāmu. Un karalis pieņēma islāmu. Palika nākamais nemirstīgais teiciens: "Es liecinu Allāha priekšā, ka tas ir pravietis, kuru gaida cilvēki, kuriem ir Raksti." Tas iekļuva vēstures gadagrāmatā kā pierādījums cilvēka taisnīgumam un vēl viens pierādījums tam, ka Muhameds (‘alaihi-ssalatu wa-salam) bija pravietis un vēstnesis, kuru gaidīja un uz kura viņi balstīja cerības uz cilvēces pestīšanu.
Reliģijas vēsturi, kā arī cilvēces vēsturi var salīdzināt ar skolu sistēmu: reliģija, tāpat kā cilvēka dzīves likumi, uzlabojas, attīstoties cilvēku sabiedrībai. Tā, piemēram, pravietis Ādams (‘alaihi-ssalam) - pirmais cilvēks uz zemes - ir kā pirmais skolotājs, un tajos desmit Svētajos Rakstos (ritinājumos), ko viņš saņēma, bija visnepieciešamākās zināšanas, attiecību alfabēts. Viņa dēls, pravietis Šīs (‘alaihi-ssalam), ir kā otrās klases skolotājs, kurš, saņēmis 50 Svētos Rakstus, pirmo reizi cilvēcei sniedza tādus jēdzienus kā taisnīgas valdības sistēma, tirdzniecības noteikumi, ieviesa mēra un svēršanas jēdzienus un sāka raktuves. Viņu pēcnācējs Idriss (Ēnohs) (‘alaihi-ssalams) ir kā trešās klases skolotājs, kurš, saņēmis papildus 30 Svētos Ritekļus, paplašināja savu sekotāju redzesloku. Vispirms viņš ieviesa skaitīšanas, rakstīšanas jēdzienu, sāka vērot debess ķermeņus un sāka šūt drēbes. Tālāk Nuh (Noa) ('alaihi-ssalam), Ibrahim (Abraham) (' alaihi-ssalam), Musa (Mozus) ('alaihi-ssalam), Isa (Jēzus) (' alaihi-ssalam) un, visbeidzot, izlaiduma klase un pēdējais skolotājs - pēdējais pravietis, visu praviešu pravietis - Muhameds ('alaihi-ssalatu va-salam) cilvēcei ienesa pilnīgus dzīves noteikumus, kurus cilvēkiem vajadzētu vadīt līdz pasaules beigām. Viņš mums kaut kā piedāvāja noslēguma eksāmenu jautājumus un informēja, ka vairs nebūs skolotāju un jaunu priekšmetu, un mums jāgatavojas eksāmeniem. Viņš atstāja mums Korānu un hadithu un teica, ka vairs nebūs praviešu: sagatavojieties Tiesas dienai, kad katra cilvēka labie un sliktie darbi tiks izsvērti ar pilnīgu precizitāti un tiks apkopota mūsu zemes dzīves summa. Un tie no mums, kuriem ir vairāk labu darbu, tiks apbalvoti Mūžīgajā dzīvē, un tie, kuriem ir vairāk sliktu, tiks sodīti taisnīgi. Tā ir visas patiesās reliģijas būtība un saturs visos laikos - mācīt, izglītot un saglabāt cilvēku - Visaugstākā vismīļāko un saprātīgāko radību. To darīt tika nosūtīti pravieši, un viņi saņēma norādījumus Svēto Rakstu formā. Katrs raksts apstiprināja iepriekšējā patiesību un paziņoja par nākamo. Tāpēc vienā no pēdējā pravieša teicieniem (‘alaihi-ssalatu va-salam) teikts:" Visi pravieši ir brāļi, un viņu reliģija ir viena. " Un pēdējos Svētajos Rakstos - Korānā - ir ayah, kuras nozīme ir šāda: "Patiešām, nav citas Kunga pieņemtas reliģijas, izņemot paklausības un paklausības reliģiju Viņam."

Krieviski mēs sakām "Dievs", arābu valodā "Al-Ilyah", angļu valodā "God". Tās ir valodu atšķirības, bet nekas vairāk. Runājot par Radītāju, katrs no mums Viņu sauc atšķirīgi, atkarībā no tā, kādā valodā viņš runā. Bet "Allah" ir vārds Dievs un Viņa lielākais vārds.

Pravietis (Nabi) - Allah sūtīts ar jauniem likumiem (šariats) ir vēstnesis (Rasul), un viņš aicina Allaha kalpus ievērot šos likumus. Pravietis, kurš nav saņēmis likumus, nav vēstnesis, un viņš saņem atklāsmi, lai sekotu un nodotu cilvēkiem likumus, kas tika nosūtīti vēstnešam, kurš bija pirms viņa.

No grāmatas "Islāma ABC".

• 1352 skatījumi

Jaunas reliģijas

Sāksim ar paradoksu: ja jaunu reliģiju (turpmāk - NR) parādīšanās ir būtībā jauna parādība, tad tā nav reliģija. Ja šī ir reliģija, tad šī parādība nav jauna. Varbūt pareizāk būtu runāt par kaut ko jaunu reliģijā. Bet vai tiešām divdesmitā gadsimta otrās puses reliģiskajā dzīvē ir kaut kas fundamentāli jauns? Un vai tas var turpināt būt jauns, kad 21. gadsimts jau ir pagalmā?

Protams, ir sociāli psiholoģiskas pazīmes, kas norāda, ka daži reliģiskie veidojumi joprojām ir jauni. Galvenais, iespējams, ir kairinājums un noraidījums tiem, kas iestājas par labi izveidotajām reliģiskajām institūcijām. Tāpat kā modē, tie, kas noliedz jauno, ir vecā atbalstītāji. Nu, dažiem cilvēkiem nepatīk dzeltenie klostera tērpi, bet viņiem nav iebildumu pret melnajiem. Kaut arī dzeltenā dzimtene var būt vecāka patēriņā un vairāk nekā simts gadus.

Tāpēc viņi paskaidro jums, ka tas nav saistīts ar drēbēm. Tas ir tikai izaicinošs segums tiem, kas iejaucas visos mūsu pamatos. Viens no šiem pat nogalināja vīrieti. Viņš deva vēl vienu kukuli mūsu priekšniekam. Trešais vilināja īpašumu no cilvēkiem, kuri viņam ticēja utt. utt. Un tas viss, bez šaubām, ir pretrunā ar mūsu mentalitāti. Tūkstoš gadus kristietība ir dominējusi mūsu valstī reliģiskajā sfērā, un nekas tāds nekad nav noticis. Nē, pēdējais teikums, protams, ir absurds. Bet galu galā visas apsūdzības pret jaunajām reliģijām, kas pārsvarā izskan jau trīsdesmit gadus mums pieejamos masu informācijas līdzekļos, loģiski noved pie tā.

No otras puses, tie paši "jaunie", sākotnēji apgalvo savu nevainību, necienot tradīcijas. Joprojām nekas, faktiski nedemonstrējot cilvēces kultūras cieņas vairošanas jomā, nepieļaujot sociālās atlases taisnīgo stingrību, izmantojot vēsturiski iedibinātas reliģiskās ietekmes tehnoloģijas un jaunāko komunikāciju iespējas, viņi apgalvo un apgalvo, ka vienīgais iespējamais veids (pestīšana, dzīve) visiem cilvēkiem, un patiešām dažkārt netiek nicināti amorāli un nelikumīgi līdzekļi.

Runa noteikti nav par drēbēm. Ja reliģiozi domājoši jauno reliģiju kritiķi pievērstos savas vēstures sākumam, viņi redzētu sevi tādu, kas tagad ir nosodīti. Un, ja jauno reliģiju neofīti varētu redzēt savu nākotni, tad lielākā daļa no viņiem, kuriem ir šī nākotne, būtu pārliecināti, ka, visticamāk, viņi "iekļaujas" pasaulē, kuru viņi vēlas pārveidot, tāpat kā visas citas reliģijas.

Bet strīds vienmēr ir aizgājis un pārsniedz tīri reliģiskas diskusijas. Apsūdzības ir savstarpēji līdzīgas un vienādas - sākumā runa ir par pretinieka sociālo maksātnespēju (noziedzība, garīga rakstura nenormālība, mantiskā netaisnība utt. Utt.), Un tiek izdarīts secinājums par pušu reliģisko nenozīmīgumu. Ja mēs apkopojam visu apsūdzības, kas izvirzītas visiem reliģiskajā sfērā, tad secinājumu var izdarīt šādi - reliģijai sabiedrībā vispār nav vietas, jo par katru no viņiem ir teikts tik daudz slikta, ka nav vērts viņiem sekot, bet kopumā visa viņu darbība būtu jāpārtrauc. ...

Šos mūsdienu attieksmes pret jauno reliģijā paradoksus varētu turpināt, taču reliģijas pētījumu uzdevums, protams, nav reducējams tikai uz veco un jauno reliģiju attiecībām, kā B. Spinoza, kas stāvēja pie mūsdienu reliģijas filozofijas pirmsākumiem, jau sen noteica: “Nesmejies, neesi raudi, bet saproti. " Kas tad ir šī "jaunā reliģija"?

Tā kā šī parādība ir jauna, pilnīgas teorijas nevar būt. Ja zinātne sākas ar pētāmā priekšmeta definīciju, tad šobrīd ir ierosināti vismaz duci no tiem, kuri ir pelnījuši uzmanību. Kā viņi saka, paziņot pētāmās parādības būtiskās iezīmes.

Pirmā no ievērības cienīgajām ārvalstu reliģisko zinātnieku NR klasifikācijām, kas mūsu valstī kļuva pazīstama, pateicoties nepilnīgam tulkojumam vienam no PSRS jauno reliģiju izpētes pionieriem E.G. Balaguškins, bija Teodora Rocaka "Ūdensvīra robeža" (Ūdensvīra robeža) alternatīvās reliģiozitātes saraksts, kuru viņš ievietoja grāmatā "Nepabeigtais dzīvnieks" (1975), kā arī vēlme maksimāli palielināt mūsdienu netradicionālo reliģisko grupu (145 nosaukumi) pārklājumu un absolūtu neiespējamību to tipizēt pamatojoties uz vienu kritēriju. Pagaidām mēs atzīmējam, ka arī reliģiju, kurām ir ilga vēsture, klasificēšanas problēmu nevar uzskatīt par atrisinātu principā.

T. Rozaks klasificēja viņam zināmās jaunās reliģiskās kustības pēc 12 kritērijiem (pamatojuma). E.G. Balaguškins netulkoja visus vārdus, izlaižot tos, kas nebija uzmanības vērti, tos, kas toreiz vēl nebija pilnīgi zināmi PSR (1984). Tāpēc, mūsuprāt, viņa veiktais tulkojums būtu jāpapildina ar tām jaunajām reliģijām, kuras mums kļuvušas zināmas pēdējo gadu laikā. Daudzi no viņiem savus atbalstītājus atrada arī postpadomju telpā.

"Jūdu-kristiešu atmodas". Šeit ir 6 virzieni: jaunie Vasarsvētki (Jēzus kustības sektas un komūnas), harizmātiskas draudzes galvenajās kristīgajās baznīcās, Čabadas hosteļi utt.

Austrumu reliģijas: dzens, Tibetas budisms, tantrisms, joga, sufisms, Yi Ching, Hari Krišnas kustība, transcendentālā meditācija, dievišķās gaismas misija, neatņemama joga, Ananda Marga, Meher Baba Cult, Bahai, daoistu dabiskā mistika, personālguru un svami, Šrī Aurbindo, Šrī Činmoja, Bhagvana Šrī Rajneša un citu masveida kustība; tikai 29.

Ezotērikas pētījumi: ezotēriskās grupas (teosofija, antroposofija, Gurdžijeva, Ouspenska, D. D. Beneta, L. A. Beilija grupa); ezotēriskie meklējumi (kabalisms, astroloģija, alķīmija, tarot, maģija, ģeomantika, okultie stāsti (Atlantīdas zināšanas u.c.)), kopā ir 13 vienības;

Eupsihiskās terapijas: Jungu psihiatrija, Geštalta psihoterapija, psihosintēze, Arica, Erharda semināri, humānistiskā psiholoģija, transpersonālā psiholoģija utt. tikai 13 preces;

"Ārzemju dziedināšana": akupunktūra, homeopātija, naturopātija, hipnoterapija, auras lasīšana, psihiskās ķirurģijas, iridioloģija, jogas stājas terapija, herboloģija, medicīniskā astroloģija utt., Kopā 18 vienības;

Ķermeņa terapijas: maņu pamodināšana, rollfings, bioenerģētika, orgonomija, masāža, somatoloģija, fizisko vingrinājumu austrumu militārās sporta sistēmas, terapeitiskā vieglatlētika (pēc Iseilena institūta parauga), kopā 13 nosaukumi;

Neoprimitīvisms un pagānisms: filozofiskā mitoloģija (Jungs, Eliade, J. Kempbels), burvestība un šamanisms (K. Kastanedas interpretācijā), brīvprātīgais primitīvisms kā dzīvesveids, primitīvu zināšanu un rituālu adaptācija;

Organisms: ekoloģiskā mistika, dabiskās pārtikas kults, makrobiotika, bioloģiskā lauksaimniecība (videi draudzīga -Aut.), Bioritmika, augļu diētas;

"Mad Science": mainīts apziņas stāvoklis, biofitback (bioloģiskais atsauksmes), ekstrasensoriski un parapsiholoģiski pētījumi, psihodēliski pētījumi, Kirliana fotografēšanas metode, psihoenerģētiskās sistēmas, lauka dzīves formas, atmiņas par iepriekšējām dzīvēm hipnozes apstākļos, redzes fizika (Visums kā apziņa), thanatoloģija utt., kopā 21 vārds;

Psiho-garīgās un okultās grupas: Edgars Soiss, Uri Gellers, Piramidoloģija utt., Kopā 10 vārdi;

Psihotronika: mediju mistika, smadzeņu manipulācija ar narkotikām un elektrību utt., Kopā 3 vārdi;

Popkultūra: pseidozinātniskā un metafiziskā fantastika, NLO (ufoloģija: plākšņu un citplanētiešu kults), zobena un burvestību romantizēšana (Tolkīns u.c.), tikai 9 nosaukumi.

Pēc EG Balaguškina domām, T. Rocaks neiekļāva šajā sarakstā S. M. vairāk nekā pusi no reliģiskajām organizācijām, kas parasti bija iekļautas sešās slavenākajās un ļoti aktīvajās jaunajās kustībās: Dieva bērni, Apvienošanās baznīca. Mēness un Scientoloģijas baznīca R. Habards, kā arī kao dai, kas radās franču Indoķīnā, umbandā (Dienvidamerika) un kimbanguismā (Āfrika), un paskaidro, kāpēc autors rīkojās šādi: “Rozzak ... atbrīvo šīs netradicionālās reliģijas no sava saraksta, jo neatrod tajos sociāli ideoloģiskas alternatīvas izpausmi dominējošajai buržuāziskajai kārtībai, viņa izslavēto reliģiski-mistisko meklējumu raksturojošo iezīmi. "

Savukārt, sekojot tiem gadiem, pētot NR, dominējošo marksistu-ļeņinistu metodiku, padomju autors netradicionālās reliģijas vērtē kā "sludinātājus plašā reliģiozitātes, iracionālisma un misticisma mērogā, atbalstu neokonzervatīvismam un labējiem politiskajiem centieniem".

Jau kopš mūsu valsts jauno reliģiju izpētes sākuma mēs apzinājāmies viņu divus diametrāli pretējus vērtējumus, “mūsdienu cilvēces brīnišķīgo cerību (nepabeigtu dzīvnieku) un“ mūsdienu reliģiskā tumsonības izsmalcinātās intrigas ”. Abi no tiem neatbilst zinātnisko reliģijas pētījumu uzdevumiem, kuru principi (objektivitāte, tolerance utt.) Cenšas sekot lielākajai daļai Ukrainas jaunās reliģiozitātes pētnieku.

Papildus iebildumiem pret ideoloģisko aizspriedumu abiem citētajiem autoriem var iesniegt arī virkni citu apgalvojumu, kas ir stingri zinātniska rakstura. Galu galā ikviens, kurš lasa T. Rozzaka sarakstu, var pievērst uzmanību ne tikai tā nepilnīgumam, ko diez vai var sasniegt (daži pētnieki jau toreiz saskaitīja līdz pat 3000 jaunu reliģiju, un viņam svarīgāk bija atrast alternatīvu tehnokrātiskajām imperatīvām) - bet arī precizitātes trūkums jaunā parādīšanās laikā reliģiskajā apziņā. Lai gan, lasot viņa grāmatu, ir pilnīgi skaidrs, ka visas viņa raksturotās reliģiskās kustības tiek aktīvi iekļautas kādas Rietumu jauniešu daļas mūsdienu garīgo meklējumu sfērā. Tāpēc teozofija un antroposofija (19. gadsimta beigas - 20. gadsimta sākums) un dzenbudisms (6. gadsimts) un NLOlogija (20. gadsimta otrā puse) ir vienā sarakstā.

E.G. Pēc tam Balaguškins ierosināja atšķirt "veco" netradicionālo reliģiozitāti, kas radās pirmsimperiālistiskā kapitālisma attīstības stadijas apstākļos, un tajā viņš ietvēra arī mūsu valstī plaši pazīstamās konfesijas baptistu, adventistu, Jehovas liecinieku, vasarsvētku, mormoņu utt. , Amerikas indiāņu gara deja vai jau pieminētā teosofija, antroposofija, vedantisms, kā arī kao-dai, umbanda, kimbanguisms un "jaunā" jeb mūsdienu netradicionālā reliģiozitāte (20. gadsimta otrās puses valsts-monopola kapitālisma apstākļos).

“Tūkstošgades kustības, kulti un sektas:

jauniešu protesta kustībā:

• - Jēzus kustība, sektas "Dieva bērni"
• - Hari Krišnas kustība "Dievišķās gaismas misija"
• - Maharaya Ji

nacionālo minoritāšu kustībās:

- "melnie musulmaņi", "melnie kristieši" Amerikas Savienotajās Valstīs.

Reliģiskas un mistiskas kustības:

TM, "Scientoloģijas baznīca", "humānistiskā psihoterapija", okultās grupas un tendences:

feministu reliģiskās kustības:

• - "Jaunas" "valsts reliģijas" un "mazās baznīcas"
• - Mūna Sokka-Gakkai “Apvienošanās baznīca” 6.

Reliģisko kustību atspoguļojums E.G. Balaguškins sociāli politiskajā dimensijā neapšaubāmi ir plašāks (ne tikai alternatīva (pēc Rozzaka domām) buržuāziskajai sabiedrībai), bet ar laiku - tā ir protestantisma vēsture, kuru var sākt no 16. gadsimta, bet galu galā, lai būtu konsekvents, kāpēc gan neiekļaut to šajā - Vecais-jaunais! reliģiozitāte un visas reliģiskās kustības, kas bija tieši pirms reformācijas laikmeta, un līdz ar to parādās, piemēram, kristietība un visas citas reliģiskās tradīcijas, kas joprojām baro protesta kustības reliģiskajā dzīvē.

Ne kritikas nolūkos mēs minējām pirmos mēģinājumus sistematizēt jaunas reliģijas, kas kļuvušas zināmas mūsu valstī. Iepriekš minēto autoru atsauces galvenais mērķis ir parādīt grupu un kustību loku, kas netradicionālās reliģiozitātes kontekstā iekļauts tās zinātniskās analīzes sākumā, un attiecīgi atšķirības šīs parādības vērtējumā.

Pēc daudzu gadu netradicionālās reliģiozitātes studēšanas Pasaules reliģijas pētījumu biedrības prezidente, Londonas Ekonomikas un politikas zinātnes skolas socioloģijas profesore Eilena Bārkere savā ziņojumā starptautiskajā konferencē "Reliģija un demokrātija: pieredzes apmaiņa starp austrumiem un rietumiem" (Viļņa, Lietuva, 2003. gada aprīlis) " Un ko mēs patiesībā mācāmies? " Viņa raksturoja jaunu reliģisko grupu iezīmes, kurām pēc viņas iniciatīvas daudz agrāk tika piešķirts nosaukums "jaunās reliģiskās kustības":

Viņi var parādīties jebkurā reliģijā un jebkuras no tām krustojumā.

Pirmā ticīgo paaudze tiek veidota ar dzīvo dibinātāju.

Nelielais grupu skaits.

Netipiskums no labi izveidotu sociālo institūciju viedokļa.

Dibinātāja personības harizma.

Divdomīgs pasaules uzskats.

Ārpus naidīguma.

Izmaiņas dogmās un pielūgšanā.

Ja mēs ejam no šīm pozīcijām, lai noteiktu, vai konkrētā reliģiskā tendence ir jauna reliģiska kustība, tad ir acīmredzams, ka gan T. Rozzaka sarakstā, gan E.G klasifikācijā. Balaguškins, ir vairāki vārdi, kas neietilpst visās A. Bārkera piedāvātajās zīmēs. Neskatoties uz to, pašas tās iezīmētās zīmes ir ļoti svarīgas, jo tās norāda, ka, no vienas puses, visas pašreizējās reliģijas tās kādreiz ir pieminējušas, un, no otras puses, ka pats jēdziens "jaunā reliģija" reliģijas studijās (līdera dzīvē) saņem saskaņotus nosacījumus. , pirmā paaudze utt.), kas šī jēdziena "25-50 gadi" demogrāfiskajā nozīmē diez vai var pārsniegt vienas vai divu paaudžu dzīvi.

Cits pazīstams jauno reliģisko kustību pētnieks Džordžs Krisīds, pārbaudījis visus trīs nosaukumos iekļautos terminus (“jauns”, “reliģija”, “kustība”), nonāca pie secinājuma, ka “nav viena tieša veida, kā noteikt, kuras organizācijas un kustības ietilpst šajā kategorijā, kas neietilpst. Galvenais šī jautājuma problemātiskā rakstura sākotnējais faktors ir milzīgā ne tikai pašu grupu, bet arī to tipu dažādība, ko zinātnieki, antikultisti un plašsaziņas līdzekļi apņemas komentēt ”7. Kā eksperimentāls viņš piedāvā savu jaunā garīguma tipoloģiju.

Garīgas grupas, kuras var viegli definēt kā "neoreligijas" vai jaunas reliģiskas organizācijas. Tās radušās 150 gadu perioda robežās, nepieder pie lielākajām pasaules reliģiskajām organizācijām un tām ir izveidošanās reliģiskajai grupai raksturīga attīstības un organizācijas pakāpe. Piemēri: apvienošanās baznīca, ģimene, Jēzus armija, Soka Gakkai un scientoloģijas baznīca.

“Garīgās kustības”, kurām nav tipiskas oficiālas reliģijas organizācijas, kuru piekritēji mēdz runāt vairāk par garīgumu, nevis par reliģiju, un pat aizstāv organizētas reliģijas ideju. Piemēram, kustība New age ( jaunais gadsimts), kā arī, iespējams, burvība un pagānisms.

Inovatīvas un reformistu grupas esošo organizēto reliģiju vidū ...

Interešu grupu tīkls, kas parasti ir saistīts ar garīgumu: dziedināšana, meditācija, vizualizācija, kā arī prakse, kurai bieži ir okultisma zīmols: tarot, cabal, channeling ...

Visbeidzot, organizācijas un kustības, kas piedāvā īpašus pakalpojumus, no kuriem daudzi ietilpst jēdzienā "cilvēka potenciāla kustība": bioritmi, neirolingvistiskā programmēšana (NLP) ... Tas, vai šī parādība ir reliģijas pētījumu cienīga, ir strīdīgs jautājums.

Mūsdienu reliģijas pētījumos tiek izmantotas arī jauno reliģiju sociālās un psiholoģiskās tipoloģijas. Piemēram, R. Voliss, kurš izceļ trīs grupas starp tām atkarībā no viņu attieksmes pret pasauli:

• 1) tie, kas noliedz apkārtējo pasauli;
• 2) tie, kas pieņem normatīvos mērķus un vērtības;
• 3) tādi, ka viņi pielāgojas apkārtējai pasaulei.

Šādu klasifikāciju vājums ir to vērtējumā. Turklāt katrā jaunajā grupā diezgan īsā laikā ir iespējamas izmaiņas gan vienā, gan otrā virzienā, un, visbeidzot, jebkuras iedibinātas reliģijas ticīgos var iedalīt tajās pašās trīs grupās.

Mums šķita interesanti piemērot šādu sociālpsiholoģisku tipoloģiju visiem tiem, kas raksturo jaunas reliģijas zinātnē, reliģiskos un laicīgajos masu medijos. Starp tiem ir zinātnieki, speciālisti, žurnālisti, teologi:

• 1) tie, kas respektē sirdsapziņas brīvību, atzīst jauno reliģiju ticīgo tiesības redzēt pasauli savā veidā, kritizē to (vai ne par ko?), Respektē savas reliģiskās jūtas un uzskata, ka par likumpārkāpumiem ir jāatbild par iespējamiem pārkāpumiem, tāpat kā visi citi pilsoņi;
• 2) tie, kas daļēji atzīst jauno reliģiju piekritēju pilsoņu tiesības, bet brīdina, ka no tiem rodas kaut kādi īpaši draudi, tāpēc ir nepieciešams atsevišķs viņu darbību tiesiskais regulējums;
• 3) tos, kuri neatzīst jaunu reliģisko organizāciju dalībniekus par cilvēktiesībām, sirdsapziņas brīvību, neuzskata savu darbību par reliģisku, sauc par "totalitārām sektām", "graujošiem kultiem".

Visu neatkarības gadu laikā lielākā daļa ukraiņu reliģisko zinātnieku, izvēloties jaunu reliģiju izpēti, pieturējās pie pirmās pozīcijas. Tā, piemēram, 1993. gada notikumu apskatā, strīdoties par joprojām karstajiem notikumiem ap “Lielo Balto brālību” (YUSMALOS), kas gaidīja pasaules “beigas” tā gada novembrī, V. Bondarenko un V. Jelenskis ļoti precīzi atzīmēja, ka “straumē gandrīz neviens negribēja paskatīties uz Brālību nevis no likuma, psihiatrijas un tiesībaizsardzības uc viedokļa, bet gan kā uz reliģisku sektu ”10. Viņi sniedza piemēru tam, kā laikraksts "Kievskie vedomosti", atsaucoties uz ekspertīzi, ziņoja, ka "brāļi" ir zombināti un kopā ar viņiem arī Starptautiskās Krišnas apziņas biedrības locekļi. “Brāļiem” presē netika dota vārda, un vaišnavieši protestēja pret šo vēstījumu un piebilda, ka viņi nepiedalījās nevienā eksāmenā, taču viņi tam piekrīt un noteikti ir starptautiski, lai pierādītu, ka vaišnavisms nav “destruktīvs kults”. Tomēr, kā mēs zinām, līdz šim Ukrainā neviens šādus izmeklējumus nav veicis.

Skatiens uz reliģisko zinātnieku Lielās baltās brālības pārstāvjiem, protams, noveda viņus pie secinājuma, ka "Jusmalieša uzvedība ir pilnīgi raksturīga tiem, kas ir atgriezušies, kas nesen piedzīvojuši tā saukto" atdzimušo "fenomenu." Ne mazāk apmierinoši tas aprakstīts darbos par reliģijas socioloģiju un psiholoģiju. Visbeidzot, tiem, kas klausījās un redzēja, kā meitenes raud pilnīgi cienījamās baznīcās un dzied: "Paskaties uz Kristus brūcēm, uz ērkšķu vainagu", ir vieglāk uztvert ekstazi, kas satvēra "jusmalieti", kad parādījās viņu "Dzīvais Dievs". Abstrakti no YUSMALOS dibinātāja personības pirms desmit gadiem Ukrainas reliģijas zinātnieki, tāpat kā citu valstu pētnieki, uzdeva jautājumu par līdzīgiem notikumiem: “Kas Baltā brālība bija iespējama? Sociāli ekonomiskā krīze? Bet galu galā jaunas reliģijas, baumas, kustības ar apokaliptisku filozofiju parādās kā sēnes pēc lietus un tādas labklājības vidū, par kuru mēs tikai sapņojam. Garīgā krīze un ... pārdomātas jaunatnes politikas trūkums? Bet Jūdas ķēniņa Heroda laikā šāda politika balstījās uz tūkstoš gadiem, taču garīgie meklējumi neapstājās ...

Iespējams, kaut kas notiek tagad, tāpat kā toreiz, ar civilizāciju. Filozofi jau sen runā par globālās orientācijas krīzi un cilvēces sāpīgajiem jaunu modeļu meklējumiem, lai izskaidrotu notiekošo. Šie meklējumi arvien vairāk tiek veikti Rietumu un Austrumu tradīciju sintēzes plānā. Tomēr ir rūgti, ka daži ceļi ved tieši uz bezdibeni ”13. Šajā reliģisko zinātnieku grupā nav precīzu atbilžu uz iepriekš minēto jautājumu, taču pētījums turpinās, un mēs turpmāk iepazīsimies ar viņu pētījumu galvenajiem rezultātiem.

Otrā pētnieku grupa, kas publikāciju skaita un ietekmes uz reliģijas pētījumiem ziņā joprojām ir daudz mazāka, atzīst pētāmās parādības sarežģītību, taču izriet no dažiem pieņēmumiem, kas neļauj iegūt objektīvu informāciju par to. Šajā ziņā raksturīga ir definīcija, ko viņi piešķir jaunajām reliģijām: "Netradicionāls vai mistisks kults ... ir reliģiska vai mistiska organizācija, kas kulturāli, garīgi nav iesakņojusies Ukrainā, vēsturiski nav mantojusi mūsu cilvēki no iepriekšējām paaudzēm, nav raksturīga tās reliģiskajam garīgumam."

It kā Ukrainas pilsoņi, kas nav Ukrainas pilsoņi, ir jaunu reliģisku grupu dalībnieki, it kā vismaz viena reliģija Ukrainā radās pēdējo tūkstoš gadu laikā, jo visas esošās kādreiz bija svešas iepriekšējām paaudzēm. Jāatzīmē, ka šāda veida pētnieku nostāja sakrīt ar neopagāniem, kuri uzskata, ka visas mūsu tautas nelaimes ir saistītas ar “mentalitātē nesakņotu, reliģisku garīgumu”, prototoukrainiešu kristīgās reliģijas aizņemšanos.

Atsaucoties uz vairākiem iemesliem, kas nosaka labvēlīgu apstākļu režīmu jaunu reliģiju izplatībai Ukrainā: to atdalīšanās no tradīcijām, t.sk. tradicionālās baznīcas, ārvalstu misiju ārkārtas darbība; finansiālās iespējas, kas ievērojami pārsniedz tradicionālo baznīcu iespējas; Autori, kas apliecina HP īpašo bīstamību pieņēmumu, šajā gadījumā liecina, ka šādus apgalvojumus drīzāk var izteikt nevis tām reliģijām, kuras meklē jaunus biedrus, bet gan tām, kuras to dara sliktāk vai nedara nemaz, kam ir daudz lielāks sekotāju skaits. , un attiecīgi arī naudas pārskaitījumi, vismaz mūsu valstī.

Atsaucoties uz psihologu runām, kuru secinājumus eksperti jau sen ir protestējuši, viņi mēģina mums apliecināt, ka cilvēki, kas nonākuši jaunu reliģiju līderu ietekmē, piedzīvo intelektuālus traucējumus, ka neoreliģiju psihofizioloģiskās piespiešanas dēļ (pārtikas aizliegumi, miega ierobežojumi, nogurdinošs darbs - attēls, kas pilnībā apraksta tradicionālā klostera dzīves prakse) sasniegt tādus negatīvus rezultātus kā: nespēja kritiski domāt, indivīda intelektuālās un kultūras sfēras sašaurināšanās, ar kultu saistīto zināšanu, prasmju un spēju ierobežošana, saskarsmes spēju regresija, totāla naidīgums pret visu sabiedrības funkcionēšanas sistēmu. Gan psihologi, gan sociologi, daži teologi jau sen ir atzīmējuši vispārēju antireliģisku šāda pamatojuma patosu. Galu galā tas viss ir patiešām iespējams jebkurā reliģijā. Un ir pilnīgi reāli, ka šādas sekas kaut kādā veidā ir atkarīgas no jebkuras reliģijas doktrīnas tiekšanās uz cilvēka pilnīgu meistarību (tas ir labāk silts vai auksts nekā silts), bet galu galā neviens nenoliedz, ka cilvēki, kuri nonāk ticībā, ir savādāk garīgais stāvoklisun meklētājs, meklējot apmierinošu garīgumu, drīzāk ir karsts, nevis auksts. Varētu turpināt spriest par reliģiskās parādības būtību kopumā, taču mūs šeit interesē dažu pētnieku attieksme pret jaunajām reliģijām. Ja nav pietiekami daudz (ņemot vērā pilnīgu neesamību) zinātnisku datu par to postošo ietekmi uz cilvēka psihi, tad apsūdzības par "smadzeņu skalošanu", "zombiju", "psihotronisko ieroču" izmantošanu un citu amorālu un noziedzīgu "psihotehniku", ko izmanto HP, lai piesaistītu jaunus dalībniekus savām organizācijām.

Ir daudz argumentu, kas atspēko šāda veida "psihotehnikas" patieso esamību. Lūk, viens. Ja šī "psihotehnika" ir pieejama jaunajām reliģijām, tas ir, patiesībā tās pastāv, tad kāpēc politiķi tērē tik daudz naudas un laika savām vēlēšanu kampaņām, kāpēc dažādas firmas piešķir milzīgus līdzekļus savu produktu reklamēšanai, vai tiešām politiķiem un uzņēmējiem ir mazāk finansiālu iespēju nekā jauno reliģiju līderi, lai apgūtu šo "psihotehniku". Diez vai! Bet jūs tos varētu izmantot, lai kontrolētu vēlētājus un patērētājus, nospiežot psihotroniskā ieroča pogu vai iemetot atbilstošo dopu pārtikā.

Būtu pilnībā jānorāda vēl viena šāda veida pētnieku pieņēmums, jo jau tagad ir apsūdzības, kuras jāpierāda ar izmeklēšanas un izmeklēšanas institūciju starpniecību, kā arī tiesas procesu gaitā: “Ievērojama daudzuma neokultu darbību pavadīja masveida likuma pārkāpumi dažādās pasaules valstīs. Daži neokultisti pazemo cilvēku, kaitē iedzīvotāju fiziskajai un garīgajai veselībai, pārkāpj spēkā esošos tiesību aktus, kultivē rasistisku ideoloģiju, praktizē finansiālu ļaunprātīgu izmantošanu un izvairīšanos no nodokļu maksāšanas, lieto narkotikas utt. " piecpadsmit. Tā kā citās valstīs ir īpašs jautājums, bet vairāk nekā desmit gadus ilgas vēstures laikā ārzemju jaunās reliģijas ir izplatījušās Ukrainā, mēs neesam ierosinājuši pret viņiem nevienu krimināllietu, tostarp saistībā ar šādām apsūdzībām. Šāds nodarījums notiek gandrīz visās mūsdienu Ukrainas sabiedrības dzīves sfērās, un jaunās reliģiskajās organizācijās acīmredzot tieši tāpēc “Ukrainas likumdošanas un izpildinstitūciju darbiniekiem Eiropas valstu un citu valstu pieredze, kas jau sen un efektīvi izmantojusi visu valdības iejaukšanās formas: atbilstošu pamatnosacījumu radīšana, izglītojošas aktivitātes, sabiedrības informēšana par neokultu darbību un, ja nepieciešams, brīdināšana par to bīstamību, palīdzība personām, kurām neokultu darbības dēļ nodarīts kaitējums, protekcionisma politikas ieviešana attiecībā uz tradicionālajām baznīcām kā nacionālās kultūras nesējiem "16 ...

Lai nodrošinātu valsts drošību, pēc traģiskajiem 2001. gada 11. septembra notikumiem Ņujorkā ASV valdība veica dažus preventīvus pasākumus, kas pārkāpj pilsoņu tiesības, taču Konstitūcija nemainījās. Mums tiek piedāvāts arī pārkāpt pilsoņu konstitucionālās tiesības, tostarp sirdsapziņas brīvību (it īpaši sadaļā "protekcionisma politikas ieviešana attiecībā pret tradicionālajām baznīcām" un kas faktiski ir vairāk nekā 150, kas pašlaik darbojas valstī) sakarā ar to, ka valstij draud neokultu radītās briesmas. Kas apdraud Ukrainas nacionālo drošību no šīs jauno reliģiju izpētes metodikas viedokļa? Kulti var paplašināt savu ietekmi, it īpaši tie, kuru darbību pavada sabiedriskās kārtības graušana, kaitējot iedzīvotāju veselībai un morālei, izmantojot iepriekšminēto psihotehniku. Daži, īpaši kaujinieki, var izkļūt no kontroles, kas savukārt var izraisīt masveida nāvi, nemierus un terora aktus, provocējot un saasinot konfliktus reliģisku un etnisku iemeslu dēļ. Noziedzīgas struktūras tos var izmantot netīrās naudas atmazgāšanai, narkotiku izplatīšanai, nelegālām komercdarbībām utt., Utt.

Pajautāsim sev, kas var radīt pārliecību, ka šādus Ukrainas neoreliģiju draudus vispār nevajadzētu uztvert kā pilnīgi nereālus. Jā, pirmkārt, to ļoti tradicionālo reliģiju vēsture, kuras protekcionisma politiku no valsts puses mēģina apstiprināt šīs apsūdzības autori. Reliģiskā neiecietība lielā mērā ir vainojama mūsu cilvēku traģiskajā vēsturē. Vai var apgalvot, ka tā nav mūsu valsts vadošo reliģisko organizāciju garīgajā praksē, ņemot vērā sekotāju skaitu? Diemžēl nē. Masīvāko reliģiju ietekme ir daudz nozīmīgāka nekā jaunās, taču nez kāpēc jāpiemēro preventīvi pasākumi, pirmkārt, tām.

Starp visiem iespējamiem draudiem Ukrainas nacionālajai drošībai, kas izriet no jaunām reliģijām, šāds ir definēts arī kā teikums: “Netradicionālo kulta un ar to saistīto ārvalstu politisko aprindu darbība ir vērsta uz reliģiskā faktora izmantošanu kā iejaukšanās līdzekli Ukrainas iekšējās un ārējās lietās, iekļūstot tajā likumdošanas, izpildvaras un vietējās varas iestādes un plašsaziņas līdzekļiem. Iznīcinošo ideoloģiju izplatīšanās rada draudus ukraiņu tautas garīgumam ”17.

Visbeidzot ir atrasts paskaidrojums, kāpēc: "mi maєmo te, sho maєmo". Cik ir jauno reliģiju pārstāvju Augstākajā Radā un citās valdības struktūrās. Neokultisti, kas izdomās īpašus līdzekļus, lai tajos iekļūtu, bet kā ir ar "administratīvo resursu"? Būtu smieklīgi, ja tas nebūtu tik skumji. No vienas puses, mēs esam pārliecināti, ka Rietumi un citas valstis ir uzkrājušas pieredzi, kā apspiest HP nelikumīgās darbības, kas jāievieš Ukrainai, un, no otras puses, šīs pašas valstis izmanto, izrādās, tos pašus neokultus, lai sasniegtu savus pret Ukrainu vērstos mērķus. Tomēr apsūdzības pēdējā daļa ir vēl sliktāka. Galu galā visiem vai lielākajai daļai ZS, pēc koncepcijas autoru domām, ir destruktīva ideoloģija, kas rada draudus nacionālajai mentalitātei un ir pretrunā ar vispārcilvēciskām normām. Runājot par vispārējo teorētisko, jebkura ideoloģija var būt pretrunā ar iepriekš nosauktajām vērtībām, izņemot liberālo, laikā, kad tās tiek veidotas. Bet daži tikai var. Bet visbīstamākās ideoloģijas, un to jau ir pierādījusi cilvēku pieredze, visticamāk, ir tieši tās, kas sadala pasauli mūsējā, nevis mūsējā, melnbaltā vai melnbalta-melnā. Tās ir ideoloģijas, kurās pasaule ir sadalīta divās daļās, no kurām viena rada draudus vienīgajai pareizajai mācībai. Lielāko savas dzīves daļu mēs esam nodzīvojuši (lielāko daļu mūsdienu Ukrainas iedzīvotāju) bipolārā pasaulē.

Viens no galvenajiem draudiem komunistu ideoloģijai, kas oficiāli dominēja PSRS, bija reliģija. Viņas radītās briesmas tika pamatotas tādā pašā līmenī kā šajā sadaļā autoru citētajos darbos. Visi šie argumenti ir saglabājušies, taču uz tiem nav jāatsaucas, jo to galvenā orientācija tiek izmantota, kā mēs redzam, mūsdienās ne tik daudz, lai pamatotu reliģijas sociālo kaitējumu kopumā, bet tikai to, ko vajadzētu sagaidīt no jaunajām reliģijām. Tagad izrādās, ka “tautas ienaidnieks”, bet, protams, nav padomju, bet gan ukraiņu, baltkrievu un krievu tautība, no kuras nacionālās drošības “aizstāvjiem” daži Ukrainas jauno reliģiju pētnieki arī daudz mācījās. Krievijā valsts jau īsteno protekcionisma politiku attiecībā pret Krievijas Pareizticīgo Baznīcu. Kāpēc izmantot Eiropas pieredzi, kur oficiāli valdošā baznīca, piemēram, Anglijā, nemaz neiebilst pret citu reliģiju darbību, faktiski aizstāv sirdsapziņas brīvību valstī. Galu galā Grieķijai, pareizticīgo baznīcas dominējošajā stāvoklī, bija jāpilda Eiropas tiesas lēmums, kurā Jehovas liecinieku tiesību izplatīt savu doktrīnu pārkāpums tika atzīts par neatbilstošu Eiropas juridiskajām vērtībām.

Protams, Eiropas un citās valstīs bija arī jaunu reliģiju pārstāvju kriminālvajāšanas gadījumi. Bet interesanti ir tas, ka pie viņiem tika ieslodzīti tikai neticīgie, un, piemēram, katoļi vai pareizticīgie kristieši parasti tiek atbrīvoti no juridiskās atbildības, pamatojoties uz piederību konkrētām reliģijām, un Eiropas musulmaņu vidū, iespējams, neviens nekad nav redzēts pārkāpumos. Vai noteiktu ticīgo noziedzīgā darbība met ēnu uz tām reliģijām, ar kurām viņi sevi identificēja pirms nelikumīgu darbību izdarīšanas? Šis jautājums vienmēr jārisina konkrēti, atkarībā no tā, cik lielu nodarījumu motivē reliģiskie uzskati, kuriem ir citi reliģiskās organizācijas locekļi. Vai Ukrainā darbojas vismaz viena no jaunajām reliģiskajām organizācijām, kuras ticības apliecinājums prasītu tās briesmīgās zvērības, kurās viņi tiek apsūdzēti.

Protams, nē. Un to, ka šīs organizācijas var izmantot arī noziedzīgi elementi, kurš to noliedos? Bet galu galā viņi visbiežāk un galvenokārt tiek pārstāvēti nevis vispār jaunajos reliģiskajos un ne tikai reliģiskajos, bet citos sociālajos, partiju, sporta utt. organizācijām. Vai ir nepieciešams ieviest atsevišķu tiesisko režīmu kādām partiju (īpaši jaunām) vai sporta organizācijām, izveidot īpašas uzraudzības struktūras utt. utt. no tā, ko piedāvā Ukrainas nacionālās drošības aizstāvji no HP. Un pats galvenais, pateicoties tam, ka jebkura noziedzīga organizācija var apdraudēt Ukrainas drošību. mēs tikai atkārtojam, ka tas var apdraudēt, vai ir nepieciešams mainīt Konstitūciju un atņemt pilsoņiem vismaz viņu deklarētās tiesības un brīvības. Iespējams, ka nevar.

Visbeidzot, trešā NR Ukrainas pētnieku grupa, mazākā no tām, kuras apgalvo, ka ir “reliģijas zinātnieks”. Neatkarīgi no zinātniskā pamatojuma, kurā viņi iedziļinās, atkārtojot, galvenokārt, 2. grupas argumentāciju, jūs vienmēr atradīsit viņos šāda veida spriedumus: “Jaunās reliģijas un to līderi mūsdienās atšķīrās un atšķiras ar tieksmi uz fanātismu un naidu pret citām reliģijām. Viņi visi ir opozīcijā oficiālajām baznīcām ”18.

Ja mēs pievērsīsimies jauno reliģiju daudzveidībai, kas norādīta Rozzaka sarakstā, tad tajā nav nevienas organizācijas, kurai piemīt iepriekš minētā pagānu naida iezīme. Ukrainā, pateicoties Konstitūcijai, joprojām nav oficiālas (tulkojumā krievu valodā - valsts) baznīcas, tāpēc nav neviena, kas būtu pretrunā ar jaunajām reliģijām. Šādu apgalvojumu neobjektivitātes dēļ tos vispār nevarēja citēt, taču viņu atbalstītāji raksta arī mācību grāmatas, kurās skolēniem uzdod šādus jautājumus: “Kāpēc daudzas netradicionālās reliģijas izmanto praksi manipulēt ar cilvēka apziņu un īsteno stingru pilnīgu kontroli pār saviem biedriem? Kā, jūsuprāt, valstij un sabiedrībai būtu jāsaistās ar to: cīnīties ar šo fenomenu kā par sociāli bīstamu vai ievērot principus nepārkāpt pilsoņu sirdsapziņas brīvību un nošķirt baznīcu no valsts? " Pats jautājuma formulējums liek studentam nekavējoties pārtraukt ievērot principus nepārkāpt pilsoņu sirdsapziņas brīvību un baznīcas nošķiršanu no valsts. Vai, ievērojot visus šos principus, ir iespējams apslāpēt sabiedrības bīstamību, izmantojot pasākumus, kas katrā likumā paredzēti likumos, ja kompetentās iestādes tos ievieš saskaņā ar tiem pašiem likumiem? Kāpēc par jebkuru likuma pārkāpumu būtu jāatceļ Satversme? Mēs neatkārtosimies, jo sirdsapziņas brīvības noliedzēji īpašu argumentāciju neizvirza. reliģijas konverģences racionalizācijas kults

Mēs neesam HP biedri. Mēs neesam viņu pārliecības atbalstītāji, bet mēs esam audzināti jūdu-kristiešu civilizācijā, mēs godinām tās radītās un realizētās vērtības politiskajā un juridiskajā līmenī 20. gadsimta otrajā pusē, pirmkārt, cilvēktiesības, no kurām galvenā ir sirdsapziņas brīvība. Un, ja kāds iebilst pret šo brīvību, neatkarīgi no tā, vai viņš tic kādai vecai vai jaunai reliģijai, vai ir ateists, mēs uzskatām par nepieciešamu izteikties tās aizstāvībā. Sirdsapziņas brīvību nevar ierobežot. Jā, vienmēr pastāv risks, ka kāds, arī no jaunām reliģijām, var to izmantot sliktiem mērķiem. Bet ko par tiem, kuri pat nedomā to ļaunprātīgi izmantot. Kā uzzināt, vai brīvība jau ir važota. Saskaņā ar slaveno velosipēdu, kurā teikts, ka visvairāk labākais veids noķer sešus lauvas - noķer desmit un atbrīvo četrus. Kaut ko līdzīgu ierosina atbalstītāji, kas ierobežo cilvēktiesības attiecībā uz cilvēkiem, kuri atzīst HP, ja vien viņi patiesi atzīst, ka ne visas neoreliģijas ir “destruktīvas”.

Un kā un kas var noteikt, vai šī vai šī reliģija ir postoša. Mūsdienu valstī ir pieņemts paļauties uz ekspertu secinājumiem problemātiskās situācijās. Visi izmeklējumi Ukrainā, kuros tika pētīta mūsu valstī darbojošās NR doktrīna un darbības, neapstiprināja nevienu no pārmetumiem, kas izteikti dažu iepriekš minēto pētnieku darbos. Ir viegli iedomāties secinājumus, ko var izdarīt eksperti, kuri ir tendenciozi pret HP.

Mēs detalizēti neraksturosim sektologu darbību, jo tie nav zinātniskās domas pārstāvji. Kā mēs saprotam sirdsapziņas brīvību, tas ļauj teologiem būt apoloģētiem par savu reliģiju un kritizēt citus, neuzskatīt savu reliģiju par pareizu un labu, bet, gluži pretēji, uzstāt uz savu taisnību, respektējot reliģiskās jūtas, līdzpilsoņu personības cieņu. Bet lielākā daļa pareizticīgo sektologu lasa un atsaucas, piemēram, uz A. Dvorkina grāmatām, kas apkopoja visus reālos un iedomātos NR ticīgo morālās un nelikumīgās uzvedības gadījumus no visas pasaules un sauca viņus visus par “totalitārām sektām”, acīmredzot izpildot baušļus “mīli savu tuvāko” un “ netiesājiet ”īpatnējā interpretācijā, jo visur viņš runā pareizticīgo, tas ir, kristīgās baznīcas vārdā.

Teologi, ievērojot šo NR darbību atspoguļošanas veidu un vadoties pēc apgrieztās analoģijas principa, masu apziņā konstruē ne tik daudz “jauna”, cik “svešas reliģijas” tēlu. Sektologiem nav pieredzes šādās konstrukcijās. Par kādiem grēkiem krievu sektanti netika apsūdzēti pirms 1917. gada revolūcijas (kanibālisms, rituālas slepkavības, nāvīgs grēks utt.) Un ar kādu entuziasmu kaujinieki ateisti no viņiem pārņēma neslavas celšanas stafeti, visiem saviem grēkiem pievienojot valdošo šķiru interešu aizsardzību. , un pēc tam kulaki un, visbeidzot, antisovjetisms, un ar šo īpašību apveltot visus ticīgos. Akadēmiskās eksistences pēdējos gados "zinātniskais ateisms" attālinājās no visu ticīgo nešķirotajām apsūdzībām, koncentrējoties uz to, ka viņu vidū ir fanātiķi un ekstrēmisti, un lielākā daļa no viņiem ir padomju valstij lojāli cilvēki, kas būtiski neietekmēja iepriekšējos vērtējumos izvirzītos. daži HP pētnieki.

Ir acīmredzams, ka visu veidu zvērību un netikumu piedēvēšanai reliģiskajām minoritātēm ir savs epistemoloģiskais un psiholoģiskais pieskaņa. Kā atzīmēja A. A. Pančenko, kurš pirmais demonstrēja objektīvu Hlysty un eunuhu pētījumu, izskaidrojot pirmsrevolūcijas laikos pastāvošā apmelojuma būtību, “...“ svešās reliģijas ”konstruēšanas mehānisms, kas balstīts uz apgrieztu un apspiestu nozīmju un konotāciju projekciju, kas raksturīga rituālajām formām“ to "reliģisko un kultūras lietojumu".

Vienkārši sakot: saskaņā ar principu viss, kas tiek uzskatīts par “labu” “mūsu” reliģijā, nav “viņu reliģijā” vai tiek uzskatīts par “sliktu”, un, gluži pretēji, to, ko mūsu valstī nosoda, atzinīgi vērtē “viņi”.

Kā parādīja mūsu gandrīz visu laikrakstu publikāciju 1995. – 2000. Gadam satura analīzes rezultāti, lielākā daļa Odesā un Odesas reģionā izplatīto plašsaziņas līdzekļu pārraksta sirdsapziņas brīvības pretinieku sižetus, argumentus un secinājumus, lielākoties izmantojot nevis zinātnieku, bet sektologu secinājumus. ... Tā kā lielākā daļa iedzīvotāju informāciju par HP iegūst tieši no masu informācijas līdzekļiem, mēs īsi uzsvērsim mūsu pētījuma rezultātus21.

laika posmā no 1995. līdz 2000. gadam lielākajā daļā laicīgo plašsaziņas līdzekļu publikāciju bija materiāli, kas veicina NR pārstāvju, viņu mācību, prakses un organizāciju uztveres negatīva stereotipa izveidi;

kopš negatīvā HP tēla veidošanās sākuma, un šodien plašsaziņas līdzekļi izmanto ārzemju antikultistu publikācijas un biežāk šo vārdu apveltī ar tiem, kas ir naidīgi pret mūsu valsts neoreliģijām, galvenokārt pilsoņiem, kuri cietuši no fakta, ka viņu radinieki tika pārveidoti par HP, un citu pārstāvjiem, pirmkārt pareizticīgie, reliģijas;

visas neslavas, negatīvās HP pazīmes plašsaziņas līdzekļos var sagrupēt tā, lai no visa apsūdzību kopuma atšķirtu viņu galveno aizspriedumu pret atteikšanos būt reliģiskam saturam kā tādam HP darbībās. Šim nolūkam izmantotās apsūdzības var samazināt līdz četrām grupām:

І. Apzinātu noziegumu izdarīšana (ieskaitot smagus un īpaši smagus noziegumus līdz slepkavībai).

II. Iejaukšanās pārveidoto brīvībā un veselībā.

Š. Mēģinājums iznīcināt valstiskuma pamatus, sociālo struktūru, reliģiskās un kultūras tradīcijas.

IV. Citas kļūdas, kas negatīvi raksturo organizācijas organizācijas specifiku, rituālo pieredzi un kulta praksi (finanšu krāpšanās, izvairīšanās no nodokļu maksāšanas utt. Utt.).

Šāda veida publikācijās dominē loģisku triku veids, kas noved pie HP tēla izkropļošanas laicīgajos plašsaziņas līdzekļos - "termina paplašināšanās", kas žurnālistikas praksē izskatās šādi:

visi šīs reliģijas piekritēji tiek apsūdzēti par negatīvu rīcību vai nodarījumu, ko izdarījis vienas no HP kopienām pārstāvis;

ja nodarījumus ir izdarījusi kāda noziedzīga organizācija ar saukli HP, visi HP tiek apsūdzēti;

negatīvās darbības un nodarījumi, kas notikuši dažās ZS, tiek kvalificēti kā visu Ukrainas jauno reliģiju raksturojums;

visas pārējās reliģijas tiek apsūdzētas par pastāvīgu likumpārkāpumu un amorālu darbību izdarīšanu, pie kurām publikācijas autors nepieder, kas loģiskā diskursā var novest pie reliģijas noliegšanas kopumā.

No juridiskā viedokļa šādu loģisku triku klātbūtne ļauj noteikt, ka to cilvēku tiesiskajā apziņā, kuri Ukrainas sabiedrībā veido HP tēlu, dominē “objektīvas piedēvēšanas” princips, saskaņā ar kuru piederība HP ir noziegums un rada kriminālatbildību.

Negatīva HP uztveres stereotipa veidošanās sabiedrības apziņā, sagrozot viņu tēlu plašsaziņas līdzekļos, aizskar šo reliģisko kopienu ticīgo jūtas, veicina naidīguma izraisīšanu reliģisku iemeslu dēļ, liecina par autoru nezināšanu vai pat apzinātu melošanu; pārkāpj tiesību aktus par sirdsapziņas un vārda brīvību; rada zināmus draudus demokratizācijai un iecietības ieviešanai Ukrainas sabiedrībā, un tāpēc tā jau ir ne mazāk bīstama sociālā parādība nekā tikai iespējamie draudi no dažu ZS izplatīšanās.

Netradicionālās reliģiozitātes kā konverģējoša procesa fenomens 20. gadsimta otrajā pusē... Ko reliģijā var uzskatīt par relatīvi vai absolūti jaunu iepriekšējā attīstības periodā? Tagad terminu "konverģence", ko lieto visā tā leksiskajā pilnībā (galvenokārt nozīmē "līdzība", "konverģence" un "saplūšana"), var izmantot, lai raksturotu un klasificētu procesus, kas otrajā pusē ir izveidojuši vai ieguvuši jaunu faktisko izteicienu reliģiskajā dzīvē. XX gadsimts: paātrinājums, sociālo doktrīnu aktualizēšana, eshatoloģijas aktualizēšana, amerikanizācija, veltizācija, virtualizācija, globalizācija, dialogs, patērētība, modernisms (postmodernisms), jaunas reliģiskas kustības, paxisation, privatizācija, kulta prakses racionalizācija, atdzimšana, iekļaušanas pieaugums, sekularizācija, sinkrētisms, scientisms, mūsdienu reliģiskais plurālisms, eksoterizācijas apvienošanās, tolerance, feminizācija, fundamentālisms, harizmatizācija, egosintonizācija, eksoterizācija, ekumenisms.

Paātrinājums - (no latīņu valodas acseleratio - paātrinājums). Uz reliģiskās atražošanas dažādu aspektu attīstības paātrināšanās vispārējā fona (ticīgo skaita pieaugums, jaunu lūgšanu ēku skaita pieaugums, svētceļnieku skaita pieaugums utt. Utt.) Īpaša paātrinājuma reliģiskajā sfērā īpašība ir bezprecedenta agrīna strauja pasaules statusa sasniegšana. reliģijas (pamatojoties uz kulta pieejamību, etnocentrisma noraidīšanu un ģeogrāfisko izplatību): ISKCON, Vienības baznīca, Transcendentālā meditācija, scientoloģija utt.

Amerikanizācija... Terminu ierosināja vācu zinātnieks R. Hummels 1988. gadā, lai raksturotu mūsdienu reliģisko situāciju tieši saistībā ar NR lielākās daļas amerikāņu izcelsmi. Viņš atzīmēja faktu, ka pat Austrumu kulta pravieši ar Amerikas kultūras starpniecību Eiropā kļūst slaveni. Eiropa ražo un eksportē ideoloģijas, bet reliģijas importē galvenokārt no Amerikas Savienotajām Valstīm 22.

Sociālo doktrīnu atjaunināšana... Daudzu reliģisko tradīciju acīmredzamā saistība ar 20. gadsimta dominējošajām ideoloģijām (no fašisma līdz liberālismam). Reliģisko tradīciju meklēšana pēc savas vietas mūsdienu sabiedrībā, izveidojot atbilstošas \u200b\u200bsociālās doktrīnas (kurās var redzēt gan sekularizācijas ietekmi, gan sava veida "sekularizāciju"), kalpoja kā viens no nosacījumiem (kā pretējs) tīri reliģiskas realitātes uztveres izvēlei. Iespējams, un tāpēc gandrīz visi ZS neizstrādā sociālās doktrīnas, kaut arī daži sociālās struktūras jēdzieni ir redzami, bet piedāvā individuālu pestīšanas veidu. Protams, antagonistiskās pasaules apstākļos ZS izteica savas ideoloģiskās vēlmes (Mūna antikomunisms ir labi pazīstams, piemēram, viņš personīgi bija viens no pirmajiem HP vadītājiem, kas PSRS tika legalizēts pēdējos M.S.Gorbačova valdīšanas gados).

Eshatoloģijas aktualizācija... Noteikta HP daļa ir tā sauktās "pasaules gala" grupas, kas paredz pasaules tuvāko galu un dažreiz to tuvina ar tādām darbībām kā pašnāvība (piemēram, "Tautas templis") vai slepkavības (piemēram, Aum - Shinrikyo). Šādas traģēdijas ir pelnījušas ne tikai beznosacījumu nosodījumu, bet arī mēģinājumus izprast sociālo situāciju, kas reliģiskos cilvēkus noved pie kaitīgām darbībām un zvērībām.

Veltizācija - (no vācu die Welt - miers) - virziens dažādu reliģiju pārstāvju darbībā, lai izveidotu pasaules organizāciju, kas apvienotu visas esošās doktrīnas tradīcijas, pamatojoties uz vēsturiski pastāvošās atsvešinātības pārvarēšanu. Visspilgtākais šī konverģējošā procesa piemērs ir 1993. gadā Čikāgā (ASV) izveidotā Pasaules reliģiju parlamenta darbība, kurā piedalās HP pārstāvji (Šrī Aurobindo, WICCA, Maitreijas parādīšanās u.c.).

Virtualizācija - (no angļu valodas virtuālā realitāte - potenciāls, iespējams \u003d realitāte, realitāte - iedomāta realitāte). HP, tāpat kā visas reliģijas, aktīvi pēta kibertelpu: atverot savas adreses un lapas, reklamējot savas darbības displeja ekrānos. Turklāt rodas jaunas "tiešsaistes" reliģiskās kustības, kurās ir vairāki simti vai pat tūkstoši sekotāju no tīkla pastāvīgo lietotāju vidus (kiberkultūras reliģijas: piemēram, kiberevangelisti utt., "Tiešsaistes" šausmas, M.K. Baznīca, Ročambo, tehnosofija utt.). Tas ietver arī priekšlikumus izveidot datoru Dievu.

Globalizācija... Starp citām parādībām, kas raksturo reliģiskās dzīves attīstības planētas līmeni, mēs varam iekļaut arī HP, jo tie tika veidoti gan specifisku reliģisko tradīciju klēpī, kas viņiem jau sen ir atzīti par “pasaules reliģiju” statusu: kristietība (ebreji Jēzum utt.), Budisms (dzen - budisms utt.), Islāms (jaunie musulmaņi utt.), Un, balstoties uz sinkretismu (vienotības baznīca utt.), Tradicionāliem, plaši izplatītiem uzskatiem un praksi (piemēram, joga no hinduisma un citiem). HP ir sastopami gandrīz visos pasaules reģionos, un reakcija uz viņu darbību kļūst arī globāla.

Dialogs... Sākotnēji HP tika uztverts tikai kā tradicionālo reliģiju kritikas objekts, HP, pirmkārt, ļāva pašām šīm reliģijām paskatīties uz sevi jaunā veidā, jo zināmā ziņā tās bija iepriekšējās reliģiozitātes attīstības rezultāts, un, otrkārt, daži no HP mēģina iekļaut savā reliģijā atbalstītāji pēc iespējas vairāk ticīgo no citām reliģijām (misijas impulss, sk. arī pieaugošs iekļaušanās) un ir gatavi veikt dialogu par to ar jebkuru tradīciju, treškārt, NR paplašināja dialoga dalībnieku skaitu, ceturtkārt, tie kļuva par rādītāju gatavībai reālam iepriekšējo tradīciju dialogam, un, piektkārt, viņi parādīja (dažas NR) nevēlēšanos piedalīties dialogā, un sestkārt, viņi kļuva par jaunā laikmeta plurālistiskās sabiedrības apziņas elementu un tādējādi saasināja pašu savstarpējās sapratnes nepieciešamības problēmu - ceļu, uz kuru šodien notiek dialogs, un, septītkārt, ZS piedalās ne tikai dialogā ar iepriekšējām tradīcijām, bet arī to vada savā starpā.

Patērētība... Protams, visi HP izplatījās visā pasaulē ne tikai atbilstoši viņu uzskatiem, bet arī dažiem kultūras vides standartiem, kur viņi saņēma kaislīgu impulsu. Valstīs, kas viņiem ir jauni, viņi piedāvā tādu pašapliecināšanās veidu, kas galvenokārt raksturīgs Amerikas Savienotajām Valstīm (reklāma, grāmatu tirdzniecība, biroja tehnika, mūzikas kultūra utt., Utt., Ieskaitot pašsaprotamu bezmaksas pielūgšanas statusu, bezmaksas nekustamā īpašuma, masu informācijas līdzekļu utt. iegāde). Patiesībā tas ir tas, ko viņi kairina savus reliģiskos pretiniekus - ne tikai ar atšķirīgo pārliecību, bet arī ar neparasto dzīvesveidu.

Modernisms (postmodernisms). NR, no vienas puses, ir reliģiskā modernisma attīstība (viens no tā praktiskajiem iemiesojumiem kopā ar tradicionālo uzskatu un prakses izmaiņām) un tā noraidīšana, no otras puses, ir postmodernisma izpausme reliģiskajā dzīvē. Ja runājam par postmodernisma specifisko vēsturisko ietvaru, tad tā sākumu var attiecināt tieši uz tiem 60. – 70. gados, kad baros parādījās jaunas reliģiskas kustības.

Jaunas reliģiskas kustības. NR veidošanās pati par sevi ir konverģents process, jo tas atklāj reliģiskajām tradīcijām raksturīgās līdzības (ieskaitot visas šīs sociālās parādības pazīmes, kuras identificē reliģijas pētījumi). Jauno reliģisko kustību izplatība visā pasaulē parāda, ka viņu apmierinātās vajadzības ir globālas. Turklāt mēs runājam par izplatīšanu visu veidu sabiedrībās, kur tās nav aizliegtas. To var uzskatīt arī par vienu no cilvēces pamatkopības pierādījumiem. Veiksmīgi ZS demonstrē spēju efektīvi izmantot savas darbības iespējas ar līdzekļiem, kas parādījās 20. gadsimta otrajā pusē (masu mediji, sirdsapziņas brīvība, augstas dzīves algas, izglītība utt.) Ar konverģentu procesu starpniecību, par kuriem mēs šeit runājam. Arī viņus var uzskatīt par veiksmīgiem tradicionālo reliģisko paņēmienu lietotājiem un kā jaunu reliģisko tehnoloģiju veidotājiem. Lai gan lielākā daļa NR jau ir daļa no mūsu pagātnes, tos var uzskatīt par vienu no iespējamiem reliģijas attīstības modeļiem nākotnē.

Paxisation - (no latīņu pax - miers). Pasaules reliģiju statusa iegūšana - ceļš, kas tagad ir atvērts gandrīz jebkurai reliģiskai tradīcijai, kā minēts iepriekš, atšķirībā no tiem gadsimtiem, kas kādreiz bija nepieciešami, lai sasniegtu šo reliģiskās reprodukcijas līmeni, par tādām parasti atzina tikai trīs reliģijas (kristietība, budisms, Islāms), tika paātrināts HP ( paātrinājums). Paātrinoties salīdzinājumā ar pastāvēšanas tūkstošgadēm, izrādījās, ka tas attiecas uz hinduismu, piemēram, Tao un citām tradīcijām, ko mūsu reliģijas pētījumi parasti attiecina uz nacionālo valstu reliģijām. Tomēr daudzos izplatīšanas gadījumos ārpus sava reģiona tos var precīzi uztvert kā HP.

Privatizācija... Šajā konverģences procesā ir iesaistīti arī HP, jo tie palielina privatizētāja izvēli, un dažos reģionos tie veido atbilstošu izvēles situāciju. Pati par sevi indivīda nostāju, ko pauž attieksme pret reliģiju kā privātu lietu, var raksturot kā NR.

Kulta prakses racionalizācija. Sākotnējā Austrumu reliģiskās prakses izpratne, ko vairums viņu atbalstītāju uztvēra, racionāli pamatojot fizisko vingrinājumu (joga), pašaizsardzības (piemēram, ušu), diētu (galvenokārt veģetāriešu, piemēram, piemēram, ISKCON) nepieciešamību.

Atdzimšana. HP tagad ir neapstrīdams arguments par labu tam, kas patiesībā notika pēc Otrās pasaules reliģiskās atmodas. Šīs atmodas NR ir savas īpatnības, kas atspoguļo dažas ticīgo jaunās vajadzības, kuras viņi nevarēja apmierināt tradicionālajās reliģijās. Tagad šīs vajadzības apmierina daži tradicionālie uzskati.

Iekļaušanas pieaugums... NR prozelītiskās tieksmes, protams, pat uzliek par pienākumu: nodrošināt iespēju piedalīties ikviena pielūgšanā; uzrunāt iedzīvotājus, kas lielākoties ievēro citas reliģiskās tradīcijas vai neatzīst tās; pestīšanas iespējas atzīšana citu reliģiju ticīgajiem. Protams, ir izņēmumi, bet tikai vairākiem ZS, kuru darbība ir ekstrēmistiska.

Sekularizācija... HP var uzlūkot kā reakciju uz sekularizāciju un dažos aspektos kā sekulārisma izpausmi kā jaunu reliģiozitātes īpašību, kas ir izveidojusies laicīgā sabiedrībā un tāpēc atkārto dažas tās īpašības (reliģijas brīvība, piekļuve plašsaziņas līdzekļiem utt. Utt.). )

Sinkretisms. Ir NR, kuras pilnībā var attiecināt uz sinkrētiskām reliģijām (piemēram, Vienotības baznīca). Lai gan, pēc dažu pētnieku domām, pareizāk būtu runāt par jauno ticību eklektismu, nevis par viņu uzskatu organisko vienotību par pasauli.

Mūsdienu reliģiskais plurālisms... HP veicināja tieši tā reliģiskā plurālisma veidošanos, kas raksturīgs mūsdienu sabiedrībai, praktiski divkāršojot, ja pat trīskāršojot (pēc dažādām aplēsēm) esošo reliģisko ticību un prakses skaitu.

Scientisms... No vienas puses, šis konverģējošais process raksturo zinātnes un reliģijas samierināšanu (es domāju politiskās, ideoloģiskās konfrontācijas izlīdzināšanu), no otras puses - zinātniski orientētu uzskatu (piemēram, NLO) un prakses (scientoloģija) parādīšanos.

Eksoterizācijas apvienošana... Mūsdienu reliģiskās dzīves konverģējošs process, kas raksturo tās pašas iespējas, ko visām reliģiskajām organizācijām piedāvā prozelītisms un misionārs darbs, ko nodrošina demokrātiskas valstis. Protams, dažu IO panākumi parāda jaunu pašapliecināšanās līdzekļu izmantošanas efektivitāti, ko sauc par jaunajām reliģiskajām tehnoloģijām.

Tolerance. Dažu HP panākumi kļuva iespējami, pirmkārt, pateicoties daudzkultūru sabiedrībā tolerantu attiecību veidošanās starpreliģiju līdzāspastāvēšanā. Savā ziņā tieši attiecībā uz HP var konstatēt reliģiskās tolerances esamību vai neesamību valstī. Pēdējā gadījumā viņi var kalpot sociologiem kā sociālās spriedzes rādītājam sabiedrībā kopumā. Vairāki ZS ir neiecietīgas uzvedības piemēri, taču tas nav nekas jauns reliģiju vēsturē.

Feminizācija... Organizatoriskā ziņā iezīme, kas maz izpaužas NR hierarhijās, bet sieviešu loma ģimenē, sabiedrībā, sabiedrībā ir manāmi noteikta kā izņēmuma, nozīmīga utt.

Fundamentālisms... Teorētiski un praktiski visas fundamentālistu attieksmes var uzskatīt par jaunām un attiecināt uz NR, bet tikai tad, ja paši ticīgie pārtrauc reliģisko organizāciju, kurā viņi ir izveidojušies, vai arī tā ir ar viņiem. Turklāt ievērojama NR daļa apgalvo, ka labāk izprot un atkārto iepriekšējos uzskatus un praksi.

Harizācija... Šeit mēs varam izdalīt jaunas harizmātiskas reliģiskas organizācijas (XX gadsimta 60. gadi) kā daļu no NR, kā arī to, ka dažas NR ir piesātinātas ar tādu pašu garu un atkārto reliģisko praksi, kas raksturīga agrākajai harizmātiskajai apvienībai (pagājušā gadsimta sākumā izveidojušies vasarsvētki). , piem.).

Egosintonizācija - (no grieķu valodas. ego - es, sintes - savienojums, papildinājums). HP savā praksē ņem vērā personiskā principa pieaugumu pasaules skatījumā mūsdienu cilvēks, par ko liecina daudzpusīgas metodes individuālais darbs ar adresējamo. Mūsdienās individuāla pieeja ticīgajiem atkal ir vērtīga daudzām tradicionālajām baznīcām.

Eksoterizācija - (no grieķu valodas eхoterinos - ārējs). Protams, ja kāda “slepenā doktrīna” tiek publicēta masu apritē, tad mūsdienu reliģiskajā dzīvē par kaut kādu ezotēriku nevar būt ne runas. Iekšējā darbībā ir slepenība, ir iestāšanās posmi dažādās ticībās un praksēs, taču pieejamība, tīri informatīva, novērš reliģisko mācību ļoti ezotēriskās uztveres līmeni. Tas viss neapšaubāmi attiecas uz NR, kas zināmā nozīmē veicināja mūsdienu reliģiskās dzīves eksoterizāciju.

Ekumenisms... Tā kā šis process raksturo vienotības meklējumus kristīgās tradīcijas ietvaros, ir acīmredzams, ka tas attiecas uz HP tikai tajā daļā viņu, kas sevi saista ar kristietību. Var norādīt ekumeniskās tendences attiecībās, piemēram, dažās protestantu konfesijās un kustībās, piemēram, "ebreji par Jēzu".

Jaunas reliģijas Ukrainā. Kad mēs uzskatījām, ka šīs galvenās HP vēsturiskās un demogrāfiskās iezīmes rietumos:

• 1) parādīšanās ASV vai Rietumeiropā;
• 2) 60.-70. 20. gadsimts;
• 3) galvenokārt jauniešu vidē;
• 4) pārstāvot vidusslāni;
• 5) ar izglītību virs vidējās izglītības.

Pretēji, teiksim, no pasaules reliģijām, kas radušās Austrumos, izplatījušās visu vecumu trūkumcietējiem un apgrūtinātajiem, un lielākoties neizglītotu cilvēku ir maz vai vispār nav. Tagad, kad tajās pašās Rietumu sabiedrībās daži ZS ir kļuvuši par daļu no uzņēmuma, ir zaudējuši savas agrākās alternatīvas, var apgalvot, ka iepriekš identificētās pazīmes, ar kurām HP apveltītas, tikai atklāja būtiskas izmaiņas Rietumu civilizācijas reliģijā kopumā. Galu galā tagad, kur sabiedrībā lielākā daļa iedzīvotāju pieder pie vidusslāņa, tad tai piederēs ievērojama daļa visu reliģiju ticīgo, vidējā izglītība visās valstīs ir obligāta un ceļš uz augstāko izglītību ir ievērojami atvieglots, tāpēc ticīgo vidū kā atsevišķā grupā ir nepieciešams līmenis audzis arī izglītība. Vecums kopumā ir pagaidu jēdziens, un daudzās NR, kuras sāka savu darbību 60. – 70. Gados, tagad uz sanāksmēm nāk trīs paaudžu pārstāvji.

Kad cilvēki runā par harizmātisku līderu klātbūtni HP, lielākā daļa Rietumu neoreliģiju dibinātāju jau ir miruši. Turklāt citu reliģiju vadītājiem katrā ziņā ir harizmātiskas iezīmes (daudziem katoļiem un ne tikai viņiem - pāvests Jānis - Pāvils II, amerikāņiem - Mārtiņš Luters Kings, dažiem Ukrainas pareizticīgajiem kristiešiem - metropolīts Filarets (Deņisenko) utt. utt., utt. Ja viņi norāda uz uzskatu sinkretismu, par kuru mēs rakstījām iepriekš, tad mūsdienu pasaulē ir ļoti liels skaits kristiešu, kuri, piemēram, tic karmai vai izmanto astrologu, dziednieku utt. Pakalpojumus, ko oficiālā persona nosoda Lai gan kristietība to pavada visā vēsturē, un pasaules reliģiju izplatība nebūtu bijusi veiksmīga, ja tajā vienā vai otrā formā nebūtu iekļautas dažas reliģiskas idejas un prakses, kas iepriekš bija izplatītas izplatīšanas reģionos.

Katra iezīme, ko reliģiju zinātnieki piešķir jaunām reliģijām, protams, norāda arī uz viņu klātbūtni reliģiskajā dzīvē kā tādā. Bet, ja parādās jauna reliģija, tad, protams, mums vajadzētu runāt par visu šādu zīmju kopas komutatīvo ietekmi konkrētā vēsturiskā vidē.

Līdz 90. gadiem. pagājušā gadsimta Ukrainā ir izveidojusies vide, kas veicina HP izplatīšanos. PSRS sabrukums, kurā viņi tika vajāti, kopā ar smagām, ārkārtīgi negatīvām sekām visas postpadomju telpas iedzīvotājiem, vairumā valstu, kas izveidojušās tās teritorijā, vēl nav pārvarēts, un tāpēc, šķiet, nav nepieciešams aprakstīt sociālekonomisko situāciju mūsu valstī, , kurš tajā dzīvo, un pat studē daudzās citās disciplīnās. Bet mēs uzskatām, ka tas ir jāpiemin, pirmkārt, tāpēc, ka nevienā no tām Rietumu valstīm, kur jaunās reliģijas pirmo reizi paziņoja par sevi visā pasaulē, nebija šāda sabrukuma. Un tā ir atšķirība, un, otrkārt, uz šiem apstākļiem (ekonomisko krīzi, politisko nestabilitāti, "garīgo vakuumu" utt.) Atsaucas daudzi pētnieki, skaidrojot HP izplatības cēloņus mūsu valstī. Šāda veida apstākļu ietekme uz visiem mūsdienu Ukrainas procesiem ir neapstrīdama, bet, ja tas attiecas uz visu, tas nozīmē, ka tas attiecas uz reliģijām kopumā un uz jaunām reliģijām.

Visa pieejamā statistika norāda uz ļoti nelielu iedzīvotāju daļu, kuri kļuvuši par HP sekotājiem salīdzinājumā ar citām reliģijām (sk. II pielikumu). Lielākā daļa pilsoņu sevi identificē ar reliģijām, kas valstī pastāvēja pirms perestroikas sākuma. Acīmredzot šeit var atrast otro atšķirību NR izplatībā Ukrainā no valstīm, no kurām tie radušies - tur tās bija “alternatīvas” reliģijas, pretstatā savam jaunumam tām reliģijām, kuras parādījās agrāk. Mūsu valstī PSRS laikmetā gandrīz visas reliģijas bija "alternatīvas" attiecībā pret oficiāli dominējošo komunistu ideoloģiju.

Jaunās reliģijas, to izplatīšanās sākumā neatkarīgajā Ukrainā, bija vairāk sagatavotas darbībai pasludinātās sirdsapziņas brīvības apstākļos nekā oficiāli reģistrētās PSRS reliģiskās organizācijas, kas pieradušas vadīt vadību no augšas. Šajā periodā (80. gadu beigās, 90. gadu sākumā) viņiem bija galvenokārt pozitīvas un slavinošas publikācijas visos masu medijos.

Labvēlīgie apstākļi nebija ilgi, un praktiski pēc Kijevas notikumiem ap Balto brālību un pēc tam pēc traģēdijas Tokijas metro (vairāki Aum-Shinrikyo noziedznieki tika saindēti, cilvēki 1995. gadā pulcējās stacijā. Organizācijas līdera tiesas process turpinās līdz šai dienai) , presē sāka dominēt iepriekš aprakstītās negatīvās iezīmes.

Laicīgā prese tomēr nemainīja vienlaikus veidoto tradīciju, galvenokārt pozitīvu stāstu par vēsturi un mūsdienīgas aktivitātes, mūsu valstī ticīgo skaitā dominējošās reliģijas. Ja nebūtu konfliktu pēdējos, tad, protams, viņiem būtu daudz labāks tēls sabiedrībā, lai gan arī tagad starp visām sociālajām institūcijām Ukrainas iedzīvotāji (pēc daudzu aptauju datiem no 45 līdz 50%) dod priekšroku baznīcai. Pēdējā gadījumā ir vēl viena HP izplatīšanās iezīme mūsu valstī.

Turklāt Ukrainā, tāpat kā nekur citur, kur viņi pirmo reizi parādījās, nebija tik daudz neticīgo. Pirmkārt, viņu dvēselēm bija konkurence starp vecajām un jaunajām reliģiskajām apvienībām. S. Averincevs parādīja interesantu izpratni par situāciju saistībā ar padomju cilvēku pievēršanos jaunām reliģijām. Viņš atgādināja par lielo strīdu par nemirstīgo Ādama Kozļeviča Ostapa Bendera dvēseli ar priesteriem Kušakovski un Morošeku (I. Ilfs un E. Petrovs "Zelta teļš") un precīzi atzīmēja, ka Ādams Kazimirovičs: "savlaicīgi kapitulēja Ostapa Bendera izsaukuma dēļ" Nav Dieva ", ... jo viņš saņēma reliģisku audzināšanu, kas sastāvēja no izglītotās personas pasargāšanas no iespējas saskarties ar citu viedokli. Komandiera aploksne un neparastie vārdi izraisīja kultistu šoku, kas aizstāja visus argumentus. Kozļeviča mazbērni saņēma ateistisku audzināšanu, tas ir, viņi tika pasargāti no iespējas uzklausīt nopietni izteiktu reliģisko viedokli. Rezultātā viņiem pietiek pateikt kaut ko iespaidīgā tonī par Šambalu vai Krišnu, lai šoka efekts izbeigtu viņu ateismu tāpat kā tas atcēla vectēva reliģiozitāti. Ilfa un Petrova aprakstītais mehānisms atkal darbojas, tikai pretējā virzienā. Un pasniedzēji no desmit gadiem līdz desmit gadiem, atkārtojot lielā kombinatora izsaukumu vienā un tajā pašā intonācijā, joprojām ir neizpratnē, kāpēc viņam tas izdevās, un viņiem tas neizdevās, un viņi nevēlas saprast, ka tieši viņi sagatavoja vieglu nozveju pirmajam okultistam, kurš ienāca ”23.

Nākamo HP izplatības atšķirību Ukrainā no citām valstīm nosaka fakts, ka mūsu valstī rodas jaunas reliģiskas grupas, no kurām slavenākā ir Lielā Baltā brālība. Grupas organizators un sākotnējais doktrīnas autors bija Jurijs Krivonogovs. Pirms tam viņš vadīja (1988) Kijevas Cilvēku institūtu, kura galvenais uzdevums bija radīt cilvēka neatņemamas pašrealizācijas filozofiju, kas balstīta uz reliģiju sintēzi, netradicionālu dziedināšanas un pašpilnveidošanās metožu izmantošanu, bez īpašas izglītības (medicīnas, humānās palīdzības utt.). Viņa pirmajām brošūrām un lekcijām par cilvēka ķermeņa bioenerģētiskajām iespējām bija drīzāk okultisks, nevis zinātnisks raksturs.

Vēlāk visu reliģisko un zinātnisko zināšanu eklektiskais sajaukums, kas viņam kļuva pieejams, pārvērtās par pastāvīgi labotu, mainīgu doktrīnu, kurā Yuoan Swami un viņa sievas (Maria Tsvigun) Marijas Jaunavas Kristus - dzīvās dievietes (1990) sludināšana par sevi sākotnēji ieņēma īpašu vietu. Šāds pagrieziens Krivonogova dzīves izpratnes attīstībā nozīmē atteikšanos atzīt citus dievus un viņu organizēto sociālo kārtību (nekārtību) kopumā. Ja tā nebūtu, varbūt viņš būtu ieguvis dziednieka slavu, piemēram, A. Kašpirovskis un A. Čumaks, kuri uzplauka tajos pašos gados, vai arī viņš būtu kļuvis par pseidoakadēmiķi, kura tagad ir daudz (eonika, parapsiholoģija, psihoautomobiļi utt., Utt.) Zināšanas) vai ar viņam raksturīgo temperamentu organizētu biznesu, kas balstītos uz cilvēku kāri pēc ārzemniekiem vai, tāpat kā iepriekš, būtu programmētājs, tagad to ir grūti iedomāties. Tagad var just līdzi cilvēkam, kurš daudzus gadus pavadīja cietumā, kur pret viņu izturējās tā, kā izturas pret lielāko daļu ieslodzīto, un dažreiz sliktāk. Īsā laika periodā (vēsturiskā izteiksmē) viņš no “dzīvā Dieva” pārcēlās uz “ekskomunikāciju” no savas radītās baznīcas (1994), un neatkarīgi noraidīja visu, kas izriet no viņa atstātās doktrīnas un organizācijas. Kritisks notikums visai J. Krivonogova nākotnei bija viņa paziņojums par paša un dievietes "zvēra" (Ukrainas tiesībaizsardzības aģentūru) slepkavības datumu 1993. gada 21. novembrī Kijevā. Kā pareizi atzīmēja V.V. Grinko: “Svētās Sofijas katedrāles sagrābšana 1993. gada 10. novembrī brālības locekļu grupai, kuru vadīja viņu vadītāji, bija viņu plāna loģiska pabeigšana. Darbība tika veikta, “lai apstiprinātu Svētos Rakstus” attiecībā uz lūgšanu dievkalpojumu par godu Marijai Devi Kristum “pēdējās tiesas priekšvakarā”. Jo viņa sevi identificēja ar Sofiju (Dieva gudrību) un uzskatīja, ka Sofijas katedrāle ir veltīta viņai. " 24

Nevienu nenogalinot, tiesībaizsardzības iestādes arestēja visus protestētājus, kuri, protestējot, paklausot savu līderu norādījumiem, līdz 25. novembrim, kad Marija Cviguna sāka ēst pati, sāka sausu bada streiku, un aicināja to darīt arī savus reliģiozus. Nākamajā gadā lielākā daļa Baltās brālības atbalstītāju pārtrauca ar viņu, grupas, kuras ziedu laikos bija aptuveni 1000 pārveidoto, aktivitāte ievērojami samazinājās un tika samazināta līdz vadītāju aizsardzībai, kuri atradās aiz restēm, un pēc tam viņu doktrīnas un prakses sociālās rehabilitācijas procesam.

Tas, kurš sekoja notikumiem, kas notika priekšvakarā un "pēdējā sprieduma" dienā 1993. gada 10. novembrī. Kijevā viņš kļuva par aculiecinieku ne tikai policijas represijām pret vienas reliģiskās organizācijas pārdrošajiem locekļiem, viņš bija liecinieks Ukrainas tautas nākamajai traģēdijai. Tas sastāvēja ne tikai no nežēlīgas policijas rīcības, kas piekāva jaunus vīriešus un sievietes, kuri viņus saslēdza ar roku dzelžiem pie radiatoriem; ne tik daudz varas pārstāvju pozīcijā, kas nespēja pretoties jaunizkaltajiem praviešiem ar neko citu kā ar spēku, un diez vai viņi toreiz būtu ievērojuši dažus argumentus, bet gan tajā, kā pati Ukrainas sabiedrība reaģēja uz jusmaliešu un tiesībaizsardzības iestāžu rīcību. Nebija nevienas pilsoniskās sabiedrības institūcijas, kas spētu piedāvāt nekonfliktu problēmas risinājumu, novēršot negatīvās sekas. Tikai "brāļi" tika atzīti par vainīgiem. Pēc inkvizīcijas labākajām tradīcijām prese apsūdzēja viņus visus un it visā, arī tiešos sakaros ar velnu.

Divus gadus vēlāk tajā pašā Sofijas laukumā atkal notika kaut kas līdzīgs, taču šoreiz ar reliģisku organizāciju, kas pretendēja uz Ukrainas tradicionālākās baznīcas - Kijevas patriarhāta Ukrainas pareizticīgo baznīcas - statusu. Kad laukumā apglabāja patriarhu Volodimiru (Romanjuku), arī šīs reliģiskās apvienības dalībniekus izklīda policija, taču atšķirībā no Baltās brālības atbalstītājiem Ukrainas sabiedrībā viņiem bija daudz lielāks līdzjutēju skaits, kas vēlreiz apstiprina tēzi par mūsu reliģiskās un tiesiskās apziņas selektivitāti. , piedodot savai tautai to, kas “svešinieku” gadījumā šķiet briesmīgs.

1997. gadā V. Jelenskis publicēja rakstu "Baltā brālība kā mācību grāmata par reliģijas socioloģiju", kurā aprakstīja jaunās reliģiozitātes galvenās iezīmes, izmantojot piemēru par notikumu attīstību "Jusmalian" vēsturē. ”,“ Finansējums no ārzemēm ”utt., Kas savu aktualitāti nav zaudējis arī tagad, jo līdz šim tieši šī organizācija kalpo par pamatu HP darbību viltošanai Ukrainā 25.

Vēl vienu no jaunajām ukraiņu reliģijām - RUNvera dibināja L. Silenko Amerikā 1965. gadā. Mēģinājums izveidot reliģiju, kas atbilst ukraiņu tautas mentalitātei, mūsu valstī vēl nav atradis lielu skaitu atbalstītāju, un tie, kas sekoja jaunajam skolotājam, demonstrēja Viena no šīs mentalitātes iezīmēm ir pavisam noteikti “Pislja Bogdana un Ivana visi devās uz getmani”. Mums šķiet, ka šķelšanās, cita starpā, rodas vietējo ticīgo sfērā un tas, ka šāda veida mācībās cilvēki ir iedvesmoti, ka viņu cilvēki, šajā gadījumā ukraiņi, atrodas tur, kur atrodas civilizācijas pirmsākumi. Pretenziju par nacionālo ekskluzivitāti bieži pavada sevis kā ārkārtas personības uztvere. Tomēr šajā ticībā un citās lietās ir daudz kopīga ar reliģiju likteni Ukrainā. Nosaucot savu mācību par vietējo ukraiņu nacionālo ticību, dibinātājs pieprasīja saviem sekotājiem, lai viņi neatzīst citas dievības, tostarp senās krievu panteona dievus. Un dievkalpojumā atstātajam Dāžbogam nav nekāda sakara ar informāciju par viņu, kas ir zināma pirmskristietiskās Krievijas reliģijas vēsturniekiem. Galvenokārt tāpēc, ka protoukraiņu vidū nebija monoteiskas ticības. Tieši šādu reliģiju nodibināja L. Silenko, un var apgalvot, ka galvenokārt caur kristietību ukraiņu mentalitātē tika nostiprināta ideja par Dievu kā vienu un to pašu. Lai gan tas viss, tāpat kā citu tautu gadījumā, tas neizslēdz iepriekšējās ticības saglabāšanu vienā vai otrā veidā 26.

Protams, vēl viena atšķirība jauno reliģiju izplatībā Ukrainā bija vidusslāņa neesamība. Un tagad HP sludinātāju pārpildītajās sanāksmēs bieži var redzēt slimus un nabadzīgus cilvēkus, kuri ieradušies cerībā tikt izdziedināti vai pat ēst to, ko viņi dod. Jaunieši tiek iesaistīti bezmaksas hobiju grupās ( svešvaloda, programmēšana utt.), tas ir, patērētājība, par kuru mēs rakstījām iepriekš, ir atradusi savu izpausmi, un mūsu nelabvēlīgo cilvēku procentuālais daudzums joprojām ir liels.

Apkopojot mūsu valsts neoreliģiju izpētes rezultātus, N.P. Dudars un L.A. Filippovičs pamatoti apgalvo: “Neoreliģiju rašanās un izplatība Ukrainā ir daļa no pasaules reliģiskā procesa. Tāpēc ir dabiski, ka vietējās jaunās reliģiskās tendences mantoja NRM (jaunās reliģiskās kustības - Avt.) Raksturīgās iezīmes jebkurā valstī: denominacionālisms, polikonfesionālisms, sinkrētisms, mobilitāte, denacionalisms (izņemot neopagānismu), orientācija uz kopīgu mistisku pieredzi, atvērtība sekotājiem dažādas reliģijas un reliģiski filozofiskas sistēmas utt. " Mūsdienās šo pazīmju kopumu var uzskatīt par vēl vienu HP izplatības iezīmi Ukrainā, jo neviena no tām nesaņēma citās valstīs, kas tās aktīvās (10–15 gadu) darbības sākumā izveidojās bijušās PSR teritorijā, iespēju izpausties visām šīm pazīmēm. ... Tas neapšaubāmi liecina par to, ka Ukrainas tauta tieši ar savu mentalitāti izrādījās daudz uzņēmīgāka pret procesiem, kas notiek visas pasaules reliģiskajā dzīvē.

Tajā pašā grāmatā N.P. Dudars un L.A. Filippovičs, piedāvā visu Ukrainā darbojošos reliģiju daudzveidības ģenētisko tipoloģiju, attiecinot tās uz vienu vai otru grupu, atkarībā no iepriekšējām tradīcijām, kuru robežās tās radušās:

neokristietība un tuvkristietība;

neorentālisms;

teosofiskās, ezotēriskās kopienas un neopagānisms;

scientoloģija;

psihoterapeitiskās strāvas.

Piemēram, autori atsaucas uz neokristietību kā uz tām apvienībām, kuras ietilpst neoreliģiju zīmēs: Theotokos baznīca, jaunie harizmāti utt., Un tās, kas ir jaunas tikai Ukrainai: mormoņi, Jaunā apustuliskā baznīca, Pestīšanas armija. Šai klasifikācijai seko lielākā daļa ukraiņu reliģisko zinātnieku (skat. I, II pielikumu.) Bet šajā gadījumā tajā pašā ASV pareizticību, kas tagad ir saņēmusi spēcīgu stimulu izplatīties, var uzskatīt arī par jaunu reliģiju, lai gan kopumā mēģinājums klasificēt jaunas reliģijas, pamatojoties uz iepriekšējo, viņu avoti ir pelnījuši uzmanību, jo, piemēram, mēs vēsturiski agri topošo reliģiju rašanos parasti saistām ar iepriekšējiem uzskatiem.

Bet tie (piemēram, kristietība) nav absolūti reducējami uz avotiem, no kuriem viņi nāk, tieši tās bija jaunās reliģijas. Protams, no zinātnes viedokļa mēs pat nevaram iedomāties, kāda ir jauna reliģija, kas cilvēkiem kļūst tik nozīmīga, kāda kristietība ir kļuvusi divu tūkstošu gadu laikā kopš dibinātāja Jēzus Kristus vai islāma dzimšanas pēc Muhameda. Mēs nevaram zinātniski pamatot pasaules reliģiju nākotni, jo tāpēc ir jātic, ka cilvēcei nākotne parasti ir iespējama, ja tā neapvienojas globālu problēmu risināšanai, un šādu apvienošanos joprojām kavē cilvēku šķelšanās reliģiskā virzienā, ja to pavada nicinājums pret citiem. vecas vai jaunas ticības.

Arvien vairāk cilvēku visā pasaulē uzskata, ka dzīve beidzas ar nāvi. Nav Dieva, pēcnāves dzīves vai dievišķā plāna. Un šis pasaules uzskats iegūst arvien lielāku impulsu, neskatoties uz prieka trūkumu tajā. Dažās valstīs ateisms nekad nav bijis tik populārs kā tagad.

Protams, līdz šim ateistu nav vairākumā, taču viņu skaits nepārtraukti pieaug. Vai tas varētu būt priekšstats par gaidāmo reliģijas izzušanu? Vai var būt tā, ka reliģija, kas gadu tūkstošiem nepadevās no savas pozīcijas, tagad pazudīs uz visiem laikiem?

Kāpēc parādās ateisti?

Nākotni nav iespējams paredzēt, taču, pētot visu, ko mēs zinām par reliģiju, ieskaitot to, kāpēc tā cilvēkiem parādījās visaugstāk un kāpēc daži cilvēki saglabā ticību, bet citi to atsakās, var būt mājiens, kā mūsu attiecības ar Dievu attīstīsies nākamajās desmitgadēs.

Zinātnieki mēģina atrast izplatītus iemeslus, kas cilvēku vai visu tautu noved pie ateisma, un viņiem izdevās noteikt vairākas kopīgas iezīmes. Reliģijas skaistums ir tas, ka tā dod drošības sajūtu pasaulē. Nav pārsteidzoši, ka lielākā daļa ateistu ir tajās valstīs, kas saviem pilsoņiem var nodrošināt ekonomisko un politisko stabilitāti.

Ticības krīze

Japāna, Lielbritānija, Kanāda, Dienvidkoreja, Nīderlande, Čehija, Igaunija, Vācija, Francija, Urugvaja - tās ir vietas, kur reliģija pirms simts gadiem bija ļoti svarīga. Bet tagad jūs varat redzēt viszemāko ticīgo procentuālo daudzumu pasaulē. Šīs valstis ir izstrādājušas uzticamu izglītības un sociālās drošības sistēmu, zemu iedzīvotāju nevienlīdzības līmeni. Kopumā cilvēki mazāk baidās no tā, kas gaidāms.

Neskatoties uz to, ticības krīze notiek arī vietās, kas līdz šim bijušas reliģiskas - Brazīlijā, Jamaikā, Īrijā. Mūsdienās ļoti maz valstu ir reliģiozākas nekā pirms 40-50 gadiem. Irāna var būt izņēmums, taču par to ir grūti pārliecināties, jo daudzi laicīgie cilvēki slēpj savu patieso pārliecību.

Reliģiozitātes samazināšanās nenozīmē tās pazušanu. Drošības sajūta ir kaut kas, kas jebkurā brīdī var mainīties. Tornado var iznīcināt jūsu māju vai ārsts var pastāstīt par kādu briesmīgu diagnozi. Klimata pārmaiņas kaitē cilvēkiem visā pasaulē, un dabas resursu zaudēšana arī tuvākajā nākotnē varētu saasināt cilvēces stāvokli. Šīs ciešanas un trūkums var veicināt reliģiozitāti. Cilvēki, protams, cenšas izvairīties no ciešanām, bet, ja to nevar izdarīt, tad cenšas tajās atrast kādu jēgu. Reliģija piešķir mūsu ciešanām nozīmi un daudz vairāk nekā mēs varam atrast laicīgajos uzskatos.

Dieva prāts

Bet pat tad, ja visas pasaules nepatikšanas un katastrofas brīnumainā kārtā izzūd, un mēs visi dzīvojam bagātās un pārtikušās valstīs, reliģija, visticamāk, paliks pie mums. Un viss tāpēc, ka Dievs pastāv cilvēka zemapziņā evolūcijas kaprīzes dēļ.

Saskaņā ar dažām psiholoģiskām teorijām cilvēkiem ir divas galvenās domāšanas formas - 1. sistēma un 2. sistēma. Otrā sistēma ir attīstījusies salīdzinoši nesen. Tā ir balss mūsu galvā, kas, šķiet, nekad neapstājas. Tas ļauj mums plānot un domāt loģiski.

Pirmā sistēma ir intuitīva, instinktīva un automātiska. Šī spēja cilvēkos pastāvīgi attīstās neatkarīgi no tā, kur viņi ir dzimuši. Viņa ir izdzīvošanas mehānisms. Tas ļauj mums runāt dzimtajā valodā, dod zīdaiņiem iespēju atpazīt vecākus, no bērnības mums ir nepatika pret sabojātu pārtiku, palīdz atšķirt dzīvus un nedzīvus priekšmetus. Tas liek mums labāk izprast pasauli un meklēt nozīmi nejaušos notikumos, piemēram, tuvinieku nāvē vai dabas katastrofās. Daži zinātnieki norāda, ka šī sistēma veicina reliģijas nostiprināšanos mūsu zemapziņā.

Arī 1. sistēma liek mums uz lietām skatīties duālistiski. Tas nozīmē, ka mēs jūtamies noraizējušies, ja domājam par savu dvēseli un ķermeni kā vienu veselumu. Bērni, neskatoties uz viņu kultūras izcelsmi, mēdz ticēt, ka viņiem ir nemirstīga dvēsele, ka viņi pastāvēja kaut kur citur pirms dzimšanas un pastāvēs vienmēr. Šis viedoklis ir viegli absorbējams gandrīz visās mūsdienu reliģijās. Ņemot vērā visas šīs teorijas, daudzi zinātnieki sliecas domāt, ka reliģija radusies kā blakusefekts evolūcija.

Ieradums, kuru ir grūti atcelt

Ateisti cīnās pret visu cilvēces kultūras un evolūcijas bagāžu. Cilvēki vēlas ticēt, ka viņi ir daļa no kaut kā lielāka un ka viņu eksistence nav bezjēdzīga. Mūsu prāts ilgojas pēc kāda dzīves mērķa. Ņemot vērā izglītības, zinātnes un kritiskās domāšanas ietekmi, cilvēki var pārtraukt uzticēties savai intuīcijai. Bet tas joprojām pastāv.

No otras puses, zinātne nav tikai izglītojoša tablete cilvēcei. Zinātne mēģina izlabot mūsu pirmo domāšanas sistēmu. Mums jāatzīst, ka Zeme pagriežas, lai gan mēs paši to nekad neesam pieredzējuši. Mums jāatzīst, ka evolūcijā nav augstāka mērķa, kaut arī mūsu intuīcija saka, ka tā nav. Ir ļoti grūti atpazīt zinātni. Bet reliģija mums šķiet kaut kas tāds, kas pat nav jāmācās, jo mēs to jau zinām.

Ir vēl viens kuriozs fakts. Daudzi cilvēki, kas sevi sauc par ateistiem, joprojām turpina ticēt spokiem, astroloģijai, telepātijai, karmai un reinkarnācijai. Piemēram, burvestība kļūst populāra ASV, un pagānisms ir visstraujāk augošā reliģija Lielbritānijā.

Grupa

Zinātnieki uzskata, ka reliģija veicina grupas saliedētību un sadarbību. Visvarenā Dieva (vai dievu) draudi, kas vēroja tos, kuri pārkāpa robežu, droši vien varēja saglabāt kārtību senajā sabiedrībā. Šī ir pārdabiska soda hipotēze. Ja visi uzskata, ka sods ir reāls, grupa var būt funkcionālāka.

Noturīga ticība

Visu iemeslu dēļ eksperti domā, ka reliģija nekad nepazudīs. Reliģija ir spējusi sevi iemūžināt, izmantojot gan bailes, gan mīlestību.

Pat ja mēs aizmirsīsim kristiešus, musulmaņus, hinduistus un visus citus dievus, māņticība un garīgums noteikti paliks. Pat vislabākā laicīgā valdība nevar jūs pasargāt no visa. Tiklīdz mēs saskaramies ar vides krīzes, globāla kodolkara vai sadursmes ar komētu draudiem, dievi nekavējoties atgriezīsies savā vietā. Cilvēkiem ir nepieciešams mierinājums sāpju un ciešanu brīžos. Tāpēc daudziem jāzina, ka pēc šīs dzīves kaut kas paliks. Vienmēr būs ticīgie, un es nebūtu pārsteigts, ja viņi ir vairākumā.

Attēlu autortiesības Getty Attēla paraksts

Mūsdienās ateisms uzņem apgriezienus visā pasaulē. Bet vai tas nozīmē, ka garīgums drīz kļūs par pagātni? Korespondents uzzināja, ka atbilde uz šo jautājumu nebūt nav viegla.

Arvien vairāk cilvēku - viņu jau ir miljoniem visā pasaulē -, pēc viņu pašu vārdiem, uzskata, ka dzīve noteikti beidzas ar nāvi un ka nav ne Dieva, ne mūžīgās dzīves, ne dievišķās rūpības. Acīmredzot šie uzskati, neraugoties uz visu pesimismu, kļūst arvien izplatītāki. Dažās valstīs ir kļuvis modernāk nekā jebkad agrāk atklāti pasludināt sevi par ateistu.

"Acīmredzami ir vairāk ateistu nekā jebkad agrāk, gan absolūtā izteiksmē, gan procentos no kopējā cilvēku skaita uz planētas," saka Fils Cukermans, socioloģijas un laicīgo pētījumu profesors Pitzera universitātē Klermontā, Kalifornijā. ASV) un grāmatas "Pasaulīgā dzīve" autore. Aptaujājot vairāk nekā 50 tūkstošus cilvēku no 57 pasaules valstīm, Gallupa Starptautiskā pētījumu centra analītiķi nonāca pie secinājuma, ka to cilvēku skaits, kuri sevi uzskata par jebkuras reliģijas piekritējiem laika posmā no 2005. līdz 2011. gadam, samazinājās no 77% līdz 68%, un to, kuri kas sevi sauc par neticīgiem, ir pieaudzis par 3%, kā rezultātā pārliecināto ateistu īpatsvars pasaulē ir sasniedzis 13%.

Viņi, protams, neveido vairākumu, bet varbūt topošā tendence ir nākotnes izmaiņu priekšvēstnesis? Ja tas turpināsies, vai varētu pienākt diena, kad reliģija pilnībā izzudīs?

Nav iespējams paredzēt nākotni, taču, analizējot to, ko mēs zinām par reliģiju - ieskaitot tās izcelsmi un to, kāpēc daži cilvēki nonāk ticībā un citi to atstāj -, tas var palīdzēt mums paredzēt, kā attīstīsies cilvēku attieksme. reliģijai nākamajās desmitgadēs un gadsimtos.

Attēlu autortiesības Getty Attēla paraksts Ukrainas priesteris, turot krustu, stāvot pie Kijevas arodbiedrību nama bojātās ēkas

Zinātnieki joprojām mēģina izolēt faktorus, kas virza cilvēku vai tautu uz ateismu, taču dažas kopīgas iezīmes jau iezīmējas. Reliģijas pievilcība daļēji ir saistīta ar to, ka tā nodrošina drošības sajūtu mūsu neparedzamajā pasaulē. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka lielākais neticīgo procentuālais daudzums novērojams tajās valstīs, kur ekonomiskās, politiskās un ikdienas stabilitātes līmenis ir diezgan augsts. "Reliģiskā pārliecība, šķiet, vājinās, pieaugot sabiedrības drošībai," apgalvo Cukermans, piebilstot, ka dažās sabiedrībās reliģiozitāti vājina arī kapitālisms un iedzīvotāju piekļuves nodrošināšana tehnoloģijai un izglītībai.

Ticības krīze

Japāna, Lielbritānija, Kanāda, Dienvidkoreja, Nīderlande, Čehija, Igaunija, Vācija, Francija un Urugvaja - tikai pirms simts gadiem reliģijai bija liela loma visās šajās valstīs, taču tagad tur ticīgo īpatsvars ir samazinājies līdz zemākajiem rādītājiem pasaulē. Visās šajās valstīs ir attīstīta izglītības un sociālās drošības sistēma, tās praktiski ir atrisinājušas nevienlīdzības problēmu, un viņu pilsoņi ir finansiāli labi nodrošināti. "Kopumā cilvēki mazāk baidās no likstām," sacīja Jaunzēlandes Oklendas universitātes psihologs Kventins Atkinsons.

Attēlu autortiesības Getty Attēla paraksts Jemenas meitenes demonstrē rokas, kas dekorētas ar tradicionāliem hennas zīmējumiem, lai atzīmētu Ramadāna beigas

Tomēr novirze no ticības tiek novērota visur, arī tur, kur ticīgo skaits joprojām ir ļoti liels, piemēram, Brazīlijā, Jamaikā un Īrijā. "Ir maz vietu, kur sabiedrība ir kļuvusi reliģiozāka nekā pirms 40-50 gadiem," saka Zukermans. "Varbūt vienīgais izņēmums ir Irāna, taču arī tur viss nav tik vienkārši, jo neticīgie var slēpt savu pārliecību."

Cilvēku raksturo vēlme justies kā daļai no kaut kā lielāka, saprast, ka viņa dzīve nav pilnībā veltīga

Arī Amerikas Savienotās Valstis neiederas vispārējā koncepcijā: tā ir viena no bagātākajām valstīm pasaulē, taču tur esošo iedzīvotāju reliģiozitātes līmenis ir ļoti augsts (lai arī nesen veiktais ideju laboratorijas Pew pētījums parādīja, ka laika posmā no 2007. līdz 2012. gadam to amerikāņu īpatsvars, kuri uzskata, kā ateisti, pieauga no 1,6% līdz 2,4%).

Bet Ara Norenzajana, Britu Kolumbijas Universitātes Vankūverā (Kanāda) sociālā psiholoģe un grāmatu Lielo dievu autore, ir pārliecināta, ka "noriets" nenozīmē "izmiršana". Arī fiziskā drošība ir īslaicīgāka, nekā šķiet. Viss var mainīties vienā minūtē: dzērājšoferis var sabraukt mīļoto, tornado var sagraut pilsētu, ārsts var diagnosticēt jums neārstējamu slimību. Ja klimata pārmaiņu dēļ mūsu planētu nākotnē piemeklēs dabas katastrofas un dabas resursi beigsies, ciešanas un grūtības var iedegt reliģiskās jūtas.

"Cilvēki vēlas izvairīties no ciešanām, bet, ja tas nav iespējams, vismaz atrodiet tiem jēgu," skaidro Norencajans. "Nez kāpēc reliģija ciešanām piešķir daudz lielāku nozīmi nekā jebkurš laicīgais ideāls vai uzskats, ko mēs zinām."

Attēlu autortiesības Getty Attēla paraksts Reliģisks filipīniešu gājiens, kurš aizbēga no spēcīgā taifūna Haijana

Šī parādība tiek pastāvīgi novērota slimnīcu nodaļās un katastrofu rajonos visā pasaulē. Piemēram, 2011. gadā Jaunzēlandes pilsētā Kraistčērčā, kuras iedzīvotāji pārsvarā bija neticīgi, notika liela zemestrīce. Daudzi šīs traģēdijas aculiecinieki pēkšņi nonāca ticībā, savukārt pārējā valstī reliģiozitātes pakāpe nemainījās. Tomēr šim noteikumam ir izņēmumi: piemēram, Japānā pēc Otrā pasaules kara ticīgo skaits strauji samazinājās. Tomēr kopumā saskaņā ar Cukermana novērojumiem pasaulē dominē modelis, kas darbojās Kraistčērčā. "Ja, redzot briesmīgus notikumus, cilvēks parasti pārvēršas par ateistu, mēs visi jau būtu ateisti," saka zinātnieks.

Dievišķais prāts

Bet pat tad, ja visas mūsu pasaules nepatikšanas pēkšņi brīnumainā kārtā apstāsies un mēs visi mierīgi un laimīgi dziedinātu, reliģija, visticamāk, tik un tā nekur nepazustu. Tas ir saistīts ar faktu, ka acīmredzot evolūcijas kaprīzes dēļ mūsu sugas neiropsiholoģijā ir īpaša vieta Dievam.

Attēlu autortiesības Getty Attēla paraksts Purim svinību laikā rabīns nolasa rituli

Lai saprastu šo fenomenu, nepieciešams izpētīt "duālo procesu teoriju". Saskaņā ar šo psiholoģisko modeli cilvēkam ir divas galvenās domāšanas formas: 1. sistēma un 2. sistēma. Sistēma Nr. 2 mūsu valstī ir izveidojusies salīdzinoši nesen. Tā ir mūsu iekšējā balss, kas, šķiet, neapstājas ne uz minūti un kas ļauj domāt loģiski un plānot.

Tajā pašā laikā sistēma Nr. 1 ir balstīta uz intuīciju, instinktiem un automatizāciju. Šīs spējas cilvēkā attīstās neatkarīgi no viņa dzimšanas vietas un veido izdzīvošanas mehānismu. Pateicoties sistēmai Nr. 1, mums ir dabiska nepatika pret pūstošu gaļu un mēs bez vilcināšanās varam runāt savā dzimtajā valodā, savukārt zīdaiņi atpazīst savus vecākus un atšķir dzīvos un nedzīvos. Šī sistēma ir atbildīga par tendenci meklēt sistēmu it visā, lai labāk izprastu pasauli un atrastu nozīmi šķietami nejaušos notikumos, piemēram, dabas katastrofās un tuvinieku nāvē.

Attēlu autortiesības Getty Attēla paraksts Indijas sikhs iededz sveces Bandi Chkhor Divas jeb Diwali festivāla laikā

Daži zinātnieki uzskata, ka 1. sistēma ne tikai palīdz mums lavierēt starp šīs pasaules briesmām un atrast partnerus, bet arī dod stimulu reliģijas attīstībai un izplatībai. Piemēram, pateicoties sistēmas numuram 1, mēs instinktīvi esam noskaņoti uz vitālās enerģijas uztveri. Pirms dažām tūkstošgadēm šī tendence, iespējams, mums palīdzēja izvairīties no slēptām briesmām - zālē tupošām lauvām vai krūmos rāpojošām čūskām. Bet tas arī liek mums pieņemt neredzamu aģentu klātbūtni - vai tas ir labsirdīgs dievs, kas aizsargā cilvēkus, vai neatgriezenisks sencis, kurš kā sodu sūta sausumu, vai briesmonis, kas slēpjas krēslā.

Turklāt sistēma Nr. 1 veicina visa esošā divējādu uztveri - tāpēc mums ir tik grūti uzskatīt ķermeni un prātu par vienu veselumu. Šī tendence izpaužas diezgan agri: mazi bērni neatkarīgi no viņu kultūras vides mēdz ticēt savas dvēseles nemirstībai. Viņi ir pārliecināti, ka viņu būtība, personība pastāvēja kaut kur pirms viņu dzimšanas un pastāvēs vienmēr. Šī uztvere viegli iekļaujas daudzās plaši izplatītajās reliģijās vai radošas pārdomāšanas rezultātā rada pamatu jaunu oriģinālu jēdzienu izgudrošanai.

Attēlu autortiesības Getty Attēla paraksts Hindu sieviete svētku priekšvakarā Chhat

"Viens no maniem psihologiem no Skandināvijas, kurš ir ateists, pastāstīja, kā viņa trīs gadus vecā meita nesen vērsās pie viņa un teica:" Dievs vienmēr ir visur. "Viņš un viņa sieva nespēja saprast, kāpēc meitenei ir tādas domas," stāsta Džastins Barets, Paaugstinātā garīgā semināra Pasadenā, Kalifornijā, ASV cilvēces attīstības labklājības centra direktors un grāmatas “Dabiski dzimuši ticīgie” autors. vecāka gadagājuma sieviete, tāpēc maz ticams, ka šīs idejas ir iedvesmojušas luterāņu priesteri. "

Atbrīvojoties no reliģijas, būtu jāmaina cilvēka būtība, Džastins Barets, Cilvēku attīstības labklājības centra direktors

Visu iepriekš minēto iemeslu dēļ daudzi zinātnieki uzskata, ka reliģija radās kā "cilvēka kognitīvo tendenču blakusprodukts", saka Roberts Makkeilijs, Emorijas universitātes Smadzeņu, prāta un kultūras pētījumu centra direktors Atlantā, Džordžijas štatā, un grāmatas “Kāpēc reliģija” autors. dabiski, bet zinātne tā nav. "- Reliģijas ir kultūras sistēmas, kuras, attīstoties, sāka iesaistīt un izmantot šīs dabiskās cilvēku spējas."

Paradums ir otrā daba

Ateistiem ir jāatbrīvojas no visas šīs kultūras un evolūcijas bagāžas. Cilvēku raksturo vēlme justies kā daļai no kaut kā lielāka, saprast, ka viņa dzīve nav pilnībā veltīga. Mēs meklējam jēgu un skaidrojumu visam, ko mēs nesaprotam. "Pēc tam, kad ir ieguvis izglītību, iestājies zinātnē un iemācījies domāt kritiski, cilvēki var pārtraukt uzticēties savai intuīcijai," saka Norencajans. "Bet intuīcija no tā neatkāpsies."

Attēlu autortiesības Getty Attēla paraksts Azerbaidžānas musulmaņi lūdzas pirms Ramadāna beigām

No otras puses, zinātni - sistēmu, kuru pieņem daudzi ateisti un neticīgie, lai uzzinātu par apkārtējo pasauli, kognitīvi nav tik viegli uztvert. McCauley teica, ka zinātne ir paredzēta, lai izlabotu 1. sistēmas traucējumus. Mums ir jāpieņem par pašsaprotamu, ka Zeme griežas, kaut arī mēs paši to nekad nejūtam. Mēs esam spiesti samierināties ar domu, ka evolūcija ir pilnīgi vienaldzīga un ka Visumam nav galvenā mērķa vai noformējuma, lai gan mūsu intuīcija liecina par pretējo. Nav viegli atzīt, ka mēs kļūdāmies un esam tendenciozi, ka patiesība mūsu izpratnē vienmēr mainās, jo tiek apkopoti un pārbaudīti jauni empīriskie dati - tās visas ir zinātnes pamatproblēmas.

Tiklīdz cilvēce nonāk uz vides krīzes, pasaules kodolkara vai neizbēgamas sadursmes ar komētu robežas, tā uzreiz atcerēsies Dievu

"No kognitīvā viedokļa zinātne ir nedabiska, tāpēc mums tā ir tik grūti," skaidro Makkeilijs.

"Ir pierādījumi, ka teoloģiskā spriešana ir mazākās pretestības ceļš," piebilst Barets. "Lai atbrīvotos no reliģijas, jums būtu jāmaina pati cilvēka būtība." Šī pārsteidzošā bioloģiskā iezīme, iespējams, izskaidro faktu, ka, lai arī 20% amerikāņu nepieder nevienai draudzei, 68% no viņiem saka, ka joprojām tic Dievam, un 37% uzskata sevi par garīgiem cilvēkiem. Pat nepazīstot nevienu organizētu reliģiju, viņi ir pārliecināti, ka pasauli vada kāda augstāka būtne vai spēks.

Attēlu autortiesības Getty Attēla paraksts Budistu mūki dodas uz Sampa Treileak templi Kambodžā

Tāpat daudzi cilvēki visā pasaulē atklāti paziņo, ka viņi netic Dievam, bet tajā pašā laikā ir tieksme uz tādiem māņticības veidiem kā ticība spokiem, astroloģija un telepātija. "Skandināvijā lielākā daļa cilvēku saka, ka viņi netic Dievam, bet tajā pašā laikā māņticība un interese par paranormālu ir kļuvuši ārkārtīgi," saka Norencajans. Turklāt neticīgie bieži nonāk tajā, ko var uzskatīt par "reliģijas aizstājējiem" - atbalstu sporta komandām, jogu, tuvību mātei dabai utt., Un paļaujas uz atbilstošo vērtību sistēmu. Apstiprinot to, melnā maģija iegūst popularitāti Amerikas Savienotajās Valstīs, un pagānisms ir kļuvis par visātrāk augošo reliģiju Lielbritānijā.

Neticīgo reliģiskā pieredze var izpausties citos, neparastākos veidos. Antropologs Raiens Hornbeks no Cilvēku attīstības labklājības centra ir atradis apstiprinājumu, ka, piemēram, dažiem ķīniešu spēlētājiem tiešsaistes spēle World of Warcraft sāk iegūt garīgu nozīmi. "Acīmredzot šī spēle sniedz iespēju attīstīt noteiktas morālās īpašības, kuru nav mūsu mūsdienu sabiedrībā, - saka Barets. - Šķiet, ka cilvēkiem ir noteikta telpa teoloģiskām pārdomām, un, ja tā nav piepildīta ar reliģiju, tas tiek atklāts negaidītā veidā. "

Dalība grupā

Turklāt reliģija veicina kohēziju un sadarbību grupas iekšienē. Draudi par sodu no visvarenā Dieva (vai dieviem), kas uzrauga atkritējus, iespējams, palīdzēja saglabāt kārtību senajās sabiedrībās. "Šī ir soda hipotēze no augšas," skaidro Atkinsons. "Ja visi uzskata, ka šie draudi ir reāli, tie darbosies grupās."

Attēlu autortiesības Getty Attēla paraksts Ticīgais veģetāro festivālā Taizemē

Šeit atkal var būt nozīme cilvēku nenoteiktībai un ciešanām, ļaujot reliģijai noteikt stingrāku morālo likumu. Nesen Džozefs Bulbulija no Velingtonas universitātes (Jaunzēlande) un viņa kolēģi analizēja gandrīz 600 tradicionālo sabiedrību ticības sistēmas visā pasaulē un secināja, ka tur, kur laika apstākļi nav tik labvēlīgi vai pastāv dabas katastrofu risks, izveidojās stingrāka reliģija. Kāds tam ir iemesls? Palīdzība savam tuvākajam šādos apstākļos pārvēršas par dzīves un nāves jautājumu, un reliģija kļūst par vērtīgu sociālās dzīves instrumentu.

"Saskaroties ar tik visaptverošu parādību, kas tik ātri parādās evolūcijas procesā un ir tik stingri iesakņojusies dažādās kultūrās, galvenais izskaidrojums, protams, kļūst tāds, ka bija nepieciešams izveidot mijiedarbību starp cilvēkiem," saka Bulbulia.

Visbeidzot, reliģijas izplatību izskaidro ar vienkāršu matemātiku. Visdažādākajās kultūrās reliģiozākiem cilvēkiem parasti ir vairāk bērnu nekā neticīgajiem. "Tam ir daudz pierādījumu," saka Norencajans. "Pat ticīgo vidū, kas ir vairāk ortodoksālās ģimenēs, dzimstība parasti ir augstāka nekā liberālākās." Ņemot vērā faktu, ka reliģiskās pašnoteikšanās ziņā bērni parasti iet vecāku pēdās, mēs varam droši apgalvot, ka uz mūsu planētas joprojām ir maz ticama tikai sekulāras sabiedrības veidošanās.

Stingra ticība

Visu šo iemeslu dēļ - psiholoģisko, neiroloģisko, vēsturisko, kultūras un ikdienas iemeslu dēļ - eksperti uzskata, ka reliģija, visticamāk, nekad nepazudīs. Neatkarīgi no tā, vai reliģijas pamatā ir bailes vai mīlestība, tā ir stingri iesakņojusies cilvēku prātos. Ja tas tā nebūtu, ilgu laiku nebūtu reliģijas.

Pat bez kristiešiem, musulmaņiem, hinduistiem un visiem citiem dieviem māņticība un garīgums gandrīz noteikti paliks ikdienišķa parādība. Bet vēl formālākas reliģiskās sistēmas nebūs ilgi gaidāmas, ja mums būs viena vai divas katastrofas. "Pat labākā laicīgā valsts nevar aizsargāt savus pilsoņus no visa," saka Makkeils. Tiklīdz cilvēce nonāk uz ekoloģiskas krīzes, pasaules kodolkara vai neizbēgamas sadursmes ar komētu robežas, tā uzreiz atcerēsies Dievu.

"Cilvēkiem ir nepieciešams mierinājums sāpju un ciešanu brīžos, un daudziem ir jāsaprot, ka dzīve nebeidzas ar nāvi, ka kāda neredzama būtne viņus mīl," saka Cukermans. paliks vairākumā. "

18.09.11 Ticīgo skaits pasaulē - vismaz attīstītajās, tā sauktajās civilizētajās valstīs, samazinās. Un gadu no gada pieaug to cilvēku skaits, kuri atklāti pasludina sevi par ateistiem.

Šādus rezultātus ieguva amerikāņu zinātnieku grupa, kuru vadīja Daniels Abramss no Ziemeļrietumu universitātes un Ričards Veiners no Arizonas universitātes, pēc iepriekšējo simts gadu statistikas analīzes. Pētnieki par to ziņoja nesenā Amerikas Fizikas biedrības konferencē Dalasā.

Statistika tika vākta ASV, Kanādā, Jaunzēlandē, Austrālijā un vairākās Eiropas valstīs. Izrādījās, ka visos tajos nepārtraukti vairojās tikai ateisti. Lielākā daļa no tām tagad atrodas ASV un Holandē - apmēram 40 procenti. Bet šajā ziņā vadībā ir Čehija, kurā vairāk nekā 60 procenti ir ateisti.

Lai izskaidrotu antireliģiozitātes pieaugumu, zinātnieki pievērsās kaislīgai matemātikai. Un viņi mēģināja simulēt situāciju, bruņojoties ar vienkāršu hipotēzi. Tiek pieņemts: cilvēki mēdz pievienoties sociālajai grupai, kurā dalība viņiem šķiet visizdevīgākā. Piemēram, kāds kļūst par ticīgu, novērojot daudzos šīs grupas pārstāvjus un saprotot, ka lūgšana un pielūgšana Dievam ir ļoti izdevīga viena vai otra iemesla dēļ - garīga vai pat materiāla.

Veiners paskaidroja, ka līdzīgā veidā cilvēki izlemj, kādā valodā runāt, ja ir vairākas iespējas. Kā, teiksim, Peru: spāņu valodā vai dzimtajā valodā - kečua vai simara. Pēdējie pamazām izmirst, jo zināšanas par viņiem nesola nopietnus ieguvumus.

Līdzīgā veidā daži cilvēki izlemj partijas piederības jautājumus. Viņi vienkārši izvēlas ietekmīgāko un nevadās pēc ticības noteiktiem ideāliem. Līdzīgi ir arī ar reliģiju.

Pēc Ābramsa un Veinera teiktā, cilvēki uzskata, ka reliģijas ieguvumi ir arvien mazāk. Un pārskatāmā nākotnē tas neizbēgami novedīs pie tā, ka vairs nebūs ticīgo.

Statistika nav vienīgais pierādījums nākamajam ateisma laikmetam. Prognozi atbalsta arī matemātiskais modelis (balstīts uz nelineāro dinamiku), kas parāda gandrīz pilnīgu vienošanos ar to - ar statistiku. Tas ir, teorētiski aprēķinātais cilvēku skaits, kas atteicās no ticības, gandrīz sakrita ar reālo.

Tomēr: zinātnieki neuzstāj, ka viņiem tika atklāta patiesība. Un viņi atzīst, ka apkārtējā pasaule var būt sarežģītāka nekā formulas, kas, šķiet, tai atbilst.

Nē ... Dievs joprojām ir vajadzīgs

Džona Templetona reliģiskais fonds, kas regulāri atbalsta zinātniekus Dieva meklējumos un ticības zinātniskajā pamatojumā, 2008. gadā ziedoja 2 miljonus sterliņu mārciņu (vairāk nekā 3 miljonus ASV dolāru), lai atrastu iemeslus, kāpēc cilvēki kļūst reliģiozi. Naudu apgūst Džastins Barets, slavens Oksfordas universitātes psihologs, ar daudziem kolēģiem no dažādām valstīm.

Projekts ar nesarežģītu nosaukumu "Kāpēc cilvēki tic Dievam?" tika izstrādāta trīs gadus. Tas ir, pašreizējā 2011. gadā var sagaidīt galīgos secinājumus. Bet provizoriskie jau laiku pa laikam parādās. Un tie ir pretrunā ar Ābrama un Veinera ateistisko matemātiku. Ir daudz datu, kas pierāda, ka reliģiozitāte ir noderīga.

Vienoti ticībā vienoti izturīgāki

Kanādas psihologi Ara Norencajana un Azims Šarifs no Britu Kolumbijas universitātes, kuri strādā pie projekta kopā ar Baretu, uzskata, ka reliģiozi cilvēki ir labāk pielāgojušies dzīvei. Īpaši viņas grūtības. Galu galā ticība viņus vieno. Un vienotie ir spēcīgi, pateicoties savstarpējai palīdzībai. Tas nozīmē, ka viņi, visticamāk, izdzīvos grūtos brīžos. Un tāpēc nodod savus "reliģiskos gēnus" mantojuma ceļā.

Rezultātā evolūcija ir novedusi pie tā, ka gandrīz katram cilvēkam ir ticība Dievam. Tas ir zinātnieku viedoklis. Viņi to atrada, veicot dažādu slēgtu komūnu un kopienu salīdzinošu analīzi, no kurām daudzas radās Amerikas Savienotajās Valstīs 19. gadsimtā. Viņu vidū bija gan reliģiski, gan laicīgi, piemēram, pamatojoties uz komunisma idejām. Un izrādījās, ka reliģiskās kopienas vidēji ilga daudz ilgāk (skat. Diagrammu).

Reliģija, saka Āra Norencajana, apvienojas pēc tādiem principiem kā lojalitāte sabiedrībai un vēlme upurēt personiskās intereses sabiedrības labā. Turklāt reliģisko (bet ne laicīgo) kopienu izdzīvošana ir tieši atkarīga no hartas nopietnības. Jo vairāk kopiena ierobežoja savus locekļus un jo sarežģītāki rituāli viņiem bija jāveic, jo ilgāk tā pastāvēja. Tas ir izdevīgi evolūcijai.

Neredzama līdera pielūgšana uztur kārtību

Franču antropologs Paskāls Bojers no Vašingtonas universitātes Sentluisā atzīmē vēl vienu specifisku cilvēka domāšanas iezīmi, kas mūs padara ārkārtīgi uzņēmīgus pret reliģiskām idejām. Tā ir spēja paklausīt personām, kuras pašlaik nav. Bez tā lieli organizēti kolektīvi nevarētu pastāvēt.

Kāda var būt hierarhiski organizētā cilts kārtība, ja cilvēki savus pienākumus veic tikai vadītāja vai vecāku klātbūtnē? - jautā doktors Boijers. - Spēja uzturēt attiecības ar prombūtnes personas “ideālo tēlu” ir visnoderīgākā adaptācija, kas ļauj uzturēt kārtību un ievērot kopienas noteikumus.

Lielākajā daļā kultūru citu pasaules būtnes - dievības - "seko" cilvēku uzvedībai. Tas ir, viņi veic prombūtnē esoša vadītāja vai vecāka funkciju.

KOPĀ

Zinātnieki apgalvo, ka reliģija ir noderīga, balstoties uz pagātnes kopienu piemēriem. Bet mēs dzīvojam citā laikā, kurā ir skaidri iezīmētas citas tendences. Cilvēki - īpaši Rietumu pasaulē - vairs neredz jēgu reliģiozitātē. Un viņi atstāj ticību. Vai viņi vienlaikus zaudē kohēziju? Spēja izturēt likstas? Vai viņi nezaudē tiem, kuru ticība tikai stiprinās? Zinātnieki vēl nav snieguši atbildes uz šiem jautājumiem.

BTW

Cilvēkā atklātie “ticības Dievam gēni”

Nacionālā ģenētisko struktūru un vēža kontroles institūta direktors Dīns Hamers apšaubīja reliģisko pārliecību, ka ticību Dievam veicina garīgā apgaismība, kas rodas dievišķās varas ietekmē. Un viņš paziņoja, ka tas viss bija par īpašiem elektriskiem impulsiem smadzenēs. Bet it īpaši gēnos, kas par tiem atbild.

Zinātnieka pētījumi parādīja, ka dziļi reliģiozu cilvēku ķermenī ir gēns, ko viņi sauc par VMAT2. Un ateistiem šāda gēna nav.

Izrādās, ka ateisti ir mutanti.

Šāds šokējošs secinājums tika izdarīts, pētot vairāk nekā 2000 DNS subjektu.

Pēc Hammera domām, iespējams, ka kristieši "ticības Dievam gēnu" varēja mantot no paša Jēzus Kristus, bet musulmaņi no Muhameda. Tomēr ārsts atgādina arī pravieti Muhamedu, kura gēnu varēja pārmantot musulmaņi, un Budu, kurš apbalvoja budistus ar atbilstošu iedzimtību. Kaut arī šīs cienītās personības nebija dievi.

Pēc Hammera loģikas mums jāatzīst, ka sātanisti mantojuši velna gēnus, bet tie, kas tic citplanētiešiem, - no citplanētiešiem. Liekas, šķiet. Lai gan var gadīties, ka tieši šim VMAT2 piemīt universāls īpašums un tas modina vēlmi pēc garīgā un mistiskā kopumā.

Mans pētījums, - āmurs pamato, - nemazina ticību Dievam. Tieši pretēji, “ticības Dievam gēna” esamība vēlreiz pierāda Radītāja ģēniju, kurš šo gēnu “uzdāvināja” cilvēkam.

Tad kas tagad notiek? Kur paliek šis gēns, ja ticīgo skaits samazinās? Kāds ir mutāciju cēlonis? Vai tās varētu būt elles spēku mahinācijas?