وقتی کاست ها در هند ظاهر شدند. همه چیز درباره کاست های هندی

05.12.2019

28 سپتامبر 2015

جامعه هند به املاک موسوم به کاست تقسیم می شود. این تقسیم هزاران سال پیش اتفاق افتاده و تا به امروز باقی مانده است. هندوها بر این باورند که با پیروی از قوانینی که در طبقه ی خود وضع شده اند ، در زندگی بعدی می توانید نماینده ی یک طبقه بالاتر و با احترام باشید ، موقعیت بسیار بهتری در جامعه به دست می آورید.

آریایی های هند پس از خروج از دره سند ، کشور را در امتداد گنگ به تسخیر خود درآوردند و ایالات بسیاری را در اینجا تأسیس کردند که جمعیت آنها از دو املاک تشکیل شده بود ، از نظر حقوقی و مادی متفاوت بودند. شهرک نشینان جدید آریایی ، پیروز شدگان ، برای خود زمین و افتخار و قدرت را در هند تصرف کردند ، و بومیان غیر هندو-اروپایی مغلوب ، مورد تحقیر و تحقیر قرار گرفتند ، به بردگی یا به یک کشور وابسته تبدیل شدند ، یا به جنگلها و کوهها رانده شدند ، و در آنجا بی عملی شدند. افکار یک زندگی ناچیز و بدون هیچ فرهنگی. این نتیجه پیروزی آریایی ها باعث پیدایش چهار قلعه اصلی هند (وارنا) شد.

با گذشت زمان ، بین خود فاتحان آریایی هند ، اختلافات شدیدی در شرایط و حرفه ها شکل گرفت. اما در رابطه با طبقه پایین - جمعیت بومی پوست تیره و مقهور - همه آنها یک طبقه ممتاز بودند. فقط آریایی ها حق داشتند کتاب های مقدس را بخوانند. فقط آنها با یک مراسم مهمانی مقدس شدند: یک نخ مقدس بر روی آریایی قرار داده شد ، و او را "دوباره متولد" کرد (یا "دو بار متولد شد" ، dvija). این آیین به عنوان یک تفاوت نمادین بین همه آریایی ها از نژاد سودرا و رانده شده به جنگل ها ، مورد تحقیر قبایل بومی بود. تقدیس با بستن بند ناف انجام شد ، که هنگام بستن از آن استفاده می شود شانه راست و به طور مایل از طریق سینه پایین می آید. در كاست Brahmin ، بند ناف را می توان روی پسری از 8 تا 15 سال گذاشت و از نخ پنبه ای ساخته شده است. برای كاست Khathatriya ، كه زودتر از 11 سال آن را دریافت كرده بود ، آن را از كوشی (گیاه در حال چرخش هند) ساخته بودند ، و در میان كاست Vaisya ، كه آن را زودتر از سال دوازدهم دریافت نكرد ، پشمی بود.

آریایی های "دو بار متولد" با گذشت زمان ، با اختلاف شغل و مبدا به سه املاک یا قلعه ها تقسیم شدند که شباهت زیادی به سه املاک اروپای قرون وسطایی دارند: روحانیت ، اشراف و طبقه متوسط \u200b\u200bشهری. جنین دستگاه های کاست در میان آریایی ها حتی در آن روزها وجود داشته است که آنها فقط در حوضه سند زندگی می کردند: در آنجا ، از توده جمعیت کشاورزان و چوپانان ، شاهزادگان جنگ طایفه ها ، که توسط افراد ماهر در امور نظامی احاطه شده بودند ، و همچنین کشیش هایی که آیین های قربانی را انجام می دادند ، برجسته بودند.

با اسکان مجدد قبایل آریایی در داخل کشور ، به کشور گنگ ، انرژی جنگی در جنگهای خونین با بومیان منقرض شده و سپس درگیری شدید بین قبایل آریایی افزایش یافت. تا زمان تکمیل فتوحات ، کل مردم به امور نظامی مشغول بودند. تنها هنگامی که تصرف صلح آمیز در کشور فتح شده آغاز شد ، امکان توسعه مشاغل مختلف فراهم شد ، امکان انتخاب بین مشاغل مختلف ظاهر شد و مرحله جدیدی در پیدایش کاست ها آغاز شد. حاصلخیزی سرزمین هند باعث جذب مسالمت آمیز معیشت شد. این امر به سرعت گرایشی ذاتی برای آریایی ها پدید آورد ، كه بر اساس آن برای آنها خوشایندتر بود كه بی سر و صدا كار كنند و از ثمرات كار خود لذت ببرند تا تلاش های سنگین نظامی. بنابراین ، بخش قابل توجهی از شهرک نشینان ("ویشی") به کشاورزی روی آوردند ، که محصول فراوانی داد و مبارزه با دشمنان و حفاظت از کشور را به شاهزادگان قبایل و اشراف نظامی تشکیل داد که در طول دوره فتح شکل گرفت. این طبقه ، که به کشاورزی و تا حدودی چوپانی مشغول بود ، خیلی زود گسترش یافت به طوری که در میان آریایی ها ، مانند اروپای غربی ، اکثریت عظیم جمعیت را تشکیل داد. بنابراین ، نام "ویشیا" "مهاجر" ، که در اصل نشان دهنده همه ساکنان آریایی در مناطق جدید است ، شروع به نشان دادن تنها افراد از طبقه سوم کار هند ، و جنگجویان ، kshatriyas و کشیش ها ، brahmanas ("دعا") ، که با گذشت زمان تبدیل به املاک ممتاز ، نام نام خود را مشاغل به نام دو کاست بالاتر.

چهار املاک هندی فوق الذکر فقط وقتی قلعه های بسته بسته (وارنا) شدند که برهمایی بالاتر از خدمات باستانی ایندرا و خدایان دیگر طبیعت قرار گرفت - تعالیم مذهبی جدیدی در مورد برهما ، روح جهان ، منبع زندگی که همه موجودات از آن نشأت گرفته و همه موجودات به آن باز خواهند گشت. این آموزه اصلاح شده باعث تقدیس مذهبی تقسیم ملت هند به قلعه ها ، به ویژه طبقه روحانی شد. این مقاله گفت که در چرخه شکلهای زندگی که توسط همه افراد روی زمین پیموده می شود ، برهمانا بالاترین شکل وجود است. با توجه به دگم تجدید تولد و مهاجرت روح ها ، موجود متولد شده در شکل انسان، باید از هر چهار کاست به نوبه خود عبور کرد: یک سودرا ، وایسیا ، کشتریا و در آخر یک براهمنا باشید. پس از عبور از این اشکال وجود ، با برهما متحد می شود. تنها راه برای رسیدن به این هدف این است که یک فرد ، که دائماً برای خدای تلاش می کند ، دقیقاً هر آنچه را که توسط برهمنان دستور داده شده انجام می دهد ، آنها را تکریم می کند ، آنها را با هدایا و نشانه های احترام خشنود می کند. جرایم علیه برهماناها ، که به سختی در زمین مجازات می شوند ، شرور را به وحشتناکترین عذابهای جهنم و تولد دوباره در قالب حیوانات مطرود تحمیل می کند.

اعتقاد به وابستگی زندگی آینده به زمان حال ، حمایت اصلی تقسیم بندی طبقه ی هند و سلطنت کشیش ها بود. روحانیت برهمنی هرچه قاطعانه تر ، دگمه انتقال روح به عنوان مرکز تعالیم اخلاقی قرار می گرفت ، با موفقیت بیشتری خیال مردم را با تصاویر وحشتناک عذاب جهنمی پر می کرد ، افتخار و نفوذ بیشتری کسب می کرد. نمایندگان بالاترین طبقه از برهمن ها به خدایان نزدیک هستند. آنها مسیر منتهی به براهما را می دانند. دعاهای آنها ، فداکاری ها ، اعمال مقدس زهد آنها قدرت جادویی بر خدایان دارد ، خدایان باید اراده خود را انجام دهند. سعادت و رنج در زندگی آینده به آنها بستگی دارد. جای تعجب نیست که با توسعه دینداری در بین سرخپوستان ، قدرت کاست برهمن افزایش یافت ، و خستگی ناپذیر در تعالیم مقدس خود از احترام و سخاوت نسبت به برهمنها ستایش کرد مطمئن ترین راه ها برای دریافت سعادت ، که به پادشاهان الهام می کرد که حاکم باید مشاوران خود را داشته باشد و قاضیان برهمن را بسازد ، باید خدمات آنها را با محتوای غنی و هدایای پرهیزکارانه پاداش دهد.

به طوری که قشرهای پایین هند به موقعیت ممتاز برهمنها حسادت نمی ورزند و به آن تعدی نمی کنند ، تعالیم توسعه یافته و شدیداً تبلیغ شد که اشکال زندگی برای همه موجودات توسط برهما از پیش تعیین شده است و پیشرفت در درجات تولد دوباره انسان فقط با یک زندگی آرام و آرام در موقعیت معین حاصل می شود ، درست است انجام وظایف بنابراین ، در یکی از باستانی ترین قسمتهای Mahabharata گفته شده است: "هنگامی که برهما موجوداتی را خلق کرد ، او شغل آنها را به آنها داد ، هر طبقه فعالیت خاصی داشت: brahmanas - مطالعه وداهای بلند ، جنگجویان - قهرمانی ، Vaisyam - هنر کار ، سودر - اطاعت از گلهای دیگر: بنابراین براهمانای نادان ، نه جنگجویان باشکوه ، ویسیاهای بدون پیچیده و سوداهای نافرمانی قابل سرزنش هستند.

این دگم که به هر طبقه ، هر حرفه ، خاستگاهی الهی نسبت داده می شود ، در توهین ها و محرومیت های زندگی فعلی خود ، تحقیر و تحقیر شده را به امید بهبود سرنوشت در آینده زندگی خود تسلی می داد. او به سلسله مراتب طبقه ی هند تقدس مذهبی داد. تقسیم افراد به چهار طبقه ، در حقوقشان نابرابر ، از این نظر قانونی ابدی و تغییرناپذیر بود که نقض آن جنایتکارترین گناه است. مردم حق ندارند موانع كاستي را كه خود خدا در ميان آنها برپا كرده است براندازند. آنها فقط با اطاعت از بیمار می توانند سرنوشت خود را بهبود بخشند.

روابط متقابل بین قشرهای هند از نظر گرافیکی با آموزش مشخص می شد. که برهما از دهان خود (یا اولین مرد پوروشا) ، کشتاریاها را از دستان خود ، بهترین را از رانها ، سودرا از پاهای خود را با گل آلوده تولید کرد ، بنابراین ذات طبیعت برای برهمن ها "قداست و خرد" است ، برای قدرتها و قدرت " قدرت "، برای Vaisyas -" ثروت و سود "، برای سودرا -" خدمات و اطاعت ". آموزه پیدایش کاست ها از نقاط مختلف بالاترین موجود در یکی از سرودهای جدیدترین و جدیدترین کتاب ریگ ودا آمده است. در ترانه های قدیمی تر ریگ ودا هیچ مفهوم کاست وجود ندارد. برهمه ها به این سرود اهمیت زیادی می دهند و هر براهمانای مومن واقعی هر روز صبح بعد از غسل آن را می خواند. این سرود ، مدرکی است که برهمان با آن از امتیازات و سلطه خود مشروعیت می بخشد.

بنابراین ، مردم هند با توجه به تاریخ ، گرایش ها و آداب و رسوم خود به این واقعیت رهنمون شدند که در زیر یوغ سلسله مراتب کاست قرار گرفتند ، که املاک و مشاغل را به قبایل بیگانه با یکدیگر تبدیل کرد ، همه آرزوهای بشری ، همه تمایلات بشریت را غرق کرد.

ویژگی های اصلی کاست ها

هر طبقه ی هندی دارای ویژگی های خاص خود و ویژگی های منحصر به فرد ، قوانین وجودی و رفتاری است.

برهمانا بالاترین طبقه است

برهمن در هند کشیش و کشیش در معابد هستند. جایگاه آنها در جامعه همیشه بالاترین ، حتی بالاتر از موقعیت حاکم ، در نظر گرفته شده است. در حال حاضر ، نمایندگان کاست برهمانا همچنین در توسعه معنوی مردم فعالیت می کنند: آنها شیوه های مختلفی را آموزش می دهند ، از معابد مراقبت می کنند و به عنوان معلم کار می کنند.

Brahmanas ممنوعیت های زیادی دارد:

مردان مجاز به کار در مزارع و انجام کارهای دستی نیستند ، اما زنان می توانند کارهای مختلف خانه را انجام دهند.

یک نماینده از طبقه روحانی می تواند فقط در نوع خودش ازدواج کند ، اما به عنوان یک استثنا ، عروسی در یک برهمانا از یک جامعه دیگر مجاز است.

برهمانا نمی تواند آنچه را که یک فرد از طبقه دیگر آماده کرده است بخورد ؛ برهمانا ترجیح می دهد از گرسنگی بکشد تا غذای ممنوعه بخورد. اما او می تواند نماینده هر كلاس را تغذیه كند.

برخی از برهمن ها مجاز به خوردن گوشت نیستند.

Kshatriyas - طبقه جنگجو

نمایندگان کشتریا همیشه به عنوان سرباز ، نگهبان و افسر پلیس خدمت کرده اند.

در حال حاضر ، هیچ چیز تغییر نکرده است - کشتریاها به امور نظامی مشغول هستند یا به کارهای اداری می روند. آنها می توانند نه تنها در طبقه شخصی خود ازدواج کنند: یک مرد می تواند با دختری از طبقه پایین ازدواج کند ، اما ازدواج زن با مرد از طبقه پایین ممنوع است. کشتریاها می توانند محصولات حیوانی بخورند ، اما از غذاهای ممنوعه نیز پرهیز می کنند.

وایشیا

ویاسیاها همیشه طبقه کارگر بوده اند: آنها به کشاورزی اشتغال داشتند ، دامداری می کردند ، تجارت می کردند.

اکنون نمایندگان ویزاها به امور اقتصادی و مالی ، تجارت های مختلف ، بانکی مشغول هستند. احتمالاً این کاست در موارد مربوط به مصرف مواد غذایی دارای احتیاط ترین است: وایشیاها ، مانند هیچ کس دیگر ، صحت تهیه غذا را کنترل می کنند و هرگز از ظروف آلوده استفاده نمی کنند.

Shudras - پایین ترین طبقه

کاست سودرا همیشه در نقش دهقانان یا حتی برده ها وجود داشته است: آنها کثیف ترین و سخت ترین کار را انجام می دهند. حتی در زمان ما ، این قشر اجتماعی فقیرترین است و اغلب فراتر از فقر زندگی می کند. حتی زنان مطلقه نیز می توانند با شودرا ازدواج کنند.

غیر قابل لمس

طبقه افراد غیرقابل لمس جداگانه برجسته است: چنین افرادی از کلیه روابط اجتماعی مستثنی هستند. آنها کثیف ترین کارها را انجام می دهند: نظافت خیابان ها و توالت ها ، سوزاندن حیوانات مرده ، ساخت چرم.

ویژگی های منحصر به فرد کاست ها

با داشتن یک برهمانا در محله می توانید هدایای زیادی به او بدهید اما نباید انتظار پاسخی داشته باشید. برهمن ها هرگز هدیه نمی دهند: آنها قبول می کنند اما نمی دهند.

از نظر مالکیت زمین ، سودرا حتی می تواند تأثیرگذارتر از گل مروارید باشد.

کاست ها و مدرنیته

امروزه كاست های هندی با بسیاری از زیر گروه های مختلف بنام جاتی ساختار بیشتری پیدا كرده اند.

در آخرین سرشماری نمایندگان اقشار مختلف ، بیش از 3 هزار جاتی وجود داشت. درست است ، این سرشماری بیش از 80 سال پیش انجام شده است.

بسیاری از خارجی ها سیستم کاست را یادگاری از گذشته می دانند و متقاعد شده اند که سیستم کاست دیگر در هند مدرن کار نمی کند. در واقع ، همه چیز کاملا متفاوت است. حتی دولت هند نیز نمی توانست در مورد این طبقه بندی جامعه توافق کند. سیاستمداران به طور فعال در تقسیم جامعه به لایه های حین انتخابات کار می کنند و حمایت از حقوق یک قشر خاص را به وعده های انتخاباتی خود اضافه می کنند.

در هند مدرن ، بیش از 20 درصد از جمعیت به طبقه غیر قابل لمس تعلق دارند: آنها باید در محله یهودی نشین جداگانه یا در خارج از روستا زندگی کنند. چنین افرادی نباید وارد مغازه ها ، دولت و موسسات پزشکی و حتی از حمل و نقل عمومی استفاده کنید.

پادکست جالب و غیر قابل لمس دیگر Pariah است. اینها افرادی هستند که کاملاً از جامعه اخراج شده اند - به حاشیه رانده می شوند. پیش از این حتی با لمس چنین شخصی ممکن بود به پریا تبدیل شود ، اما اکنون اوضاع کمی تغییر کرده است: پاریا یا از ازدواج بین کاستی یا از پدر و مادر پاریا به دنیا می آید.

او مردم را به چهار طبقه تقسیم کرد ، بنام وارنا. اولین وارنا ، برهمانا ، که برای روشنگری و حکومت بر بشریت طراحی شده ، او را از سر یا دهان خود خلق کرده است. دوم ، kshatriyas (جنگجویان) ، محافظان جامعه ، از دست. سوم ، ویسیاها ، تغذیه کشور ، از شکم ؛ چهارم ، یک سودرا ، از پاها ، سرنوشتی ابدی به او می بخشد - برای خدمت به عالی ترین وارناها. با گذشت زمان ، وارنا ها به بسیاری از پادکست ها و کست ها تقسیم شدند که در هند به آنها جاتی می گویند. نام اروپایی کاست است.

بنابراین ، چهار قلعه باستانی هند ، حقوق و وظایف آنها مطابق با قانون باستانی مانو * ، به شدت در سال اجرا شد.

(* قوانین مانو مجموعه ای از نسخه های باستانی هند برای وظایف دینی ، اخلاقی ، اخلاقی و اجتماعی (دارما) است که امروزه "قانون آریایی ها" یا "رمز افتخار آریایی ها" نیز خوانده می شود).

برهماناس

برهمن "پسر خورشید ، از فرزندان برهما ، خدای بین مردم" (عناوین معمول این طبقه) ، طبق قانون منو ، رئیس همه موجودات خلق شده است. کل جهان تابع اوست. سایر فانی ها زندگی خود را مدیون شفاعت و دعای او هستند. نفرین قادر مطلق او می تواند فوراً ژنرالهای مهیب را با انبوهی از تعداد زیادی ارابه ، ارابه و فیلهای جنگی نابود کند. برهمن می تواند جهان های جدیدی ایجاد کند. حتی ممکن است به خدایان جدید زندگی دهد. باید از براهمانا بیش از یک پادشاه ارج نهاد.

مصونیت ناپذیری برهمانا و زندگی او توسط قوانین خونین محافظت می شود. اگر سودرا جرأت توهین لفظی به برهمانا را دارد ، قانون دستور می دهد که اتوی داغ داغ را به دهان his دهان او براند. و اگر تصمیم گرفت به برهمانا دستور دهد ، روغن جوش روی دهان و گوشهای او ریخته می شود. از طرف دیگر ، سوگند دروغ یا شهادت دادن در دادگاه برای هرکس مجاز است ، در صورتی که می توان برهمانا را از محکومیت نجات داد.

به هیچ وجه نمی توان برهمن را اعدام یا مجازات کرد ، نه جسمی و نه مالی ، گرچه در بیرحمانه ترین جنایات گرفتار خواهد شد: تنها مجازاتی که برای او در نظر گرفته می شود ، حذف از وطن یا اخراج از کاست است.

برهماناها به افراد غیر روحانی و روحانی تقسیم می شوند و بر اساس شغلشان در طبقات مختلف طبقه بندی می شوند. قابل توجه است که در میان برهمن های معنوی ، کشیش ها سطح پایین تر و بالاترین را دارند - کسانی که فقط خود را وقف تفسیر کتاب های مقدس کرده اند. برادران دنیایی مشاوران ، قضات و سایر مقامات عالیه پادشاه هستند.

فقط به برهمانا حق تفسیر متون مقدس ، انجام پرستش و پیش بینی آینده تعلق می گیرد. اما اگر سه بار در پیش بینی اشتباه کند ، از این حق آخر محروم است. برهمن می تواند غالباً بهبود یابد ، زیرا "بیماری مجازات خدایان است". فقط یک برهمانا می تواند قاضی باشد ، زیرا قوانین مدنی و کیفری هندوها در کتاب های مقدس آنها گنجانده شده است.

تمام عمر یک برهمنا بر اساس رعایت کل کد ساخته شده است سخت ترین قوانین... به عنوان مثال ، همه برهمه ها از دریافت هدایای افراد ناشایست (کاست های پایین تر) منع شده اند. موسیقی ، رقص ، شکار و قمارهمچنین برای همه برهمنان ممنوع است. اما استفاده از شراب و انواع مسکرات ، مانند: پیاز ، سیر ، تخم مرغ ، ماهی ، هر نوع گوشت ، به جز حیواناتی که برای قربانی کردن برای خدایان ذبح شده اند ، فقط برای برهماناهای پایین ممنوع است.

برهمانا اگر حتی در کنار یک پادشاه در یک میز بنشیند ، خود را نجس خواهد کرد ، حتی اعضای طبقه های پایین یا همسران خود را ذکر نکنید. او موظف است در ساعات خاص به خورشید نگاه نكند و هنگام باران از خانه خارج شود. او نمی تواند از روی طنابی که گاو به آن بسته شده است عبور کند و باید از کنار این حیوان مقدس یا بت بگذرد ، فقط آنها را در سمت راست خود رها می کند.

در صورت نیاز ، برهمانا مجاز است از مردم سه قلعه بالاتر گدایی کند و به تجارت بپردازد. اما تحت هیچ کس نمی تواند به شخص دیگری خدمت کند.

برهمانا که می خواهد به او لقب افتخاری مفسر قوانین و مربی عالی را اعطا کند ، توسط خلوت های مختلف خود را برای این کار آماده می کند. او از ازدواج دست می کشد ، به مدت 12 سال خود را وقف مطالعه کامل وداها در برخی صومعه می کند ، در 5 سال گذشته حتی از گفتگو خودداری می کند و فقط با نشانه ها توضیح می دهد. بنابراین او سرانجام به هدف مورد نظر می رسد و به یک استاد معنوی تبدیل می شود.

حمایت مالی از کاست برهمن نیز توسط قانون پیش بینی شده است. سخاوت نسبت به برهمن ها یک فضیلت مذهبی برای همه مrsمنان است و مسئولیت مستقیم آن با حاکمان است. با مرگ یک برهمانای بی ریشه ، اموال وی نه به خزانه بلکه به کاست تبدیل می شود. برهمانا هیچ مالیاتی پرداخت نمی کند. تندر پادشاهی را که جرأت دست اندازی به صورت یا اموال براهمانا را داشت ، می کشت. برهمانای ضعیف با هزینه عمومی نگهداری می شود.

عمر براهمانا به 4 مرحله تقسیم می شود.

گام اول حتی قبل از تولد ، هنگامی که محققان برای گفتگو نزد همسر باردار برهمانا فرستاده می شوند ، آغاز می شود تا "بنابراین کودک را برای درک خرد آماده کند". در 12 روزگی ، به کودک یک اسم می دهند ، در سه سالگی ، سر او تراشیده می شود ، فقط یک تکه مو به نام kudumi باقی می ماند. چندین سال بعد ، کودک در آغوش یک مربی معنوی (گورو) قرار می گیرد. تربیت این استاد راهنما معمولاً از 7 تا 8 سال به طول می انجامد. در طول کل دوره پرورش ، که عمدتا شامل مطالعه وداها است ، دانش آموز موظف است کورکورانه از مربی خود و همه اعضای خانواده خود اطاعت کند. اغلب اوقات سیاه ترین کارهای خانه به او سپرده می شود و باید آنها را بدون چون و چرا انجام دهد. اراده مربی جایگزین قانون و وجدان وی می شود. لبخند او بهترین پاداش است. در این مرحله ، کودک یک متولد محسوب می شود.

مرحله دوم بعد از مراسم آغاز یا تولد دوباره ، که مرد جوان پس از پایان آموزش از آن عبور می کند ، آغاز می شود. از این لحظه به بعد ، او دو بار متولد می شود. در این دوره ، او ازدواج می کند ، خانواده اش را تربیت می کند و وظایف یک براهمنا را انجام می دهد.

مرحله سوم زندگی براهمانا واناپراسترا است... برهمانا که به سن 40 سالگی رسیده است ، وارد مرحله سوم زندگی خود می شود که واناپراسترا نام دارد. او باید به مکان های متروک بازنشسته شود و یک زاهد شود. در اینجا او برهنگی خود را با پوست درخت یا پوست یک گیاه سیاهپوش می پوشاند. نه ناخن و نه مو کوتاه نمی کند. روی سنگ یا زمین می خوابد. باید روزها و شب ها را "بدون خانه ، بدون آتش ، در سکوت کامل و صرف خوردن ریشه و میوه" سپری کند. برهمن روزهای خود را در دعا و مكرم گوشت می گذراند.

با این وجود 22 سال را در نماز و روزه گذرانده ، برهمانا وارد بخش چهارم زندگی می شود سانیاس... در اینجا فقط او از شر همه تشریفات خارجی رهایی می یابد. زاهد قدیمی در تدبر کامل فرو می رود. روح برهمانایی که در حالت سانانیاس مرده است ، بلافاصله با خدای (نیروانا) ادغام می شود. و بدن او در حالت نشسته به درون گودال پایین می رود و اطراف آن را نمک می پاشد.

رنگ لباسهای برهمانا بستگی به نظم معنوی آنها داشت. راهبان ، سانياسيس ، انكار كردند كه جهان لباس نارنجي پوشيد ، لباس هاي خانوادگي - سفيد.

کشتریا

طبقه دوم از kshatriyas ، جنگجویان تشکیل شده است. طبق قانون منو ، اعضای این طبقه می توانستند قربانی کنند ، و مطالعه وداها وظیفه خاصی نسبت به شاهزادگان و قهرمانان بود. اما بعداً برهمنی ها بدون بررسی و تفسیر فقط اجازه خواندن یا گوش دادن به ودا را به آنها دادند و حق توضیح متن را برای خود اختصاص دادند.

کشتریایاس باید خیریه بدهد ، اما آن را نپذیرد ، از رذایل گریزان شود و احساس رضایت کند ، ساده زندگی کند ، "همانطور که برای یک جنگجو مناسب است." در این قانون آمده است كه "كاست روحانی نمی تواند بدون كاست جنگجو وجود داشته باشد ، مانند دومی بدون اولی ، و صلح كل جهان به رضایت هر دو بستگی دارد - به اتحاد دانش و شمشیر".

به استثنای معدودی ، همه پادشاهان ، شاهزادگان ، ژنرال ها و حاکمان اولیه به طبقه دوم تعلق دارند. بخش قضایی و مدیریت تربیت از دوران باستان در دست برهمن ها (برهمن ها) بود. کشاریاها مجاز به خوردن انواع گوشت به جز گوشت گاو هستند. این کاست قبلاً به سه قسمت تقسیم شده بود: همه شاهزادگان (اشعه ها) حاکم و غیر تملک و فرزندان آنها (ریایاترا) از طبقه بالا بودند.

کشتریایی ها لباس قرمز می پوشیدند.

وایسیاس

طبقه سوم Vaisyas است. پیش از این ، آنها هم در فداکاری ها و هم در حق خواندن وداها شرکت می کردند ، اما بعداً ، با تلاش برهمنان ، این امتیازات را از دست دادند. اگرچه ویاسیاها بسیار پایین تر از کشاتاریا بودند ، اما همچنان جایگاه شرافتمندانه ای در جامعه داشتند. آنها قرار بود به تجارت ، کشاورزی و پرورش گاو مشغول باشند. حقوق مالکیت وایسیا محترم شمرده می شد و زمینه های وی تخلف ناپذیر تلقی می شد. او حق تقدیس مقدس را داشت که اجازه دهد پول رشد کند.

بلندترین کاست ها - برهمن ها ، کشتاریاها و وایسیاس ، از هر سه روسری ، سنار ، هر طبقه - مخصوص خودشان استفاده می کردند و برعکس یک بار متولد شده - سودرا دو بار متولد می شدند.

شودرا

منو به طور خلاصه می گوید وظیفه سودرا خدمت به سه کاست بالاتر است. برای سودرا بهترین کار این است که به یک برهمن ، برای ksatriya او و در آخر یک وایسا خدمت کند. در چنین حالتی ، اگر فرصتی برای ورود به خدمت پیدا نكند ، مجاز است تجارت مفیدی انجام دهد. روح سودرا ، که با تمام وجود صادقانه و صادقانه به تمام زندگی یک برهمن خدمت کرده است ، در زمان اسکان مجدد به عنوان فردی با بالاترین سطح کیست ، دوباره متولد می شود.

سودرا حتی نگاه کردن به وداها ممنوع است. برهمانا نه تنها حق تفسیر وداها را ندارد ، بلکه موظف است آنها را در سکوت در حضور آخری بخواند. برهمنی که به خودش اجازه می دهد قانون را به سودرا تفسیر کند ، یا راه های توبه را برای او توضیح دهد ، در جهنم آساماریتا مجازات می شود.

سودرا باید ضایعات اربابان خود را بخورد و ژنده پوش آنها را بپوشد. وی برای به دست آوردن هر چیز ممنوع است "تا مبادا سعی کند به وسوسه برهمن های مقدس افتخار کند." اگر یک سودرا به یک ویشیا یا کشاریا توهین کند ، زبان او قطع می شود. اگر جرأت كرد كه كنار برهمانا بنشیند یا جای او را بگیرد ، اتوی داغ به قسمت گناهكار بدن اعمال می شود. قانون منو می گوید: نام سودرا: یک فحش وجود دارد و مجازات کشتن آن بیش از مبلغ پرداخت شده برای مرگ حیوان خانگی غیر مهم مانند سگ یا گربه نیست. اما كشتن گاو بسیار نكوهش آورتر تلقی می شود: كشتن سودرا جرم است؛ کشتن گاو گناه است!

اسارت موقعیت طبیعی سودرا است و استاد نمی تواند با دادن تعطیلات او را آزاد کند. "قانون می گوید: چه کسی می تواند علاوه بر مرگ ، سودرا را از حالت طبیعی آزاد کند؟"

درک چنین دنیای بیگانه برای ما اروپایی ها بسیار دشوار است و ما برخلاف میل خود می خواهیم همه چیز را تحت مفاهیم خود قرار دهیم - و این همان چیزی است که ما را گمراه می کند. بنابراین ، به عنوان مثال ، طبق مفاهیم هندوها ، سودرا دسته ای از افراد را تشکیل می دهد که توسط طبیعت برای خدمات به طور کلی تعیین شده اند ، اما در عین حال آنها برده محسوب نمی شوند ، املاک افراد خصوصی نیستند.

نگرش ارباب نسبت به Shudras ، علیرغم مثالهایی که از نظر غیرانسانی نسبت به آنها ارائه شد ، از نظر مذهبی ، توسط قانون مدنی تعیین شد ، به ویژه میزان و روش مجازات ، که در همه موارد با مجازاتهای مردسالاری مجاز بود که طبق عرف رایج در رابطه پدر با پسر یا برادر بزرگتر با بزرگتر ، شوهر برای همسر ، و مرشد برای مرید.

کست های ناپاک

همانطور که تقریباً در همه جا زن مورد انواع تبعیض ها و انواع و اقسام محدودیت ها قرار گرفت ، بنابراین در هند شدت تقسیم کاست ها بیشتر از یک مرد بر یک زن سنگین می شود. یک مرد با عقد دوم ازدواج مجاز به انتخاب همسر از طبقه دیگری به جز سودرا است. بنابراین ، برای مثال ، یک برهمن می تواند با زنی از طبقه دوم و حتی سوم ازدواج کند. فرزندان این ازدواج مختلط را می گیرند درجه متوسط بین جمع پدر و مادر. یک زن با ازدواج با یک مرد از طبقه پایین مرتکب جرمی می شود: خودش و همه فرزندانش را نجس می کند. سودرا فقط می تواند با هم ازدواج کند.

مخلوط کردن هر یک از کاست ها با سودرا باعث ایجاد کاست های ناخالصی می شود ، که منفورترین آنها کاست هایی است که از اختلاط سودرا با برهمن حاصل می شود. اعضای این کاست را چند لقب می نامند و گویا جلاد یا ضامن دار هستند. لمس چندلا باعث اخراج از طبقه می شود.

غیر قابل لمس

در زیر کست های ناپاک هنوز یک نوع رقت انگیز پریا وجود دارد. آنها همراه با چندلا پایین ترین کار را انجام می دهند. پریاها پوست را از زمین افتاده جدا می کنند ، آن را کار می دهند و گوشت را می خورند. اما آنها از گوشت گاو خودداری می کنند. لمس آنها نه تنها فرد ، بلکه اشیا را نیز آلوده می کند. آنها چاه های مخصوص خود را دارند. در نزدیکی شهرها ، یک محله ویژه به آنها اختصاص داده شده است که توسط خندق و گلوله های اسلحه احاطه شده اند. در روستاها نیز آنها حق حضور ندارند ، اما باید در جنگل ها ، غارها و باتلاق ها پنهان شوند.

یک برهمن ، که توسط سایه پریا آلوده شده است ، باید در آبهای مقدس گنگ غسل کند ، زیرا فقط آنها قادر به شستن چنین لکه ای از شرم هستند.

در زیر پریا ، پولایی ها قرار دارند که در ساحل مالابار زندگی می کنند. برده های نایروف ، آنها مجبور می شوند که در سیاه چال های مرطوب پنهان شوند ، و جرات ندارند چشم خود را به هندوی نجیب بلند کنند. با دیدن یک برهمن یا نایر از فاصله دور ، پولایی ها صدای بلند خروش می دهند تا نزدیکان را به آنها گوشزد کنند و در حالی که "آقایان" در جاده منتظر می مانند ، باید در یک غار ، در انبوه جنگل پنهان شوند و یا از یک درخت بلند بالا بروند. هر کس که وقت پنهان کردن نداشت ، Naira مانند یک خزنده نجس بریده می شود. پولایی ها در بی نظمی وحشتناکی زندگی می کنند ، آنها لاشه و انواع گوشت را به جز گاو می خورند.

اما Pulai نیز می تواند برای لحظه ای از تحقیر عمومی طاقت فرسا استراحت کند. موجودات انسانی حتی ترحم انگیز تر ، زیر او وجود دارد: اینها مسخره هستند ، - در زیر به دلیل اشتراک تمام تحقیر پولای ، آنها به خود اجازه می دهند گوشت گاو بخورند! .. شما می توانید تصور کنید که چگونه روح یک هندو ارتدوکس در چنین مقدساتی لرزید ، و بنابراین اروپایی ها و مسلمانانی که همچنین به مصونیت ناپذیری گاوهای چاق هندی احترام نمی گذارند و آنها را به محل آشپزخانه خود معرفی می کنند ، از نظر اخلاقی ، همه آنها از نظر اخلاقی کاملاً منطبق هستند.

قلعه ها و وارنا ها در هند: برهمن ها ، جنگجویان ، بازرگانان و صنعتگران هند. تقسیم به کاست. طبقه بالا و پایین در هند

تورهای آخرین لحظه در سراسر جهان

تقسیم جامعه هند به املاک ، موسوم به قلعه ها ، از دوران باستان آغاز شده است ، تمام مراحل تاریخ و تحولات اجتماعی را پشت سر گذاشته است و هنوز هم وجود دارد.

از زمان باستان ، کل جمعیت هند به برهماناها - کشیش ها و دانشمندان ، جنگجویان - کشتاریاها ، بازرگانان و صنعتگران - وایساها و خادمان - سودرا تقسیم شده اند. هر طبقه ، به نوبه خود ، به پادکست های متعددی تقسیم می شود ، عمدتا از نظر جغرافیایی و حرفه ای. برهمن ها - نخبگان هندی را همیشه می توان تشخیص داد - این افراد با شیر مادر رسالت خود را جذب می کنند: دریافت دانش و هدایا و آموزش دیگران.

آنها می گویند که همه برنامه نویسان هندی برهمان هستند.

علاوه بر چهار کاست ، گروههای جداگانه ای از افراد غیرقابل لمس وجود دارد ، افرادی که درگیر کثیف ترین کارها هستند ، از جمله پردازش چرم ، شستشو ، کار با خاک رس و جمع آوری زباله. اعضای قلعه های دست نخورده (که تقریباً 20٪ از جمعیت هند است) در محله یهودی نشین جدا شده در شهرهای هند و خارج از روستاهای هند زندگی می کنند. آنها نمی توانند از بیمارستان ها و مغازه ها بازدید کنند ، از وسایل حمل و نقل عمومی استفاده کنند و وارد ادارات دولتی شوند.

عکس قبلی 1/ 1 عکس بعدی

در میان خود افراد غیرقابل لمس ، تقسیم به بسیاری از گروه ها نیز وجود دارد. خطوط بالا در "جدول صفوف" حاشیه نشین ها توسط آرایشگران و لباسشویی ها اشغال می شود ، در پایین سانشی ها قرار دارند که برای سرقت حیوانات شکار می کنند.

مرموزترین گروه افراد غیرقابل لشکری \u200b\u200bحجرا است - دوجنسگرایان ، خواجه ها ، ترانسیست ها و هرمافرودیت ها ، که لباس زنانه می پوشند و تجارت گدایی و فحشا می کنند. به نظر می رسد که اینجا چیز عجیبی وجود دارد؟ با این حال ، حجرا در بسیاری از آیین های مذهبی شرکت کنندگان ضروری هستند ، آنها را به عروسی و تولد دعوت می کنند.

بدتر از سرنوشت یک شخص دست نخورده در هند ، فقط سرنوشت یک بیمار وحشیانه می تواند باشد. کلمه پاریا (Pariah) ، که تصویر یک مبتلا به رمانتیک را تداعی می کند ، در واقع به معنای شخصی است که به هیچ قشر و قشر متعلق نیست ، عملا از همه روابط اجتماعی کنار گذاشته شده است. پاریا از اتحادیه افراد متعلق به قشرهای مختلف یا از پاریا متولد شدند. به هر حال ، قبل از اینکه فقط با لمس او پریا شوید.

کاست ها در هند - واقعیت امروز

جامعه هند به املاک موسوم به کاست تقسیم می شود. این تقسیم هزاران سال پیش اتفاق افتاده و تا به امروز باقی مانده است. هندوها بر این باورند که با پیروی از قوانینی که در طبقه ی خود وضع شده اند ، در زندگی بعدی می توانید نماینده ی یک طبقه بالاتر و با احترام باشید ، موقعیت بسیار بهتری در جامعه به دست می آورید.

آن دسته از ساکنان اصلی هند که تحت فشار شمشیر قرار گرفته بودند ، در معرض سرنوشت اسیران قرار گرفتند و به سادگی برده شدند. هندی ها ، که داوطلبانه تسلیم شدند ، از خدایان پدری خود چشم پوشی کردند ، زبان ، قوانین و آداب و رسوم پیروز شدگان را حفظ کردند ، آزادی شخصی را حفظ کردند ، اما تمام دارایی های زمین را از دست دادند و مجبور شدند به عنوان کارگران در املاک آریایی ها ، خادمان و باربران ، در خانه های افراد ثروتمند زندگی کنند. از اینها طبقه ی سودرا به وجود آمد. "Shudra" یک کلمه سانسکریت نیست. احتمالاً قبل از اینکه به نام یکی از کاست های هند تبدیل شود ، نام برخی از افراد بوده است. آریایی ها عقد ازدواج با نمایندگان كاست سودرا را در زیر شأن خود می دانستند. زنان شودرا در میان آریایی ها فقط صیغه بودند. با گذشت زمان ، بین خود فاتحان آریایی هند ، اختلافات شدیدی در شرایط و حرفه ها شکل گرفت. اما در رابطه با طبقه پایین - جمعیت بومی پوست تیره و مقهور - همه آنها یک طبقه ممتاز بودند. فقط آریایی ها حق داشتند کتاب های مقدس را بخوانند. فقط آنها با یک مراسم مهمانی مقدس شدند: یک نخ مقدس بر روی آریایی قرار داده شد ، و او را "دوباره متولد" کرد (یا "دو بار متولد شد" ، dvija). این آیین به عنوان یک تفاوت نمادین بین همه آریایی ها از نژاد سودرا و رانده شده به جنگل ها ، مورد تحقیر قبایل بومی بود. تقدیس با بستن بند ناف که روی شانه راست قرار می گیرد و مورب در امتداد سینه فرو می رود ، انجام شد. در كاست Brahmin ، بند ناف را می توان روی پسری از 8 تا 15 سال گذاشت و از نخ پنبه ای ساخته شده است. برای كاست Khathatriya ، كه زودتر از 11 سال آن را دریافت كرده بود ، آن را از كوشی (گیاه در حال چرخش هند) ساخته بودند ، و در میان كاست Vaisya ، كه آن را زودتر از سال دوازدهم دریافت نكرد ، پشمی بود.

آریایی های "دو بار متولد" با گذشت زمان ، با اختلاف در شغل و مبدا به سه املاک یا قلعه تقسیم شدند که شباهت زیادی به سه املاک اروپای قرون وسطایی دارند: روحانیت ، اشراف و طبقه متوسط \u200b\u200bشهری. جنین دستگاه های کاست در میان آریایی ها حتی در آن روزها وجود داشت که آنها فقط در حوضه سند زندگی می کردند: در آنجا ، از انبوه جمعیت کشاورزی و چوپانان ، شاهزادگان جنگ طایفه ها ، که توسط افراد ماهر در امور نظامی احاطه شده بودند ، و همچنین کشیش هایی که آیین های قربانی را انجام می دادند ، از قبل متمایز بودند. با اسکان مجدد قبایل آریایی در داخل کشور ، به کشور گنگ ، انرژی جنگی در جنگهای خونین با بومیان منقرض شده و سپس درگیری شدید بین قبایل آریایی افزایش یافت. تا زمان تکمیل فتوحات ، کل مردم به امور نظامی مشغول بودند. تنها زمانی که تصرف مسالمت آمیز در کشور فتح شده آغاز شد ، امکان توسعه مشاغل مختلف فراهم شد ، امکان انتخاب بین مشاغل مختلف ظاهر شد و مرحله جدیدی در پیدایش کاست ها آغاز شد.

حاصلخیزی سرزمین هند باعث جذب مسالمت آمیز معیشت شد. این امر به سرعت گرایشی ذاتی برای آریایی ها پدید آورد ، كه بر اساس آن كار آرام و لذت بردن از ثمره كار خود برای آنها بیشتر از تلاش سنگین نظامی بود. بنابراین ، بخش قابل توجهی از شهرک نشینان ("ویشی") به کشاورزی روی آوردند ، که محصول زیادی می داد ، مبارزه با دشمنان و حفاظت از کشور را به شاهزادگان قبایل و اشراف نظامی تشکیل داده شده در دوره فتح. این طبقه ، که به کشاورزی و تا حدودی چوپانی مشغول بود ، خیلی زود گسترش یافت به طوری که در میان آریایی ها ، مانند اروپای غربی ، اکثریت عظیم جمعیت را تشکیل داد. بنابراین ، نام "ویشیا" "مهاجر" ، که در اصل نشان دهنده همه ساکنان آریایی در مناطق جدید است ، شروع به نشان دادن تنها مردم طبقه سوم هند کار می کند ، و رزمندگان ، kshatriyas و کشیش ها ، brahmanas ("دعا") ، که با گذشت زمان تبدیل به املاک ممتاز ، نام نام خود را مشاغل به نام دو کاست بالاتر.

چهار املاک هندی فوق الذکر فقط هنگامی که برهمان گرایی بالاتر از خدمات باستانی ایندرا و دیگر خدایان طبیعت قرار گرفت ، به طور کامل بسته شد (وارنا) - تعالیم مذهبی جدیدی در مورد برهما ، روح جهان ، منبع زندگی که همه موجودات از آن نشأت گرفته و همه موجودات به آن باز خواهند گشت. این آموزه اصلاح شده باعث تقدیس مذهبی تقسیم ملت هند به قلعه ها ، به ویژه طبقه روحانی شد. این مقاله گفت که در چرخه شکلهای زندگی که توسط همه افراد روی زمین پیموده می شود ، برهمانا بالاترین شکل وجود است. طبق دگم تجدید تولد و انتقال روح ، موجودی که به شکل انسانی متولد می شود باید به نوبت از هر چهار قشر عبور کند: سودرا ، وایسیا ، کشتریا و سرانجام براهمانا باشد. پس از عبور از این اشکال وجود ، با برهما متحد می شود. تنها راه برای رسیدن به این هدف این است که یک فرد ، که دائماً برای خدای تلاش می کند ، دقیقاً هر آنچه را که توسط برهمنان دستور داده شده انجام می دهد ، آنها را ارج می نهد ، آنها را با هدایا و نشانه های احترام خشنود می کند. جرائم علیه برهماناها که به سختی در زمین مجازات می شوند ، ستمکاران را به وحشتناکترین عذابهای جهنم و تولد دوباره در قالب حیوانات مطرود تحمیل می کند.

اعتقاد به وابستگی زندگی آینده به زمان حال ، حمایت اصلی تقسیم بندی طبقه ی هند و سلطنت کشیش ها بود. روحانیت برهمنی هرچه قاطعانه تر ، دگمه انتقال روح به عنوان مرکز تعالیم اخلاقی قرار می گرفت ، با موفقیت بیشتری خیال مردم را با تصاویر وحشتناک عذاب جهنمی پر می کرد ، افتخار و نفوذ بیشتری کسب می کرد. نمایندگان بالاترین طبقه از برهمن ها به خدایان نزدیک هستند. آنها مسیر منتهی به براهما را می دانند. دعاهای آنها ، فداکاری ها ، اعمال مقدس زهد آنها قدرت جادویی بر خدایان دارد ، خدایان باید اراده خود را انجام دهند. سعادت و رنج در زندگی آینده به آنها بستگی دارد. جای تعجب نیست که با توسعه دینداری در بین سرخپوستان ، قدرت کاست برهمن افزایش یافت ، و خستگی ناپذیر در تعالیم مقدس خود از احترام و سخاوت نسبت به برهمنها بعنوان مطمئن ترین راه کسب سعادت ، که باعث الهام گرفتن از پادشاهان می شود که حاکم باید مشاوران خود را داشته باشد و قاضی برهمنان را مجاب کند ، موظف به پاداش خدمات خود با محتوای غنی است. و هدایای خداپسندانه

به طوری که قشرهای پایین هند به موقعیت ممتاز برهمنها حسادت نمی ورزند و به آن تعدی نمی کنند ، این آموزه توسعه یافت و به شدت تبلیغ شد که اشکال زندگی برای همه موجودات توسط برهما از پیش تعیین شده است و پیشرفت در درجات تولد دوباره انسان فقط با یک زندگی آرام و آرام در یک موقعیت معین حاصل می شود ، درست است انجام وظایف بنابراین ، در یکی از باستانی ترین قسمتهای Mahabharata گفته شده است: "هنگامی که برهما موجوداتی را خلق کرد ، او شغل آنها را به آنها داد ، هر طبقه فعالیت خاصی داشت: brahmanas - مطالعه وداهای بلند ، جنگجویان - قهرمانی ، Vaisyam - هنر کار ، سودر - اطاعت از گلهای دیگر: بنابراین براهمانای نادان ، نه جنگجویان باشکوه ، ویسیاهای ناصاف و سوداهای نافرمانه قابل سرزنش هستند. این دگم که به هر طبقه ، هر حرفه ، خاستگاهی الهی نسبت داده می شود ، در توهین ها و محرومیت های زندگی فعلی خود ، تحقیر و تحقیر شده را به امید بهبود سرنوشت در آینده زندگی خود تسلی می داد. او به سلسله مراتب طبقه ی هند تقدیس مذهبی داد.

تقسیم افراد به چهار طبقه ، در حقوقشان نابرابر ، از این نظر قانونی ابدی و بدون تغییر بود که نقض آن جنایتکارترین گناه است. مردم حق ندارند موانع كاستي را كه خود خدا در ميان آنها برقرار كرده ، براندازند. آنها فقط با اطاعت از بیمار می توانند سرنوشت خود را بهبود بخشند. روابط متقابل بین قشرهای هند از نظر گرافیکی با آموزش مشخص می شد. که برهما از دهان خود (یا اولین مرد پوروشا) ، کشتاریاها را از دستان خود ، بهترین را از رانها ، سودرا از پاها را با گل آلوده تولید کرد ، بنابراین ذات طبیعت برای برهمن ها "مقدس بودن و خرد" است ، برای کشتاریاها "قدرت و قدرت "، برای Vaisyas -" ثروت و سود "، برای sudras -" خدمات و اطاعت ". آموزه پیدایش کاست ها از نقاط مختلف بالاترین موجود در یکی از سرودهای جدیدترین و جدیدترین کتاب ریگ ودا آمده است. در ترانه های قدیمی تر ریگ ودا هیچ مفهوم کاست وجود ندارد. برهمه ها به این سرود اهمیت زیادی می دهند و هر براهمانای مومن واقعی آن را هر روز صبح بعد از استحمام تلاوت می کند. این سرود ، مدرکی است که برهمان با آن از امتیازات و سلطه خود مشروعیت می بخشد.

بنابراین ، مردم هند با توجه به تاریخ ، گرایش ها و آداب و رسوم خود به این واقعیت رهنمون شدند که زیر یوغ سلسله مراتب طبقه قرار گرفتند ، که املاک و مشاغل را به قبایل بیگانه با یکدیگر تبدیل کرد ، همه آرزوهای بشری ، همه گرایش های بشریت را خفه کرد. ویژگی های اصلی کاست ها هر طبقه ی هندی دارای ویژگی های خاص خود و ویژگی های منحصر به فرد ، قوانین وجودی و رفتاری است. برهمانا بالاترین طبقه است برهمن در هند کشیش و کشیش در معابد هستند. جایگاه آنها در جامعه همیشه عالی ترین ، حتی بالاتر از موقعیت حاکم ، در نظر گرفته شده است. در حال حاضر ، نمایندگان کاست برهمانا همچنین در توسعه معنوی مردم فعالیت می کنند: آنها شیوه های مختلفی را آموزش می دهند ، از معابد مراقبت می کنند و به عنوان معلم کار می کنند.

برهماناها ممنوعیت های زیادی دارند: مردان نمی توانند در مزارع کار کنند و کارهای دستی انجام دهند ، اما زنان می توانند کارهای مختلف خانه را انجام دهند. یک نماینده از کشیش کشیش می تواند فقط در نوع خودش ازدواج کند ، اما به عنوان یک استثنا ، عروسی در یک برهمانا از یک جامعه دیگر مجاز است. برهمانا نمی تواند آنچه را که یک فرد از طبقه دیگر آماده کرده است بخورد ؛ برهمانا ترجیح می دهد از گرسنگی بکشد تا غذای ممنوعه بخورد. اما او می تواند نماینده هر كلاس را تغذیه كند. برخی از برهمن ها مجاز به خوردن گوشت نیستند.

Kshatriyas - طبقه جنگجو

نمایندگان کشتریا همیشه به عنوان سرباز ، نگهبان و افسر پلیس خدمت کرده اند. در حال حاضر ، هیچ چیز تغییر نکرده است - کشتریاها به امور نظامی مشغول هستند یا به کارهای اداری می روند. آنها می توانند نه تنها در طبقه شخصی خود ازدواج کنند: یک مرد می تواند با دختری از طبقه پایین ازدواج کند ، اما ازدواج زن با مرد از یک طبقه پایین ممنوع است. کشتریاها ممکن است از محصولات حیوانی استفاده کنند ، اما از غذاهای ممنوعه نیز اجتناب می کنند.

وایشیا ویاسیاها همیشه طبقه کارگر بوده اند: آنها به کشاورزی اشتغال داشتند ، دامداری می کردند ، تجارت می کردند. اکنون نمایندگان ویزاها به امور اقتصادی و مالی ، تجارت های مختلف ، بانکی مشغول هستند. احتمالاً این کاست در موارد مربوط به مصرف مواد غذایی دارای احتیاط ترین است: وایشیاها ، مانند هیچ کس دیگر ، صحت تهیه غذا را کنترل می کنند و هرگز ظرف های آلوده نخواهند گرفت. Shudras - پایین ترین طبقه کاست سودرا همیشه در نقش دهقانان یا حتی برده ها وجود داشته است: آنها کثیف ترین و سخت ترین کار را انجام می دهند. حتی در زمان ما ، این قشر اجتماعی فقیرترین است و اغلب فراتر از فقر زندگی می کند. حتی زنان مطلقه نیز می توانند با شوادراس ازدواج کنند. غیر قابل لمس طبقه افراد غیرقابل لمس جداگانه برجسته است: چنین افرادی از کلیه روابط اجتماعی مستثنی هستند. آنها کثیف ترین کارها را انجام می دهند: نظافت خیابان ها و توالت ها ، سوزاندن حیوانات مرده ، ساخت چرم.

به طرز شگفت انگیزی ، نمایندگان این طبقه حتی نمی توانستند روی سایه نمایندگان طبقات بالاتر قدم بگذارند. و همین اواخر آنها اجازه ورود به کلیساها و نزدیک شدن به افراد طبقات دیگر را داشتند. ویژگی های منحصر به فرد کاست ها با داشتن یک برهمانا در محله می توانید هدایای زیادی به او هدیه دهید اما نباید انتظار پاسخی داشته باشید. برهمن ها هرگز هدیه نمی دهند: آنها قبول می کنند اما نمی دهند. از نظر مالکیت زمین ، سودرا حتی می تواند تأثیر بیشتری نسبت به گل وزیا داشته باشد.

Shudras طبقه پایین عملاً از پول استفاده نمی کند: آنها برای کار خود با غذا و ظروف خانگی پرداخت می شوند. شما می توانید به یک طبقه پایین تر منتقل شوید ، اما به دست آوردن یک طبقه با درجه بالاتر غیرممکن است. کاست ها و مدرنیته امروزه كاست های هندی با بسیاری از زیر گروه های مختلف بنام جاتی ساختار بیشتری پیدا كرده اند. در آخرین سرشماری نمایندگان اقشار مختلف ، بیش از 3 هزار جاتی وجود داشت. درست است ، این سرشماری بیش از 80 سال پیش انجام شده است. بسیاری از خارجی ها سیستم کاست را یادگاری از گذشته می دانند و متقاعد شده اند که سیستم کاست دیگر در هند مدرن کار نمی کند. در واقع ، همه چیز کاملا متفاوت است. حتی دولت هند نیز نتوانست در مورد این طبقه بندی جامعه توافق کند. سیاستمداران به طور فعال بر روی تقسیم جامعه به لایه ها در طول انتخابات کار می کنند و حمایت از حقوق یک قشر خاص را به وعده های انتخاباتی خود اضافه می کنند. در هند مدرن ، بیش از 20 درصد از جمعیت به طبقه غیر قابل لمس تعلق دارند: آنها باید در محله یهودی نشین جداگانه یا در خارج از روستا زندگی کنند. چنین افرادی نباید به مغازه ها ، م institutionsسسات دولتی و پزشکی مراجعه کنند و حتی از وسایل حمل و نقل عمومی استفاده کنند.

طبقه افراد غیرقابل لمس یک زیر گروه کاملاً منحصر به فرد دارد: نگرش جامعه نسبت به آن کاملاً متناقض است. این شامل همجنس گرایان ، ترنسویت ها و خواجه هایی است که از طریق فحشا امرار معاش می کنند و از گردشگران سکه می خواهند. اما چه پارادوکسی: حضور چنین شخصی در تعطیلات نشانه بسیار خوبی در نظر گرفته می شود. پادکست جالب و غیر قابل لمس دیگر Pariah است. اینها افرادی هستند که کاملاً از جامعه اخراج شده اند - به حاشیه رانده می شوند. پیش از این حتی با لمس چنین شخصی ممکن بود به پریا تبدیل شود ، اما اکنون اوضاع کمی تغییر کرده است: پاریا یا از ازدواج بین کاستی یا از پدر و مادر پاریا به دنیا می آید.

در مواجهه ، من مسافران هندی زیادی را می شناسم که ماهها در آنجا زندگی می کنند ، اما علاقه ای به کاستها ندارند زیرا برای زندگی لازم نیستند.
سیستم کاست امروزه ، مانند یک قرن پیش ، عجیب و غریب نیست ، بخشی از سازمان پیچیده جامعه هند است ، پدیده ای چند وجهی که قرن ها توسط هند شناسان و قوم شناسان مورد بررسی قرار گرفته است ، ده ها کتاب ضخیم در مورد آن نوشته شده است ، بنابراین من فقط 10 کتاب را در اینجا منتشر می کنم. حقایق جالب در مورد قشرهای هند - در مورد محبوب ترین سوالات و باورهای غلط.

1. طبقه ی هند چیست؟

کاست هند چنان پدیده پیچیده ای است که به راحتی نمی توان یک تعریف کامل و کامل از آن ارائه داد!
کاست ها را فقط می توان از طریق تعدادی علائم توصیف کرد ، اما هنوز هم استثنائاتی وجود خواهد داشت.
کاست در هند یک سیستم طبقه بندی اجتماعی است ، یک گروه اجتماعی جداگانه مربوط به مبدا و وضعیت حقوقی اعضای آن کاست ها در هند بر اساس اصول زیر بنا شده اند: 1) عمومی (این قانون همیشه رعایت می شود) ؛ 2) یک حرفه ، معمولاً ارثی ؛ 3) به طور معمول اعضای کاست ها فقط در میان خود می پیوندند. 4) اعضای كاست معمولاً با افراد خارجی غذا نمی خورند ، به استثنای سایر قشرهای هندو كه دارای موقعیت اجتماعی قابل ملاحظه ای بالاتر از گروه خود هستند. 5) اعضای کاست را می توان از طریق افرادی که می توانند از آنها آب و غذا به صورت فرآوری شده و خام دریافت کنند ، تعیین کرد.

2. در هند 4 کاست وجود دارد

اکنون در هند 4 نفر وجود ندارد ، اما حدود 3 هزار کاست وجود دارد ، می توان آنها را در مناطق مختلف کشور به طرق مختلف فراخوانی کرد و افراد با یک حرفه ممکن است کاست های مختلفی در ایالت های مختلف داشته باشند. لیست کامل کاست های مدرن توسط دولت ، به http: // socialjustice مراجعه کنید ...
آنچه افراد گمنام در توریست ها و دیگر سایت های نزدیک به هند 4 کاست می نامند به هیچ وجه کاست نیستند ، اینها 4 وارنا - caturvarnya na - یک سیستم اجتماعی باستانی است.

4 وارنا (वर्ना) سیستم باستانی هند در املاک است. برهمن (به عبارت صحیح تر ، برهمن) از نظر تاریخی وزیران عبادت ، پزشکان ، معلمان هستند. وارنا کشاتاریاس (در دوران باستان به آن راجانیا می گفتند) حاکمان و جنگجویان هستند. وارنا وایسیا کشاورزان و بازرگانان هستند ، و وارنا سودرا کارگران و دهقانان بی زمین هستند که برای دیگران کار می کنند.
وارنا یک رنگ است (به زبان سانسکریت مجدداً) ، و هر وارنا هندی رنگ خاص خود را دارد: برهمن ها سفید ، کشاتاریاها قرمز ، وایساها زرد ، شودرا ها سیاه و پیش از این ، وقتی همه نمایندگان وارنا یک نخ مقدس می بستند - این فقط وارنا بود.

وارنا ها با کاست ها ارتباط دارند ، اما از طرق بسیار متفاوتی ، گاهی اوقات هیچ ارتباط مستقیمی وجود ندارد و از آنجا که ما قبلاً به علم پرداخته ایم ، باید بگویم که کاست های هندی ، بر خلاف وارنا ، جاتی - called نامیده می شوند.
اطلاعات بیشتر در مورد قلعه های هند در هند مدرن

3. طبقه غیر قابل لمس

افراد غیرقابل لمس یک قشر نیستند. در زمان ها هند باستان هرکسی که بخشی از 4 وارنا نبود ، به طور خودکار "بیش از حد" جامعه هند بود ، از این غریبه ها اجتناب می شد ، آنها اجازه زندگی در روستاها را نداشتند ، به همین دلیل آنها را غیرقابل لمس می نامند. در نتیجه ، این بیگانگان غیرقابل لمس شروع به استفاده در کثیف ترین ، کم درآمدترین و شرم آورترین مشاغل کردند و گروههای اجتماعی و حرفه ای خود را تشکیل دادند ، یعنی گروههای غیرقابل لمس ، در هند مدرن چندین نفر وجود دارد ، به عنوان یک قاعده ، این یا با کار کثیف و یا با قتل همراه است موجودات زنده یا مرگ ، به طوری که همه شکارچیان و ماهیگیران ، و همچنین قبرستان ها و چرم سازان ، دست نخورده هستند.

4- چه زمانی كاست های هند ظاهر شدند؟

به طور معمول ، یعنی از نظر قانونی ، سیستم کاستا جاتی در هند در قوانین مانو ، که قدمت آن به قرن 2 قبل از میلاد برمی گردد ، تثبیت شد.
سیستم وارنا بسیار قدیمی تر است ، هیچ قدمت دقیقی وجود ندارد. من در مقاله Castes of India ، از وارناها گرفته تا دوران مدرن ، با جزئیات بیشتری در مورد تاریخچه این موضوع نوشتم

5- كاست ها در هند از بین رفت

همانطور که اغلب می نویسند ، کاست ها در هند مدرن لغو یا ممنوع نیستند.
برعکس ، همه کاست ها در هند بازشماری شده و در ضمیمه قانون اساسی هند آورده شده است ، که به آن جدول کاست ها گفته می شود. علاوه بر این ، پس از سرشماری ، در این جدول تغییراتی ایجاد می شود ، به عنوان یک قاعده ، اضافات ، موضوع این نیست که کاست های جدید ظاهر می شوند ، بلکه این است که آنها مطابق با داده های شرکت کنندگان در سرشماری در مورد خود ثبت می شوند.
فقط تبعیض بر اساس کاست ممنوع است ، آن را در ماده 15 قانون اساسی هند نوشته شده است ، به آزمون مراجعه کنید به http: //lawmin.nic.in ...

6. هر هندی یک کاست دارد

نه ، این نیز درست نیست.
جامعه هند از نظر ساختار بسیار ناهمگن است و علاوه بر تقسیم به کاست ، چندین جامعه دیگر نیز وجود دارد.
کاست و غیر کاست وجود دارد ، به عنوان مثال ، نمایندگان قبایل هندی (بومی ، adivasis) ، به استثنای موارد نادر ، کاست ندارند. و بخشی از سرخپوستان غیر کاست بسیار بزرگ است ، به نتایج سرشماری مراجعه کنید http: //censusindia.g ...
بعلاوه ، برای برخی از اعمال ناشایست (جرایم) می توان فرد را از طبقه اخراج کرد و بدین ترتیب از موقعیت و موقعیت خود در جامعه محروم شد.

7. کاست ها فقط در هند هستند

نه ، این یک توهم است. از آنجا که این کشورها در دامنه همان تمدن عظیم هند و همچنین دیگر کشورها توسعه یافته اند ، در سایر کشورها نیز کاست وجود دارد. اما در فرهنگ های دیگر ، به عنوان مثال ، در تبت ، كاست وجود دارد و كاست های تبت به هیچ وجه با فرهنگ هندی ارتباط ندارند ، زیرا ساختار املاك جامعه تبت از هند تشكیل شده است.
برای قلعه های نپال به موزاییک قومی نپال مراجعه کنید

8- فقط هندوها كاست دارند

نه ، اکنون اینطور نیست ، باید به تاریخ بپردازید.
از نظر تاریخی ، هنگامی که بخش اعظمی از جمعیت هند اظهار ادعا می كردند - همه هندوها به یك قشر وابسته بودند ، تنها استثنا پاراییانی بود كه از قلعه ها و مردم قبیله ای بومی هند اخراج شدند كه دین هندو را نمی پذیرفتند و بخشی از جامعه هند نبودند. سپس سایر مذاهب در هند رواج یافتند ، هند مورد هجوم سایر افراد قرار گرفت و نمایندگان سایر ادیان و مردمان از هندوها سیستم کاست خود را با سیستم وارناها و سیستم کاستهای حرفه ای - جاتی پذیرفتند. اکنون در جائینیسم ، سیک گرایی ، بودیسم و \u200b\u200bمسیحیت کاست هایی وجود دارد ، اما آنها با کست های هندو تفاوت دارند.
عجیب است که در شمال هند ، در ایالات مدرن پرادش ، سیستم کاست بودایی هند نیست ، بلکه تبتی است.
حتی بیشتر کنجکاو است که حتی اروپاییان - مبلغان مبلغ - مبلغین - به سیستم کاستهای هندوستان کشانده شوند: کسانی که تعالیم مسیح را برای براهمین بالادست تبلیغ می کردند ، در کاست مسیحی "برهمن" قرار گرفتند ، و کسانی که با ماهیگیران غیرقابل ارتباط ارتباط برقرار کردند ، دست نخورده مسیحی شدند.

9. کاست از هندی که با او ارتباط برقرار می کنید ، باید بدانید و مطابق آن رفتار کنید

این یک تصور غلط رایج است که توسط سایت های مسافرتی تکرار می شود ، برای چه چیزی شناخته شده نیست ، بر اساس هیچ چیز نیست.
تعیین اینکه یک سرخپوست متعلق به کدام قشر است فقط با ظاهر و شغلش غیرممکن است - اغلب اوقات نیز. یکی از آشنایان به عنوان پیشخدمت کار می کرد ، اگرچه او از یک خانواده نجیب راجپوت بود (یعنی او کشاتریا است). من با رفتار او به عنوان یک اشراف ، یک پیش خدمت نپالی را می توانستم بشناسم ، زیرا ما مدت زیادی بود که یکدیگر را می شناختیم ، از او سال کردم و او تأیید کرد که این درست است و این شخص به دلیل کمبود پول کار نمی کند.
دوست قدیمی ام کار خود را شروع کرد فعالیت کارگری در 9 سالگی به عنوان یک آدم کار دستی ، مشغول تمیز کردن سطل آشغال در مغازه ... فکر می کنید او سودرا است؟ نه ، او یک برهمن (براهمانا) از یک خانواده فقیر و 8 فرزند پشت سر هم است ... یکی دیگر از آشنایان برهمن در یک مغازه تجارت می کند ، او تنها پسر است ، شما باید درآمد کسب کنید ...
یکی دیگر از دوستان من چنان مذهبی و درخشان است که فرد تصور می کند او برآمین واقعی و ایده آل است. اما نه ، او فقط یک سودرا بود و به این افتخار می کرد ، و کسانی که می دانند seva به چه معنی است ، دلیل آن را روشن می کنند.
و حتی اگر یک هندی بگوید که او کیست ، گرچه چنین سوالی شایسته ارزیابی نمی شود ، اما بازهم چیزی به گردشگر نخواهد داد ، شخصی که هند را نمی شناسد ، نمی فهمد که در این کشور شگفت انگیز چه و چرا ترتیب داده شده است. بنابراین شما نباید درگیر سوال کاست باشید ، زیرا گاهی اوقات حتی برای هند دشوار است که حتی جنسیت مکالمه را تعیین کند ، و این احتمالاً مهمتر است :)

10. تبعیض قشر در زمان ما

هند کشوری دموکراتیک است و علاوه بر منع تبعیض نژادی ، مزایایی را برای اعضای قبایل پایین قبایل و قبایل ایجاد کرده است ، به عنوان مثال سهمیه ای برای پذیرش در م institutionsسسات آموزش عالی ، برای تصدی سمت در ارگان های ایالتی و شهری در نظر گرفته شده است.
تبعیض علیه مردم از طبقه های پایین ، دالیت ها و افراد قبیله ای در هند کاملا جدی است ، کستییسم هنوز اساس زندگی صدها میلیون هندی در خارج از شهرهای بزرگ است ، در آنجا است که ساختار کاست و تمام ممنوعیت های ناشی از آن هنوز حفظ شده است ، به عنوان مثال ، در برخی از معابد هند اجازه ندهید هندی ها-سودرا ، در آنجاست که تقریباً همه جرایم طبقه ای اتفاق می افتد ، به عنوان مثال یک جرم بسیار معمولی

به جای حرف آخر.
اگر به طور جدی به سیستم کاست در هند علاقه مند هستید ، می توانم علاوه بر بخش مقالات در این سایت و نشریات در Hindunet ، مطالعه جدی هند شناسان اصلی اروپای قرن بیستم را به طور جدی توصیه کنم:
1. کار آکادمیک 4 جلدی R.V. راسل "و قلعه های استان های مرکزی هند"
2. تک نگاری توسط لوئیس دومونت "Homo hierarchicus. تجربه در توصیف سیستم کاست"
علاوه بر این ، در سالهای گذشته در هند ، تعدادی کتاب در این زمینه منتشر شده است ، متأسفانه او خودش آنها را در دستان خود نگه نداشت.
اگر آماده مطالعه ادبیات علمی نیستید - رمان نویسنده بسیار محبوب مدرن هندی Arundhati Roy "خدای چیزهای کوچک" را بخوانید ، می توانید آن را در اینترنت روسیه پیدا کنید.