2 Concilio Ecuménico en Constantinopla. Segundo Concilio Ecuménico

El sitio web Pravoslavie.Ru continúa publicando fragmentos de un nuevo libro del historiador y canonista de la iglesia, el arcipreste Vladislav Tsypin, "La historia de la Europa precristiana y cristiana".

El sacramento imperial sobre la convocatoria de un concilio en Constantinopla, cuyo texto no se ha conservado, fue publicado por el santo emperador Teodosio el Grande en la primavera de 381. Los obispos de las provincias orientales sobre las que gobernaba fueron invitados al concilio. Graciano gobernó en el oeste del imperio y la única jurisdicción de Teodosio no se extendió a las provincias occidentales. 150 obispos vinieron a la catedral. Primero, los primados de las comunidades ortodoxas llegaron desde Siria, Asia y Tracia; más tarde, cuando ya habían comenzado los actos conciliares, se les unieron los obispos llegados de Egipto, encabezados por Timoteo de Alejandría, y también de Macedonia, entre los que sobresalía Ascolios de Tesalónica. Entre los participantes del concilio estaban San Cirilo, quien ocupaba la sede de Jerusalén desde el año 350, el sucesor de Basilio el Grande en la Sede de Cesarea, Elladio, los hermanos de San Basilio, Gregorio de Nisa y Pedro de Sebastián, como así como Akakios de Verria, Amphilochius de Iconium, Optimus de Pisidia, Diodorus de Tarsus, Pelagio de Laodicea, Eulogius Edesa, Isidoro de Cyrus y Otraeus de Melitinsky. Treinta y seis obispos de los Dukhobors, o pneumatomachos, que eran considerados seguidores de Macedonia, también llegaron a Constantinopla, encabezados por Eleusis de Cyzicus y Markian de Lampsaki. Las negociaciones con ellos por parte de los seguidores del símbolo de Nicea y la doctrina del igual honor del Espíritu Santo al Padre y al Hijo no produjeron resultados, y los macedonios abandonaron la catedral y abandonaron la capital.

La catedral se inauguró en mayo de 381. En sus primeras reuniones presidía San Melecio de Antioquía. El emperador Teodosio, que estuvo presente en la inauguración de la catedral, lo vio en sueños el día anterior, y, como cuenta el Beato Teodoreto, “anunció que no le dijeran quién era Melecio entre ellos: él mismo, recordando su sueño, reconocería a este marido. Y en efecto, tan pronto como toda la hueste de obispos entró en las cámaras reales, Teodosio, dejando a todos los demás, se dirigió directamente hacia el gran Melecio y, como padre amoroso hijo, al principio disfrutó mucho tiempo de su contemplación, luego lo abrazó y comenzó a besarle los ojos, los labios, el pecho, la cabeza y... la mano. Al mismo tiempo, el rey le contó su sueño. También trató amablemente a todos los demás y les pidió, como padres, que juzgaran los casos propuestos. Al comienzo mismo de las actas conciliares, se consideró el caso de la ordenación de Maxim Cynicus a la Sede de Constantinopla, y se reconoció como ilegal e inválida.

San Melecio, que llegó a una edad avanzada, al comienzo mismo de las gestas conciliares, partió al Señor - las reliquias del difunto fueron enviadas con honores a su ciudad catedral - Antioquía. Los Padres eligieron a San Gregorio el Teólogo como nuevo presidente del consejo. Pero luego llegaron a la capital obispos de Egipto, encabezados por Timoteo de Alejandría. Y en el concilio se planteó inmediatamente la cuestión de reemplazar la Sede de Antioquía. Como sucesor de Melecio, los obispos de Siria presentes en el concilio eligieron al presbítero de Antioquía, Flaviano; esta elección, sin embargo, suscitó objeciones de los padres egipcios, de cuyo lado, como se supo en el concilio, estaban Dámaso de Roma, Ambrosio de Milán y otros obispos de Occidente, quienes, aunque entraron en comunión con Melecio, insistieron , sin embargo, que para que, al menos ahora, tras la muerte de Meletius, Peacock fuera reconocido como el único obispo legítimo de Antioquía, pero para la mayoría conciliar esta opción resultó inaceptable. La polémica se hizo feroz. Gregorio el Teólogo, comentándolos, escribió: “Mucho se dijo de ambos lados, mucho se propuso con el propósito de la reconciliación, y mucho sirvió para aumentar el mal”.

Esforzándose con todo su corazón por restaurar la paz eclesiástica entre los neonicenses orientales, a los que él mismo pertenecía, por un lado, y los antiguos nikeanos egipcios y occidentales, por el otro, el santo hizo una propuesta inesperada que iba en contra del estado de ánimo. de la mayoría de los padres catedralicios, que apoyaron enérgicamente la candidatura de Flaviano, así como antes apoyaron al mismo Gregorio contra Máximo ilegalmente puso en su lugar: “Que el trono sea dado poder al que lo posee hasta ahora... la edad decide la materia y el límite necesario y maravilloso común a toda nuestra especie. El (Pavo real. - prot. V.Ts.) se moverá donde ha querido durante mucho tiempo, traicionando su espíritu al Dios que lo dio; y nosotros, por el consentimiento unánime de todo el pueblo y de los sabios obispos, con la asistencia del Espíritu, daremos entonces el trono a otro... ¡Que esta tempestad que agita al mundo se calme por fin! . Tal propuesta fue percibida por muchos participantes en el consejo casi como una transición de una antigua persona de ideas afines al campo del lado opuesto: “Así dije; y cada uno gritaba lo suyo; era como una manada de grajillas reunidas en un montón, una multitud violenta de jóvenes... un torbellino levantando polvo en un garrote, un viento embravecido... Eran como avispas que corretean aquí y allá y de repente corren en la cara de todos. Pero la tranquila reunión de los ancianos, en lugar de castigar a los jóvenes, los siguió. Uno de los argumentos de los opositores a la concesión a los obispos egipcios y occidentales, que se sospechaba en la propuesta de San Gregorio de dejar a Peacock en la Sede de Antioquía hasta su muerte, como se podría suponer, no muy lejos de su edad, fue que “es necesario... que nuestros asuntos fluyan junto con el sol, percibiendo allí el principio, de donde Dios brilló para nosotros bajo un velo carnal”—en otras palabras, de Oriente lux. San Gregorio no quiso tomar en serio este argumento de la astronomía.

Ante la incomprensión y la desconfianza, que provenían de los padres, que representaban a ambas partes, la oriental y la egipcia, que conservaban su antiguo prejuicio contra él, por lo que se hizo el intento fallido de sustituirlo por Máximo Cínico, San Gregorio pidió para ser despedido Ni los padres de la catedral ni el emperador Teodosio comenzaron a detenerlo, y el jerarca se dirigió a sus hermanos al despedirse con las palabras: "Consideren la pregunta sobre mí como secundaria ... Dirija sus pensamientos a lo que es más importante, únase , finalmente sujetar los lazos mutuos de amor. ¿Hasta cuándo se reirán de nosotros como personas indomables que solo han aprendido una cosa: respirar peleas? Dése unos a otros la diestra de la comunión con diligencia. Y seré el profeta Jonás, y aunque no soy culpable de una tormenta, me sacrifico para salvar el barco... Alguna ballena hospitalaria en las profundidades del mar me dará cobijo... No me regocijé cuando ascendí al trono, y ahora desciendo de él voluntariamente. Mi condición corporal también me convence de esto. Un deber para mí es la muerte; todo es dado a Dios. ¡Pero mi preocupación por Ti es la única, Trinidad mía!... ¡Adiós y recuerda mis trabajos!”. . En junio de 381, el santo se retiró de Constantinopla a su Nacianceno natal.

Y en el cabildo se empezó a discutir la candidatura al departamento metropolitano. Por sugerencia de Diodoro de Tarso, con el consentimiento del emperador, el anciano senador Nektarios, que se desempeñaba como pretor de la capital, fue elegido primado de la Iglesia de Constantinopla, en ese momento aún no había recibido el sacramento del bautismo, de modo que después de la elección fue, como Ambrosio de Milán, primero bautizado, y luego ordenado sucesivamente en tres grados del sacerdocio. Nectarios y luego se convirtió en el tercer presidente del II Concilio Ecuménico.

El acto más importante del concilio fue la adopción de un nuevo Credo, literalmente el mismo que la Iglesia Ortodoxa todavía usa hoy: “Creemos (pistevomen) en un solo Dios Padre, Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, visible a todos. e invisibles. Y en un solo Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, el Unigénito, que nació del Padre antes de todos los siglos; Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado, increado, consustancial al Padre, Quien todo era. Por nosotros, por el bien del hombre y por nuestra salvación, descendió del cielo y se encarnó del Espíritu Santo y María la Virgen, y se hizo hombre. Crucificado por nosotros bajo Poncio Pilato, padeció y fue sepultado. Y resucitó al tercer día según las Escrituras. Y subió a los cielos, y está sentado a la diestra del Padre. Y las manadas del futuro con gloria para juzgar a vivos y muertos, Su Reino no tendrá fin. Y en el Espíritu Santo, el Señor, el que da vida, que procede del Padre, que con el Padre y el Hijo es adorado y glorificado, que hablaron los profetas. En una sola Iglesia Santa, Católica y Apostólica. Confesamos (homologumen) un bautismo para la remisión de los pecados. Té (proskomen) resurrección de los muertos y la vida del próximo siglo. Amén".

Esta declaración de fe se basa en el Credo de Nicea, que, sin embargo, ha sufrido correcciones menores: la expresión sobre el nacimiento del Hijo “de la esencia del Padre” ha sido eliminada del nuevo carácter, y por otro lado, se ha complementado con una presentación más detallada de la doctrina del Espíritu Santo, de su origen del Padre y del "cumplimiento" y la "glorificación", es decir, la igualdad con las otras dos hipóstasis divinas. El nuevo símbolo también incluía la confesión de fe en la Santa Iglesia, la doctrina del bautismo único y la próxima resurrección general y vida eterna. Según el comentario del arcipreste Valentin Asmus, se llama la atención sobre "la cercanía al símbolo del II Concilio Ecuménico del símbolo de la Iglesia de Jerusalén, tal como está reconstruido según el texto de los catecúmenos de San Cirilo de Jerusalén". , que, sin embargo, a diferencia del símbolo de Nicea, no contenía el término "consustancial" - en la década de 360, Cirilo, como Basilio de Ancira y San Melecio, pertenecía a los partidarios de la doctrina del "ser similar", que dio lugar a el historiador de la iglesia Sócrates para señalar que en el momento del concilio "se arrepintió y se volvió de la misma esencia".

El II Concilio Ecuménico tiene siete Cánones. Ellos, sin embargo, no fueron originalmente, en el concilio mismo, redactados como cánones separados. Los padres conciliares emitieron un mensaje de contenido disciplinario eclesiástico, que posteriormente, a principios del siglo VI, se dividió en cuatro cánones. En cuanto a los tres últimos cánones, su origen es el siguiente. En el año 382 se celebró en Constantinopla un concilio de obispos, en el que participaron la mayoría de los padres del Segundo Concilio Ecuménico; discutió la relación entre las Iglesias orientales y la Iglesia de Roma en el contexto del reconocimiento del estatus ecuménico del Concilio de 381. Fue este concilio el que dictó dos reglas, las cuales fueron incluidas en los cánones del II Concilio Ecuménico como el 5° y el 6°. El canon 7 es un extracto de una carta enviada desde Éfeso a Nestorio de Constantinopla en el año 428. Tras la condena de Nestorio III por el Concilio Ecuménico, por razones obvias, el odioso nombre del destinatario fue eliminado del mensaje. Pero, ¿por qué se incluyó este texto del canon de la Iglesia de Éfeso en los Cánones del Segundo Concilio Ecuménico? Quizás porque continuó el tema del 1er canon de este concilio en contenido. Estos tres cánones (del 5 al 7) no se incluyeron en las antiguas colecciones occidentales. Reconociendo que el tercer canon fue emitido por el mismo Concilio de Constantinopla, la Iglesia Romana, sin embargo, lo rechazó; la razón de esto es obvia: está relacionado con el hecho de que este canon elevó el estatus de la Iglesia de Constantinopla, pero posteriormente Roma se vio obligada a reconocer el lugar de la Sede de Constantinopla establecido por esta regla en el díptico ecuménico.

En el canon 1 del concilio se confirma la inmutabilidad del credo de “los trescientos dieciocho padres que estaban en el concilio de Nicea, en Bitinia”, y se anatematiza cualquier herejía que se aparte de este símbolo, y luego se enumera de estas herejías sigue: "Eunomianos, Anomeos, Arrianos, o Eudoxianos, Semiarrianos, o Doukhobor, Sabelios, Marcelianos, Fotinianos y Apolinos". Una de estas herejías -Sabeliana- surgió mucho antes del Primer Concilio de Nicea, en la primera mitad del siglo III, y su esencia era negar la diferencia hipostática entre el Padre y el Hijo, por lo que recibió el nombre de de la herejía patripasiana en Occidente, es decir, se sigue lógicamente de la teología sabeliana la conclusión de que no sólo el Hijo de Dios sufrió en la Cruz, sino también el Divino Padre. Esta herejía no tiene relación tipológica con la arriana, y fueron los arrianos quienes acusaron a sus oponentes, quienes defendían la doctrina ortodoxa de la consustancialidad del Hijo con el Padre, de sabelianismo oculto. El motivo de tales acusaciones lo aportó Marcelo, quien realmente se inclinaba por el sabelianismo, quien era opositor de los arrianos y se consideraba partidario de Atanasio el Grande, y más aún por su alumno Fotino. Los arrianos mismos en esta regla son designados con el nombre del adherente extremo de esta herejía, Eunomio, cuyos seguidores fueron llamados Anomeos, ya que, yendo más lejos que Arrio en la desviación de la verdad, enseñaron acerca de la desemejanza del Hijo con el Padre. , así como Eudoxio, quien ordenó a Eunomio obispo de Cyzic cuando era obispo de Constantinopla. El nombre "semi-arrianos" en las obras históricas se usa a menudo en relación con los arrianos moderados, que enseñaban sobre la semejanza o incluso la semejanza del Hijo con el Padre, pero en Esta regla denota a los llamados Dukhobors, o seguidores de Macedonia, que negaban la existencia hipostática del Espíritu Santo y eran consustanciales al Padre. Finalmente, la herejía apolinariana, condenada por los padres del Segundo Concilio Ecuménico, ya no se refiere a la teología trinitaria, sino al dogma cristológico, que se convirtió en el tema principal de los Concilios Ecuménicos posteriores, comenzando por el Tercero.

El Canon 2 del Segundo Concilio Ecuménico se refiere a la inviolabilidad de los límites territoriales canónicos entre las Iglesias: “Que los obispos regionales no extiendan su autoridad a las Iglesias fuera de su propia región y que no confundan a las Iglesias”. En él, por primera vez en el lenguaje de los cánones, se mencionan formaciones locales más grandes que las regiones eclesiásticas encabezadas por metropolitanos, que se discutieron en las reglas del Primer Concilio Ecuménico. Estas áreas fueron llamadas diócesis. Su aparición en la víspera del Segundo Concilio Ecuménico está asociada con el desarrollo de la división administrativa del propio Imperio Romano, ya que la organización de la iglesia se alineó constantemente con la división administrativa del imperio. El 2° canon menciona las diócesis de una sola prefectura - la del Este: “Que el Obispo de Alejandría gobierne las Iglesias solamente en Egipto; que los obispos de Oriente gobiernen sólo en Oriente, con la conservación de las ventajas de la Iglesia de Antioquía, reconocidas por las reglas de Nicea; también los obispos de la región de Asia, que gobiernen solamente en Asia; Que los obispos del Ponto tengan en su jurisdicción sólo los asuntos de la región póntica; Tokmo tracio de Tracia. En cuanto a las Iglesias fuera del imperio, "entre naciones extranjeras", el concilio decidió conservar el orden anterior - "la costumbre de los padres observada hasta ahora", que era que las Iglesias en Etiopía estaban bajo la jurisdicción de los obispos de Alejandría, las Iglesias dentro de Irán, fuera de las fronteras orientales del imperio, - en la jurisdicción del trono de Antioquía, y las Iglesias de Europa del Este dependían del primer obispo de Tracia, que tenía una cátedra en Heraclio.

El canon 3 establece un lugar en el díptico del obispo de Constantinopla. Dice: "Que el obispo de Constantinopla tenga la ventaja del honor sobre el obispo de Roma, porque la ciudad es la nueva Roma". Es sabido que en Roma la desigualdad del honor de los púlpitos no está relacionada con la significación política de las ciudades, sino con el origen apostólico de las comunidades, y por tanto de las Iglesias romana, alejandrina y antioqueña, fundadas por el apóstol Pedro y su discípulo Marcos, fueron puestos en los primeros lugares del díptico en la antigüedad. En este sentido, los obispos romanos durante varios siglos se opusieron obstinadamente a la elevación de la sede metropolitana de Constantinopla. Pero el Canon 3 del Segundo Concilio Ecuménico habla inequívocamente de los motivos políticos y, por lo tanto, históricamente transitorios para la exaltación de tronos. El estado civil de la ciudad determinaba, según este canon, su lugar en el díptico.

Roma rechazó en la antigüedad y rechaza ahora la condicionalidad política del rango del púlpito de la iglesia. La aparición de esta doctrina se explica por las peculiaridades de la historia de la iglesia de Occidente. Como escribió P. V. Gidulyanov, "en vista de la ausencia en Occidente de comunidades fundadas por los apóstoles, en vista del hecho de que aquí la única comunidad de este tipo era Roma, la primacía del obispo de Roma se derivó de la fundación de la Iglesia romana por el apóstoles y especialmente por Pedro, el príncipe de los apóstoles". En cuanto a Oriente, esta enseñanza occidental es inaplicable: el origen de la Iglesia de Corinto no es menos respetable que el origen de la Iglesia de Alejandría; mientras tanto, los obispos de Corinto nunca reclamaron el mismo honor que la Sede de Alejandría. Sin embargo, la tendencia generalmente aceptada en Oriente de explicar el rango eclesiástico del departamento por la posición política de la ciudad se extiende también a Occidente: Roma es la capital del imperio, Cartago es la capital de África, Rávena es la residencia de los emperadores romanos occidentales. Así, el punto de vista oriental, expresado directamente en el tercer canon, tiene todas las razones para reclamar un significado eclesiástico universal.

En el canon 4 de II, el Concilio Ecuménico rechazó la realidad de la consagración de Máximo Cínico a la Sede de Constantinopla, ocupada por San Gregorio el Teólogo: hubo un grado de claridad, y lo que se hizo por él y lo que se hizo por él: todo es insignificante. El principio canónico, que se puede deducir del texto y contexto del canon 4, es, en primer lugar, que es inaceptable que dos o más obispos ocupen la misma sede, lo que significa que hasta que la sede esté legalmente vacante por causa de muerte, retiro, traslado a otra sede o deposición por el tribunal del obispo que la ocupó, el nombramiento de otras personas para ella es ilegal, inválido y nulo.

El Canon 5 del Segundo Concilio Ecuménico, que dice: “Respecto al rollo de Occidente: aceptamos a los que están en Antioquía, confesando la misma Divinidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”, fue interpretado de otra manera. “El pergamino (o tomos) de los occidentales” es uno de los documentos dogmáticos, pero a qué tipo de documento se refiere, se expresaron diferentes opiniones sobre este tema. Según la interpretación de Zonara y Balsamon, el canon se refiere a la "confesión de fe" del Concilio Sárdico de 343, que incluía principalmente a los Padres Occidentales y cuyos materiales fueron compilados originalmente en latín. Pero la mayoría de los eruditos modernos no comparten este punto de vista, principalmente porque las definiciones del Concilio Sárdico ni siquiera mencionan a la Iglesia de Antioquía, además, lo suficiente largo tiempo- 38 años; por lo tanto, sería una reacción demasiado tarde. De acuerdo con la interpretación de las circunstancias que provocaron la compilación del quinto canon, que dieron Beveregius, Valesius, Hefele, Bardi, así como los canonistas ortodoxos, los obispos Nikodim (Milash) y John (Sokolov), el arzobispo Peter (LʼHuillier ), la regla se refiere a los acontecimientos que tuvieron lugar bajo el Papa Dámaso. En el año 369 se celebró en Roma un concilio que declaró su confesión de fe, condenó al obispo de Milán Auxencio, principal defensor de la herejía arriana en Occidente, y envió un mensaje a Antioquía pidiendo a los Padres orientales que expresaran su juicio sobre esta confesión. En Antioquía se expresó acuerdo con esta confesión. Esto se hizo en el Concilio de Antioquía del 378, según el obispo Nicodemo (Milash), o en el Concilio del 375, según la opinión del arzobispo Pedro (L'Huillier), quien al mismo tiempo comenta: “Los padres del Concilio de Constantinopla en 382, ​​habiendo aceptado el tomos, aprobado ya en Antioquía, pretendía mostrar la unidad de la fe con Occidente, sin embargo, el texto del canon 5 no debe ser visto como una manifestación de apertura alguna respecto Peacock y su grupo ... Para los padres del concilio de 381, la corrección de la posición de Flavian estaba fuera de toda duda, lo cual se desprende de sus mensajes de la catedral ... Roma decidió reconocer a Flavian solo alrededor de 398. En este caso, el arzobispo Peter (L'Huillier) discute principalmente con F. Cavallera y G. Bardi, quienes, sin embargo, expresaron un punto de vista más cauteloso sobre este tema, creyendo que los orientales no estaban dispuestos a admitir, como insistían en en Occidente, la ilegalidad de las órdenes de Melecio, pero expresa en el canon 5 su disposición a aceptar a los paulinos que se unirían a los meletianos.

La regla 6 es de suma importancia para el juicio eclesiástico. En primer lugar, establece los criterios que debe cumplir una persona que se presenta como acusador de un obispo o como querellante con una denuncia contra un obispo en un tribunal eclesiástico. En este sentido, la norma distingue entre denuncias y denuncias de carácter privado, por un lado, y denuncias de delitos eclesiásticos, por otro. Las quejas y denuncias de carácter privado, de acuerdo con esta regla, se aceptan independientemente de la condición eclesiástica del acusador o querellante: “Si alguien presenta contra el obispo algún tipo de queja personal, es decir, privada, de alguna manera en reclamar su hacienda, o en cualquier otra injusticia padecida por él: con tales acusaciones, no toméis en consideración ni el rostro del acusador, ni su fe. Conviene en todo lo posible que la conciencia del obispo sea libre, y que el que se declara ofendido encuentre justicia, sea de la fe que sea. Pero si estamos hablando de acusar a un obispo de cometer delitos eclesiásticos, entonces este canon no permite que se acepte de herejes, cismáticos, organizadores de reuniones ilegales (árbitros), clérigos depuestos, laicos excomulgados, así como de personas bajo el eclesiástico. tribunal y aún no justificado. Las quejas y acusaciones contra los obispos se presentan, según el canon VI, al consejo regional, es decir, al tribunal de la catedral del distrito metropolitano. En caso de que la decisión tomada por el consejo regional no satisfaga al acusador o al querellante, éste puede apelar ante el “consejo mayor de obispos de la gran región”, es decir, el consejo de la diócesis, que en Oriente en la época del II Concilio Ecuménico se encontraban Asia (con el centro en Éfeso); Póntico con su capital en Cesarea Capadocia, tracio (con su centro en Heraclio), en cuyo territorio se encontraba Constantinopla, así como sirio (con su capital en Antioquía) y egipcio con Libia y Pentápolis (la ciudad principal es Alejandría) . Además, el sexto canon prohíbe categóricamente presentar quejas contra los obispos y apelaciones al rey, a los "gobernantes mundanos" y al Concilio Ecuménico. Hay otra disposición notable en la regla, correspondiente tanto a la naturaleza de la legislación eclesiástica como a las normas del derecho romano: en el caso de calumnia comprobada, el mismo acusador está sujeto a la responsabilidad que se prevé para la persona que cometió el delito. en el que acusa al obispo: “... pero no antes de que puedan insistir en su acusación, como poniéndose por escrito bajo pena de la misma pena que el acusado, si, en el curso del proceso, resultan ser calumniar al obispo acusado.

El canon 7 toca el tema de los antiguos herejes y cismáticos que se unen a la Iglesia. Según esta regla, los eunomianos, montanistas, llamados "frigios", sabelianos y "todos los demás herejes... son aceptados como paganos" - a través del bautismo; y los arrianos, macedonios, novacianos y savatianos (seguidores de Savvatius, que se separaron de los novacianos), los de cuatro costeros y los apolinaristas, a través de la anatematización de su propia herejía y crismación. Puede resultar desconcertante que los Padres del Segundo Concilio Ecuménico decidieran no solo aceptar a los macedonios de Doukhobors, sino incluso a los arrianos sin bautismo. Esto probablemente se explica no sólo por el hecho de que los arrianos no distorsionaron la fórmula bautismal, sino también por el hecho de que los arrianos extremos, que blasfemaban llamando al Hijo creado y diferente del Padre, en la época del Segundo Concilio Ecuménico degeneraron en una secta de eunomianos, para quienes, cuando se convirtieron a la ortodoxia, el Concilio dispuso el rebautismo, porque los puso en pie de igualdad con los paganos, y los llamados arrianos en la regla 7 consideraron a Eusebio de Nicomedia como su maestro, y más tarde Acacio de Cesarea, quien confesó que el Hijo era como el Padre.

El 9 de julio de 381, el Concilio Ecuménico envió un mensaje al emperador Teodosio, en el que le pedía que aprobara las resoluciones del concilio. El 19 de julio, San Teodosio aprobó las resoluciones conciliares, dándoles así fuerza de leyes estatales, y sobre esta base, por su edicto del 30 de julio, ordenó “transferir inmediatamente todas las Iglesias a obispos que profesen una sola grandeza y poder de la Padre, Hijo y Espíritu Santo, una gloria y un honor y en comunión con Nectarios en la Iglesia de Constantinopla, en Egipto con Timoteo de Alejandría, en Oriente con Pelagio de Laodicea y Diodoro de Tarso, en la Diócesis de Asia con Anfiloquio de Iconio y Óptimo, obispo de Antioquía de Pisidia, en la diócesis del Ponto con Heladio de Capadocia, Otrius de Melitinsky y Gregorio de Nisa, en Misia y Escitia con Terenty, obispo de Tomsk, y martirio de Markianopol. Todos los que no entren en comunión con los obispos nombrados serán expulsados ​​de las iglesias como herejes evidentes. En el edicto de Teodosio, de manera característica, no se menciona la sede más importante de Oriente, Antioquía, y esto se hace por una razón obvia: la cuestión de su reemplazo -quién debería ocuparla: Flaviano o Peacock- quedó abierto al emperador; esperó la aprobación conciliar de la candidatura. También es importante que, a diferencia del edicto de 380, en el que se declaraba la comunión canónica con los tronos de Roma y Alejandría como criterio para la catolicidad de las comunidades locales, aquí no se menciona en absoluto la sede romana.

En las Iglesias de Siria, Asia y Tracia, el Concilio de Constantinopla fue reconocido como ecuménico desde el principio. El Concilio de Éfeso, cuyo curso estuvo decisivamente influido por el Primado de la Iglesia de Alejandría, San Cirilo, no menciona el Concilio de los 150 Padres, pero se hace referencia a su símbolo y a sus cánones en las actas y resoluciones de la Concilio de Calcedonia. En Roma, el reconocimiento de la dignidad ecuménica del Concilio de Constantinopla en 381, que en verdad es de composición exclusivamente oriental, pertenece a una época posterior, ya sucedió bajo el Papa Hormizd a principios del siglo VI.

Segundo Concilio Ecuménico tuvo lugar en el 381 y completó la victoria de la ortodoxia, conquistada en el 325 en adelante.

En los años difíciles transcurridos desde la adopción del Credo de Nicea, la herejía arriana ha dado nuevos brotes. Macedonio, bajo el pretexto de combatir la herejía de los sabelianos, que enseñaban sobre la fusión de la hipóstasis del Padre y el Hijo, comenzó a usar la palabra "semejante en esencia" en relación al Hijo con el Padre. Esta redacción también era peligrosa porque Macedonio se presentaba como un luchador contra los arrianos, quienes usaban el término "como el Padre". Además, los macedonios, semiarrianos, inclinados, según la situación y los beneficios, ya sea a la ortodoxia o al arrianismo, blasfemaron contra el Espíritu Santo, alegando que no tiene unidad con el Padre y el Hijo. El segundo hereje, Aecio, introdujo el concepto de "otra sustancia" y dijo que el Padre tiene un ser completamente diferente al Hijo. Su discípulo Eunomio enseñó sobre la subordinación jerárquica del Hijo al Padre y del Espíritu Santo al Hijo. Rebautizó a todos los que acudían a él en la "muerte de Cristo", rechazando el Bautismo en el Nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, mandado por el mismo Salvador.

La tercera herejía nació de las enseñanzas de Valens y Ursacius en el Concilio de Arimon. Intentaron engañar a los obispos ortodoxos declarando que el Hijo de Dios es de Dios y es como Dios Padre, y no es una creación, como enseñan los arrianos. Pero bajo el pretexto de que la palabra "ser" no se encuentra en la Sagrada Escritura, los herejes sugirieron no usar el término "consustancial" en relación al Hijo con el Padre. Además de estas tres herejías principales, había muchas otras enseñanzas falsas. El hereje Apollinaris dijo: "La carne del Salvador, tomada del Cielo del seno del Padre, no tenía alma ni mente humana; la ausencia de un alma llenó la Palabra de Dios; la Deidad permaneció muerta durante tres días. "

Para denunciar a los heresiarcas, el santo Zar Teodosio el Grande (379-395) convocó un Concilio Ecuménico en Constantinopla, al que asistieron 150 obispos. La confesión de fe confirmada en el Concilio de Roma, que el Papa Dámaso había enviado al obispo Peacock de Antioquía, fue sometida a la consideración de los santos padres. Habiendo leído el rollo, los santos padres, rechazando la falsa enseñanza de Macedonia, afirmaron unánimemente la enseñanza apostólica de que el Espíritu Santo no es un ser ministrador, sino el Señor vivificante, procedente del Padre, adorado y glorificado con el Padre y el hijo. Para refutar otras herejías: eunomianos, arrianos y semiarrianos, los santos padres confirmaron el Credo Niceno de la Fe Ortodoxa.

El Símbolo adoptado por el Primer Concilio Ecuménico no mencionaba la dignidad Divina del Espíritu Santo, porque no había herejía de Doukhobor en ese momento. Por lo tanto, los Santos Padres del Segundo Concilio Ecuménico agregaron al Credo Niceno los términos 8, 9, 10, 11 y 12, es decir, finalmente formularon y aprobaron el Credo Niceno-Tsaregrad, que ahora es profesado por toda la Iglesia Ortodoxa. .

El Segundo Concilio Ecuménico también estableció las formas del juicio eclesiástico, determinado a aceptar en la comunión por el Sacramento de la Crismación a los herejes arrepentidos que fueron bautizados en el Nombre de la Santísima Trinidad, y a aceptar como paganos a los que fueron bautizados por una sola inmersión.

(Comm. 25 y 30 de enero) en el Concilio pronunció en su discurso la siguiente declaración de la fe ortodoxa: "El Principio sin principio y el que existe con el principio son un solo Dios. Pero la falta de principio o no nacimiento no es la naturaleza de lo Sin principio. sino lo que es: es una posición, y no una negación de lo que existe. Y el Principio, por el hecho de ser un principio, no está separado del Sin Principio, porque para Él ser un principio no constituye naturaleza, así como porque el primero es sin principio, porque esto sólo se refiere a la naturaleza, y no es la naturaleza misma. Y el Ser con el Principio y el Principio no es otro que el mismo que Ellos. El nombre del Sin Principio es el Padre, el Principio es el Hijo, el Uno que existe junto con el Principio es el Espíritu Santo, y la esencia en Tres es una - Dios, pero la unidad es el Padre, de quien y a quien se elevan, no fusionándose, pero coexistiendo con Él , y no separado de sí mismo por el tiempo, el deseo o el poder.

La convocatoria del Concilio Vaticano II es uno de los acontecimientos más importantes de la historia reciente. Iglesia Católica. Esta publicación refleja el período de preparación para este evento a gran escala, así como destaca su curso: se brinda una breve descripción de las cuatro sesiones del Consejo y la ceremonia de clausura.

El Papa Juan XXIII el 25 de enero de 1959, 3 meses después de su elección al trono, en la Basílica Romana de San Pablo (San Paolo fuori le Mura) hizo por primera vez un anuncio oficial de su intención de convocar un nuevo Concilio Ecuménico de la Iglesia Católica. Llamó a las principales tareas del Concilio el retorno a las antiguas formas de exposición del dogma, la regulación de la disciplina eclesiástica, el renacimiento de la vida religiosa, y también destacó el aspecto ecuménico.

Período de preparación

A principios de febrero de 1959, el texto del discurso del Papa del 25 de enero fue sometido a la consideración de los miembros del Colegio Cardenalicio. Después de eso, comenzaron a llegar a Roma respuestas y propuestas sobre los temas del Concilio. Para resumir todos los deseos y sugerencias el 17 de mayo de 1959 se crea la Comisión Pre-Preparatoria (CPP). El prefecto de la Congregación para Asuntos Eclesiásticos Extraordinarios, el Secretario de Estado del Vaticano, cardenal Domenico Tardini, fue nombrado su presidente.

En la primera sesión de trabajo de la Comisión Preparatoria que se inauguró el 26 de mayo de 1959, se afirmó que el Concilio que se convocaba estaba enfocado a solucionar los problemas actuales de la Iglesia Católica Romana y no pretendía completar las definiciones doctrinales del Vaticano I. Consejo. El idioma oficial del Consejo que se convoca es el latín. El 18 de junio se enviaron cerca de 2.800 cartas a prelados y abades, obispos residentes y titulares, nuncios, vicarios y prefectos apostólicos, superiores generales de cofradías y congregaciones.

Para el 30 de mayo de 1960, la Comisión Preparatoria había recibido más de 2.000 respuestas (vota) de obispos, clasificadas por tema y tema.

En el motu proprio Superno Dei nutu del 5 de junio de 1960, el Papa Juan XXIII estableció oficialmente el nombre del Concilio como Vaticano II, definió sus tareas, estableció una Comisión Preparatoria Central, 10 Comisiones Preparatorias sobre diversos temas y 3 secretarías. Estableció el procedimiento para su formación (todos los miembros de las Comisiones Preparatorias son designados por el Papa, el presidente de cada comisión es un cardenal).

Tomó cerca de tres años preparar la catedral. En el curso de la preparación, se entrevistó a más de 2000 jerarcas de la iglesia de los cinco continentes. Sus propuestas y consideraciones ascendieron a varias decenas de volúmenes. Se prepararon 70 documentos para su discusión en el consejo. Turistas, periodistas, comentaristas de radio y televisión llegaron a Roma de todo el mundo. El 19 de marzo de 1961, San José el Desposado fue proclamado patrón (Patrono) del Concilio Vaticano.

El 25 de diciembre de 1961, Juan XXIII firmó la constitución apostólica Humanae salutis, dedicada a los problemas de la sociedad moderna, la crisis de su estado espiritual en el contexto del progreso material. A ella, el Papa justificó la necesidad de convocar un "nuevo Concilio Ecuménico" y declaró 1962 como el año del inicio de sus trabajos. Al mismo tiempo, el Papa declaró clausurado el Concilio Vaticano I. Por decisión del 2 de febrero de 1962, anunció la fecha de inicio del Consejo para el 11 de octubre de 1962.

20 de junio 1962 celebró la sesión final de la Comisión Preparatoria Central. El 6 de agosto de 1962, el Papa Juan XXIII firmó el motu proprio Appropinquante Concilio. Los 70 artículos de la Carta del Concilio Vaticano (Ordo Concilii) establecen las reglas para la celebración de las reuniones, los rangos y derechos de los participantes del Concilio, el grado de participación en el Consejo de los consultores teológicos y observadores no católicos, y la votación procedimiento. La dirección general de las congregaciones generales estaba encomendada al Consejo del Presidium, compuesto por 10 cardenales designados por el Papa. Se establecieron 10 Comisiones del Consejo, cada una de las cuales constaba de 26 miembros (16 fueron elegidos por voto del consejo, 10 fueron designados por el Papa).

En la etapa preparatoria del Concilio comenzaron a surgir diferentes expectativas sobre el trabajo del Concilio y sus resultados. El aparato curial, formando la composición de las Comisiones Preparatorias, buscó reducir al mínimo la renovación de la Iglesia Católica Romana, declarada por el Papa Juan XXIII, y preservar las disposiciones tradicionales del dogma en integridad. De ahí el nombre de sus "integristas", del latín integrum - integral. Los consultores de las Comisiones Preparatorias, partidarios de la renovación (Jean Danielou, Yves Congar, Henri de Lubac, Karl Rahner, Edward Schillebeeks) comenzaron a ser llamados "progresistas".

El Oriente ortodoxo y especialmente la Iglesia ortodoxa rusa desde el principio expresaron una posición reservada hacia el Concilio Vaticano II. Esto se puede entender si recordamos la alienación mutua de las Iglesias Occidental y Oriental, que duró casi 1000 años. Durante este tiempo, se acumularon muchos desacuerdos, por lo que tanto los ortodoxos como los católicos perdieron mucho. En este sentido, la posición de la Iglesia Ortodoxa Rusa fue extremadamente cautelosa incluso ante la propuesta de enviar un observador al Concilio. La Iglesia Ortodoxa Rusa, con su moderación, dejó en claro a la Sede de Roma que no le resultaba posible asistir a un "Concilio que combinaría un estado de ánimo anti-ortodoxo con una actitud hostil hacia los países del Este. "

“Durante siglos, los católicos pensaron que eran lo suficientemente claros acerca de su doctrina. Los no católicos hicieron lo mismo. Cada uno explicó su punto de vista, utilizando su propia terminología y considerando únicamente su propia visión de las cosas; pero lo dicho por los católicos fue mal recibido por los no católicos, y viceversa. Usando esta metodología, no se ha hecho ningún progreso hacia la unidad”.

Un cierto obstáculo fue también la relación entre el Estado ateo y la Iglesia. La Iglesia Ortodoxa Rusa, sin la sanción permisiva del estado, no podría realizar ningún evento en el ámbito internacional. En ese momento había acuerdos de tratados no escritos entre la Iglesia Ortodoxa Rusa y el Estado soviético. Desde el punto de vista eclesiástico, se excluyó la posibilidad de la participación de ortodoxos rusos en el Concilio Latino. Así lo afirmó Su Santidad el Patriarca Alexy (Simansky) en una reunión con Karpov a principios de abril de 1959. Dijo: “Según las leyes canónicas existentes, la Iglesia Ortodoxa no tiene derecho a participar en este Concilio, así como a enviar a sus representantes como invitados u observadores, por el contrario, hemos tomado medidas, dijo el Patriarca, que podría disminuir la importancia del Consejo. Por lo tanto, el Patriarcado tiene la intención de intensificar sus actividades de acercamiento al movimiento ecuménico ampliando los contactos, participando en conferencias como observadores”. De esto está claro que el Patriarca, como toda la Iglesia Ortodoxa Rusa, no tenía ningún deseo de participar en el Concilio, encabezado por católicos.

El patriarca Alexy (Simansky) transmitió al presidente del Consejo Karpov que tales acciones del primado fueron dictadas por consideraciones de naturaleza canónica puramente eclesiástica, en el espíritu de la oposición tradicional de la ortodoxia rusa a Roma. Karpov Georgy Grigorievich, presidente del Consejo para los Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa bajo el Consejo de Ministros de la URSS, el 21 de febrero de 1960, fue reemplazado en su cargo por Vladimir Alekseevich Kuroyedov, ex miembro del partido del Departamento de Agitación. y Propaganda del Comité Central del PCUS, secretario del comité regional de Sverdlovsk del PCUS. Un hombre pragmático que observaba los acuerdos no escritos entre la Iglesia y el Estado dio paso a un funcionario que puso en práctica la línea ideológica aprobada por el Comité Central del PCUS para el desarrollo de una lucha antirreligiosa.

El 17 de junio de 1962, Kuroyedov le dijo directamente al metropolitano Nikolai (Yarushevich) de Krutitsky y Kolomna, presidente del Departamento de Relaciones Eclesiásticas Externas, sobre la ineficacia de las actividades externas de la Iglesia y exigió su renuncia a su cargo. El metropolitano Nikolai (Yarushevich) renunció el 21 de junio y el 19 de septiembre de 1960, por resolución del Santo Sínodo, fue relevado de su cargo en la iglesia. Murió el 13 de diciembre de 1961 después de que una enfermera le inyectara una droga desconocida.

El metropolitano Nikolai (Yarushevich) fue reemplazado por el archimandrita Nikodim (Rotov), ​​cuya consagración episcopal tuvo lugar el 10 de julio de 1960 como obispo de Podolsk. Con la llegada del obispo Nikodim, el concepto y la conducción de la política exterior del Patriarcado cambiaron radicalmente.

El Papa concedió una importancia excepcional a la presencia en el Consejo de observadores de la Iglesia Ortodoxa Rusa. El primer contacto con un representante de la Iglesia Ortodoxa Rusa se realizó en agosto de 1962 en el campus universitario de París. Allí se celebraban reuniones del Consejo Internacional de Iglesias. El secretario vaticano de la Comisión para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, el cardenal Willebrands, habló con Vladyka Nikodim sobre el próximo Concilio. Este último lamentó que no se hubiera enviado ninguna invitación a Moscú. El Vaticano envió una invitación a todas las Iglesias Ortodoxas, pero fue enviada en nombre del Patriarca de Constantinopla. Los latinos estaban seguros de que esto era suficiente, en base a su propia experiencia.

Los ortodoxos son ajenos a la centralización rígida. La Iglesia Ortodoxa Rusa tiene autocefalia. Por eso, nuestro Patriarcado quería negociar directamente con el Vaticano. Resultó que el Kremlin podría aceptar la presencia de observadores de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Concilio Vaticano II, si el Vaticano pudiera garantizar que este Concilio no se convertiría en un foro antisoviético. El segundo contacto con el Vaticano con respecto a los observadores en el Concilio tuvo lugar el 18 de agosto de 1962, en Francia, en la casa de las Hermanitas de los Pobres en Metz, que era un gran jardín amurallado. En esta reunión, el Arzobispo Nikodim y el Cardenal Willebrands acordaron que si el Concilio no condena el comunismo, sino que se enfoca en temas de lucha por la paz universal, entonces esto hará posible que asistan los invitados del Patriarcado de Moscú.

En septiembre, pocas semanas antes de la apertura del Concilio, la Iglesia Católica Romana envió a Moscú al secretario de la "Secretaría para la Promoción de la Unidad de los Cristianos", Monseñor Willebrands. Durante su estancia en Moscú del 27 de agosto al 2 de octubre de 1962, Willebrands manifestó el propósito del viaje: “informar al Patriarcado de Moscú sobre los preparativos del Concilio Vaticano II, las etapas de esta preparación, así como sobre las tareas de del Consejo, de los asuntos previstos para su resolución, y del procedimiento conciliar”.

El resultado de esta visita fue un cambio en las posiciones de nuestra Iglesia en relación al Concilio Vaticano. Por invitación del Cardenal Bea, Presidente del Secretariado para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, Su Santidad el Patriarca Alejo de Moscú y de Toda Rusia y el Santo Sínodo decidieron el 10 de octubre de 1962 enviar al Concilio Vaticano II como sus observadores: Representante interino de la Iglesia Ortodoxa Rusa al Consejo Mundial de Iglesias, Profesor de la Academia Teológica de Leningrado, Arcipreste Vitaly Borovoy y Jefe Adjunto de la Misión Eclesiástica Rusa en Jerusalén, Archimandrita Vladimir (Kotlyarov). Se adoptó el “Reglamento sobre los observadores del Patriarcado de Moscú en el Concilio Vaticano”, según el cual debían “informar periódicamente, al menos una vez por semana, sobre el trabajo actual del Concilio al presidente de la DECR”, acompañando a su informes con materiales impresos del Concilio Vaticano, periódicos y publicaciones de actualidad. A los observadores también se les encomendó la obligación de “si es necesario, presentar a las autoridades correspondientes de la Iglesia Católica Romana la posición definitiva del Patriarcado de Moscú”. El mismo día, mediante una resolución del Presidium del Comité Central del PCUS, se autorizó el envío de representantes del Patriarcado de Moscú como observadores al Concilio Vaticano.

La presencia de observadores rusos en el Consejo atrajo la atención de todos. Además, a la inauguración de la Catedral asistieron 86 delegaciones oficiales de diversos países y de diversos organismos internacionales.

A la primera sesión asistieron el protopresbítero Vitaly Borovoy y el archimandrita Vladimir Kotlyarov como observadores de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

A la segunda sesión del Consejo asistieron el Protopresbítero Vitaly Borovoy y el Protopresbítero Jacob Ilich.

En el tercero, el protopresbítero Vitaly Borovoy y el profesor asociado de la LDA, el arcipreste Livery Voronov.

En el cuarto, el protopresbítero Vitaly Borovoy y el archimandrita Yuvenaly (Poyarkov).

Al Concilio Vaticano también asistieron una delegación de observadores de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero: Monseñor Anthony (Bartoshevich) de Ginebra, Arcipreste I. Troyanov y S. Grotov, y una delegación del Instituto Teológico San Sergio de París - Rector Obispo Casiano de Catania (Bezobrazov) y Arcipreste A Schmemann.

Primera sesión del Consejo

El 11 de octubre a las 8 de la mañana, en un ambiente solemne bajo las luces centelleantes de la Catedral de San Pedro, tuvo lugar la primera sesión del XXI ajuste de cuentas católico ecuménico, o, como empezó a llamarse, el Concilio Vaticano II de la Iglesia Católica, abierta. Si en el Concilio Vaticano I sólo participaron 764 obispos, de los cuales dos tercios eran europeos, ahora se sentaron en las gradas 3058 obispos y superiores generales de órdenes monásticas y congregaciones en mitras y magníficas túnicas medievales. Esta vez Europa estuvo representada por 849 padres catedralicios, América del Norte y del Sur - 932, Asia - 256, África - 250, Oceanía - 70.

Cerca del palco del Papa había delegaciones de 17 iglesias cristianas no católicas diferentes - "hermanos disidentes". Entre ellos se encontraban representantes de la Iglesia Ortodoxa Rusa, así como de varias denominaciones protestantes.

El presidium fue designado por el Papa a 10 miembros que presidieron por turnos. Las reuniones comenzaban con una oración, que se pronunciaba alternativamente en latín y griego. Se colocaron micrófonos por todas partes, se colgaron radioauriculares en las sillas y había muchos otros equipos, sin los cuales sería muy difícil para los padres catedralicios llevar a cabo su importante evento. La catedral se llevó a cabo en la Basílica de St. Pedro en Roma; Se realizaron 4 sesiones, 168 congregaciones generales.

El discurso de apertura del Concilio fue pronunciado por el Papa Juan XXIII. El discurso duró 45 minutos y se llamó Gaudet Mater Ecclesia. El Papa declaró que la tarea del Concilio no es tanto condenar errores y pronunciar anatemas, sino que la Iglesia desea mostrar misericordia. Esto es necesario para tender puentes de fraternidad humana sobre el abismo de la confrontación ideológica y política entre Oriente y Occidente.

La primera sesión del Concilio fue para considerar cinco proyectos: Sobre la Liturgia, Sobre las Fuentes de la Revelación de Dios, Sobre los Medios, Sobre la Unidad con las Iglesias Orientales (Ortodoxas) y, finalmente, el borrador de la estructura de la Iglesia, que se llamó De ecclesia y fue uno de los temas principales del Concilio. Mucha controversia fue causada por la discusión del esquema de la Liturgia. Trataba de la reforma del culto. La forma de la liturgia católica fue aprobada por el Papa Pío V en 1570 y no ha cambiado desde entonces. Para hacer el servicio más accesible y comprensible para los fieles, se ofreció al Consejo un esquema con una simplificación de la Liturgia. El ponente sobre este tema fue el cardenal Ottaviani.

La revista del Patriarcado de Moscú hizo la siguiente evaluación de la primera sesión del Concilio Vaticano II: “Después de la primera sesión del Concilio, la importancia del Concilio Vaticano II ya es reconocida por todos, y principalmente por aquellos significativos, incluso cambios radicales que se perfilan no sólo en la vida interior de la Iglesia Católica, sino también en su relación con el mundo exterior.

El Papa Juan XXIII cayó enfermo, por lo que siguió las reuniones del Concilio por televisión. El 4 de diciembre deseaba hablar en el Consejo. En su discurso valoró positivamente el trabajo del Consejo, apoyando así a los progresistas. El Papa elevó al rango de Cardenal Arzobispo de Milán a Giovanni Battista Montini, el futuro Papa Pablo VI. En él, Juan XXIII vio a su sucesor. El Papa le pidió al Cardenal Montini que estuviera por encima de las discusiones conciliares, manteniendo su imparcialidad en interés de la unidad de la Iglesia.

El 8 de diciembre se clausuró la primera sesión del Concilio Vaticano. Ninguno de los documentos discutidos en ella fue adoptado. El 27 de noviembre, el Papa anunció oficialmente la apertura de la segunda sesión del Concilio Vaticano, prevista para el 8 de septiembre de 1963.

En respuesta a una pregunta del corresponsal de radio y televisión italiano P. Branzi sobre la actitud de la Iglesia Ortodoxa Rusa hacia el Concilio Vaticano II, el Arzobispo Nikodim de Yaroslavl y Rostov, Presidente del Departamento de Relaciones Eclesiásticas Externas, dijo: “La Iglesia Ortodoxa Rusa Iglesia, en el espíritu del amor fraterno no fingido (1 Ped. para enviar sus observadores a la primera sesión del Concilio Vaticano II. Sus observadores profundizaron activamente en el curso de las discusiones conciliares y mostraron un vivo interés en todo lo que pudiera contribuir al futuro establecimiento de relaciones cristianas fraternas con la Iglesia Católica Romana sobre la base de la comprensión mutua y el deseo común de contribuir a la causa de la la paz y el progreso de la humanidad.

Tras la muerte del Papa, el patriarca Alexy envió un telegrama de condolencias al cardenal Cicognani. “La Iglesia Ortodoxa Rusa y yo lamentamos profundamente la muerte de Su Santidad el Papa Juan XXIII. Compartimos de corazón el dolor de la Iglesia, que ha perdido a su insigne Jefe y Alto Jerarca en la persona del Papa difunto. Creemos que en los corazones de todas las personas que luchan por la paz, permanecerá para siempre el recuerdo agradecido del trabajo diligente de los difuntos para preservar y fortalecer la paz en la Tierra. Ofrecemos oraciones fervientes por el descanso del alma liviana del difunto padre Santo en el último lugar de descanso de los justos". El 17 de junio de 1963, el día del funeral de Juan XXIII, se realizó un servicio conmemorativo para el Papa recién fallecido en la Iglesia de la Cruz de la residencia del Patriarca en Moscú.

El periódico Izvestia escribió: “Ninguno de los papas despertó tanta simpatía la gente común durante su vida y tan genuino dolor después de la muerte... El difunto padre se dio a la tarea de construir un mundo sin guerras... Cumplió esta tarea de una manera nueva y con gran valentía.

El 3 de junio de 1963, siguió la muerte del Papa Juan XXIII, que provocó discusiones sobre la posibilidad de continuar el Concilio Vaticano. Sin embargo, el nuevo Papa Pablo VI, inmediatamente después de su elección el 21 de junio, en su discurso urbi et orbi anunció oficialmente su intención de continuar los trabajos del Concilio, posponiendo la apertura de la segunda sesión del 8 al 29 de septiembre. El 14 de septiembre, el Papa Pablo VI firmó el llamamiento al episcopado Eum proximis y la carta Chorum temporum.

Segunda sesión del Consejo

En la ceremonia de apertura, el Papa Pablo VI pronunció una palabra que algunos han llamado encíclica oral. En este discurso formuló 4 temas que debían ser discutidos en el Concilio en pleno: la doctrina dogmática de la Iglesia y la doctrina del episcopado, la renovación de la Iglesia, la restauración de la unidad de los cristianos, el diálogo de la Iglesia Católica con organizaciones seculares y eclesiásticas. Dirigiéndose a los observadores no católicos, el Papa pidió perdón por los insultos infligidos anteriormente por los católicos y confirmó la disposición de todos los católicos a perdonar los insultos y otros insultos infligidos a los católicos. Sobre la necesidad de renovar la Iglesia Católica, el Papa dijo: “La Iglesia es esencialmente un misterio. Este misterio está conectado con la realidad de la presencia oculta de Dios en el mundo. Esta realidad representa la esencia misma de la Iglesia, y siempre necesitará nuevas investigaciones y divulgación de su esencia. Por primera vez, el Papa anunció la necesidad de que las próximas sesiones del Concilio resuelvan finalmente todas las cuestiones.

El Papa Pablo VI nombró a 3 nuevos cardenales para el Consejo del Presidium del Consejo (Primado de Polonia Stefan Wyshinsky, Arzobispo de Génova J. Siri y Arzobispo de Chicago A.G. Mayer). El 8 de septiembre, el Papa estableció un comité catedralicio sobre la prensa, encabezado por el arzobispo M. J. O'Connor.

Del 30 de septiembre al 31 de octubre se discutió el proyecto Sobre la Iglesia. Hubo muchos puntos de discusión aquí, en particular, la cuestión de establecer un diaconado casado, la introducción de la doctrina de la Virgen María en la constitución y la cuestión del papel de los laicos en la vida de la Iglesia.

Durante una sesión pública el 4 de diciembre de 1963, Pablo VI proclamó solemnemente la Constitución de la Sacrosanctum Concilium (Sobre la Sagrada Liturgia) y el Decreto Inter mirifica (Sobre las Comunicaciones de Masas) adoptado por el Concilio. Al mismo tiempo, el Papa utilizó la fórmula approbamus una cum patribus, y no el derecho ex cathedra, y así los documentos proclamados recibieron un carácter disciplinario-recomendatorio, pero no dogmático.

Tercera sesión del Consejo

En la tercera sesión del Concilio, a sugerencia del cardenal Syuanens, 16 mujeres católicas estuvieron presentes entre los observadores laicos. El discurso pronunciado en la apertura de las sesiones por el Papa Pablo VI abordó la tarea principal de la sesión: el desarrollo de la doctrina del Concilio Vaticano I sobre el episcopado, la naturaleza y el ministerio de los obispos, su relación con el Papa y el Curia romana.

La Constitución Lumen Gentium (Sobre la Iglesia) y los dos decretos Unitatis redintegratio (Sobre el ecumenismo) y Orientalium Ecclesiarum (Sobre las Iglesias católicas orientales) fueron firmados por el Papa Pablo VI el 21 de noviembre de 1964 en la ceremonia de clausura de la Tercera Sesión.

El 4 de enero de 1965, el Papa fijó formalmente la apertura de la cuarta sesión para el 14 de septiembre de 1965.

El 27 de enero de 1965 se publicó el Decreto "Sobre las Reformas al Orden de la Misa". El 7 de marzo, en la Iglesia de Todos los Santos en Roma, el Papa Pablo VI celebró la primera Misa según el rito "nuevo": de cara al pueblo, en italiano, con excepción del canon eucarístico.

Cuarta sesión del consejo

El 28 de octubre de 1965, con motivo del séptimo aniversario de la elección del Papa Juan XXIII, se decidió realizar una ceremonia solemne y una sesión pública en la que tuvo lugar la votación y proclamación solemne de 5 documentos conciliares.

El 9 de noviembre de 1965, en una carta apostólica Extrema sessio dirigida al primer cardenal presente Tisserant, el Papa Pablo VI anunció que la clausura del Concilio Vaticano II tendría lugar el 8 de diciembre.

Fin del Concilio

Después de la misa con motivo de la clausura del Concilio Vaticano II, el Papa Pablo VI pronunció un discurso sobre los resultados del Concilio. Luego se anunció la Declaración Conjunta de las Iglesias Católica Romana y Ortodoxa de Constantinopla, que proclamaba que el Papa Pablo VI de Roma y el Patriarca Atenágoras de Constantinopla, con el fin de desarrollar las "relaciones fraternales" que habían comenzado entre las Iglesias, deseaban eliminar " ciertos obstáculos" en el camino de estas relaciones, a saber, los anatemas mutuos de 1054, y expresó el pesar mutuo por "palabras ofensivas, reproches infundados y hechos reprensibles". Tras esta declaración, el presidente del Secretariado para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, cardenal Bea, leyó la Carta Apostólica Ambulate in dilectione del Papa Pablo VI "Sobre el levantamiento de la excomunión del patriarca Miguel I de Constantinopla Cirularius". A su vez, el representante del Patriarcado de Constantinopla, el metropolita Meliton de Iliupol y Fira, anunció el tomos del patriarca Atenágoras sobre la eliminación del anatema al cardenal Humbert y otros legados papales.

El 8 de diciembre tuvo lugar la ceremonia de clausura del Concilio Vaticano II en la plaza frente a la Basílica de San Pedro. Asistieron cerca de 2 mil obispos católicos, representantes de casi 100 estados y cerca de 200 mil personas. El Papa pronunció un discurso en el que declaró que para la Iglesia católica nadie es ajeno, excluido o lejano. Al final de este discurso, se anunció una bula de clausura oficial del Concilio y se anunció la decisión del Papa de establecer los Archivos del Concilio Vaticano II.

El 3 de enero de 1966, el Papa Pablo VI proclamó el motu proprio Finis Concilio para implementar los decretos conciliares. Creó comisiones posconciliares sobre los obispos y la administración de las diócesis, sobre el monacato, sobre las misiones, sobre la educación cristiana y sobre los laicos. Y la comisión central posconciliar para la interpretación e interpretación de los decretos conciliares, que coordina el trabajo de todas las comisiones posconciliares.

Superno Dei nutu - La Suprema Voluntad de Dios.

Appropinquante Concilio - Acercándose a la Catedral.

Vedernikov A. Posición de atención benevolente (con motivo del Concilio Vaticano II) // Revista del Patriarcado de Moscú. - 1963. - Nº 2. - Pág. 62.

Ryne Xavier. La Revolución de Ean XXIII / Per. del francés – S.l., S.a. -PAGS. 149.

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Sobre la estancia en Moscú de Monseñor I. Willebrands // Revista del Patriarcado de Moscú. - 1962. - Núm. 10. - Pág. 43.

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Ver: Decreto del Comité Central del PCUS No. 58/30 del 10/10/1962 // Archivo Estatal de la Federación Rusa (GARF). Fondo 6991. Op. 1. D. 1942. L. 169.

Udovenko V. Resumen histórico de la relación entre las iglesias rusa y católica romana: Papel a plazo. - L., 1969. - S. 286.

Gaudet Mater Ecclesia - La Iglesia Madre se regocija.

Nikodim (Rotov), ​​​​Metropolitano. Juan XXIII, Papa de Roma: tesis de maestría: En 2 volúmenes - M., 1969. - T. II. - S. 507.

Entrevista con el corresponsal de la Radio y Televisión Italiana P. Branzi 29 de mayo de 1963 / entrevista - respuestas: Nikodim, Arzobispo de Yaroslavl y Rostov, Presidente del DECR MP, entrevista - preguntas: Branzi P., corresponsal de la Radio y Televisión // Revista del Patriarcado de Moscú. - 1963. - Nº 7. - Pág. 11.

Informe sobre la muerte del Papa Juan XXIII. Ahí.

Discursos en el Concilio Vaticano II / Comp. G. Kung y otros - Nueva Jersey, B.g. – Pág. 15.

Inter mirifica es uno de los increíbles.

Approbamus una cum patribus - aprobamos junto con los padres.

Lumen Gentium - Luz de las naciones.

Unitatis redintegratio - Restaurar la unidad. Ver: Resolución del Concilio Vaticano sobre el ecumenismo. Concilio Vaticano II: Documentos. - Typis Polyglottis Vaticanis, 1965. - 22 p.

Orientalium Ecclesiarum - Iglesias orientales.

El Segundo Concilio Ecuménico, el I Concilio Ecuménico de Constantinopla, tuvo lugar bajo el emperador Teodosio I el Grande, en 381, primero bajo la presidencia de Melecio de Antioquía, luego del famoso Nacianceno, conocido en la Iglesia con el nombre de Teólogo, y finalmente , Nectarios, sucesor de Gregorio en la sede de Constantinopla. Este concilio se reunió contra el obispo de Constantinopla Macedonia y sus seguidores, los semiarrianos Doukhobors, que consideraban al Hijo sólo semejante al Padre, y al Espíritu Santo la primera creación e instrumento del Hijo. El Concilio también tenía en mente a los Anomeos, los seguidores de Aecio y Eunomio, quienes enseñaban que el Hijo no es como el Padre, sino una esencia diferente de Él, los seguidores de Fotino, quienes retomaron el sabelianismo, y Apollinaris (Laodicea), quien enseñó que la carne de Cristo, traída del cielo del seno del Padre, no tenía un alma racional, que fue reemplazada por la Deidad de la Palabra. Melecio, que unió el celo por la ortodoxia al espíritu de la mansedumbre cristiana, murió poco después de la apertura del Concilio. Su muerte dio lugar a las pasiones que obligaron a Gregorio Nacianceno a rechazar no sólo la participación en el Concilio, sino también la Sede de Constantinopla. Gregorio de Nyssa, un hombre que combinó un extenso conocimiento y una gran inteligencia con una santidad de vida ejemplar, siguió siendo la figura principal en el Concilio. El Concilio afirmó inviolablemente el Símbolo de Nicea; además de esto, le añadió los últimos cinco miembros; donde el concepto de consustancialidad se extiende en la misma fuerza de significado incondicional al Espíritu Santo, contrariamente a la herejía de los Dukhobors, erigida por Macedonia, obispo de Constantinopla, bajo el emperador Constancio, quien fue depuesto al mismo tiempo, pero encontrado apoyo en la Catedral local de Lampsaki. Al mismo tiempo, también se condenó la herejía de Apollinaris, obispo de Siria Laodicea. En cuanto a la jerarquía eclesiástica, es notable la comparación del obispo de Constantinopla con otros exarcas, no sólo en el nombre honorífico, sino también en los derechos del sumo sacerdocio; al mismo tiempo, las metrópolis de Ponto, Asia Menor y Tracia están incluidas en su región. En conclusión, el Concilio estableció la forma de un juicio conciliar y la aceptación de los herejes en la comunión eclesiástica después del arrepentimiento, unos por el bautismo, otros por la crismación, según la importancia del error” (Bulgakov. libro de escritorio clero. Kiev, 1913).

Tercer Concilio Ecuménico.

A finales del siglo IV, después de luchar con varios tipos de herejes, la Iglesia reveló plenamente la doctrina de la Persona del Señor Jesucristo, confirmando que Él es Dios y al mismo tiempo hombre. Pero los hombres de ciencia no estaban satisfechos con la enseñanza positiva de la Iglesia; en la enseñanza sobre la naturaleza humana de Jesucristo, encontraron un punto que no estaba claro para la mente. Esta es una pregunta sobre la imagen de la unión en la Persona de Jesucristo de la naturaleza divina y humana y la relación mutua de uno y otro. Esta pregunta es a finales del siglo IV y principios del siglo V. ocupó a los teólogos antioqueños, quienes se dieron a la tarea de explicarlo científicamente, a través de la razón. Pero como le dieron más importancia de la que deberían tener por consideración de la razón, entonces, al aclarar este tema, así como en las explicaciones anteriores, no prescindieron de las herejías que agitaron a la Iglesia en los siglos V, VI e incluso VII.

Herejía de Nestorio fue la primera de las herejías que se desarrollaron en la Iglesia con una explicación científica de la cuestión de la imagen de la unión en la Persona de Jesucristo de la naturaleza divina y humana y su mutua relación. Ella, como la herejía de Arrio, salió de la escuela de Antioquía, que no permitía el misterio en la comprensión de los dogmas de la fe. Parecía incomprensible y hasta imposible a los teólogos de la escuela antioqueña que la doctrina de la unión de las dos naturalezas Divina y humana, limitada e ilimitada, en una sola Persona de Dios-Hombre Jesucristo. Deseando dar a esta doctrina una explicación razonable y comprensible, llegaron a pensamientos heréticos. Diodoro, obispo de Tarso (m. 394), anteriormente presbítero de Antioquía y maestro de escuela, fue el primero en desarrollar este tipo de pensamiento. Escribió un ensayo en refutación de Apollinaris, en el que argumentaba que en Jesucristo la naturaleza humana, tanto antes como después de la unión con lo Divino, era completa e independiente. Pero, definiendo la imagen de la unión de dos naturalezas completas, le resultó difícil (debido a las opiniones de la escuela antioqueña sobre los dogmas) decir que las naturalezas humana y divina constituían la sola Persona de Jesús, y por lo tanto las distinguía entre sí. otro porque no hubo una unificación completa y esencial entre ellos. Enseñó que el Hijo perfecto antes de los siglos recibió lo perfecto de David, que Dios Verbo habitó en el nacido de la simiente de David, como en un templo, y que de María Virgen nació un hombre, y no Dios el Verbo. Verbo, porque lo mortal da a luz a lo mortal por naturaleza. Por tanto, según Diodoro, Jesucristo fue un hombre sencillo en el que habitaba la Divinidad, o que llevaba la Divinidad en sí mismo.

El discípulo de Diodoro, Teodoro, obispo de Mopsuet (m. 429), desarrolló esta idea aún más plenamente. Distinguió claramente en Jesucristo la persona humana de la divina. La unión esencial de Dios Verbo con el hombre Jesús en una sola persona, según su concepción, sería una limitación de la Deidad, y por tanto es imposible. Entre ellos sólo es posible la unidad exterior, el contacto del uno con el otro. Teodoro reveló este contacto de esta manera: el hombre Jesús nació de María, como todas las personas naturalmente, con todas las pasiones y defectos humanos. Dios Verbo, previendo que soportaría la lucha con todas las pasiones y triunfaría sobre ellas, quiso salvar al género humano por medio de Él, y para esto, desde el momento de su concepción, se unió a Él por su gracia. La gracia de Dios Verbo, que reposó en el hombre Jesús, santificó y fortaleció sus poderes incluso después de su nacimiento, de modo que, habiendo entrado en vida, comenzó a luchar con las pasiones del cuerpo y del alma, destruyó el pecado en la carne y exterminó sus lujurias. Por una vida tan virtuosa, el hombre-Jesús tuvo el honor de ser adoptado por Dios: fue desde el momento del bautismo que fue reconocido como Hijo de Dios. Entonces, cuando Jesús venció todas las tentaciones diabólicas en el desierto y alcanzó la vida más perfecta, Dios Verbo derramó sobre Él los dones del Espíritu Santo en un grado incomparablemente mayor que sobre los profetas, apóstoles y santos, por ejemplo, dio Él el conocimiento más alto. Finalmente, durante el sufrimiento, el hombre-Jesús soportó la última lucha con las enfermedades humanas y fue premiado por este conocimiento divino y santidad divina. Ahora bien, Dios Verbo se ha unido íntimamente con el hombre Jesús; se estableció entre ellos una unidad de acción, y el hombre-Jesús se convirtió en instrumento de Dios Verbo en la obra de salvación de los hombres.

Así, en Teodoro de Mopsuet, el Dios-Palabra y el hombre-Jesús son personalidades completamente separadas e independientes. Por lo tanto, no permitió el uso de expresiones relativas al hombre-Jesús en aplicación a Dios la Palabra. Por ejemplo, en su opinión, no se puede decir: Dios nació, Madre de Dios, porque no nació Dios de María, sino un hombre, o: Dios sufrió, Dios fue crucificado, porque el hombre Jesús volvió a sufrir. Esta enseñanza es completamente herética. Sus últimas conclusiones son la negación del sacramento de la Encarnación de Dios Verbo, la redención del género humano por el sufrimiento y la muerte del Señor Jesucristo, ya que el sufrimiento y la muerte de una persona corriente no pueden tener un valor salvífico para el toda la raza humana y, al final, la negación de todo el cristianismo.

Si bien la enseñanza de Diodoro y Teodoro se difundió solo como una opinión privada en un círculo de personas que se ocupaban de cuestiones teológicas, no encontró refutación ni condena por parte de la Iglesia. Pero cuando el arzobispo de Constantinopla nestorio quería hacerlo toda la iglesia enseñanza, la Iglesia se pronunció contra él como una herejía y lo condenó solemnemente. Nestorio fue alumno de Teodoro de Mopsuet y se graduó de la escuela de Antioquía. Dirigió la lucha contra la Iglesia y dio su nombre a esta doctrina herética. Cuando todavía era un hieromonje en Antioquía, era famoso por su elocuencia y rigor de vida. En 428, el emperador Teodosio II el Joven lo nombró arzobispo de Constantinopla. Nestorio trajo al Presbítero Anastasio de Antioquía, quien pronunció varios sermones en la iglesia en el espíritu de las enseñanzas de F. Mopsuetsky, que la Virgen María no debe ser llamada Madre de Dios, sino Madre de Dios. Tal enseñanza fue noticia, ya que en Constantinopla, Alejandría y otras iglesias se conservaba la antigua enseñanza ortodoxa sobre la unión de dos naturalezas en la Persona del Señor Jesucristo. Esta conexión fue considerada como una conexión esencial en una Rostro de Dios-Hombre, y no estaba permitida en Él, como una sola persona, la separación de la Deidad de la humanidad. De ahí que el nombre público de la Santísima Virgen María fuera Madre de Dios. Estos sermones de Anastassy entusiasmaron a todo el clero, a los monjes y al pueblo. Para detener el malestar, el mismo Nestorio comenzó a predicar y rechazar el nombre de la Madre de Dios, en su opinión, irreconciliable con la razón y el cristianismo, pero no permitió el nombre del portador humano, sino que llamó a la Santísima Virgen la Madre de Cristo. Después de esta explicación, los disturbios en Constantinopla no disminuyeron. Nestorio comenzó a ser acusado de herejía por Pablo de Samosata, ya que era claro que no se trataba sólo del nombre de la Virgen María la Theotokos, sino del Rostro de Jesucristo. Nestorio comenzó a perseguir a sus adversarios e incluso los condenó en el Concilio de Constantinopla (429), pero esto no hizo más que aumentar el número de sus enemigos, que ya eran muchos con motivo de la corrección de la moral del clero emprendida por él. Pronto el rumor de estas controversias se extendió a otras iglesias y aquí comenzaron las discusiones.

En Antioquía y Siria, muchos se pusieron del lado de Nestorio, en su mayoría personas que habían dejado la escuela de Antioquía. Pero en Alejandría y Roma, las enseñanzas de Nestorio encontraron una fuerte oposición. El obispo de Alejandría en ese momento era St. Cyril (desde 412), una persona teológicamente educada y un celoso defensor de la ortodoxia. En primer lugar, en su epístola pascual, describió cuán dañinas eran las enseñanzas de Nestorio para el cristianismo. Esto no afectó a Nestorio, y continuó defendiendo la corrección de sus enseñanzas en cartas a Cirilo. Entonces Cirilo informó al emperador Teodosio II, a su esposa Eudoxia ya su hermana Pulqueria sobre las enseñanzas de Nestorio con un mensaje especial. Luego informó esta herejía al Papa Celestino. Nestorio también escribió a Roma. El Papa Celestino convocó un concilio en Roma (430), condenó las enseñanzas de Nestorio y le exigió, bajo amenaza de excomunión y deposición, que abandonara sus pensamientos en 10 días. La conclusión del concilio fue enviada a Nestorio ya los obispos orientales a través de Cirilo, a quienes el Papa dio su voto. Cirilo informó a Nestorio ya los obispos de los decretos del Concilio de Roma, y ​​especialmente instó a Juan, arzobispo de Antioquía, a defender la ortodoxia. Si se ponen del lado de Nestorio, darán lugar a una ruptura con las iglesias de Alejandría y Roma, que ya se han pronunciado en contra de Nestorio. Juan, que simpatizaba con el modo de pensar de Nestorio, en vista de la advertencia de Cirilo, le escribió a Nestorio una carta amistosa en la que le instaba a utilizar las expresiones sobre la Santísima Virgen María adoptadas por los antiguos padres.

Mientras tanto, Cirilo en el concilio de Alejandría (430) condenó las enseñanzas de Nestorio y emitió 12 anatemas contra él, en los que demostró la unión inseparable de dos naturalezas en la Persona del Señor Jesucristo. Cirilo transmitió estos anatemas a Nestorio con su mensaje. Nestorio, por su parte, respondió con 12 anatemas, en los que condenaba a los que atribuyen el sufrimiento a lo Divino, etc. Estaban dirigidas contra Cirilo, aunque no se aplican a este último. Los obispos sirios, habiendo recibido los anatemas de Cirilo, también se rebelaron contra ellos. Tenían un punto de vista sobre las ideas de Teodoro de Mopsuet. El Beato Teodoreto, el erudito obispo de Ciro, escribió una refutación sobre ellos. Para detener tal discordia entre los primados de las iglesias famosas y la aprobación de la enseñanza ortodoxa, imp. Teodosio II decidió convocar un concilio ecuménico. Nestorio, de cuyo lado estaba Teodosio en ese momento, pidió él mismo la convocatoria de un concilio ecuménico, convencido de que su enseñanza, como correcta, triunfaría.

Teodosio nombró un concilio en Éfeso el mismo día de Pentecostés de 431. Fue el Tercer Concilio Ecuménico. Cirilo llegó a Éfeso con 40 obispos egipcios, Juvenal de Jerusalén con obispos palestinos, Firme, ep. Cesarea de Capadocia, Flavio de Tesalónica. Nestorio también llegó con 10 obispos y dos altos funcionarios, amigos de Nestorio. El primer Candidio, como representante del emperador, el segundo Ireneo, simplemente como dispuesto hacia Nestorio. Solo faltaban Juan de Antioquía y los legados papales. Pasados ​​16 días del plazo fijado por el emperador para la apertura de la catedral, Cirilo decidió abrir la catedral sin esperar a los ausentes. El candidiano oficial protestó contra esto y envió una denuncia a Constantinopla. La primera reunión fue el 22 de junio en la Iglesia de la Virgen. Nestorius fue invitado a la catedral tres veces. Pero la primera vez dio una respuesta vaga, la segunda respondió que vendría cuando todos los obispos se hubieran reunido, y la tercera vez ni siquiera escuchó la invitación. Entonces el consejo decidió considerar el caso de Nestorio sin él. Se leyeron el Credo de Niceo-Tsaregradsky, las epístolas a Nestorio, los anatemas de Cirilo y las epístolas de Nestorio a Cirilo, sus conversaciones, etc.

Los Padres encontraron que las epístolas de Cirilo contienen enseñanza ortodoxa y, por el contrario, las epístolas y conversaciones de Nestorio no son ortodoxas. Entonces los padres comprobaron, como enseña Nestorio en la actualidad, si ya había abandonado sus pensamientos. Según el testimonio de los obispos que hablaron con Nestorio en Éfeso, resultó que se adhiere a sus pensamientos anteriores. Finalmente, se leyeron los dichos de los Padres de la Iglesia, que escribieron sobre la Persona del Señor Jesucristo. Aquí, también, Nestorio los contradice. Teniendo todo esto en cuenta, los padres del Concilio de Éfeso reconocieron las enseñanzas de Nestorio como heréticas y decidieron despojarlo de su dignidad y excomulgarlo de la comunión eclesiástica. El veredicto fue firmado por 200 obispos y la primera reunión había terminado.

El mismo día, el concilio de Éfeso anunció la destitución de Nestorio y envió un aviso al clero de Constantinopla. Cirilo escribió cartas en su nombre a los obispos y al abad del monasterio de Constantinopla, Abba Dalmatius. Pronto las actas del consejo fueron enviadas al emperador. Nestorius fue sentenciado al día siguiente de la reunión. Él, por supuesto, no lo aceptó y en un informe al emperador se quejó de las acciones supuestamente incorrectas del consejo, culpó especialmente a Cirilo y Memnón y le pidió al emperador que trasladara la catedral a otro lugar o que le diera la oportunidad. para regresar a salvo a Constantinopla, porque, se quejó con sus obispos, su vida está en peligro.

Mientras tanto, Juan de Antioquía llegó a Éfeso con 33 obispos sirios. Los padres de la catedral le advirtieron que no entrara en comunión con el condenado Nestorio. Pero Juan no quedó satisfecho con la decisión del caso no a favor de Nestorio, y por lo tanto, sin entrar en comunión con Cirilo y su concilio, compuso su propio concilio con Nestorio y los obispos que habían llegado. A John se unieron varios obispos que estaban en la Catedral de St. Cirilo. Un representante imperial también llegó a la Catedral de San Juan. El Concilio de Juan reconoció la condena de Nestorio como ilegal y comenzó el juicio de Cirilo, Memnón y otros obispos que condenaron a Nestorio. Cirilo fue culpado injustamente, entre otras cosas, de que la enseñanza expuesta en sus anatemas es similar a la impiedad de Arrio, Apolinar y Eunomio. Y así, el concilio de Juan condenó y depuso a Cirilo y Memnon, excomulgados de la comunión eclesiástica, hasta el arrepentimiento, los otros obispos que condenaron a Nestorio, informaron de todo a Constantinopla al emperador, al clero y al pueblo, pidiendo al emperador que aprobara la destitución de Cirilo. y Memnón. Teodosio, que recibió, además de los informes de Cirilo, Nestorio y Juan, también el informe de Candidiano, no supo qué hacer en este caso. Finalmente, ordenó que se destruyeran todos los decretos de los concilios de Cirilo y Juan y que todos los obispos que llegaran a Éfeso se reunieran y pusieran fin a las disputas de manera pacífica. Cirilo no pudo estar de acuerdo con tal propuesta, ya que la decisión correcta se tomó en su consejo, y Juan de Antioquía presentó las acciones de su consejo como correctas, lo que ambos informaron a Constantinopla.

Mientras se llevaba a cabo esta correspondencia, la catedral, bajo la presidencia de Cirilo, continuaba sus reuniones, de las cuales eran siete. En la segunda reunión se leyó el mensaje del Papa Celestino, traído por los legados que acababan de llegar, y se reconoció como completamente ortodoxo; en el tercero, los legados romanos firmaron la condenación de Nestorio; en el cuarto, Cirilo y Memnón, condenados injustamente por Juan (quien no se presentó a la invitación para presentarse en la reunión) fueron absueltos; en el quinto, Cirilo y Memnón, para refutar las acusaciones de Juan contra ellos, condenaron las herejías de Arrio, Apolinar y Eunomio, y el concilio excomulgó al propio Juan ya los obispos sirios de la comunión eclesiástica; en el sexto, está prohibido para el futuro cambiar algo en el Símbolo de Nicea-Tsaregrad o componer otros en su lugar, finalmente, en el séptimo, el consejo asumió la solución de cuestiones privadas de delimitación de las diócesis. Todas las actas conciliares se enviaban al emperador para su aprobación.

Ahora Teodosio estaba en una dificultad aún mayor que antes, porque la enemistad entre el consejo y los partidarios de Juan había aumentado en gran medida. Y el noble Ireneo, que llegó a la capital desde Éfeso, actuó con fuerza en la corte a favor de Nestorio. El obispo Akakiy de Beria aconsejó al emperador, después de haber sacado a Cirilo, Memnón y Nestorio de las discusiones conciliares, que instruyera a todos los demás obispos para que reconsideraran el caso de Nestorio. El Emperador hizo precisamente eso. Envió a un funcionario a Éfeso, que detuvo a Cirilo, Memnón y Nestorio, y comenzó a obligar a los demás obispos a aceptar. Pero no siguió ningún acuerdo. Mientras tanto, San Cyril encontró una oportunidad desde la custodia para escribir al clero y al pueblo de Constantinopla, así como a Abba Dalmacia sobre lo que estaba sucediendo en Éfeso. Abba Dalmatius reunió a los monjes de los monasterios de Constantinopla y junto con ellos, con una gran reunión de personas, con el canto de salmos, con lámparas encendidas, fue al palacio del emperador. Al entrar en el palacio, Dalmacio pidió al emperador que los padres ortodoxos fueran liberados de la prisión y que se aprobara la decisión del consejo sobre Nestorio.

La aparición del famoso Abba, que no había salido de su monasterio durante 48 años, causó una fuerte impresión en el emperador. Prometió aprobar la decisión del consejo. Luego, en la iglesia donde Abba Dalmacio fue con los monjes, la gente proclamó abiertamente un anatema a Nestorio. Así terminó la vacilación del emperador. Sólo quedaba poner de acuerdo a los obispos sirios con el concilio. Para hacer esto, el emperador ordenó a las partes en disputa que eligieran 8 diputados y los enviaran a Calcedonia para discusiones mutuas en presencia del emperador. Por parte de los ortodoxos, esta diputación incluía dos legados romanos y el obispo de Jerusalén, Juvenaly. De los defensores de Nestorio: Juan de Antioquía y Teodoreto de Ciro. Pero ni siquiera en Calcedonia se llegó a ningún acuerdo, a pesar de las preocupaciones de Teodosio. Los ortodoxos exigieron que los obispos sirios firmaran la condena de Nestorio, mientras que los sirios no estaban de acuerdo y no querían aceptar, como decían, los dogmas de Cirilo (anatematismos). Así que el asunto quedó sin resolver. Sin embargo, Teodosio ahora se pasó decisivamente al lado de los obispos ortodoxos. Al final de la reunión de Calcedonia, emitió un decreto en el que ordenó a todos los obispos que regresaran a sus sedes, incluido Cirilo, y Nestorio se había trasladado previamente al monasterio de Antioquía, de donde había sido llevado previamente a la Sede de Constantinopla. . Los obispos ortodoxos designaron a Maximiliano, conocido por su vida piadosa, como sucesor de Nestorio.

Los obispos de Oriente, encabezados por Juan de Antioquía, partiendo de Calcedonia y Éfeso hacia sus sedes, formaron dos sínodos en el camino, uno en Tarso, en el que volvieron a condenar a Cirilo y Memnón, y el otro en Antioquía, en el que compuso su confesión de fe. En esta confesión se dijo que el Señor Jesucristo es un Dios perfecto y un hombre perfecto, y que sobre la base de la unidad de la Divinidad y la humanidad no fusionadas en Él, la Santísima Virgen María puede ser llamada Theotokos. Por lo tanto, los Padres Orientales se retiraron de sus puntos de vista nestorianos, pero no abandonaron la persona de Nestorio, por lo que continuó la división entre ellos y Cirilo. El emperador Teodosio no perdió la esperanza de reconciliar a las iglesias e instruyó a su oficial Aristólao para que lo hiciera. Pero sólo Pablo, obispo de Emesa, logró reconciliar a los padres de Siria con los de Alejandría. Persuadió a Juan de Antioquía y otros obispos sirios para que aceptaran la condenación de Nestorio y Cirilo de Alejandría para que firmaran la Confesión de Fe de Antioquía. Cyril, al ver que se trataba de una confesión ortodoxa, la firmó, pero tampoco renunció a sus anatemas. Así el mundo fue restaurado. Toda la Iglesia Ecuménica estuvo de acuerdo con la Confesión de Fe de Antioquía, como con la Ortodoxa, y recibió el significado de una confesión exacta de la fe de la antigua enseñanza ortodoxa sobre la imagen de la unión en el Señor Jesucristo de dos naturalezas y su relación mutua. El emperador aprobó esta confesión y tomó la decisión final con respecto a Nestorio. Fue exiliado (435) a un oasis en los desiertos egipcios, donde murió (440).

Junto a los delirios de Nestorio, en el Tercer Concilio Ecuménico, también se condenó la herejía que aparecía en occidente. Pelagiano. Pelagio, originario de Gran Bretaña, no aceptaba el monasticismo, llevaba una estricta vida ascética y, cayendo en el orgullo espiritual, comenzó a negar el pecado original, menospreciando el significado de la gracia de Dios en materia de salvación y atribuyéndole todos los méritos de una vida virtuosa. y las propias fortalezas de una persona. En su desarrollo posterior, el pelagianismo condujo a la negación de la necesidad de la redención y de la redención misma. Para difundir esta falsa enseñanza, Pelagio llegó a Roma y luego a Cartago, pero aquí encontró un fuerte oponente en la persona del famoso maestro de la Iglesia occidental, el Beato Agustín. Habiendo experimentado con su propia dolorosa experiencia la debilidad de la voluntad en la lucha contra las pasiones, Agustín refutó con todas sus fuerzas la falsa enseñanza del orgulloso británico y reveló en sus creaciones la gran importancia que tiene la gracia divina para hacer el bien y alcanzar la bienaventuranza. La condena de la herejía de Pelagio se pronunció ya en el año 418 en el concilio local de Cartago, y sólo fue confirmada por el Tercer Concilio Ecuménico.

Los 8 cánones fueron expuestos en el concilio. De estos, además de condenar la herejía nestoriana, es importante: una prohibición total no solo de componer uno nuevo, sino incluso de complementar o reducir, al menos en una palabra, el Símbolo. establecido en los dos primeros Concilios Ecuménicos.

Historia del nestorianismo después del Concilio.

Los partidarios de Nestorio se rebelaron contra Juan de Antioquía por traición y formaron un fuerte partido en Siria. Entre ellos estaba incluso el bendito Teodoreto de Ciro. Condenó los delirios de Nestorio, estuvo de acuerdo con la enseñanza ortodoxa, pero tampoco quiso estar de acuerdo con la condenación de Nestorio. Juan de Antioquía se vio obligado a esforzarse por destruir el partido herético. Su asistente fue Ravula, obispo de Edesa. Al no haber logrado nada por el poder de la persuasión, Juan tuvo que recurrir a la ayuda de las autoridades civiles. El emperador destituyó a varios obispos nestorianos de las sedes de las iglesias de Siria y Mesopotamia, pero el nestorianismo se mantuvo.

La razón principal de esto no fue el propio Nestorio (a quien la mayoría de los obispos no defendieron), sino la difusión de sus pensamientos heréticos en los escritos de Diodoro de Tarso y Teodoro de Mopsuet. Fueron considerados en Siria como grandes maestros de la Iglesia. Los obispos ortodoxos entendieron esto y por lo tanto comenzaron a actuar contra estos maestros del nestorianismo. Así, el obispo de Edessa Ravula destruyó la escuela de Edessa, que llevó a cabo las ideas de la escuela de Antioquía. A la cabeza de esta escuela estaba el presbítero Yves, como Teodoreto, que estaba de acuerdo con la confesión de Antioquía, pero sospechaba que el propio Cirilo no era ortodoxo. Iva junto con otros maestros de la escuela de Edessa fue expulsada. Luego, Ravula en el concilio organizado por él condenó los escritos de Diodoro y Teodoro, lo que provocó un gran malestar en las iglesias orientales. san mismo Cirilo, que deseaba junto con Proclo, ep. Constantinopla, para condenar solemnemente a los maestros del nestorianismo, no tuvo más que limitarse en su ensayo a una refutación de Teodoro de Mopsuet. Pero esta obra también provocó un fuerte descontento en Oriente, y surgieron objeciones en su contra. El Beato Teodoreto también defendió a Teodoro de Mopsuet. Durante esta lucha, St. Cirilo (444), y durante la misma lucha los cristianos sirios con sus obispos se alejaron aún más de la Iglesia. Ravula de Edesa murió incluso antes que Cirilo (436). Bajo la influencia del partido nestoriano, el exiliado Yves fue elegido su sucesor, quien nuevamente restauró la escuela de Edesa. Yves, por cierto, escribió una carta a un obispo persa, María, sobre los acontecimientos en la iglesia siria y sobre la disputa entre Cirilo y Nestorio. Reprochando a Nestorio que, con su expresión sobre la Santísima Virgen María, dio lugar a una acusación de herejía, Yves se rebeló especialmente contra Cirilo, acusándolo injustamente de destruir la naturaleza humana en Jesucristo, y reconociendo solo lo Divino, y por lo tanto renueva la herejía. de Apolinar. Esta carta fue de gran importancia en las posteriores disputas de la Iglesia con los herejes. Yves también tradujo los escritos de Theodore y Diodorus al siríaco. Pero el obispo de Nisibia, Thomas Varsuma, que anteriormente había sido profesor en la escuela de Edesa, actuó mucho más a favor del nestorianismo. Gozaba del favor del gobierno persa, al que entonces pertenecía Nisibia y que, según puntos de vista políticos, aprobó la separación de los cristianos persas de los cristianos del imperio. En 489, la escuela de Edesa fue nuevamente destruida. Maestros y alumnos fueron a Persia y fundaron una escuela en Nisibia, que se convirtió en un semillero del nestorianismo.

En 499, el obispo de Seleucia, Babeus, nestoriano, convocó un concilio en Seleucia, en el que se aprobó el nestorianismo y se declaró formalmente la separación de la iglesia persa del imperio grecorromano. Los nestorianos comenzaron a ser llamados por su lenguaje litúrgico cristianos caldeos. Tenían su propio patriarca llamado católicos. Además de las diferencias dogmáticas, la Iglesia persa nestoriana permitió diferencias en la estructura de su iglesia. Entonces, permitió el matrimonio no solo para los sacerdotes, sino también para los obispos. Desde Persia, el nestorianismo se extendió a la India. Aquí se nombran cristianos fómites, llamada aplicación. Tomás.

Cuarto Concilio Ecuménico.

El cuarto concilio ecuménico - Calcedonia está directamente relacionado con la historia del tercer concilio ecuménico - Éfeso (escribe el obispo Juan de Aksay). Sabemos que la figura principal en la iluminación y preservación de la enseñanza ortodoxa en el 3er Concilio Ecuménico fue St. Cirilo, arzobispo alejandrino. El principal culpable de todas las preocupaciones fue Eutyches, Archim. Constantinopla, que era admirador de S. Cirilo. San Cirilo, respetando a Eutiques, le envió una copia de las Actas del Concilio Ecuménico de Éfeso. Pero así como sucede en otros casos que la inspiración llega a los extremos, así también aquí, el celo por los juicios teológicos de S. Cyril cruzó la línea. La alta teología de S. Cirilo no fue entendido y Eutiquio degeneró en una falsa enseñanza, se construyó un nuevo sistema de monofisismo, en el que se afirmaba que en Jesucristo no había dos naturalezas, sino una. En cuanto a las explicaciones con Eutiques en el concilio, expresó su enseñanza de la siguiente manera: “Después de la encarnación de Dios Verbo, adoro una naturaleza, la naturaleza de Dios, encarnado y encarnado; Confieso que nuestro Señor consiste en dos naturalezas antes de la unión, y después de la unión confieso una sola naturaleza” (Historia de los concilios ecuménicos).

herético monofisita compartió la doctrina Dióscoro quien, después de Cirilo, ocupó la sede de Alejandría. Dióscoro fue apoyado por el emperador Teodosio II, quien lo valoró como un luchador contra el nestorianismo. Eutiquio fue venerado por el grupo de la corte, encabezado por la emperatriz Eudoxia. Siguiendo el consejo de esta parte, Eutiques trasladó su caso a la corte de las iglesias de Roma y Alejandría, presentándose como el defensor de la enseñanza ortodoxa, y Flaviano y Eusebio, ep. Dorilean por los nestorianos. El Papa León Magno, enterado de todo lo flaviano, accedió a la condenación de Eutiquio. Dióscoro, poniéndose del lado de este último, pidió al emperador que convocara un concilio ecuménico para aprobar la enseñanza pseudo-ortodoxa de Eutiquio y condenar el nestorianismo, supuestamente revivido por Flavio. Teodosio II nombró un concilio en Éfeso en 449, presidido por Dióscoro.

Al concilio asistieron 127 obispos en persona y 8 tenían comisionados. El Papa envió una "epístola dogmática", famosa por su pureza de comprensión de la verdad y por su claridad de presentación (epistola dogmatica). Tres de sus legados estaban en sesión. Comenzaron las reuniones del consejo sobre el caso de Eutiquio. Dióscoro no leyó el mensaje del Papa, se contentó con confesar la fe de Eutiquio y declarar que en los anteriores concilios ecuménicos no se habló de las dos naturalezas de Cristo. Dióscoro declaró hereje a Flavio y lo expulsó, al igual que Eusebio de Doryleus, Domnus de Antioquía y Teodoro de Ciro. Con ellos, por temor a la violencia, coincidieron 114 obispos. Los legados de Roma se negaron a votar.

“Cuando Flavio salía del salón de la catedral”, escribe Bishop. Arseny, “el archimandrita sirio Varsum y otros monjes lo atacaron y lo golpearon tanto que pronto murió en el camino a la ciudad de Lydia, el lugar de su encarcelamiento”.

El sucesor de Flavio fue Anatoly, un sacerdote, confidente de Dioscorus bajo el diablillo. Yarda. El emperador, engañado por sus cortesanos, confirmó todas las definiciones del “concilio de ladrones” de Éfeso.

El Papa de Roma defiende la ortodoxia S t. león el grande. En el concilio de Roma se condenó todo lo decidido en Éfeso. El Papa, en cartas al este, exigió la convocatoria de un concilio ecuménico legal en Italia. A petición suya, el mismo exigió y app. Emperador Valentiniano III. Pero Teodosio estaba bajo la influencia del partido de la corte monofisita, especialmente Teodosio, y por lo tanto no hizo caso a las solicitudes. Entonces, la fiesta de la corte perdió su significado, la emperatriz fue destituida con el pretexto de una peregrinación a Jerusalén. El partido de la hermana Teodosio, Pulqueria, admiradora del patriarca Flaviano, ganó importancia. Sus reliquias fueron trasladadas solemnemente a Constantinopla. Teodosio murió poco después (450). Le sucedió Marciano, que se casó con Pulcheria.

V Calcedonia legal IV Concilio Ecuménico. Todos los padres en él fueron 630. De los más notables fueron: Anatoly de Constantinopla, que se puso del lado de los ortodoxos, Domnus de Antioquía (depuesto por Dióscoro y devuelto por Marciano), Máximo, puesto en su lugar, Juvenal de Jerusalén, Talasio de Cesarea-Capadocia, Beato Teodoreto, Eusebio de Dorileo, Dióscoro de Alejandría y otros. El Papa, que deseaba un concilio en Italia, sin embargo envió a sus legados a Calcedonia. Anatoly de Constantinople fue el presidente del consejo. En primer lugar, los padres tomaron la consideración de las obras robo consejo y el juicio de Dióscoro. Su acusador fue el famoso Eusebio de Dorileo, quien entregó a los padres una nota que describía toda la violencia de Dióscoro en la catedral de los ladrones. Habiéndose familiarizado, los padres le quitaron el derecho al voto a Dioscorus, después de lo cual estuvo entre los acusados. Además, los obispos egipcios presentaron muchas acusaciones contra él, quienes hablaron sobre la inmoralidad y la crueldad de Dióscoro y sus diversos tipos de violencia. Después de discutir todo esto, los padres lo condenaron y lo depusieron, tal como condenaron al concilio ladrón ya Eutiques. Aquellos obispos que tomaron parte en el concilio ladrón fueron perdonados por los padres del Concilio de Calcedonia, porque se arrepintieron y explicaron en su defensa que actuaron bajo el temor de las amenazas de Dióscoro.

Entonces los padres comenzaron a definir la doctrina. Debían presentar tal doctrina de dos naturalezas en la Persona del Señor Jesucristo, que sería ajena a los extremos del nestorianismo y el monofisismo. La enseñanza entre estos extremos era precisamente ortodoxa. Los Padres del Concilio de Calcedonia hicieron exactamente eso. Tomando como modelo la declaración de fe de S. Cirilo de Alejandría y Juan de Antioquía, así como el mensaje del Papa León de Roma a Flavio, definían así el dogma sobre la imagen de la unión en la Persona del Señor Jesucristo de dos naturalezas: “siguiendo a los divinos padres, todos enseñamos unánimemente a confesar ..... uno y que sino Cristo, el Hijo, el Señor unigénito, en dos naturalezas, inseparable, inmutable, indivisible, inseparable cognoscible (no por la diferencia de dos naturalezas consumidas por la unión, sino por la propiedad de cada naturaleza siendo conservada en una persona y copulada en una hipóstasis): no en dos personas cortadas o divididas, sino en un mismo Hijo y el unigénito Dios el Verbo. Esta definición de fe condenaba tanto al nestorianismo como al monofisismo. Todos los padres estuvieron de acuerdo con esta definición. El beato Teodoreto, de quien se sospechaba nestorianismo en el concilio, especialmente por los obispos egipcios, pronunció un anatema sobre Nestorio y firmó su condena. Por lo tanto, el Concilio le quitó la condenación a Dióscoro y le devolvió la dignidad, así como le quitó la condenación a Willows, obispo de Edesa. Solo los obispos egipcios fueron ambiguos acerca de los credos. Aunque firmaron la condenación de Eutiquio, no quisieron firmar las cartas de León de Roma a Flaviano, con el pretexto de que, según la costumbre existente en Egipto, no hacen nada importante, sin permiso y determinación de su arzobispo, quien, en relación con la deposición de Dióscoro, no tenían. El concilio los obligó a firmar con juramento cuando se instalaba un arzobispo. - Cuando se le informó a Marciano que todo estaba hecho, él mismo llegó a la catedral para la 6ª reunión, pronunció un discurso en el que expresó su alegría porque todo se hizo de acuerdo con el deseo general y en paz. Sin embargo, las reuniones del consejo aún no habían terminado. Los padres estaban ocupados compilando 30 reglas. Los temas principales de las reglas son la administración de la iglesia y el decanato de la iglesia.

Después del concilio, el emperador emitió leyes estrictas con respecto a los monofisitas. A todos se les ordenó aceptar la doctrina determinada por el Concilio de Calcedonia; monofisitas al destierro o destierro; quemar sus escritos, y ejecutarlos para su distribución, etc. Dióscoro y Eutiques fueron exiliados a provincias lejanas.”

El Concilio de Calcedonia aprobó las decisiones no solo de los tres Concilios Ecuménicos anteriores, sino también de los locales: Ancira, Neocesarea, Gangra, Antioquía y Laodicea, que fueron en el siglo IV. A partir de ese momento, los principales obispos de los cinco principales distritos de la iglesia comenzaron a ser llamados patriarcas, y los metropolitanos más distinguidos, privados de ciertos derechos de independencia, recibieron el título de exarca como una distinción honorífica: por ejemplo, Éfeso, Cesarea , Heraclio.

El obispo Arseniy, notando esto, agrega: “El nombre ha sido usado antes; tan diablillo Teodosio, en una carta de 449, llama Patriarca al obispo de Roma. En la 2ª reunión de Calcedonia. Sobor, los representantes imperiales dijeron: "Que los santísimos patriarcas de cada distrito elijan dos del distrito para el discurso sobre la fe". De esto vemos que este nombre ya ha entrado en uso oficial. En cuanto al nombre “papa”, en Egipto y Cartago la gente común llamaba así a los principales obispos, y el resto eran “padres”, y estos “abuelos” (papas). Desde África, este nombre pasó a Roma.

Herejía monofisita después del concilio.

La herejía monofisita trajo más mal a la Iglesia que cualquier otra herejía. La condena conciliar no pudo destruirla. A los monofisitas, especialmente a los egipcios, no les gustaba la doctrina de las dos naturalezas en la persona del Señor Jesucristo, lo principal de la humana. Muchos monjes en otras iglesias también se opusieron a esta enseñanza y se pasaron a las filas de los monofisitas. Les parecía imposible atribuir al Señor Jesucristo una naturaleza humana similar a la nuestra pecaminosa, contra cuyas deficiencias se dirigían todas sus hazañas. Incluso durante el Concilio de Calcedonia, los monásticos enviaron tres archimandritas que se comprometieron a defender la doctrina monofisita y pidieron la restauración de Dióscoro. Después del concilio, algunos de los monjes fueron directamente de Calcedonia a Palestina y causaron una gran confusión allí con historias de que el concilio de Calcedonia restauró el nestorianismo. Diez mil monjes palestinos, dirigidos por gente de Calcedonia, atacaron Jerusalén, la saquearon, expulsaron al patriarca Juvenal y pusieron a su Teodosio en su lugar. Solo dos años después (453), con la ayuda de la fuerza militar, Juvenal volvió a tomar el trono de Jerusalén. Los monofisitas organizaron disturbios similares en Alejandría. Aquí y fuerza militar no condujo a nada. La turba condujo a los guerreros al antiguo templo de Serapis y los quemó vivos junto con el templo. Las medidas militares fortalecidas llevaron a la separación final de los monofisitas del patriarca ortodoxo Proterio, quien fue puesto en el lugar de Dióscoro, y la creación de una sociedad separada bajo el liderazgo del presbítero Timoteo Elur.

Aprovechando la muerte del emperador Marciano (457), los monofisitas de Alejandría protagonizaron una revuelta, durante la cual fue asesinado Proterio, y en su lugar fue erigido Elur, quien depuso a todos los obispos del Concilio de Calcedonia, y condenó a los patriarcas. : Constantinopla, Antioquía y Roma. El sucesor de Marciano, León 1 Tracio (457-474) no pudo sofocar de inmediato el levantamiento en Alejandría. Para restaurar la paz en la Iglesia, decidió medida especial: exigió que todos los metropolitanos del imperio le dieran su opinión sobre el Concilio de Calcedonia y si Elur debería ser reconocido como el Patriarca legítimo de Alejandría. Más de 1.600 metropolitanos y obispos se pronunciaron a favor del Concilio de Calcedonia y en contra de Timoteo Elur.

Entonces León depuso a Elur (460) y nombró al ortodoxo Timothy Salafakiol como Patriarca de Alejandría. La piedad y la mansedumbre de este patriarca le ganaron el amor y el respeto de los monofisitas, y la iglesia de Alejandría estuvo tranquila durante algún tiempo. El patriarca Peter Gnafevs de Antioquía también fue depuesto (470). Cuando aún era monje, formó un fuerte partido monofisita en Antioquía, obligó al patriarca ortodoxo a dejar la silla y la tomó él mismo. Para establecer para siempre el monofisismo en Antioquía, él, en el canto tres veces sagrado después de las palabras: santo inmortal - hizo una adición monofisita - crucificado por nosotros.

Pero ahora, en 476, el trono imperial estaba ocupado por Basilisk, quien se lo quitó a Leo Zeno. Para fortalecerse en el trono con la ayuda de los monofisitas, Basilisk se puso de su lado. Emitió una carta indirecta en la que, condenando el Concilio de Calcedonia y la carta de León a Flavio, ordenó adherirse solo al símbolo de Nicea y las definiciones del segundo y tercer concilio ecuménico que confirman este símbolo. Tal mensaje debía ser firmado por todos los obispos del imperio, y en verdad muchos lo firmaron, unos por convicción, otros por miedo. Al mismo tiempo, Timothy Elur y Peter Gnafevs fueron restituidos a sus sillas, y los patriarcas ortodoxos, Alejandría y Antioquía, fueron destituidos. La restauración del monofisismo creó gran entusiasmo entre los ortodoxos, especialmente en Constantinopla. Aquí, el patriarca Akakiy estaba a la cabeza de los ortodoxos. El basilisco, deseando evitar disturbios que amenazaran incluso su trono, emitió otra carta circular, cancelando la primera, pero ya era demasiado tarde. Zeno, con la ayuda de los ortodoxos, especialmente Akakios, derrotó a Basilisk y tomó el trono imperial (477). Ahora los ortodoxos han vuelto a ganar ventaja sobre los monofisitas. Tras la muerte de Elur, Timothy Salafakiol volvió a ocupar la presidencia. Pero Zeno no solo quería la victoria de los ortodoxos, sino también la adhesión de los monofisitas a la Iglesia ortodoxa. Entendió que las divisiones religiosas tenían un efecto negativo en el bienestar del estado. El patriarca Akakiy también simpatizaba con él en esto. Pero estos intentos de unirse a los monofisitas, iniciados por Zenón y continuados en el siguiente reinado, solo provocaron malestar en la Iglesia y, finalmente, se resolvieron con una nueva herejía.

En 484, murió el patriarca de Alejandría Timothy Salafakiol. En su lugar, los ortodoxos eligieron a John Talaia, y los monofisitas a Peter Mong, quienes comenzaron a trabajar celosamente en Constantinopla para su aprobación y, entre otras cosas, propusieron un plan para la anexión de los monofisitas. Zenon y el patriarca Akaki aceptaron su plan. Y así, en 482, Zenón emite un credo conciliador, sobre cuya base se establecería la comunión entre los ortodoxos y los monofisitas. Aprobó el símbolo de Nicea (confirmado por el segundo Concilio Ecuménico), anatematizó a Nestorio y Eutiquio con personas de ideas afines, aceptó 12 anatemas de S. Cirilo, se afirmó que el Hijo unigénito de Dios, descendido y encarnado del Espíritu Santo y María la Virgen Theotokos, es uno, y no dos: uno en los milagros y en los sufrimientos que voluntariamente soportó en la carne; finalmente, se pronunció anatema contra aquellos que pensaran o piensen ahora en otra cosa que no sea lo aprobado en el Concilio de Calcedonia u otro. Zenón quiso lograr una conexión mediante el silencio sobre las naturalezas en la Persona del Señor Jesucristo y una expresión ambigua sobre el Concilio de Calcedonia. Tal confesión conciliadora fue aceptada por el patriarca Akakiy, Peter Mong, quien recibió la sede de Alejandría para esto, y Peter Gnafevs, quien nuevamente ocupó la sede de Antioquía. Pero al mismo tiempo esta confesión conciliadora no satisfizo ni a los estrictos ortodoxos ni a los estrictos monofisitas. Los ortodoxos sospecharon en él el reconocimiento del monofisismo, y exigieron una condena explícita del Concilio de Calcedonia. John Talaia, no aprobado por el emperador en la sede de Alejandría, fue a Roma con quejas al Papa Félix II sobre Akakios, que había tomado el enoticon. Félix, sintiéndose completamente independiente de Constantinopla después de la caída del Imperio Occidental (476), condenó el enotikon como un credo herético, excomulgó a Akakios y a todos los obispos que aceptaron el enotikon, así como al propio Zeno, e incluso rompió la comunión con el iglesias orientales. Los monofisitas estrictos, por su parte, se rebelaron contra sus patriarcas Gnafevs y Mong, por aceptar el enotikon, se separaron de ellos y formaron una sociedad monofisita separada. akefalitas(sin cabeza).

Bajo la sucesora de Zenón, Anastasia (491-518), las cosas estaban en la misma situación. Anastasio exigió que todos tomaran el enotikon. Pero los ortodoxos ya lograron comprender que las medidas condescendientes en relación con los herejes no traen buenas consecuencias e incluso dañan la ortodoxia, por lo que comenzaron a abandonar el enoticon. Anastasio comenzó a perseguirlos y, al parecer, ya se había pasado al lado de los monofisitas. Mientras tanto, ardientes campeones del monofisismo aparecieron entre los akefalitas: Xenay (Philoxenus), obispo de Hierápolis en Siria, y Severus, patriarca de Antioquía. Severus, por el éxito del monofisismo en Constantinopla, sugirió que Anastasius agregara una adición a la canción del trisagio: crucifica por nosotros. El patriarca macedonio de Constantinopla, por temor al exilio, se vio obligado a obedecer la orden del emperador. Pero la gente, al enterarse de esto, organizó un motín en Constantinopla. Aunque Anastasio logró tranquilizar temporalmente a la gente e incluso exiliar al patriarca de Macedonia a prisión, pronto comenzó una guerra abierta entre los ortodoxos y el zar. El líder de los ortodoxos vitalianos, con sus victorias, obligó a Anastasio a prometer convocar un concilio para confirmar la santidad del Concilio de Calcedonia y restaurar la comunión con Roma. Anastasio murió poco después (518), al no haber cumplido sus promesas.

Bajo su sucesor Justino (518-527), el santo patrón de la ortodoxia, volvió a ganar terreno. Las relaciones con la Iglesia romana se renovaron (519) bajo el nuevo patriarca Juan de Capadocia; se confirmó la importancia del Concilio de Calcedonia, se depuso a los obispos monofisitas, etc.

Quinto Concilio Ecuménico.

En 527, ascendió al trono imperial. Justiniano I, un soberano notable en la historia civil y eclesiástica (527-65). Para reconciliar la Iglesia y el Estado, Justiniano se ocupó de la idea de unir a los monofisitas a la ortodoxia. En Egipto, los ortodoxos eran una minoría y tal división era un peligro para la Iglesia y el estado. Pero Justiniano no logró su objetivo, e incluso, bajo la influencia de su esposa, la secreta monofisita Teodora, a veces actuó en detrimento de la ortodoxia. Entonces, bajo su influencia, en 533 hizo una concesión a los monofisitas, permitiendo la adición en el canto tres veces sagrado: crucifica por nosotros, aunque los seguidores estrictos del Concilio de Calcedonia consideraron tal adición como monofisita. Justiniano también elevó (535) al trono patriarcal de Constantinopla Anthim, un monofisita secreto. Afortunadamente, Justiniano pronto se enteró de las intrigas de los monofisitas. En ese momento (536), el Papa Agapit llegó a la capital como embajador del rey ostrogodo Teodorico el Grande. Al enterarse de la herejía de Anfim, Agapit (a pesar de las amenazas de Theodora) informó al rey al respecto. Justiniano inmediatamente depuso a Anthim y en su lugar puso al presbítero Minna. Aún así, no perdió la esperanza de anexionarse a los monofisitas. Por lo tanto, bajo la presidencia de Minna, se formó un pequeño consejo de obispos ortodoxos y monofisitas, en el que se discutió la cuestión de unirse a los monofisitas. Pero debido a su persistencia, el razonamiento no llevó a ninguna parte. El patriarca los condenó nuevamente y el emperador confirmó las estrictas leyes anteriores contra ellos. Los monofisitas luego huyeron a la Gran Armenia y allí consolidaron su herejía.

Mientras tanto, Teodora seguía intrigando a favor de los monofisitas. Según sus intrigas, después de la muerte del Papa Agapito (537), el diácono romano Vigilio fue nombrado miembro de la cátedra romana, quien le había prometido ayudar a los monofisitas con una suscripción. Luego se encontró con dos asistentes más celosos que vivían en la corte de los obispos: Fedor Askida y Domiciano, que eran monofisitas secretos. Ambos aconsejaron al emperador que emprendiera la conversión de los monofisitas e incluso propusieron un plan para ello. Es decir, que solo podrán unirse cuando la Iglesia Ortodoxa condene al maestro nestoriano Teodoro de Mopsuet y sus seguidores, los Beatos Teodoreto e Iva de Edesa. Dado que sus escritos no son condenados, esto sirve como una tentación para los monofisitas, y sospechan de la Iglesia ortodoxa del nestorianismo. Este plan fue elaborado a favor de los monofisitas y en detrimento de los ortodoxos: si se llevara a cabo, la Iglesia entraría en conflicto consigo misma, condenando a Teodoro e Iva, quienes fueron reconocidos como ortodoxos en el Concilio de Calcedonia. El emperador, para pacificar la vida de la Iglesia, accedió a probar este plan y en 544 promulgó el primer edicto de tres capítulos. Condenó a Teodoro de Mopsuet como el padre de la herejía nestoriana, los escritos de Teodoreto contra S. La carta de Cyril e Iva al persa Marius. Pero al mismo tiempo se añadió que esta condena no contradice el Concilio de Calcedonia, y cualquiera que piense lo contrario será anatema. Este edicto debía ser firmado por todos los obispos. Minna, patriarca de Constantinopla, después de cierta resistencia, firmó, y después de él los obispos orientales. Pero en las iglesias occidentales el edicto encontró una fuerte oposición. El obispo de Cartago, Ponciano, se negó resueltamente a firmar, y el erudito diácono de la iglesia cartaginesa, Fulgencio Ferrano, escribió un tratado en refutación del edicto, con el que todos en Occidente estuvieron de acuerdo. Roman Vigilius también estaba en contra del edicto. Los occidentales vieron en la condenación de los tres capítulos la humillación del Concilio de Calcedonia, aunque este no fue el caso desde un punto de vista imparcial. En el Concilio de Calcedonia no hubo discusión sobre Teodoro de Mopsuet. Teodoreto fue absuelto por el consejo después de que pronunció un anatema sobre Nestorio y, en consecuencia, renunció a sus escritos en defensa de él contra San Pedro. La carta de Cyril e Iva fue condenada en la forma en que existía en el siglo VI. durante la publicación del edicto, es decir, tergiversado en Persia por los nestorianos.

La oposición de los obispos occidentales confundió a Justiniano. En 547 convocó a Vigilio ya muchos otros obispos occidentales a Constantinopla, con la esperanza de persuadirlos para que firmaran la condenación de los tres capítulos. Sin embargo, los obispos no estuvieron de acuerdo y Vigilio tuvo que contribuir a la condena cuando Teodosia le mostró la firma de su acceso a la sede romana. Compiló un judicatum en tres capítulos, persuadió astutamente a los obispos occidentales que estaban en Constantinopla para que lo suscribieran y se lo presentó al rey. Pero los obispos occidentales, al enterarse del truco, se rebelaron contra Vigilio. Fueron dirigidos por un obispo africano. Fakund Hermian, quien escribió 12 libros en defensa de los tres capítulos. Los rumores más desfavorables sobre el Papa se difundieron en las iglesias occidentales. Entonces Vigilio le pidió al emperador que le devolviera su iudicatum y se ofreció a convocar un concilio ecuménico, cuyas definiciones todos debían obedecer. Justiniano accedió a convocar un concilio, pero no devolvió el Judicatum. En 551, el emperador invitó a los obispos occidentales a un concilio para persuadirlos de condenar las tres cabezas. Pero no fueron, y llegaron unos cuantos, que sin embargo no estuvieron de acuerdo con el edicto. Entonces Justiniano los depuso y los encarceló, y puso en su lugar a los que estaban de acuerdo con la condenación de las tres cabezas. Luego, en el mismo año 551, habiendo emitido un nuevo edicto sobre tres capítulos, en el que se desarrollaba la idea de que la condenación de los tres capítulos no contradecía el Concilio de Calcedonia, el rey en 553 convocó el quinto Concilio Ecuménico en Constantinopla para resolver por fin el tema de Teodoro de Mopsuet, dichoso Teodoreto e Iva de Edesa.

Al concilio asistieron 165 obispos orientales y occidentales. El presidente era Eutiquio, patriarca de Constantinopla, sucesor de Minna. El Papa Vigilio, que estuvo todo el tiempo en Constantinopla, temiendo la oposición de los obispos occidentales, se negó a ir al concilio y prometió firmar las decisiones del concilio después. Los padres de la catedral en varias reuniones leyeron pasajes heréticos de los escritos de Teodoro de Mopsuet y todo lo que estaba escrito en su refutación, resolvieron la cuestión de si es posible condenar a los herejes después de la muerte y, finalmente, llegaron a la conclusión: de acuerdo con los edictos imperiales, que Teodoro de Mopsuet realmente el hereje es nestoriano y debe ser condenado. También se leyeron los escritos del Beato. La carta de Teodoreto e Iva. Los Padres encontraron que los escritos de Teodoreto también eran dignos de condenación, aunque él mismo, por haber renunciado a Nestorio y por lo tanto justificado por el Concilio de Calcedonia, no está sujeto a condenación. En cuanto a la carta de Iva de Edesa, el concilio también la condenó, sin tocar el rostro mismo de Iva, el concilio en este caso condenó lo que fue leído por él en las reuniones, es decir, la carta de Iva tergiversada por los nestorianos. Así, Teodoro de Mopsuetsky y sus escritos, así como los escritos de Beato. Teodoreto en defensa de Nestorio contra S. Cyril y una carta de Willows of Edesa a María la Persa.

Al mismo tiempo, el concilio aprobó las definiciones de todos los concilios ecuménicos anteriores, incluido el de Calcedonia. El Papa Vigilio, durante las sesiones conciliares, que envió al emperador su opinión contra la condena de las personas antes mencionadas, sin embargo firmó las determinaciones conciliares al final del concilio, y fue liberado a Roma, después de casi siete años en Constantinopla. En el camino, sin embargo, murió. Su sucesor Pelagio (555) fue anfitrión del quinto Concilio Ecuménico y, por lo tanto, tuvo que resistir la lucha contra muchas iglesias occidentales que no aceptaron el concilio. La división en las iglesias occidentales sobre el Quinto Concilio Ecuménico continuó hasta finales del siglo VI, cuando, bajo el Papa Gregorio Magno, finalmente fue reconocida por todos.

La persistencia de los monofisitas y sus sectas.

Los esfuerzos de Justiniano por unir a los monofisitas a la Iglesia ortodoxa (causando el Quinto Concilio Ecuménico) no dieron los resultados deseados. Es cierto que los monofisitas moderados se unieron a la Iglesia, pero en un patriarcado casi constantinopolitano. Los monofisitas de otros patriarcados, especialmente los estrictos (Aphthartodokets), permanecieron como antes herejes obstinados. En interés del estado, Justiniano intentó unirse a ellos, por concesión: en 564 exigió que los obispos ortodoxos los aceptaran en la comunión. Pero los obispos se negaron a aceptar herejes en la iglesia que no aceptaran la enseñanza ortodoxa. Por esto, Justiniano comenzó a deponerlos y exiliarlos a prisión. Tal destino le sucedió, en primer lugar, al patriarca de Constantinopla Eutyches. Sin embargo, Justiniano murió pronto (565) y cesó la confusión en la Iglesia. Los monofisitas, mientras tanto, finalmente formaron sociedades separadas de la Iglesia Ortodoxa. En Alejandría en 536 se instaló un nuevo patriarca ortodoxo; pero fue reconocido solo por una pequeña parte de los egipcios, principalmente de origen griego. Los habitantes originales, los antiguos egipcios, conocidos como coptos, todos monofisitas, eligieron a su patriarca y formaron su propio copto iglesia monofisita. Se llamaban a sí mismos cristianos coptos, cristianos ortodoxos - melquitas (que contienen el dogma imperial). El número de cristianos coptos llegó a 5 millones. Junto con ellos, los abisinios viraron hacia el monofisismo y también formaron una iglesia herética en alianza con los coptos. En Siria y Palestina, el monofisismo al principio no estaba tan firmemente establecido como en Egipto; Justiniano depuso a todos los obispos y presbíteros de esta doctrina, y los exilió a prisión, como resultado de lo cual los monofisitas se quedaron sin maestros. Pero un monje sirio, Jacob (Baradei), logró unir a todos los monofisitas de Siria y Mesopotamia y organizar una sociedad a partir de ellos. Fue ordenado obispo por todos los obispos depuestos por Justiniano, y durante 30 años (541-578) actuó con éxito a favor del monofisismo. Recorrió los países con la ropa de un mendigo, ordenó obispos y presbíteros, e incluso estableció un patriarcado monofisita en Antioquía. Por su nombre, los monofisitas de Siria y Mesopotamia recibieron el nombre de jacobitas, que permanece hasta el día de hoy. La Iglesia armenia también se alejó de la ecuménica, pero no por la asimilación de la enseñanza monofisita, sino por malentendidos, no aceptó las decisiones del Concilio de Calcedonia y el mensaje del Papa León Magno. Hubo tales malentendidos: en el Concilio de Calcedonia (451) no hubo representantes de la Iglesia armenia, por qué estos decretos no se conocían exactamente en él. Mientras tanto, los monofisitas llegaron a Armenia y difundieron el falso rumor de que el nestorianismo había sido restaurado en la catedral. Cuando las decisiones del concilio aparecieron en la Iglesia armenia, debido a la ignorancia del significado exacto de la palabra griega φυσισ, los maestros armenios, al traducir, la tomaron en el significado caras y por lo tanto afirmaron que en Jesucristo hay un φυσισ, entendiendo por esto una sola persona; sobre los que decían que hay dos φυσισ en Jesucristo, pensaban que dividían a Cristo en dos personas, i.e. introducir el nestorianismo. Además, en la Iglesia griega hasta la segunda mitad del siglo V. hubo disputas sobre la importancia de la Catedral de Calcedonia, y estas disputas resonaron en la iglesia armenia. En el Concilio de Etchmiadzin en 491, los armenios adoptaron el Enotikon de Zeno y rechazaron el Concilio de Calcedonia. En los años 30 del siglo VI, cuando muchos monofisitas huyeron de la persecución de Justiniano a Armenia, y todavía había un falso rumor sobre la Catedral de Calcedonia, la Iglesia armenia se pronunció en contra de este concilio, que fue condenado en el concilio de Tiva en 536. Desde entonces, la Iglesia armenia se separó de la unión con la Iglesia ecuménica y formó a partir de sí misma una sociedad no tanto herética como cismático, porque en la doctrina de las naturalezas en Jesucristo, ella estaba de acuerdo con la enseñanza de la Iglesia, y difería solo en palabras. En la Iglesia armenia, además, se formaron algunas peculiaridades en la estructura de la iglesia, que existen hasta el día de hoy. Así, el himno tres veces santo se lee y se canta con la adición monofisita: crucifica por nosotros; la Eucaristía se celebra (desde principios del siglo VI) sobre panes sin levadura, y el vino no se mezcla con agua; La fiesta de la Natividad de Cristo se celebra junto con la Teofanía, y el ayuno de Adviento continúa hasta el día de la Teofanía, y así sucesivamente. La Iglesia armenia está bajo el control de su patriarca - católicos.

Sexto Concilio Ecuménico.

La herejía monotelita es una modificación de la herejía monofisita y surgió del deseo del gobierno bizantino de unir a toda costa a los monofisitas a la Iglesia ortodoxa. El emperador Heraclio (611-641), uno de los mejores soberanos del Imperio Bizantino, muy consciente del daño de la división religiosa, emprendió la tarea de destruir esta división. En los años veinte del siglo VII, Heraclio, durante una campaña contra los persas, se reunió con los obispos de los monofisitas, entre otras cosas, con Atanasio, el patriarca de Siria y Ciro, obispo en Cólquida, y entabló conversaciones con ellos sobre el controvertido tema de las dos naturalezas en Jesucristo. Los monofisitas sugirieron que podrían aceptar unirse a la Iglesia Ortodoxa, si ésta reconoce que en Jesucristo hay una sola acción, o lo que es lo mismo, una sola manifestación de la voluntad, una sola voluntad. La cuestión de una o dos voluntades en Jesucristo aún no ha sido revelada por la Iglesia. Pero, al mismo tiempo que reconoce dos naturalezas en el Señor, la Iglesia reconoce al mismo tiempo dos voluntades, ya que dos naturalezas independientes, divina y humana, deben tener cada una una acción independiente, es decir, en Él, en dos naturalezas, debe haber dos voluntades. El pensamiento opuesto, el reconocimiento de una voluntad en dos naturalezas, es en sí mismo una contradicción: una naturaleza separada e independiente es inconcebible sin una voluntad separada e independiente.

Debe haber una cosa: o en Jesucristo hay una naturaleza y una voluntad, o dos naturalezas y dos voluntades. Los monofisitas, que propusieron la doctrina de la voluntad única, sólo desarrollaron más su doctrina herética; los ortodoxos, si hubieran aceptado esta enseñanza, habrían caído en contradicción consigo mismos, reconociendo la enseñanza monofisita como correcta. El emperador Heraclio tenía un objetivo: unirse a los monofisitas: por lo tanto, sin prestar atención a la esencia de la doctrina propuesta, se dedicó ardientemente a unirse a ellos con la ayuda de esta doctrina. Siguiendo su consejo, Ciro, obispo de Fasis, dirigió la cuestión de un testamento único a Sergio, patriarca de Constantinopla. Sergio respondió con evasivas, diciendo que esta cuestión no se decidía en los concilios y que algunos de los padres permitían una sola acción vivificante en Cristo, el Dios verdadero; pero si se encuentra entre otros padres otra enseñanza, afirmando dos voluntades y dos acciones, entonces esto debe ser convenido.

Es obvio, sin embargo, que la respuesta de Sergio favorecía la doctrina de la unidad de voluntad. Por lo tanto, Heraclio fue más allá. En 630 reconoció al monofisita Atanasio, que accedió a la unión, como patriarca legítimo de Antioquía, y en el mismo año, cuando la sede de Alejandría quedó libre, nombró patriarca a Ciro, obispo de Fasis. Cyrus recibió instrucciones de entrar en comunicación con los monofisitas de Alejandría con respecto a la conexión con Iglesia Ortodoxa basado en la doctrina de la unidad. Después de algunas negociaciones con los monofisitas moderados, Ciro emitió (633) nueve términos conciliatorios, de los cuales uno (7º) expresó la doctrina de una sola acción piadosa en Cristo o una voluntad. Los monofisitas moderados reconocieron a estos miembros y entraron en comunión con Ciro; los estrictos se negaron. En ese momento, en Alejandría había un monje de Damasco, Sofronio, discípulo favorito del famoso patriarca de Alejandría, Juan el Misericordioso. Cuando la herejía monotelita salió abiertamente, Sofronio fue el primero en defender la ortodoxia. Le probó clara y distintamente a Ciro que la doctrina de la unidad de la voluntad es, en esencia, monotelismo. Sus ideas no tuvieron éxito con Cyrus, así como con el patriarca Sergio, que recibió 9 miembros.

En 634, Sofronio fue nombrado patriarca de Jerusalén y defendió la ortodoxia con un celo aún mayor. Convocó un concilio en Jerusalén, en el que condenó el monotelismo, y en cartas a otros patriarcas esbozó los fundamentos de la doctrina ortodoxa de las dos voluntades en Cristo. Aunque en 637 Jerusalén fue conquistada por los árabes musulmanes y el patriarca se vio aislado de la vida general de la iglesia, su mensaje causó una gran impresión en el imperio ortodoxo. Mientras tanto, Sergio de Constantinopla escribió al Papa Honorio sobre la doctrina de la unidad de voluntad, y Honorio también reconoció esta doctrina como ortodoxa, pero le aconsejó que evitara la palabrería inútil. Aún así, surgió la controversia. Heraclio, queriendo acabar con ellas, en el año 638 publicó la llamada "declaración de fe", en la que, exponiendo la doctrina ortodoxa de las dos naturalezas en Jesucristo, prohibía hablar de sus voluntades, aunque añadía que la La fe ortodoxa requiere el reconocimiento de una voluntad. El sucesor de Sergio, Pirro, aceptó y firmó la ekfesis. Pero los sucesores del Papa Honorio lo recibieron desfavorablemente. Al mismo tiempo, el monje de Constantinopla actuó como un ardiente defensor de la ortodoxia. Máximo el Confesor, uno de los teólogos reflexivos de su tiempo.

Cuando Ciro publicó sus 9 miembros, Máximo todavía estaba en Alejandría y, junto con Sofronio, se rebeló contra ellos. Posteriormente, se trasladó a la iglesia norteafricana, y desde aquí escribió ardientes mensajes a Oriente en defensa de la ortodoxia. En el año 645, en el mismo lugar, en África, tuvo una disputa con el depuesto patriarca Pirro y lo convenció de que renunciara al testamento único. Bajo la influencia de Máximo, se celebró un concilio en África (646), en el que se condenó el monotelismo. Desde África, Maximus, junto con Pyrrhus, se trasladó a Roma, donde actuaron con éxito a favor de la ortodoxia. El Papa Teodoro excomulgó al nuevo patriarca de Constantinopla Pablo, que había aceptado la herejía, de la comunión eclesiástica.

Después de Heraclio, Constante II (642-668) accedió al trono imperial. La división eclesiástica entre África y Roma era demasiado peligrosa para el Estado, especialmente en relación con el hecho de que los musulmanes, que ya habían conquistado Egipto (640), avanzaban cada vez con más fuerza sobre el imperio. En el 648 publicó muestra de la fe, en la que obligaba a todos a creer de acuerdo con los cinco Concilios Ecuménicos anteriores, prohibía hablar de una o dos voluntades. Los ortodoxos vieron con razón en estos tipos patrocinio del monotelismo, ya que por un lado no se condenaba esta herejía, y por otro se prohibía enseñar acerca de las dos voluntades en Jesucristo. Así que continuaron luchando. El Papa Martín I (desde 649) reunió un gran concilio en Roma (649), en el que condenó el monotelismo y todos sus defensores, así como la ekfesis y los errores tipográficos, y envió las actas del concilio al emperador exigiendo la restauración de la ortodoxia. Constance consideró tal acto un ultraje y trató a Martin con demasiada crueldad. Dio instrucciones al exarca de Rávena para que lo entregara a Constantinopla. En 653, Martín fue apresado en la iglesia y, después de un largo viaje, durante el cual soportó muchas vergüenzas, lo llevaron a Constantinopla. Junto con Martín, capturaron en Roma y trajeron a Máximo el Confesor.

Aquí el Papa fue acusado falsamente de delitos políticos y exiliado a Quersoneso (654), donde murió de hambre (655). El destino de Maxim fue más triste. Varias torturas lo obligaron a renunciar a sus escritos y reconocer los errores tipográficos. Maxim se mantuvo firme. Finalmente, el emperador ordenó que le cortaran la lengua y le cortaran la mano. Máximo, mutilado de esta manera, fue enviado al Cáucaso al exilio, a la tierra de los Lazes, donde murió (662). Después de tales atrocidades, los ortodoxos guardaron silencio por un tiempo. Los obispos orientales se vieron obligados a aceptar los tipos, los occidentales no se opusieron.

Finalmente, el emperador Constantino Pagonato (668-685), bajo el cual se reanudó la lucha de los ortodoxos contra los monotelitas, decidió dar el triunfo a la ortodoxia. En 678, depuso al patriarca Teodoro de Constantinopla, un monotelita evidente, y puso en su lugar al presbítero Jorge, que se inclinaba hacia la doctrina ortodoxa de las dos voluntades. Luego, el emperador en 680 se reunió en Constantinopla. sexto concilio ecuménico, llamado Trulli (según la sala de reuniones con bóvedas). El Papa Agatón envió a sus legados un mensaje en el que, basándose en el mensaje de León Magno, se revelaba la enseñanza ortodoxa sobre las dos voluntades en Jesucristo. Todos los obispos en el concilio fueron 170. También hubo patriarcas de Alejandría, Antioquía y Jerusalén. El emperador también estaba presente. Hubo 18 reuniones del consejo y el patriarca Macario de Antioquía, su más celoso defensor, se pronunció en defensa del monotelismo. Los legados papales se opusieron a él, argumentando que, sobre la base de los antiguos padres, es necesario reconocer dos voluntades en Jesucristo. El patriarca George y otros obispos orientales estuvieron de acuerdo con los legados. Pero Macario no quería renunciar a la herejía, por lo que fue condenado por el concilio, depuesto y expulsado de Constantinopla. Algunos de los monjes que estaban en el concilio tampoco estuvieron de acuerdo en aceptar los dos testamentos. En la 15ª reunión, uno de ellos, dedicado a la herejía al fanatismo, Policronio, propuso probar la verdad del monofisismo mediante un milagro: se ofreció como voluntario para resucitar al difunto. Se permitió el experimento y, por supuesto, Policronio no resucitó al difunto. El concilio condenó a Policronio como hereje y rebelde del pueblo.

En conclusión, el concilio definió la doctrina ortodoxa de las dos voluntades en Jesucristo: “Confesamos dos voluntades o deseos naturales en Él y dos acciones naturales, inseparables, inmutables, inseparables, inseparables; pero las dos naturalezas del deseo -no contrarias, -no sea, como predicaban los impíos herejes-, sino su humano deseo, no opuestas ni opuestas, sino posteriores, sujetas a su Divina y Omnipotente voluntad. Al mismo tiempo, prohibiendo predicar la doctrina de la fe de otra manera y compilando un símbolo diferente, el concilio impuso un anatema a todos los monotelitas, entre otras cosas, a Sergio, Ciro, Pirro, Teodoro y el Papa Honorio. Las sesiones del Concilio terminaron ya en 681. En el llamado Quinto-Sexto Concilio de Trull de 692, que complementó las definiciones del V y VI Concilio, se confirmó nuevamente la definición dogmática de este último sobre las dos voluntades en Jesucristo. .

Tras las definiciones conciliares, cayó el monotelitismo en oriente. A principios del siglo VIII. El emperador Philippic Vardan (711-713) restauró esta herejía en el imperio, en relación con la afirmación de sí mismo en el trono con la ayuda del partido monotelita, pero, con el derrocamiento de Filipic, la herejía también fue derrocada. Solo en Siria quedó un pequeño grupo de monotelitas. Aquí a finales del siglo VII. Los monotelitas concentrados en el Líbano en el monasterio y cerca del monasterio de Abba Maron (que vivió en el siglo VI), eligieron un patriarca para ellos, que también se llamaba Maron, y formaron una sociedad herética independiente, bajo el nombre maronitas. Los maronitas todavía existen hasta el día de hoy.

La herejía iconoclasta y el Séptimo Concilio Ecuménico.

Veneración de iconos en los siglos IV y V. entró en uso general en la iglesia cristiana. Según la enseñanza de la iglesia, la veneración de los iconos debe consistir en la veneración de la persona representada en ellos. Este tipo de veneración debe expresarse con reverencia, adoración y oración a la persona representada en el ícono. Pero en el siglo VIII. Los puntos de vista no ortodoxos sobre la veneración de iconos comenzaron a mezclarse con tales enseñanzas de la iglesia, especialmente entre la gente común, quienes, debido a la falta de educación religiosa, en su mayor parte otorgaron la mayor importancia a la apariencia y el ritual en la religión. Al mirar los íconos y rezar frente a ellos, las personas sin educación se olvidaron de ascender con la mente y el corazón de lo visible a lo invisible, e incluso aprendieron gradualmente la convicción de que los rostros representados en los íconos son inseparables de los íconos. A partir de aquí, se desarrolló fácilmente la adoración de los íconos propiamente dichos, y no de las personas representadas, una superstición que bordeaba la idolatría. Naturalmente, había aspiraciones de destruir tal superstición. Pero, para desgracia de la Iglesia, la tarea de destruir la superstición fue asumida por las autoridades civiles, habiendo eliminado las espirituales. Junto con la veneración supersticiosa de los íconos, las autoridades civiles, también bajo la influencia de consideraciones políticas, comenzaron a abolir la veneración de los íconos en general y así produjeron la herejía iconoclasta.

El primer perseguidor de la veneración de iconos fue el emperador León el Isaurio (717 741), un buen comandante que promulgó leyes sobre la reducción de la esclavitud y sobre la libertad de los colonos, pero que ignoraba los asuntos eclesiásticos. Decidió que la destrucción de la veneración de los iconos devolvería al imperio las áreas que había perdido y que judíos y mahometanos se acercarían al cristianismo. El obispo Konstantin de Nakolia le enseñó a considerar la veneración de iconos como idolatría. En el mismo pensamiento afirmaba su Weser-Sirio, un ex mahometano, ahora funcionario de la corte. El emperador comenzó la destrucción de los íconos en 726 al emitir un edicto en contra de adorarlos. Mandó ponerlos más arriba en las iglesias para que la gente no los besara. El patriarca Herman de Constantinopla se rebeló contra tal orden. Fue apoyado por el famoso Juan de Damasco, más tarde monje del monasterio de St. Savvas en Palestina. El Papa Gregorio II aprobó y elogió al patriarca por su firmeza en la defensa de la veneración de los iconos. Le escribió al emperador que Roma perdería su poder si insistía en la destrucción de la veneración de iconos. En 730, el emperador ordenó a los soldados que retiraran el icono especialmente venerado de Cristo el Ejecutor, que se encontraba sobre las puertas de su palacio. En vano la multitud de creyentes y creyentes suplicaba no tocar la imagen. El funcionario subió las escaleras y comenzó a golpear el ícono con un martillo. Entonces algunos de los presentes quitaron la escalera y dieron muerte al oficial caído. El ejército dispersó a la gente, golpeó a algunos y diez personas, reconocidas como los principales culpables, fueron ejecutadas después de torturas. Su memoria es el 9 de agosto. La imagen del Salvador en la cruz fue destruida y quedó una simple cruz, porque los iconoclastas permitían la cruz si no había imágenes humanas en ella.

9 de agosto mucho. Julianna, Marcion, John, James, Alexy, Demetrius, Photius, Peter, Leonty y Maria patricia, quienes sufrieron severamente bajo el emperador León el Isaurio por arrojar a un guerrero desde las escaleras, quien, por orden del rey, quería quitar el imagen del Salvador, que estaba sobre las puertas de Constantinopla. Encarcelados en un calabozo, fueron retenidos en él durante unos 8 meses, golpeados diariamente con 500 golpes. Después de estos fuertes y prolongados tormentos, todos los santos mártires fueron decapitados en 730. Sus cuerpos fueron enterrados en Pelagievs (una localidad de Tsargrad) y después de 139 años fueron encontrados incorruptos. El mártir Photius en algunos monumentos se llama incorrectamente Phokoyu.

El monje Juan de Damasco, al enterarse de las acciones del rey León, escribió para los ciudadanos de Constantinopla su primera obra en defensa de los íconos, comenzando así: “Reconociendo mi indignidad, yo, por supuesto, debería haber guardado silencio eterno y estar contento con confesar mis pecados ante Dios. Pero, viendo que la Iglesia, fundada sobre piedra, es arrollada por fuertes olas, no me considero con derecho a callar, porque temo a Dios más que al emperador. Al contrario, esto me emociona: porque el ejemplo de los soberanos puede contagiar a sus súbditos. Son pocas las personas que rechazan sus injustos decretos y piensan que aun los reyes de la tierra están bajo la autoridad del Rey de los cielos, cuyas leyes deben ser obedecidas. Luego, diciendo que la iglesia no puede pecar y ser sospechosa de idolatría, discute detalladamente sobre los íconos, expresando entre otras cosas: Testamento, el significado de las palabras “imagen” y “adoración”, cita los lugares de los Santos Padres (Dionisio , Gregorio de Nyssago, Basilio el Grande, etc.), y en conclusión dice que “sólo los concilios ecuménicos, y no los reyes, pueden aportar definiciones sobre cuestiones de fe” . Esto fue escrito incluso antes de la deposición de Herman, y luego se escribieron dos ensayos más sobre el mismo tema. A la objeción de que la gente idolatra los iconos, Juan responde: “Es necesario enseñar a los analfabetos”.

Estalló una rebelión en las Islas Cícladas, reprimida por Leo. Por la negativa del “maestro ecuménico” (un sacerdote que supervisaba el curso de los asuntos educativos en el imperio, que tenía 12 o 16 asistentes) a declarar por escrito, con sus empleados, la veneración de iconos como idolatría, el emperador ordenó que fueran quemado junto con el edificio donde se encontraba la biblioteca estatal, fundada por el emperador Constantino.

En 730, siguió un edicto, según el cual se ordenó sacar todos los iconos de los templos. El patriarca Herman, que se negó a cumplir con esta orden, fue depuesto por el emperador en 733, y Anastasio fue puesto en su lugar, obedeciendo la orden de León. Se sacaron los iconos; los obispos que se opusieron a esto fueron depuestos.

Pero los íconos solo podían eliminarse de las iglesias dentro del Imperio bizantino. En Siria, que estaba bajo el dominio de los árabes, y en Roma, que casi no reconocía el poder del emperador bizantino sobre sí misma, León no pudo forzar la ejecución de su edicto. Las iglesias orientales, bajo el dominio de los árabes, cortaron la comunión con la iglesia griega, y Juan de Damasco escribió dos epístolas más contra los iconoclastas. Asimismo, el Papa Gregorio III (731-741), quien, como su predecesor, se puso del lado de los iconódulos, se rebeló contra el edicto imperial. En 732 convocó un concilio en Roma, donde maldijo a los iconoclastas. León quería castigar al Papa, envió una flota a Italia, pero como esta última fue derrotada por una tormenta, se limitó solo a tomar el distrito de Iliria del Papa, agregándolo al Patriarcado de Constantinopla. En 741, León el Isaurio murió, habiendo logrado solo que los íconos fueran retirados del uso de la iglesia; a pesar de toda su dureza, no podía retirarlos del uso doméstico.

Después de la muerte de Leo, la veneración de los iconos se restableció durante algún tiempo. El yerno de León, Artabasdes, con la ayuda de iconódulos, ocupó el trono imperial, además del hijo y heredero de León, Constantino Coprónimo (llamado Coprónimo o Cavallinus por su amor por los caballos). Los íconos reaparecieron en las iglesias y la veneración abierta de íconos comenzó nuevamente. Pero en 743, Constantino Coprónimo derrocó a Artabasdus del trono y, como su padre, comenzó a perseguir la veneración de los iconos, solo que con una perseverancia y crueldad aún mayores. Coprónimo quería solemnemente, con observancia de la ley, destruir la veneración de iconos como una herejía, y para ello, en 754, convocó un concilio en Constantinopla, al que llamó ecuménico. Había 338 obispos en el concilio, pero ni un solo patriarca. Aquí se suponía que la veneración de iconos es idolatría, que la única imagen de Cristo Salvador es la Eucaristía y similares. Como evidencia, la catedral citó pasajes de St. Las Escrituras, interpretándolas unilateral e incorrectamente, así como las de los antiguos padres, o son falsas, o tergiversadas, o malinterpretadas. En conclusión, el concilio anatematizó a todos los defensores de la veneración de íconos y a los adoradores de íconos, especialmente a Juan de Damasco, y decidió que cualquiera que conserve los íconos y los venere, él, si es un clérigo, está sujeto a la expulsión, si es un laico o un monje. - es excomulgado eclesiástico y castigado según las leyes imperiales. Todos los obispos estuvieron de acuerdo con las decisiones conciliares, algunos por convicción, otros, y la mayoría, por temor al emperador. En el concilio, en lugar del patriarca iconoclasta Anassy, ​​que había muerto antes, el obispo Constantinopla de Frigia fue nombrado patriarca de Constantinopla, declarándose especialmente hostil a la veneración de iconos. Las decisiones del consejo se llevaron a cabo con una rigidez inusual. La persecución se extendió incluso a la veneración de iconos domésticos. Solo en lugares secretos inaccesibles para la policía, los ortodoxos podían guardar los íconos. Sin insistir en la veneración de iconos, Copronym fue más allá; quería destruir la veneración de los santos y sus reliquias, la vida monástica, considerando todo esto superstición. Por lo tanto, a su orden, las reliquias de los santos fueron quemadas o arrojadas al mar; los monasterios se convirtieron en cuarteles o establos, los monjes fueron expulsados ​​y algunos de ellos, que condenaron abiertamente las acciones del emperador y defendieron la veneración de los iconos, fueron condenados a una muerte dolorosa. La voluntad del emperador se cumplió en todas partes excepto en Roma. Mientras Constantino Coprínimos condenaba la veneración de iconos en su concilio ecuménico, el Papa estaba llevando a cabo un plan con respecto a la separación de Roma del Imperio bizantino. El exarcado de Rávena, que pertenecía al Imperio griego, pasó a manos de los lombardos (752). El Papa Esteban III invitó la ayuda del rey franco Pipino, quien expulsó a los lombardos y presentó las tierras arrebatadas al trono apostólico, es decir, al Papa (755). Entonces terminó el poder griego en Italia. Stephen, habiéndose independizado, no dudó en rechazar todas las decisiones del consejo iconoclasta de 754.

“Konstantin Copronymus murió en 755. Le sucedió su hijo Leo Khazar (775-780), educado en un espíritu iconoclasta. Él, según el testamento de su padre, tuvo que actuar en contra de la veneración de iconos. Pero Leo era un hombre de carácter débil; su esposa Irina, que apoyaba en secreto la veneración de los iconos, tuvo una gran influencia en él. Bajo su patrocinio, los monjes exiliados comenzaron a aparecer nuevamente en las ciudades e incluso en la misma Constantipolis, las sillas episcopales comenzaron a ser reemplazadas por adherentes secretos de veneración de iconos, y así sucesivamente. Solo en 780, en relación con los íconos encontrados en el dormitorio de Irina, Leo comenzó a suprimir la veneración del ícono del despertar con medidas drásticas, pero murió en el mismo año. Debido a la infancia de su hijo Constantino Porfirógeno (780-802), Irina tomó el control del estado. Ahora se declaró resueltamente defensora de la veneración de los iconos. Los monjes ocuparon libremente sus monasterios, aparecieron en las calles y despertaron en la gente el desvanecido amor por los iconos. Las reliquias de la mártir Euphemia, arrojadas al mar bajo Constantino Coprónimo, fueron sacadas del agua y comenzaron a rendirles la debida veneración. El patriarca Pablo de Constantinopla, que estaba entre los enemigos de la veneración de iconos, en este giro de los asuntos se sintió obligado a dejar la cátedra y retirarse a un monasterio. En su lugar, a pedido de Irina, se nombró a una persona secular, Tarasius, un seguidor de la veneración de iconos. Tarasio aceptó el trono patriarcal para restaurar la comunión con las iglesias de Roma y Oriente, que había cesado durante la época iconoclasta, y para que se convocara un nuevo concilio ecuménico para establecer la veneración de los iconos. De hecho, con el consentimiento de Irina, escribió al Papa Adriano I sobre la restauración propuesta de la veneración de iconos y lo invitó a participar en el concilio ecuménico. También se enviaron invitaciones a los Patriarcas del Este. En 786, finalmente, se abrió una catedral en Constantinopla. El Papa envió legados; en representación de los Patriarcas de Oriente, llegaron dos monjes como representantes. Muchos obispos griegos también se reunieron en el concilio. Pero el consejo no tuvo lugar este año. La mayoría de los obispos estaban en contra de la veneración de iconos. Comenzaron a organizar reuniones secretas y a discutir con espíritu iconoclasta. Además, los guardaespaldas imperiales, que consistían en los viejos soldados de Constantino Coprónimo, no querían permitir la restauración de la veneración de iconos. En una reunión de la catedral, los obispos iconoclastas hicieron un ruido, mientras que los guardaespaldas, mientras tanto, hicieron un alboroto en el patio del edificio donde se llevó a cabo la catedral. Tarasy se vio obligado a cerrar la catedral. En el 787 siguiente, cuando Irina despidió por adelantado a las tropas iconoclastas, se inauguró discretamente la catedral en Nicea. Fue el segundo Nicea, el séptimo Concilio Ecuménico. Hubo 367 padres. Aunque hubo obispos iconoclastas, hubo menos ortodoxos. Hubo ocho reuniones del consejo. En primer lugar, Tarasy, como presidente, pronunció su discurso a favor de la veneración de los iconos, luego Irina leyó el mismo discurso. Los obispos ortodoxos estuvieron de acuerdo con ambos. Tarasius sugirió a los obispos iconoclastas que si se arrepienten y aceptan la veneración del icono, quedarán en el rango de obispo. Como resultado de tal propuesta, los obispos iconoclastas también acordaron reconocer la iconoclasia y firmaron una renuncia a la iconoclasia. Además, leyeron el mensaje del Papa Adriano sobre la veneración de íconos, citaron evidencia a favor de la veneración de íconos de St. Escrituras, S. Las tradiciones y escritos de los Padres de la Iglesia analizaron las acciones del concilio iconoclasta de 754 y lo encontraron herético. Finalmente, habiendo anatematizado a todos los iconoclastas, los padres del VII Concilio Ecuménico redactaron una definición de fe que, entre otras cosas, dice: cruz vivificante, creer en los santos iglesias de dios, en los vasos y vestidos sagrados, en las paredes y en las tablas, en las casas y en los caminos, iconos santos y honestos del Señor Dios y nuestro Salvador Jesucristo y la Inmaculada Señora de nuestra Santa Madre de Dios, también los ángeles honestos y todos los santos y reverendos hombres. Porque cuando, a través de la imagen de los íconos, los rostros del Salvador, la Madre de Dios, etc. son visibles, aquellos que los miran son incitados a recordar y amar sus arquetipos, y honrarlos con besos y adoración reverente no de los suyos, según nuestra fe, el culto a Dios, que conviene a la única naturaleza divina, pero la veneración de la imagen de la cruz honesta y vivificante y del santo evangelio y de los demás santuarios. Además, el concilio decidió que todas las obras escritas por herejes en contra de la veneración de iconos deben ser presentadas al Patriarca de Constantinopla, y aquellos que ocultan tales obras fueron designados - clérigos - expulsados, laicos - excomulgados de la Iglesia. - Terminaron las sesiones del concilio de Nicea. El octavo y último encuentro fue en Constantinopla, en presencia de Irina. Aquí las definiciones de la catedral fueron leídas solemnemente y aprobadas por la emperatriz. Según la definición del Concilio, se restableció la veneración de los iconos en todas las iglesias.

Continuación de la herejía iconoclasta.

El partido iconoclasta fue fuerte incluso después del séptimo concilio ecuménico. Algunos de los obispos iconoclastas, que reconocieron la veneración de iconos en el concilio para preservar sus cátedras, permanecieron secretamente enemigos de la veneración de iconos. Desde la época de Constantino Coprónimo, el espíritu iconoclasta también dominó a las tropas. Era necesario esperar una nueva persecución de la veneración de iconos. De hecho, esto es lo que sucedió cuando León el Armenio (813-820) del Partido Verde iconoclasta ascendió al trono imperial. Educado en principios iconoclastas y rodeado de iconoclastas, Lev el armenio inevitablemente tuvo que convertirse en un perseguidor de la veneración de iconos. Pero primero trató de encubrir su odio por los íconos con el deseo de reconciliar a los partidos iconoclasta y ortodoxo. Sin anunciar la destrucción de la veneración de iconos, instruyó al erudito John the Grammar para que compilara una nota con testimonios de los antiguos padres contra la veneración de iconos para convencer a los ortodoxos de abandonar la veneración de iconos. Pero el partido iconoclasta exigió con insistencia medidas decisivas contra la veneración de iconos e incluso expresó abiertamente su odio a los iconos. Entonces, una vez que los soldados iconoclastas comenzaron a arrojar piedras al famoso ícono de Cristo la Fianza, colocado por Irina en su lugar original sobre las puertas del palacio imperial. El emperador, con el pretexto de detener los disturbios, ordenó la eliminación del icono. Los ortodoxos, encabezados por el patriarca Nicéforo de Constantinopla y el famoso abad del monasterio de los estuditas, Teodoro el estudita, al ver que comenzaba la persecución de los iconos, se reunieron y decidieron adherirse firmemente a la decisión del Séptimo Concilio Ecuménico. Al enterarse de esto, el emperador invitó al patriarca a su lugar, todavía con la esperanza de lograr la destrucción de la veneración de iconos a través de la persuasión. Teodoro el Estudita y otros teólogos ortodoxos vinieron con el patriarca y, en respuesta a la propuesta de reconciliación del emperador con el partido iconoclasta, se negaron resueltamente a hacer concesiones a los herejes. Al no haber llegado a la destrucción de los íconos negociando, León el Armenio tomó medidas violentas; emitió un decreto por el cual se prohibía a los monjes predicar sobre la veneración de iconos. Se suponía que el decreto debía ser firmado por todos los monjes, pero solo unos pocos lo firmaron. Theodore the Studite escribió una carta indirecta a los monjes, en la que instaba a obedecer a Dios más que a las personas. El emperador fue más allá en su persecución de la veneración de iconos. En 815, el patriarca Nicéforo fue depuesto y exiliado, y el iconoclasta Theodore Cassitere fue nombrado en su lugar. El nuevo patriarca convocó un concilio, en el que se rechazó el séptimo concilio ecuménico, y el concilio iconoclasta de Constantino Coprónimo en 754 reconocida como legal. Sin embargo, la catedral de Theodore Cassiter quiso hacer una concesión a los ortodoxos, ofreciendo dejar a la voluntad de cada uno venerar o no los iconos, es decir, reconocer la veneración de los iconos como opcional. Solo unos pocos monjes que llegaron a la catedral por invitación aceptaron esta propuesta, pero incluso ellos, después de las convicciones de Teodoro el Estudita, se negaron. La mayoría, bajo la dirección de Teodoro el Estudita, no quiso saber ni del nuevo patriarca, ni del consejo, ni de sus propuestas. Teodoro el Estudita ni siquiera tuvo miedo de protestar abiertamente contra las órdenes iconoclastas. El Domingo de Ramos organizó una procesión solemne por las calles de la ciudad con iconos, cantando salmos y similares. El emperador estaba extremadamente descontento con tal oposición de los ortodoxos y, como Constantino Coprónimo, comenzó a perseguirlos abiertamente, y sobre todo a los monjes. Los monasterios fueron destruidos, los monjes fueron expulsados ​​o exiliados al exilio. Teodoro el Estudita fue uno de los primeros en sufrir por la fe. Lo enviaron a prisión y lo torturaron con hambre, para que hubiera muerto si el guardia de la prisión, un adorador secreto de iconos, no hubiera compartido su comida con él. Desde el cautiverio, Theodore envió cartas a los ortodoxos y apoyó en ellos el amor por la veneración de los iconos. La persecución de los adoradores de iconos continuó hasta 820, cuando León el armenio fue depuesto del trono y en su lugar se erigió a Miguel el mudo (820-829), quien devolvió al patriarca Nikifor, aunque no le devolvió el trono. Teodoro el Estudita y otros ortodoxos. Pero, por temor a un fuerte partido iconoclasta, no quiso restaurar la veneración de iconos, aunque permitió la veneración de iconos en el hogar. El sucesor de Miguel fue su hijo Teófilo (829-842). Este soberano actuó con más decisión que su padre en relación con la veneración de los iconos. La educación bajo la guía del famoso John Grammar (la gente lo llamaba Jannius (ver 2 Tim. 3: 8) o Lekanomancer (adivino por el agua vertida en una palangana), que incluso fue nombrado patriarca, lo convirtió en enemigo de icono veneración. La veneración de iconos en casa estaba prohibida. Los monjes comenzaron nuevamente a exiliarse e incluso a torturar. Pero, a pesar de esto, se encontraron adoradores de iconos en la propia familia de Teófilo. Se trata de su suegra, Teoctista, y su esposa Teodora. Teófilo se enteró de esto ya antes de su muerte (842).Después de Teófilo, subió al trono su joven hijo, Miguel III.El estado fue gobernado por Teodora, con la asistencia de tres tutores, sus hermanos, Varda y Manuel, y el hermano del difunto. emperador, Teoctista Teodora decidió restaurar la veneración del icono, y los guardianes estuvieron de acuerdo con ella, a excepción de Manuel, que temía la oposición del partido iconoclasta. Pero Manuel también accedió después de recuperarse de una grave enfermedad, durante la cual, según los monjes, prometió restaurar la veneración de los iconos. El patriarca iconoclasta John Grammaticus fue depuesto y reemplazado por St. Metodio, ferviente adorador de iconos. Montó una catedral, en la que se confirmó la santidad del séptimo Concilio Ecuménico y se restauró la veneración de los iconos. Luego, el 19 de febrero de 842, domingo de la primera semana de la Gran Cuaresma, tuvo lugar una solemne procesión por las calles de la ciudad con iconos. Este día se ha mantenido para siempre como el día del triunfo de la Iglesia sobre todas las herejías: el día de la ortodoxia. Después de eso, los obispos iconoclastas fueron depuestos y los ortodoxos tomaron sus sedes. Ahora el partido iconoclasta finalmente ha perdido su fuerza”.

filioque.

Los antiguos Padres de la Iglesia, revelando la doctrina de la relación mutua de las Personas de la Santísima Trinidad, afirmaban que el Espíritu Santo procede del Padre. Al enseñar acerca de esta propiedad personal del Espíritu Santo, se adhirieron estrictamente al dicho del mismo Salvador: Quien procede del Padre. Este dicho fue incluido en el Credo del Segundo Concilio Ecuménico. Luego, los concilios ecuménicos segundo, tercero y cuarto prohibieron agregar nada al símbolo de Nicea-Tsaregrad. Pero, varios siglos después, en el concilio local de una iglesia privada española, a saber, Toledo (589), se añadió a este símbolo en el miembro del Espíritu Santo - entre las palabras: del Padre y saliente, la palabra fue insertado: Y el Hijo (filioque). El motivo de esta adición fue la siguiente circunstancia. En el Concilio de Toledo se decidió unir a los visigodos-arrianos a la Iglesia Ortodoxa. Dado que el punto principal de la herejía arriana era la doctrina de la desigualdad del Hijo con el Padre, entonces, insistiendo en su completa igualdad, los teólogos españoles en el Concilio de Toledo decidieron colocar al Hijo en la misma relación con el Espíritu Santo en que el Padre era para Él, es decir, decían que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo, e introdujeron en el símbolo la palabra filioque. En los siglos VII y VIII. esta adición de las iglesias españolas se extendió a las iglesias francas. El propio Carlomagno y los obispos francos defendieron celosamente el filioque cuando la Iglesia oriental se pronunció en contra de esta adición. Carlomagno en el Concilio de Aquisgrán (809) incluso confirmó la corrección y legitimidad de la adición de la palabra filioque en el símbolo, a pesar de las ideas de la Iglesia Oriental, y envió las conclusiones del concilio al Papa León III para su aprobación. Pero el Papa se negó resueltamente a reconocer al filioque. Por su orden, el símbolo Nicene-Tsaregrad, sin la palabra filioque, fue escrito en griego y latín en dos tablas, y las tablas se colocaron en la iglesia de St. Pedro para dar testimonio de la fidelidad de la iglesia romana al antiguo símbolo. A pesar de esto, en los siglos IX y X. la doctrina de la procesión del Espíritu Santo del Hijo se difundió cada vez más en las iglesias occidentales, de modo que la Iglesia romana comenzó a inclinarse hacia ella. La Iglesia Oriental en la segunda mitad del siglo IX, bajo el Patriarca Focio, en los concilios (867 y 879), denunció y condenó esta innovación de la Iglesia Occidental como contraria a las enseñanzas de la Iglesia Universal, pero la Iglesia Occidental no lo hizo. tener en cuenta las voces de la Iglesia Oriental, y el Papa Benedicto VIII en 1014 finalmente introdujo filioque en el símbolo. Desde entonces, la doctrina de la procesión del Espíritu Santo y del Hijo se ha establecido para siempre en la iglesia romana y en todas las occidentales”.

Monseñor Arseniy, en su Crónica de Sucesos de la Iglesia, refiriéndose a la Catedral de Toledo, escribe: “En las actas de este concilio en el Credo encontramos un añadido filioque, y en la tercera anatematización dice: “Quien no creyere que el Santo El Espíritu procede del Padre y del Hijo y es coeterno. Sean anatema”. Mientras tanto, en otros lugares de gestas, se manda leer en las iglesias de España y Galicia (incluida la Galia de Narbona, sujeta a los visigodos) el Símbolo de la Fe, invariablemente a imagen de las iglesias orientales. Por lo tanto, algunos consideran las palabras "y el Hijo" una adición posterior; pero otros, no sin razón, creen que esto es lo que realmente creían los godos arrianos; y detrás de ellos poco a poco los entonces romanos españoles. Cyriaqut Lampryloss, “La mistification on elucidation d"une page d"histoire ecclesiastique", Atenas, 1883.

Euquitas (Mesalianos).

En la segunda mitad del siglo IV a. en algunas sociedades monásticas de Siria y Asia Menor, comenzaron a revelarse opiniones extrañas, que luego se convirtieron en herejía. Estando incesantemente en oración, algunos monásticos llegaron a tal autoengaño que pusieron su oración por encima de todo y el único medio de salvación. De ahí su nombre - Euhites o Messalians, que significa, traducido del griego y hebreo, orando. Enseñaron que cada persona, en virtud de la descendencia de Adán, trae consigo al mundo un demonio maligno, en cuyo poder está completamente. El bautismo no libera a una persona de él; Sólo la oración ferviente puede expulsar al demonio. Cuando un demonio es expulsado por la oración ferviente, el Santísimo Espíritu toma su lugar y revela su presencia de manera tangible y visible, a saber: libera el cuerpo de las agitaciones de las pasiones y distrae completamente el alma de la inclinación al mal. , de modo que después de esto, ni las hazañas externas para frenar el cuerpo se vuelven innecesarias, ni la lectura de S. Escritura, sin sacramentos, sin ley en absoluto. A estos errores, que socavan todas las instituciones eclesiásticas, los euquitas añadieron un error de carácter puramente dogmático: negaron la trinidad de las Personas en Dios, presentándolas como formas de manifestación de una misma Deidad. Renunciando a los trabajos ascéticos, primera condición de la vida monástica, los monjes euquitas pasaban su tiempo en la ociosidad, evitando cualquier tipo de trabajo como degradante de la vida espiritual, y comían sólo limosnas: pero al mismo tiempo, sintiendo la presencia imaginaria del Espíritu Santo en ellos mismos, se entregaron a la contemplación y en el calor de una imaginación frustrada soñaron que contemplaban lo Divino con ojos corporales. Según este rasgo, los euquitas también eran llamados entusiastas, así como corefes de las danzas místicas a las que se entregaban, o, según los nombres de sus representantes, lampecianos, adelfianos, marcianistas, etc. Los evjitas, en apariencia, pertenecían a la Iglesia y trataban de ocultar sus opiniones y enseñanzas a los ortodoxos. Sólo hacia finales del siglo IV. El obispo Flavio de Antioquía logró denunciar a su jefe Adelphius, después de lo cual las autoridades espirituales y seculares comenzaron a perseguirlos. Pero los puntos de vista euquíticos, sin embargo, no fueron destruidos.

En el siglo XI en Tracia se vuelve a conocer la herejía euquítica. Por lo general, los evkhitas del siglo XI. se mencionan en relación con los euquitas del siglo IV, que, al no haber sido destruidos después de la condenación de la iglesia, continuaron existiendo en secreto en los monasterios orientales en el siglo V y posteriores. Desde los evkhitas del siglo IV. miraba todo lo material como malo, entonces podría suceder fácilmente que en los siglos posteriores adoptaran las visiones dualistas de los antiguos gnósticos y maniqueos en el círculo de su cosmovisión. Desde los monasterios orientales, los euquitas penetraron en los monasterios tracios, y aquí en el siglo IX. se hizo conocido bajo el mismo nombre antiguo de Euchites o entusiastas, pero con una enseñanza modificada. Las enseñanzas de los euquitas, siglo IX. aparece en esta forma: Dios Padre tuvo dos hijos: el mayor (Sataniel) y el menor (Cristo). El mayor reinaba sobre todo lo terrenal, y el menor sobre todo lo celestial. El Anciano se apartó del Padre y fundó un reino independiente en la tierra. El menor, que permaneció fiel al Padre, tomó el lugar del mayor; destruyó el reino de Satanail y restauró el orden mundial. - Todo el siglo XI. tal como los antiguos los juntaban, ponían su oración el grado más alto perfección moral y única garantía de salvación, así como diversas por medios artificiales alcanzaron un estado exaltado, durante el cual, según afirmaron, recibieron revelaciones y se les concedieron visiones de espíritus. La magia y la teúrgia, con la adición del magnetismo aún vivo, estaban en uso entre los euquitas. La herejía de los euquitas, que fue investigada por el gobierno bizantino en el siglo XI, pronto se disolvió en la herejía de Bogomil, que se desarrolló especialmente en el siglo XII.

herejía pauliciana.

La herejía pauliciana apareció en la segunda mitad del siglo VII. Su fundador fue un tal Constantino, originario de Siria, educado en los puntos de vista gnóstico-maniqueos, cuyos restos encontraron adeptos en el Lejano Oriente incluso en el siglo VII. Un diácono sirio, en agradecimiento por la hospitalidad mostrada, le regaló a Constantino una copia de St. Escrituras del Nuevo Testamento. Konstantin comenzó a leerlo con entusiasmo. Dado que Constantino compartía los puntos de vista gnóstico-maniqueos, que se encontraron en St. Escritura, especialmente App. Juan y Pablo, entendió las expresiones sobre luz y tinieblas, espíritu y carne, Dios y el mundo en un sentido dualista. Además, en las epístolas de S. Paul, se encontró con la enseñanza sobre el cristianismo como una religión predominantemente espiritual, sobre la superación interna de una persona, sobre la importancia secundaria de los rituales en el cristianismo, en oposición al judaísmo, sobre el servicio a Dios en el espíritu, etc. Y Constantino entendió estos puntos de la doctrina de una manera peculiar, a saber, que la religión cristiana, como religión espiritual, es ajena a todo ritual y a toda apariencia, y que un verdadero cristiano alcanza la perfección moral por sí mismo, sin la mediación de ningún otro. instituciones de la iglesia. Sobre tales principios pseudoapostólicos, Constantino concibió fundar su propia comunidad religiosa. Según él, la Iglesia ortodoxa dominante se ha apartado de la enseñanza apostólica, permitiendo, como la Iglesia judía, muchos ritos y ceremonias que no son propios del cristianismo como religión espiritual. Asumiendo organizar su propia comunidad, Constantino soñaba con liderar el cristianismo apostólico. La primera comunidad de este tipo fue fundada por él en la ciudad de Kivoss, en Armenia, donde se retiró con sus seguidores. Constantino se llamó a sí mismo Silvanus, el nombre de un discípulo de S. Paul, sus seguidores - los macedonios y la comunidad en Kivoss - Macedonia. Los ortodoxos de todos los seguidores de Constantino, debido a que databan la enseñanza y estructura de su comunidad al Apóstol. Paul, fueron llamados Paulicianos.

Las enseñanzas de los paulicianos son una mezcla de puntos de vista gnósticos-maniqueos con las enseñanzas mal entendidas de San Pablo. Paul. Reconocieron un Dios Bueno o Padre celestial, abierto en el cristianismo, y el demiurgo o el gobernante del mundo, el Dios del Antiguo Testamento. Al demiurgo se le atribuye la creación del mundo visible y al mismo tiempo de los cuerpos humanos, revelación en viejo Testamento y dominio sobre judíos y gentiles, así como dominio sobre la Iglesia cristiana ortodoxa, que se desvió de la verdadera enseñanza apostólica. De acuerdo con las enseñanzas de los paulicianos, no hay información definitiva sobre la forma de conectar la naturaleza espiritual con la material. En cuanto a la caída del primer hombre, enseñaron que fue solo una desobediencia al demiurgo, y por lo tanto condujo a la liberación de su poder y la revelación del Padre Celestial. Los paulicianos aceptaron la doctrina ortodoxa de la Santísima Trinidad. Sólo se entendía docéticamente la encarnación del Hijo de Dios, argumentando que pasó a través de la Virgen María como a través de un canal. Se dijo del Espíritu Santo que se comunica invisiblemente a los verdaderos creyentes, es decir, a los paulicianos, y especialmente a sus maestros. Siguiendo la enseñanza mal entendida de St. Paul, los herejes en la estructura de su sociedad rechazaron todas las apariencias y rituales. La jerarquía fue rechazada; a imagen de la iglesia apostólica, sólo querían discípulos apostólicos, pastores y maestros. El título de discípulos de los apóstoles se le dio a los jefes de su secta, quienes al mismo tiempo tomaron los nombres de los propios discípulos apostólicos, por ejemplo, Silvano, Tito, Tíquico, etc. Los pastores y maestros eran las personas que estaban a cargo de las comunidades paulicianas individuales; fueron llamados satélites. Todas estas personas no tenían autoridad jerárquica en el sentido cristiano ortodoxo; existieron sólo para mantener la unidad entre los sectarios. El culto de los paulicianos consistía exclusivamente en enseñanza y oración. No tenían templos, ya que, en su opinión, pertenecen a la religión carnal de los judíos, pero sólo había capillas; la veneración de iconos e incluso la cruz del Señor es abolida como idolatría; se rechaza la veneración de los santos y sus reliquias; los sacramentos con todos sus ritos son rechazados. Sin embargo, sin rechazar el principio del bautismo y la Eucaristía, los paulicianos los realizaron de manera inmaterial, en el espíritu. Afirmaron que la palabra de Cristo es agua viva y pan celestial. Por eso, escuchando la palabra de Cristo, son bautizados y comulgan. El ayuno, el ascetismo, el monacato son todos rechazados por no tener importancia para la salvación, pero los paulicianos generalmente llevaron una vida moderada. El matrimonio estaba permitido y tratado con respeto. Los paulicianos reconocieron solo a St. Escritura del Nuevo Testamento, a excepción de las epístolas de S. Pedro En general, la herejía de los paulicianos manifestó aspiraciones reformistas en nombre de un cristianismo apostólico mal entendido.

Constantino, que tomó el nombre de Silvano, propagó con éxito la secta que había fundado durante veintisiete años (657-684). El emperador Constantine Pagonat llamó la atención sobre los sectarios y envió a su oficial Simeon a Kivossa para destruir su comunidad. Constantino fue capturado y ejecutado; muchos sectarios renunciaron a su herejía. Pero tres años más tarde, el mismo Simeón, en quien la comunidad pauliciana causó una fuerte impresión, se acercó a los paulicianos e incluso se convirtió en el jefe de su secta con el nombre de Tito. A principios del siglo VIII. Las comunidades paulicianas se extendieron cada vez más hacia el este. A mediados del siglo VIII. se establecieron incluso en Asia Menor, y el propio emperador Constantino Coprónimo contribuyó a su expansión en Europa, reubicando (752) parte de ellos en Tracia. Dado que los paulicianos eran hostiles no solo a la Iglesia, sino también al estado, casi todos los emperadores bizantinos de los siglos IX al XI intentaron someterlos por la fuerza. A pesar de esto, las comunidades paulicianas en Tracia existieron hasta el siglo XII”.