Viktor Frankl: qué es una personalidad holística. Logoterapia (v.e. frankl) - teorías psicológicas y conceptos de la personalidad (libro de referencia rápida) - Ermine P., Titarenko t Teoría de Viktor Frankl

29.11.2021

Víctor Frankl

Teoría y terapia de las neurosis.

Introducción a la Logoterapia y al Análisis Existencial

El libro presenta una doctrina sistemática de las neurosis, que abarca las neurosis somatogénicas, psicógenas y sociogénicas, así como las neurosis noógenas, que surgen como resultado de un sentimiento de pérdida del significado de la vida. El concepto de logoterapia desarrollado por el autor, es decir, psicoterapia orientada al significado, puede encontrar aplicación en forma de intención paradójica para las neurosis del miedo y las neurosis. estados obsesivos, y en forma de "desreflexión" - para trastornos de la potencia y el orgasmo. En las partes teórica y terapéutica del libro, el lector encontrará numerosos ejemplos de la práctica clínica, así como resultados de estudios experimentales.

Prefacio

Introducción. ¿Qué es la logoterapia?

La doctrina de las neurosis y la psicoterapia. Fundamentos de la doctrina de las neurosis.

I. La doctrina de las neurosis como problema. Sobre la cuestión de las definiciones y clasificación de los trastornos neuróticos.

II. La teoría de las neurosis como sistema.

1. Psicosis endógenas. El hombre y la psicosis

Solicitud. Psicoterapia para la depresión endógena.

2. Enfermedades psicosomáticas. Críticas a la medicina psicosomática

Notas generales

parte especial

3. Enfermedades funcionales. Psiconeurosis somatogénicas

a) Pseudoneurosis gravesiana

b) Pseudoneurosis addisonoides

c) Pseudoneurosis thetanoides

d) Síndrome vegetativo

4. Neurosis reactivas

a) Reacciones características de la neurosis del miedo.

b) Reacciones características de la neurosis obsesiva

c) Reacciones características de las neurosis sexuales.

5. Neurosis iatrogénicas

6. Neurosis psicógenas

7. Neurosis noógenas

8. Neurosis colectivas

Logoterapia y análisis existencial

a) La logoterapia como terapia específica de las neurosis noógenas

b) La logoterapia como terapia no específica

c) Intención paradójica y desreflexión

I. Intención paradójica

1. Método terapéutico

2. Ejemplos de la práctica clínica

II. dereflexión

1. Miedo a la anticipación e introspección obsesiva

2. Clínica de hiperreflexia y método de dereflexia.

3. Trastornos del sueño

d) Sanar el alma

e) El análisis existencial como antropología psicoterapéutica

Victor E. Frankl es profesor de neurología y psiquiatría en la Universidad de Viena y ex profesor de la Universidad de Harvard y de las universidades de Dallas y Pittsburgh. La Universidad Internacional Americana de California ha creado un puesto específico para Viktor Frankl como profesor de logoterapia, un movimiento psicoterapéutico fundado por Frankl y también llamado “Tercer Movimiento Vienés” (en honor al psicoanálisis de Sigmund Freud y la psicología individual de Alfred Adler). ). Frankl es doctor honoris causa por 24 universidades de todo el mundo.

Frankl es el primer psiquiatra no estadounidense en recibir el Premio Oscar Pfister, que lleva el nombre de uno de los estudiantes de Freud y fue establecido por la Sociedad Estadounidense de Psiquiatría, y la Academia Austriaca de Ciencias eligió a Frankl como miembro honorario.

Frankl dirigió durante 25 años la Clínica Neurológica de Viena.

Los 30 libros del científico se han publicado en 22 idiomas, incluidos ruso, japonés y chino. Uno de estos libros (El hombre en busca de sentido) ha vendido más de cinco millones de ejemplares (85 ediciones). Según la Biblioteca del Congreso (Washington), es “uno de los diez libros que mayor influencia han tenido en la sociedad estadounidense”. En alemán se publicó con el título “...trotzdem Ja zum Leben sagen. Ein Psycholog erlebt das Konzentrarionslager” [“...a pesar de todo, di “sí” a la vida”. El psicólogo sobrevive al campo de concentración."]

Otros autores escribieron posteriormente sobre la logoterapia de Frankl; se publicaron un total de 119 libros y 138 disertaciones en 15 idiomas. Y estos son sólo aquellos trabajos cuyos títulos mencionan la palabra “logoterapia”.

Prefacio

El libro que les traigo a su atención nació de las conferencias que di en la Universidad de Viena como parte de los cursos "Enseñanza de las neurosis y psicoterapia" y "Teoría y terapia de las neurosis". Las conferencias se complementaron con materiales de informes que tuve que dar en otros lugares.

Como resultado, es inevitable cierta duplicación e incluso repetición, pero, en vista de la orientación didáctica del libro, no es tan indeseable.

Por otro lado, en las circunstancias actuales, algunas deficiencias son inevitables, porque muchos caminos atraviesan el amplio país del alma. El camino que estamos siguiendo no es elegido voluntariamente, ni el único posible, ni el exclusivamente necesario. Pero esto conduce precisamente a donde podemos echar una mirada más o menos nueva, más o menos productiva, tanto a los problemas como a la sistemática de toda la teoría y la terapia de las neurosis. Colegas vidantes.

Cualquier teoría y, en consecuencia, método de tratamiento de las neurosis debe avanzar por una escalera que conduce al cielo, construida sobre los datos de los estudios clínicos y penetrando en el espacio metaclínico. Por razones heurísticas y con fines didácticos, es necesario asegurar que St. Jacob tenía varias ramas. En esencia, no existen neurosis puramente somatogénica, psicógena o noógena; más a menudo hay casos mixtos, casos en los que, según las circunstancias, el componente somatogénico, psicógeno o noógeno pasa al primer plano de la consideración teórica o del enfoque psicoterapéutico. . Esta reservatio mentalis debe leerse entre líneas.

Víctor E. Frankl

Introducción

¿Qué es la logoterapia?

Antes de definir qué es esencialmente la logoterapia, debemos señalar lo que no es. ¡La logoterapia no es de ninguna manera una panacea! La elección de un método psicoterapéutico se reduce a una ecuación con dos incógnitas:

Dónde X denota la originalidad y singularidad de la personalidad del paciente, y y - no menos originalidad y la misma singularidad de la personalidad del terapeuta. En otras palabras, no se puede suponer que el mismo método será igualmente eficaz en todos los casos, del mismo modo que no se puede suponer que cada terapeuta pueda utilizar todos los métodos igualmente bien. Y lo que es cierto para la psicoterapia en general lo es especialmente para la logoterapia. En definitiva, es recomendable complementar nuestra ecuación, y entonces podemos escribir:

Sin embargo, P. Johnson se atrevió una vez a decir: “La logoterapia como método de psicoterapia no se opone ni compite con otros métodos, sino que los obliga a cuestionar su propio factor positivo”. N. Petrilowitsch nos explicó en qué consiste este factor positivo, mostrando que la logoterapia no se opone a otros métodos psicoterapéuticos en el tratamiento de las neurosis, sino que se eleva por encima de ellos y penetra en las profundidades de los fenómenos específicamente humanos. Por ejemplo, psicoanálisis ve en la neurosis el resultado de un proceso psicodinámico [Compárese con las siguientes líneas de la carta de Schnitzler al psicoanalista T. Reik del 31 de diciembre de 1931: “Muchos caminos conducen a la oscuridad del alma, lo siento cada vez más, ya que los psicoanalistas se permiten ver sueños (e interpretarlos). Pero a menudo el camino pasa por el mundo interior iluminado, y ellos y tú empiezan demasiado pronto a pensar que ya se han convertido en el reino de las sombras.”] y en base a esto intentan tratar la neurosis de tal manera que para lanzar un nuevo proceso psicodinámico, digamos, la transferencia. Usando la teoría del aprendizaje terapia de comportamiento ve en la neurosis el resultado de un proceso de aprendizaje, o condicionamiento (formación de reflejos condicionados) y, de acuerdo con esto, intenta influir en las neurosis mediante reaprendizaje, es decir, procesos de reacondicionamiento. Por el contrario, la logoterapia se basa en fenómenos específicamente humanos, incluyéndolos en su conjunto de herramientas. Estamos hablando de dos características antropológicas fundamentales de la existencia humana: su capacidad de " autotrascendencia " [EN. Frankl en “Handbuch der Neurosenlehre und Psychotherapie”, 1959.] en primer lugar, y en segundo lugar, sobre la no menos destacada y característica de la existencia humana como tal, sobre la capacidad puramente humana de "autodistanciamiento".[EN. Frankl "El hombre incondicional", 1949.]

La autotrascendencia marca el hecho antropológico fundamental de que la existencia humana siempre está dirigida hacia algo que ella misma no es, hacia algo o alguien: ya sea hacia algún significado que necesita ser realizado, o hacia el ser. ser amado, con el que corresponde. De hecho, una persona se vuelve completamente humana y se encuentra a sí misma entonces y sólo cuando sirve fiel y desinteresadamente a alguna causa, se sumerge en la solución de algún problema o se dedica al amor por otra persona, dejando de pensar en sí mismo, olvidándose literalmente de sí mismo. Esto es similar al ojo, cuya función de ver el mundo sólo puede realizarse plenamente cuando no se ve a sí mismo. ¿Cuándo ve el ojo alguna parte de sí mismo? Sólo cuando está enfermo: si tengo una espina en el ojo y veo una “nube”, o si tengo glaucoma y veo un arco iris alrededor de una fuente de luz, mi ojo ve algo propio, porque así es como percibe su enfermedad. Y esto significa igualmente que he perdido la capacidad de ver normalmente.

Sin incorporar la autotrascendencia en la imagen que pintamos del hombre, nos encontramos incapaces de comprender las neurosis masivas a las que nos enfrentamos hoy. Hoy en día, una persona se siente frustrada no en un sentido sexual, sino en un sentido existencial. Hoy sufre menos por sentimientos de inferioridad que por sentimientos sin sentido. Además, este sentimiento de falta de sentido suele ir de la mano de una sensación de vacío, un “vacío existencial”.[EN. Frankl, “The Pathology of the Zeitgeist”, 1955.] Incluso se puede demostrar que este sentimiento, el sentimiento de que la vida ya no tiene sentido, se está extendiendo cada vez más. A. Habinger, basándose en informes de más de quinientos estudiantes, demostró que los sentimientos de falta de sentido se habían vuelto dos veces más comunes en unos pocos años. Kratochvil, Vymetal y Kohler señalan que la sensación de inutilidad no se limita a los países capitalistas, sino que también se observa en los estados comunistas que disfrutan del derecho de “entrada sin visa”. Estamos en deuda con L. Klitzke y J. Philbrick por la evidencia de que también se pueden observar sentimientos de falta de sentido entre la gente de los países en desarrollo.

Ecología de la vida. Gente: Tan pronto como hablamos de personalidad, involuntariamente surge en nuestra mente otro concepto con el que se cruza...

Publicamos "Diez tesis sobre la personalidad" de Viktor Frankl, en las que el famoso psiquiatra austriaco habla sobre la base existencial de la existencia humana y explica qué es una "personalidad completa", por qué una persona no está determinada por pulsiones, como dice el psicoanálisis, sino que se centra en la creación de significados, y en cómo el intento de ascender en clase, masa o raza conduce en realidad a la renuncia al individuo.

El famoso psiquiatra austriaco Viktor Frankl, basándose en su difícil experiencia militar, pudo crear un método único de logoterapia, basado en la búsqueda y el análisis del significado de la existencia, en todas las manifestaciones de la vida, incluso en las más aterradoras. Frankl resume una de las ideas principales de su método en una fórmula simple:

Una persona no debe preguntarse cuál es el sentido de su vida, sino más bien debe darse cuenta de que es él mismo a quien se dirige esta pregunta.

El artículo que hoy traemos a su atención describe las tesis que subyacen La teoría tripartita de la personalidad de Frankl:

enseñanzas sobre la búsqueda del significado,
enseñanzas sobre el significado de la vida,
doctrinas del libre albedrío.

Al mismo tiempo, considera innato el deseo de comprender el significado de la vida y es este motivo, según Frankl, la fuerza principal en el desarrollo personal. No existen significados universales: son únicos para cada persona, y cada segundo creamos y realizamos estos significados, realizándonos así a nosotros mismos.

Diez tesis sobre la personalidad

Tan pronto como hablamos de personalidad, surge involuntariamente en nuestra conciencia otro concepto, con el que se cruza el concepto de personalidad: el concepto de "individuo". La primera tesis que planteamos es precisamente ésta:

La personalidad es un individuo, la personalidad es algo indivisible: no se puede dividir ni dividir, ya que es un todo único. En la llamada esquizofrenia o “conciencia dividida” nunca se llega a una verdadera división de la personalidad. En relación con otras condiciones dolorosas en psiquiatría clínica tampoco hablamos de personalidad dividida; hoy ya no hablamos de “doble conciencia”, sino de cambio de conciencia. Y cuando Bleuler introdujo el concepto de esquizofrenia, apenas vio una escisión real de la personalidad, sino más bien la escisión de un determinado conjunto de asociaciones de ella, una posibilidad que creían sus contemporáneos, que estaban bajo la bandera de la psicología asociativa de esa época. en.

La personalidad no sólo es indivisible, sino también incomponible; es decir, no sólo no se puede descomponer en partes, sino que tampoco se puede sintetizar a partir de partes individuales, ya que representa no sólo la unidad, sino también la integridad. Por lo tanto, una persona ya no puede ascender en estructuras. alto orden- por ejemplo, en una masa, en una clase o en una raza: todas estas “unidades” o “integridades” de orden superior al individuo no son personales, sino el grado más alto carácter pseudopersonal. Una persona que espera elevarse en ellos, en realidad, simplemente se ahoga en ellos; “levantándose” en ellos, él, en esencia, renuncia a sí mismo como persona.

A diferencia de la personalidad, la materia orgánica es completamente divisible y completamente sintetizada. Al menos esto es lo que nos demostraron los conocidos experimentos de Driesch con erizos de mar. Y más aún: la divisibilidad y la conectividad son una condición y un requisito previo para un fenómeno de la vida tan importante como la reproducción. De esto se sigue ni más ni menos que un hecho que la personalidad como tal no puede reproducirse. Un organismo creado por organismos padres se reproduce; personalidad, espíritu personal, existencia espiritual: una persona no puede transferirlos a otra.

© Adam Martinakis

III

Cada persona individual es algo completamente nuevo. Pensémoslo: el padre después del coito pesa un par de gramos menos y la madre después del parto pesa un par de kilogramos; sin embargo, no se puede dar cuenta del espíritu. ¿Los padres, cuando surge un espíritu nuevo en el nacimiento de su hijo, se vuelven más pobres de espíritu? O, cuando un nuevo Tú surge en un niño, un nuevo ser que puede decir "yo" sobre sí mismo, ¿pueden entonces sus padres decir "yo" sobre sí mismos incluso un ápice menos? Vemos que con cada persona que viene al mundo, a la existencia, algo completamente nuevo entra en la realidad; Después de todo, la existencia espiritual es indescriptible; un niño no la hereda de sus padres. Sólo se hereda el material de construcción, no el constructor.

La personalidad es espiritual. Esto significa que es heurístico contrastar la personalidad espiritual con el organismo psicofísico. Un organismo es un conjunto de órganos, es decir, instrumentos. La función del organismo -la tarea que debe realizar para la personalidad que es su portador y de la que él sirve como portador- es ante todo instrumental, pero también expresiva: la personalidad necesita su organismo para poder actuar. y expresarse. Al ser un instrumento en este sentido, el organismo es un medio para un fin y como tal tiene utilidad práctica. El concepto de utilidad se opone al concepto de dignidad; Sólo el individuo tiene dignidad, y al margen de cualquier utilidad vital o social.

Sólo quienes no comprenden esto y quienes lo olvidan pueden considerar justificada la eutanasia. Quienes conocen la dignidad, la dignidad incondicional de cada persona, tratan a la persona humana con profundo respeto, incluidos los enfermos, los pacientes incurables y los enfermos mentales incurables. Después de todo, en realidad no existen enfermedades “espirituales”. Porque el “espíritu”, la personalidad espiritual misma, no puede enfermarse en absoluto; persiste incluso en el caso de la psicosis, aunque sea prácticamente “invisible” para el psiquiatra.

Una vez formulé esto como un credo psiquiátrico: creer en la preservación de la personalidad espiritual incluso más allá de los síntomas obvios de una enfermedad psicótica; pues, si esto no es así, ¿por qué entonces el médico debería poner en orden o “reparar” el propio organismo psicofísico? De hecho, quien ve sólo este organismo y pierde de vista la personalidad detrás de él debe estar dispuesto a sacrificar un organismo que no puede ser reparado, debido a la pérdida de utilidad práctica de este organismo: después de todo, no sabe nada sobre la dignidad del Persona independiente de esta utilidad. Un médico que piensa así imagina su trabajo como “equipo médico”; sin embargo, tal pensamiento sólo muestra que el paciente es un mecanismo para él.

La enfermedad no sólo afecta únicamente al organismo psicofísico y no a la persona espiritual, sino también al tratamiento. Es necesario decir esto en relación con la cuestión de la leucotomía. Ni siquiera el bisturí de un neurocirujano -o, como se dice hoy, de un psicocirujano- no puede tocar la personalidad espiritual. Lo único que la leucotomía puede lograr (o hacer) es influir en las condiciones psicofísicas en las que se encuentra la personalidad espiritual; en aquellos casos en los que estaba indicada esta operación, estas condiciones han mejorado constantemente. Por lo tanto, la conveniencia de tal intervención depende en última instancia de una ponderación cuidadosa de cuáles son en un caso dado los males menores y mayores; debe sopesarse si el daño que la operación puede causar será menor que el que existe debido a la enfermedad. Sólo en este caso está justificada la intervención quirúrgica. Al final, toda acción médica implica inevitablemente sacrificar algo, es decir, pagar con un mal menor por proporcionar las condiciones en las que una persona, ya no constreñida ni limitada por la psicosis, pueda realizarse y realizarse.

Uno de nuestros pacientes padecía una fuerte coacción y durante muchos años fue sometido no sólo a tratamientos psicoanalíticos y psicológicos individuales, sino también a insulina, cardiazol y terapia electroconvulsiva, sin éxito. Después de intentos fallidos de psicoterapia, recomendamos la leucotomía, que tuvo un éxito sorprendente.

Dejemos hablar al paciente: “Me siento mucho, mucho mejor; Puedo volver a trabajar como lo hacía cuando estaba sano; quedan ideas obsesivas, pero puedo luchar contra ellas; por ejemplo, antes no podía leer nada por culpa de ellos, tenía que releer todo diez veces; Ahora no necesito volver a leer nada”.

Pero ¿qué pasa con sus intereses estéticos, de cuya desaparición hablan muchos autores?: "Por fin volví a sentir un gran interés por la música".

¿Qué pasa con sus intereses éticos? El paciente expresa una compasión viva y expresa sólo un deseo, que surge de esta compasión: ¡que otros que sufren de la misma manera que ella puedan recibir la misma ayuda!

Ahora preguntémosle si siente que de alguna manera ha cambiado: “Ahora vivo en un mundo diferente; realmente no se puede expresar con palabras; antes no había lugar para mí en el mundo, antes sólo vegetaba en el mundo, pero no vivía; Estaba demasiado exhausto; ahora se ha ido; lo poco que todavía surge lo puedo superar pronto”.

(¿Has seguido siendo tú mismo?) “Me he vuelto diferente”. (¿Cuánto?) “Ahora tengo una vida real otra vez”. (¿Cuándo era más probable que usted fuera o se convirtiera en “usted mismo”, antes o después de la operación?) “Ahora, después de la operación; todo es mucho más natural ahora que entonces; entonces todo fue intrusivo; para mí sólo había ideas obsesivas; ahora todo es más bien como debería ser; Regresé otra vez; antes de la operación, yo no era una persona en absoluto, sino sólo una carga para la humanidad y para mí mismo; Ahora otras personas me dicen que me he vuelto completamente diferente”.

Cuando se le preguntó directamente si había perdido su Ser, respondió lo siguiente: “Lo perdí antes; Después de la operación volví a ser yo misma, a mi personalidad”. (¡Al hacer preguntas, evitamos deliberadamente esta palabra!) Por lo tanto, esta mujer más bien se convirtió en una persona después de la operación: se convirtió en "ella misma".

Pero resulta que no sólo la fisiología no llega al individuo, sino que también la psicología fracasa, al menos cuando cae en el psicologismo. Para ver una personalidad, o al menos para abordarla de manera categórica y adecuada, se requiere noología.

Como sabes, hubo una vez una "psicología sin alma". Ya hace tiempo que se ha superado, pero la psicología actual todavía no puede evitar el reproche de ser a menudo una psicología sin espíritu. Esta psicología no espiritual, como tal, no sólo es ciega a la dignidad del individuo, así como a la personalidad misma, sino que tampoco ve valores: está ciega a los valores que representan el valor correlacionado. de la existencia personal, al mundo de los significados y valores como cosmos, ciego al logos.

El psicologismo proyecta valores del espacio espiritual al plano mental, donde se vuelven polivalentes: en este plano, psicológico o patológico, ya no es posible distinguir entre las visiones de Bernadette y las alucinaciones de alguna mujer histérica. En las conferencias suelo explicar esto a los estudiantes de esta manera: les señalo que a partir de un dibujo bidimensional de un círculo ya no es posible reconstruir si se trata de una proyección de una esfera, un cono o un cilindro tridimensional. En la proyección psicológica, la conciencia se convierte en el "superyó" o la "introyección" de la "imagen del padre", y Dios se convierte en una "proyección" de esta imagen, mientras que en realidad esta interpretación psicoanalítica es en sí misma una proyección, es decir, psicologizante.

La personalidad es existencial; esto significa que no es fáctico, no pertenece a lo fáctico. El hombre como persona no es un ser factual, sino opcional; existe como su propia posibilidad, a favor o en contra de la cual puede decidir. La existencia humana, como dijo Jaspers, es una existencia “decisiva”: una persona siempre decide lo que será en el próximo momento. Y como ser decisivo, es diametralmente opuesto a como se entiende en psicoanálisis: es decir, ser atractivo. La existencia humana, como lo enfatizo una y otra vez, en su base más profunda es una existencia responsable. Esto significa algo más que el simple ser libre: la responsabilidad también contiene el "por qué" de la libertad humana: aquello por lo que una persona es libre, por qué o contra qué toma una decisión.

Así, a diferencia del psicoanálisis, personalidad En el análisis existencial, como intenté esbozarlo, no se entiende como determinado por pulsiones, sino como orientado al significado. Desde un punto de vista existencial-analítico, a diferencia del psicoanalítico, no busca el placer, sino los valores. En el concepto psicoanalítico de deseo sexual (¡libido!) y en el concepto de pertenencia social de la psicología individual (¡sentido de comunidad!) no vemos más que un estado de deficiencia de un fenómeno más fundamental: el amor. El amor es siempre una relación entre un yo y un tú. De esta relación sólo quedó “eso” en el cuadro psicoanalítico, es decir, la sexualidad, y en el cuadro dibujado por la psicología individual, la socialidad impersonal, se podría decir, “das Man”.

Si el psicoanálisis considera que la existencia humana está sujeta al deseo de placer y la psicología individual está determinada por la “voluntad de poder”, entonces el análisis existencial la ve permeada por el deseo de significado. Conoce no sólo la “lucha por la existencia” y, además, si es necesario, también la “asistencia mutua” (Peter Kropotkin), sino también la batalla por el sentido de la existencia y el apoyo mutuo en esta batalla. De hecho, es este tipo de apoyo lo que llamamos psicoterapia: es, en esencia, “medicina personal” (Paul Tournier). De esto se desprende claramente que en psicoterapia, en última instancia, no estamos hablando de cambiar la dinámica de los afectos y la energía de las pulsiones, sino de una reestructuración existencial.

La personalidad está relacionada con el Yo y no con el Ello; ella no está bajo la dictadura Es la dictadura, que Freud pudo haber sufrido en cierto sentido, ya que insistió en que el yo no es dueño de su propia casa. La personalidad, el yo, no sólo dinámicamente sino también genéticamente, no se deriva en modo alguno del ello, de la esfera de las pulsiones: el concepto de “pulsión del yo” debe rechazarse por ser internamente muy, muy contradictorio. Pero la personalidad también es inconsciente, y la espiritualidad en sus fuentes, de donde proviene, no sólo puede serlo, sino que ciertamente lo es. En su origen, en su esencia, el espíritu no se presta a la reflexión y es, por tanto, una agencia puramente inconsciente.

Por tanto, es necesario distinguir claramente entre el inconsciente instintivo, del que sólo se ocupa el psicoanálisis, y el inconsciente espiritual. La espiritualidad inconsciente también incluye la fe inconsciente, la religiosidad inconsciente, como una conexión inconsciente, y a menudo incluso reprimida, de una persona con el más allá.

El descubrimiento de esta religiosidad inconsciente es mérito de K.G. Jung, pero su error fue que localizó esta religiosidad inconsciente donde se ubica la sexualidad inconsciente: en la esfera de los impulsos inconscientes del ello. Sin embargo, no me atrae la fe en Dios y en Dios mismo, debo tomar mi propia decisión “a favor” o “en contra”. La religiosidad está conectada con el Yo - o no lo está en absoluto.

VII

La personalidad no sólo es unidad e integridad, sino que también crea unidad e integridad: crea la unidad e integridad corporal-mental-espiritual que es una persona. Esta unidad e integridad son creadas, fundadas y aseguradas sólo por la personalidad; sólo la personalidad las construye, las apoya y las garantiza.

Para nosotros, las personas, la personalidad espiritual es generalmente conocida sólo en una sola existencia con su organismo psicofísico. Así, una persona representa un punto de intersección, una encrucijada. tres niveles del ser:

corporal,
espiritual,
espiritual.

Estos niveles del ser no pueden separarse claramente entre sí (ver: K. Jaspers, N. Hartmann). Por tanto, sería incorrecto decir que una persona “consta de” principios corporales, mentales y espirituales: es precisamente unidad o integridad, pero dentro de esta unidad o integridad, lo espiritual en una persona “se opone” a lo físico y mental en ella. . Esto constituye lo que una vez llamé antagonismo noopsíquico. Si el paralelismo psicofísico es inevitable, entonces el antagonismo noopsíquico es opcional: siempre es sólo una posibilidad, una simple potencialidad: verdad, potencialidad, a la que siempre se puede apelar (y a la que el médico debe apelar).

Contra un enemigo tan poderoso como la psicofísica, siempre es importante recurrir a lo que alguna vez llamé “terquedad del espíritu”. No puedo prescindir de recurrir a él, y lo llamé el segundo credo, psicoterapéutico: la fe en la capacidad del espíritu humano, en todas las condiciones y en todas las circunstancias, para reconstruirse de alguna manera y avanzar a una distancia fructífera desde el comienzo psicofísico.

Si, de acuerdo con el primer credo psiquiátrico, no estuviéramos hablando de "reparar" el organismo psicofísico, algo que una personalidad holística y espiritual, a pesar de todas las enfermedades, espera con ansias, entonces seríamos completamente incapaces de llamarlo (de acuerdo con el primer credo psiquiátrico). con el segundo credo) lo espiritual en una persona a la obstinada oposición a lo corporal-espiritual en él, desde entonces no habría antagonismo noopsíquico.

VIII

La personalidad es dinámica: precisamente porque puede distanciarse y desconectarse del principio psicofísico, lo espiritual generalmente se manifiesta. No debemos hipostasiar la personalidad espiritual como dinámica y, por tanto, no podemos calificarla de sustancia, al menos como sustancia en el sentido predominante de la palabra. Existir, existir significa ir más allá de los propios límites y entrar en relación con uno mismo, y una persona entra en relación consigo misma en la medida en que él, como persona espiritual, se relaciona consigo mismo como organismo psicofísico. Este distanciamiento de uno mismo como organismo psicofísico constituye precisamente la personalidad espiritual como tal. Sólo cuando una persona se encuentra consigo misma resaltan por primera vez sus principios espirituales y físico-espirituales.

Un animal no es una persona simplemente porque no es capaz de elevarse por encima de sí mismo y relacionarse consigo mismo. Por tanto, un animal no tiene un mundo como correlato de la personalidad, sino sólo un entorno. Si intentamos extrapolar la relación “animal - hombre” o “medio ambiente – mundo”, llegaremos a un “supermundo”.

Para determinar la relación entre el (estrecho) entorno animal y el (más amplio) mundo humano y este último con el supermundo (que lo abarca todo), se sugiere una comparación con la proporción áurea. Según él, la parte menor se relaciona con la mayor del mismo modo que la parte mayor se relaciona con el todo.

Tomemos el ejemplo de un mono al que le pusieron una dolorosa inyección para obtener un suero. ¿Podrá un mono entender alguna vez por qué tiene que sufrir? Desde su entorno, es incapaz de escuchar las consideraciones de quien la incluye en su experimento; después de todo, el mundo humano, el mundo del significado y el valor, le resulta inaccesible. Ella no puede alcanzarlo, no puede entrar en su dimensión.

¿Pero no deberíamos suponer que por encima del mundo humano, a su vez, hay un mundo superior a él e inaccesible al hombre, cuyo significado, más precisamente, cuyo “supersentido” es el único que puede dar significado a todo el sufrimiento humano? El hombre no puede comprender el supramundo más de lo que un animal de su entorno no puede comprender el mundo humano más amplio. Él, sin embargo, puede captarlo con anticipación, con fe. Un animal domesticado no sabe el propósito para el cual una persona lo enjaeza. ¿Cómo puede entonces una persona conocer el supersentido del mundo en su conjunto?

La personalidad se comprende a sí misma sólo a través de lo trascendental. Además: una persona también es persona sólo en la medida en que se comprende a sí misma a través de lo trascendental; es una persona sólo en la medida en que proviene de la personalidad ("personifica"), respondiendo al llamado de lo trascendental y siendo lleno. con eso. Él escucha este llamado de lo trascendental en la voz de la conciencia.

Para la logoterapia, la religión es y puede ser sólo un tema, pero no una base. La logoterapia debe actuar en este lado de la fe en la revelación y responder a la pregunta sobre el significado en este lado de la bifurcación en las cosmovisiones teísta y atea. Y si así considera el fenómeno de la fe no como fe en Dios, sino como una fe más amplia en el significado, entonces tiene todo el derecho de abordar y abordar el fenómeno de la fe. En este sentido, está de acuerdo con Albert Einstein, según quien, Cuestionar el sentido de la vida significa ser religioso..

El significado es ese muro de piedra que no podemos traspasar, que más bien debemos aceptar: debemos aceptar este último significado porque no podemos preguntar más, porque el intento de responder a la pregunta sobre el significado del ser presupone siempre la existencia del significado.

En resumen, la creencia humana en el significado es una categoría trascendental en el sentido kantiano. Desde Kant, hemos sabido que, en cierto modo, no tiene sentido plantear una pregunta sobre las categorías de espacio y tiempo, simplemente porque no podemos pensar y, por tanto, plantear una pregunta, sin presuponer la existencia del tiempo y el espacio. De la misma manera, la existencia humana es siempre una existencia guiada por el significado, incluso si la persona misma no es consciente de ello: siempre hay un cierto conocimiento previo del significado, y la premonición del significado subyace a lo que en logoterapia se llama el “esfuerzo por lograrlo”. en busca de significado”.

Lo quiera o no, lo admita o no, pero una persona, mientras respira, siempre cree en el significado. Incluso un suicida cree en el significado, si no en su continuación, al menos en el significado de la muerte. Si realmente no creyera en ningún significado, absolutamente ninguno, no sería capaz de mover un dedo y con ello suicidarse. publicado

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La doctrina del sentido de la vida y la doctrina del libre albedrío.

La orientación existencial se expresa claramente, esto se manifiesta al resaltar los problemas: libertad, responsabilidad, sentido de la vida, amor, muerte. La autorrealización se entiende como crecimiento desde dentro.

V. Frankl identifica tres niveles de la existencia humana: biológico, psicológico y noético (espiritual). El nivel noético, cuyo concepto fue introducido por Frankl, contiene todos los significados y valores de una persona, que juegan un papel decisivo en relación con los niveles subyacentes. Así, Frankl formula la idea de la posibilidad de autodeterminación, que está asociada a la existencia humana en el mundo espiritual. "El hombre es más que una psique: el hombre es un espíritu". Todos nos sienten y se dan cuenta del principio espiritual en ellos mismos. Frankl analiza las principales manifestaciones del inconsciente espiritual. Incluye entre ellos, en primer lugar, la conciencia o la intuición moral. La conciencia revela aquello que aún no existe, pero que sólo debe existir. Esta es anticipación espiritual, anticipación. Dios está en el alma del hombre.

El inconsciente espiritual, según Frankl, se manifiesta en la intuición cognitiva y artística. La inspiración tiene sus raíces en el ámbito de la espiritualidad inconsciente.

Otro ámbito de manifestación de la espiritualidad inconsciente de una persona es el amor. Ésta es la capacidad de comprender a una persona en su esencia, unicidad y potencial.

Impulsos espirituales fundamentales:

Intencionalidad o apertura individual inicial al mundo. “¡La esencia de una persona incluye su enfoque en algo o alguien, un negocio o una persona, una idea o una personalidad! El hombre no está aquí para observarse o reflejarse, está aquí para representarse, para sacrificarse, para entregarse conociendo y amando”.

El deseo de autotrascendencia, o de ir más allá de sí mismo, en su enfoque de realizarse en sus valores, significados y acciones;

El deseo de autorreflexión o autorregulación.

Las enseñanzas de V. Frankl sobre la espiritualidad y el libre albedrío están interconectadas. La espiritualidad, la libertad y la responsabilidad son consideradas por él como los principales existenciales de la existencia humana. La espiritualidad de una persona se realiza a través de su libertad interior. Sólo la divina providencia se eleva por encima del libre albedrío.

V. Frankl caracteriza la libertad humana en relación con los impulsos, la herencia y las circunstancias ambientales. En interacción con todos estos factores, una persona puede desarrollar su actitud, posición y decirles "sí" o "no". Pero la libertad no se limita a estas tres categorías; se entienden de manera más amplia. Esta es la libertad de asumir la responsabilidad de tu destino, la libertad de cambiar, de ser así, de ser diferente. Una persona decide por sí misma, y decidir por sí misma es la formación de sí misma. Una persona se esfuerza por encontrar sentido a la vida y siente un vacío o frustración si este deseo no se cumple. Esta aspiración espiritual inicial es inherente a todas las personas, es el principal impulsor del comportamiento y del desarrollo de la personalidad, pero no siempre se realiza con suficiente claridad. El significado de la vida para una persona siempre existe, incluso en las circunstancias especiales, más difíciles y desesperadas. Si un enfermo mental tiene una estrecha conexión emocional con cualquier persona, su vida ya está justificada. Para una persona, el significado de su existencia no es subjetivo, no lo inventa, sino que lo encuentra en el mundo, en la realidad objetiva, pero este significado es único e inimitable para todos.

Enseñanza sobre valores. Tres clases de valores: fuentes de significado en la vida: valores de creatividad, valores de experiencia, valores de actitud.

V. Frankl considera los significados más generales de la vida como valores de vida. Identifica tres grupos: valores creativos, valores experienciales y valores relacionales. Esta serie refleja tres formas principales en las que se puede encontrar el sentido de la vida. El primero es lo que da al mundo en sus creaciones, el segundo es lo que toma del mundo en sus encuentros y experiencias; el tercero es la posición que adopta en relación con los demás o las situaciones.

Entre estos grupos de valores, la prioridad pertenece a los valores de la creatividad, que se realizan a través del trabajo. Los valores de la creatividad están asociados al impulso espiritual original de una persona hacia la trascendencia, el deseo de ir más allá de uno mismo y realizarse en acciones, creaciones y servicio a las personas. De acuerdo con esto, la autorrealización, según V. Frankl, no es un fin en sí mismo, sino uno de los resultados de la actividad creativa. El valor de las experiencias es otra forma de ganar sentido a la vida. En este sentido, V. Frankl revela el potencial valorativo del amor y el potencial del sufrimiento, que actúan como fuentes de saturación emocional y espiritual. Al mismo tiempo, tanto el amor como el sufrimiento no son condiciones necesarias para una vida con sentido. Un individuo que nunca ha amado ni ha sido amado puede, no obstante, organizar su vida de una manera muy significativa.

El tercer grupo son los valores relacionales que atribuye V. Frankl. valor más alto. Una persona, escribe, no siempre puede cambiar las circunstancias, pero tiene el poder de cambiar su actitud hacia ellas. Bajo cualquier circunstancia, es libre de adoptar una posición significativa frente a las circunstancias, de aumentar o minimizar su importancia para sí mismo.

Una vez que agregamos valores relacionales a otras categorías de valores, se hace evidente que la existencia humana nunca puede carecer intrínsecamente de significado. La vida de una persona conserva su significado hasta el final, hasta el último minuto.

Tendencias existencial-semánticas de la personalidad.

V. Frankl habla del significado específico de la vida de una persona determinada en una situación determinada. Cualquier período de la vida de un individuo, cada situación tiene su propio significado, diferente para Gente diferente, pero para una persona es el único verdadero. La conciencia, es decir, la intuición moral, así como la intuición (cognitiva y artística), ayudan a encontrar significados. V. Frankl introduce el concepto de suprasentido, es decir, el significado del Universo, el significado del ser, el significado de la historia. Esta categoría es trascendental a la existencia humana, por lo que no podemos saber sobre ella; sólo podemos suponer que se realiza a través de la historia, los destinos de las naciones y los individuos. El sentido de la vida siempre se puede encontrar para cada persona. Pero encontrar tu significado único en circunstancias específicas es sólo la mitad de la batalla. Todavía tenemos que implementarlo. Para ello se da libre albedrío para encontrarlo y realizarlo, incluso si la libertad está notablemente limitada por circunstancias objetivas. El hombre es responsable de realizar el significado único de su vida. La realización del significado no es un proceso simple y está lejos de ocurrir automáticamente una vez que se encuentra el significado. Frankl caracteriza el deseo generado por el significado, en contraste con el impulso generado por las necesidades, como algo que requiere que el individuo decida constantemente si quiere implementarlo en una situación determinada o no. La realización del significado es una necesidad imperativa para una persona debido a la finitud, limitación e irreversibilidad de la existencia de una persona en el mundo, la imposibilidad de posponer algo para más tarde, la singularidad de las oportunidades que cada situación específica le presenta a una persona. Al comprender el significado de su vida, una persona se realiza a sí misma; La llamada autorrealización es sólo un subproducto de la realización del significado. Sin embargo, una persona nunca sabe hasta el último momento si realmente ha logrado realizar el significado de su vida. Dado que el deseo de comprender el significado único de la vida hace de cada persona una personalidad única, Frankl también habla del significado de la personalidad misma de una persona, de su individualidad. El significado de la personalidad humana está siempre conectado con la sociedad; en su orientación hacia la sociedad, el significado del individuo se trasciende a sí mismo. Por el contrario, el significado de la sociedad está a su vez constituido por la existencia de los individuos.

"Vacío" existencial.

Análisis existencial y logoterapia.

La teoría del análisis existencial de Frankl reconoce al hombre como libre, pero sólo de forma condicional. A menudo está limitado por circunstancias subjetivas. Al realizar su libertad, toma decisiones y asume la responsabilidad de su implementación. La libertad carente de responsabilidad degenera en arbitrariedad. Una persona es responsable de la autenticidad de su ser, de encontrar y realizar el sentido de su vida, de su vida.

Y, finalmente, otra dirección en la herencia creativa de V. Frankl, propuesta por él. Nuevo método Psicoterapia: la logoterapia tiene como objetivo ayudar a una persona en su búsqueda del sentido de la vida. El propio Frankl dijo que la logoterapia y el análisis existencial son esencialmente la misma cosa. Según la logoterapia, la lucha por el sentido de la vida es el principal motor del hombre. La ausencia de significado da lugar a un estado en una persona que V. Frankl llamó "vacío existencial". Subjetivamente, se experimenta como un sentimiento de vacío interior, de falta de sentido de la existencia. Este estado puede profundizarse y dar lugar a "neurosis pusochny" específicas (del griego "pus", que significa espíritu, es decir). Las neurosis puntuales tienen su origen causal en la esfera espiritual especial del individuo, en la que se localizan los significados. V. Frankl la llamó la “dimensión poética” del hombre.

La logoterapia tiene como objetivo ayudar a una persona a encontrar su significado único en una situación determinada. Y debe hacerlo él mismo. La logoterapia tiene como objetivo capacitar a los clientes para que vean toda la gama de significados potenciales que puede contener una situación determinada. Aquí se utiliza el método del diálogo de orientación espiritual para empujar al cliente a descubrir el significado adecuado para sí mismo. V. Frankl demostró que los mayores logros prácticos de la logoterapia están asociados con los valores de las relaciones, con las personas encontrando el significado de su existencia en situaciones que parecen extremadamente difíciles o desesperadas.

Evaluación de la teoría.

Lo anterior nos permite formular la tesis principal de la doctrina del deseo de significado: una persona se esfuerza por encontrar significado y siente frustración o vacío si este deseo no se realiza. Una teoría muy popular del conflicto intrapersonal en la actualidad. El destino preparó al fundador de este movimiento, Viktor Frankl, para poner a prueba su teoría sobre el valor del significado de su propia vida: pasó por cuatro campos de concentración, incluido Auschwitz, donde desapareció el manuscrito de su libro, que luego restauró de memoria. . Por supuesto, al encontrarse en condiciones inhumanas, Frankl se observó a sí mismo y a quienes lo rodeaban: quién usó qué estrategias para sobrevivir, quién se comportó cómo, quién esperaba qué, quién perdió la esperanza más rápido. Como resultó más tarde, los que sobrevivieron fueron principalmente aquellos que sabían que en casa, en libertad, les esperaban asuntos pendientes o tenían una tarea que estaban obligados a completar. El propio Frankl se formuló que intentaría sobrevivir para restaurar el manuscrito perdido y contarles a sus alumnos sobre la psicología de los prisioneros de los campos de exterminio. Y, sin embargo, los seguidores de Frankl creen que no existen situaciones en las que la vida pierda total y para siempre su significado. El problema con el significado es diferente:

El significado no puede extraerse de tu prójimo y aplicarse a tu propia vida. Cada persona debe encontrar significado para sí misma. Una persona debe sentirse alentada por la comprensión de que el tiempo que se le asigna es limitado y, en última instancia, su vida se medirá por el éxito con el que haya comprendido el significado;

El significado no se puede encontrar y calmar, hay que realizarlo: es una actividad, un trabajo constante asociado a una cierta tensión entre lo que una persona ha logrado y lo que pretende lograr;

La comprensión del significado puede cambiar varias veces a lo largo de la vida, y esto es completamente normal. Es más importante que una persona comprenda que cuando busca sentido, se manifiesta su responsabilidad por su vida.

Pregunta 37. La autoconciencia del individuo y su camino de vida (S.L. Rubinshtein, K.A. Abulkhanova-Slavskaya, L.I. Antsiferova, I.S. Kon, Stolin)

El problema de la autoconciencia en la psicología rusa.

En los estudios psicológicos de diferentes autores, la estructura de la autoconciencia se presenta de forma heterogénea. Algunos investigadores están intentando prestar más atención al estudio de la autoimagen (I. S. Kon, E. T. Sokolova, A. A. Nalchadzhyan, V. N. Koziev, A. A. Bodalev, etc.). Al mismo tiempo, al estudiar y comprender la autoimagen se presta atención a diferentes enfoques. La autoimagen se entiende como un sistema actitudinal (I. S. Kon); en el sistema de valores de una persona, su Yo siempre tiene un cierto peso de valor, y los componentes que forman este Yo también tienen su propio significado de valor en cada caso (Bodalev A. A.); Soy una formación dinámica de la psique, que se desarrolla en el tiempo desde imágenes situacionales individuales hasta una imagen generalizada del Yo, el concepto del Yo (I. I. Chesnokova). Otros investigadores se centran en el estudio del problema de la autoactitud y su estructura (V.V. Stolin, S.R. Panteleev, N.I. Sarzhveladze). Como parte del estudio de la conciencia individual, se considera la estructura de la autoconciencia (V.D. Balin). Desde el punto de vista de la identificación personal se estudia la estructura del autoconcepto (A. B. Orlov). Muy a menudo, entre los científicos nacionales existen ideas sobre la estructura de tres componentes de la autoconciencia con algunas variaciones (I. I. Chesnokova, V. S. Merlin). L. S. Vygotsky, al estudiar el problema de la estructura de la autoconciencia, siguiendo a A. Busemann, se detiene en seis áreas que caracterizan su estructura: la acumulación de conocimientos sobre uno mismo, el crecimiento de su coherencia y validez; profundización del conocimiento sobre uno mismo, psicologización (entrada gradual en la imagen de ideas sobre el propio mundo interior); integración (conciencia de uno mismo como un todo); conciencia de la propia individualidad; desarrollo de criterios morales internos al evaluarse a uno mismo, la propia personalidad, que se toman prestados de la cultura objetiva; desarrollo de características individuales de los procesos de autoconciencia.

La estructura de la autoconciencia de una persona depende del entorno social al que pertenece. La conexión entre el entorno sociocultural y la autoconciencia no radica en la influencia del entorno en el ritmo de desarrollo de la autoconciencia, sino en el hecho de que determina el tipo mismo de autoconciencia y la naturaleza de su desarrollo. .

I. I. Chesnokova entiende la autoconciencia como la unidad de tres lados: cognitivo (autoconocimiento), valor emocional (autoactitud) y volitivo efectivo (autorregulación). Se enfatiza la procesualidad de la autoconciencia y su irreductibilidad a lo finito. La estructura de la autoconciencia se entiende así como la unidad del autoconocimiento, la autoestima y la autorregulación. En la teoría de A. A. Nalchadzhyan se considera la relación entre la variabilidad y la estabilidad de la autoconciencia, que con el tiempo adquiere una estructura relativamente estable, formaciones y subestructuras “nucleares”, que en general, en ausencia de cambios patológicos y destrucción. de la psique, conservan sus rasgos característicos. Gracias a esto, las formaciones centrales conservan su identidad y continuidad a lo largo de la vida del individuo, y esta circunstancia es vivida por la persona como la estabilidad de su “yo”: la persona está convencida y se siente directamente hoy como ayer, y Estoy seguro de que mañana también será diferente: no habrá cambios fundamentales. El centro de la personalidad y su autoconciencia es el "yo". “Yo” es la autoridad central organizadora, integradora y reguladora de la psique. El “yo” desempeña sus funciones a nivel consciente-subconsciente. La estructura de la autoconciencia perteneciente al “Yo” es el Autoconcepto. El autoconcepto consta de subestructuras interconectadas o “imágenes del yo” relativamente estables (“yo real”, “yo real”, “yo ideal”, etc.). Las autoimágenes son en realidad partes conscientes del concepto de sí mismo, sus distintas subestructuras (autoimágenes estables). Forman parte de la "corriente de la psique" (en particular, la "corriente de la conciencia") y, a menudo, dependiendo de la velocidad del cambio en las situaciones externas, se reemplazan rápidamente entre sí. Las autoimágenes situacionales u operativas constituyen la siguiente capa de la estructura de la personalidad. Las cualidades mentales y los rasgos de personalidad constituyen la capa final de la estructura. La imagen corporal de una persona es la base sobre la que se desarrolla el desarrollo posterior del concepto de sí misma. La estructura del Yo presente (real) incluye cómo una persona realmente se ve a sí misma en ese momento. Desempeña un papel muy importante en la vida humana: motiva la actividad; determina la elección de objetivos inmediatos y el nivel de aspiraciones, determina las características de su comunicación con las personas, etc. El yo dinámico representa el tipo de personalidad que un individuo se ha propuesto llegar a ser. El yo dinámico cambia dependiendo del éxito o fracaso del individuo. El lugar central en la estructura del yo dinámico lo ocupan: las exigencias del individuo; su identificación; representaciones de estatus y roles deseados.

El yo fantástico es la idea de lo que una persona le gustaría llegar a ser si todo fuera posible. Con la madurez, la estructura del yo fantástico se colapsa gradualmente. El yo ideal incluye la idea que una persona tiene del tipo de personalidad que debería llegar a ser, basándose en normas, identificaciones y modelos morales aprendidos. El yo ideal se convierte en la meta por la que se esfuerza una persona. El yo futuro o posible es la idea que tiene un individuo de lo que puede llegar a ser. Hasta cierto punto, una persona va involuntariamente a su yo futuro, además de su yo deseo y su yo ideal. El yo idealizado es la imagen que a una persona le gusta verse a sí misma ahora, cómo le gusta verse ahora. Estas imágenes son imágenes situacionales del autoconcepto. Un papel importante en la formación de un yo idealizado corresponde a los mecanismos de autoatribución e introyección. El yo representado son esas imágenes y máscaras “... que un individuo exhibe para ocultar detrás de ellas algunos rasgos negativos o dolorosos, debilidades de su yo real”. Se trata de autoimágenes situacionales, subestructuras protectoras y adaptativas de la autoconciencia.

El falso yo es un yo real distorsionado. Los mecanismos de esta autoimagen son el autoengaño, el descrédito y la represión. Basándose en el concepto de nivel de autoconciencia, Stalin define su estructura de niveles, es decir, cada nivel tiene una estructura compleja que refleja varios procesos, modalidades del "yo" y mecanismos de autoconciencia. A nivel orgánico, la autoconciencia refleja el "yo" físico de una persona, incluida una actitud inconsciente, en su mayoría sólo experimentada, hacia uno mismo, que tradicionalmente se define como bienestar. El bienestar puede considerarse como unas características generales (malestar, sensación de alegría, ligereza, bienestar interior), es decir, una sensación de bienestar fisiológico y psicológico. En consecuencia, el bienestar es un análogo biológico de la autoactitud de una persona. Aunque el bienestar no determina las acciones de una persona, al mismo tiempo la imagen del "yo" puede influir en la elección de una u otra acción y la forma de comportamiento.

En psicología doméstica componentes estructurales la autoconciencia se denominan: cognitivas (autoimágenes); emocional-evaluativo (autoactitud); conductual (regulador) y, dependiendo de las tareas de investigación, los científicos identifican cualquier componente que sea objeto de su estudio y que se describa como una estructura y/o proceso.

Hasta qué punto se eligen diferentes fenómenos como iniciales en el análisis de la autoconciencia se puede ver en el ejemplo de la solución del problema de cómo y cuándo surge la autoconciencia en un niño.

P.R. Chamata, quien analizó especialmente este problema, identificó tres puntos de vista sobre este tema. El análisis muestra que hay incluso más de tres. Uno de estos puntos de vista, expresado, en particular, por V. M. Bekhterev, es que la autoconciencia más simple en el desarrollo de un niño precede a la conciencia, es decir. representaciones claras y distintas de objetos. La autoconciencia en su forma más simple consiste en un vago sentido de la propia existencia. L.S. Vygotsky y S.L. Rubinstein creían que la autoconciencia de un niño es una etapa en el desarrollo de la conciencia, preparada por el desarrollo del habla y los movimientos voluntarios, el crecimiento de la independencia causado por este desarrollo, así como los cambios en las relaciones con los demás asociados con estos procesos. Estamos hablando de la etapa del desarrollo del niño en la que domina el habla y se caracteriza por intentar actuar de forma independiente (2-3 años). P.R. Chamata, basándose en las ideas de I.M. Sechenov, A. Galich y A. Potebnya, contrasta los dos primeros puntos de vista con el tercero: la autoconciencia surge y se desarrolla simultáneamente con la conciencia. El significado de este punto de vista, claramente formulado por I. M. Sechenov, se reduce a lo siguiente. Las sensaciones causadas por objetos externos siempre están "mezcladas" con sensaciones causadas por propia actividad cuerpo. Los primeros son objetivos, es decir. reflejan el mundo exterior, estos últimos son subjetivos (son autopercepciones). El niño se enfrenta a la tarea de separar, disociar estas sensaciones y esto, según I. M. Sechenov, significa realizarlas por separado. Esta conciencia se vuelve posible gracias a la acumulación de experiencia de actividad en el mundo exterior. El niño se encuentra, por así decirlo, en una situación experimental natural: cambiar las condiciones de ver, oír y tocar afecta de manera diferente los componentes de sensaciones complejas, haciendo posible su disociación. P.R. Chamata, desarrollando más este punto de vista, enfatiza que la autoconciencia, como la conciencia, no surge inmediatamente, no desde el nacimiento, sino cuando uno domina su propio cuerpo, "en el proceso de transformar las acciones ordinarias en acciones voluntarias". El niño poco a poco va tomando conciencia de los órganos de su cuerpo que se convierten en “instrumentos” únicos de su actividad. El surgimiento de la autoconciencia está asociado a las sensaciones táctiles características del feto humano, a un sentido preconsciente de la propia existencia, al proceso de diferenciación de sensaciones externas e internas que se produce desde las primeras semanas de vida, a la separación subjetiva del niño de la madre, que se produce hacia el final del primer año de vida, con la conciencia de la independencia emergente provocada por un aumento de los movimientos voluntarios y la posibilidad de autoexpresión verbal, que se produce entre los dos y tres años. años, con la capacidad de expresar la actitud emocional hacia el medio ambiente, con la transferencia de los conocimientos formados sobre otra persona a uno mismo. ocurre a medida que se desarrollan la percepción social, el intelecto y la conciencia del niño, con el surgimiento de una capacidad empática para asimilar el punto de vista de otra persona y las valoraciones de los demás y, finalmente, con el surgimiento de la intimidad, la reflexión y la autoestima moral que surge en la adolescencia. .

Camino de vida de un individuo (S.L. Rubinstein).

El camino de la vida para Rubinstein es un fenómeno holístico y continuo; Cada persona, según Rubinstein, tiene su propia historia. ¡E incluso se convierte en persona precisamente porque tiene su propia historia de vida! Cada etapa juega un papel importante en el camino de la vida, pero no lo describe con una inevitabilidad fatal. El problema central de la vida personal es si el individuo podrá convertirse en el sujeto de su vida. La personalidad como sujeto de la vida es el pensamiento de una persona individualmente activa que construye las condiciones de vida y su actitud hacia ella. Una persona se convierte en sujeto de su propia vida por su capacidad para resolver sus dificultades, ser responsable de sus actos, a través de la responsabilidad y las relaciones con las demás personas.

Rubinstein fue más allá de tipos específicos de actividad material e ideal y colocó a la personalidad en un contexto más amplio: en el espacio de su actividad vital. Es el individuo quien correlaciona sus deseos subjetivos y las exigencias objetivas de la situación social, regulando la relación entre sujeto y objeto.

El concepto de sujeto permitió superar la conexión impersonal entre conciencia y actividad. "EN problema comun Al determinar el comportamiento humano, este reflejo o, en otras palabras, los sentimientos de la cosmovisión, actúan como condiciones internas incluidas en el efecto general, determinadas por la relación natural de las condiciones externas e internas. El comportamiento del sujeto en cualquier situación en la que se encuentre, y el grado de su dependencia de esta situación o libertad en ella, dependen de una actitud final tan generalizada de una persona ante la vida.

Una persona como sujeto de vida se considera desde el punto de vista de: estructura mental - características individuales procesos mentales y estados; composición personal: motivación, carácter y habilidades, en las que se revelan las fuerzas impulsoras del individuo, su potencial de vida y sus recursos; estilo de vida: la capacidad de utilizar la mente y las cualidades morales para plantear y resolver problemas, actividades, cosmovisión y experiencia de vida de la vida.

Desde este punto de vista, es necesario determinar las formaciones vitales básicas del individuo. Esto es actividad, conciencia y capacidad de organizar el tiempo de vida.

Entiende la actividad como la capacidad de una persona para autointegrarse, para sistematizar en un todo sus impulsos, deseos, motivos y la capacidad de hacer un esfuerzo volitivo para realizar sus deseos en formas personalmente valiosas y socialmente significativas. El concepto de actividad está estrechamente relacionado con la revisión de Rubinstein en los años 50 del siglo XX.

El principio de determinismo. En la nueva interpretación, sonaba como una relación entre lo externo y lo interno, en cuya relación es lo interno el que juega un papel cada vez más importante.

La conciencia es la cualidad personal más elevada que realiza tres funciones: la función de regular los procesos mentales, la relación del sujeto con el mundo y regular la actividad como una manifestación holística del sujeto. La conciencia se revela en la unidad del conocimiento y la experiencia. Posteriormente, Rubinstein comenzó a interpretar la conciencia utilizando la categoría de ideal.

Rubinstein considera el problema del tiempo 1) desde el punto de vista del tiempo "absoluto" de la mecánica newtoniana, que refleja las características del movimiento mecánico, y 2) como una experiencia subjetiva del tiempo, es decir. desde el punto de vista de cómo se le da al hombre.

Por tanto, el concepto de trayectoria vital de una persona está indisolublemente ligado al concepto de sujeto. Es la categoría de la materia que significa el más alto nivel de desarrollo personal. "Una personalidad se convierte en individuo, alcanzando el nivel máximo de su particularidad, y se convierte en sujeto, alcanzando el nivel óptimo de desarrollo de su humanidad, la ética (según Rubinstein). El problema de los criterios en la formación de un sujeto es un continuación de la investigación iniciada en esta área por S.L. Rubinstein, que concluye 1) sobre el problema de los niveles de organización mental y 2) sobre la cuestión de definir la personalidad como sujeto de actividad. La personalidad como sujeto de vida existe en otro tiempo y espacio, él mismo organiza ambos, eligiendo su propia forma única de regular el tiempo inherente a su vida natural.

Actividad y estrategia de vida del individuo, perspectiva de vida, tipología de personalidad y estrategia de vida (Abulkhanova-Slavskaya).

La actividad de una persona no está determinada en abstracto, sino precisamente por cómo transforma la totalidad de las circunstancias, dirige el curso de la vida y moldea una posición en la vida. La dinámica de la vida ya no está determinada por el curso de los acontecimientos, sino que depende de la naturaleza de la actividad del individuo, de su capacidad para organizar y dirigir los acontecimientos en la dirección deseada. Este enfoque no sólo es dinámico, sino también tendencial.

La categoría de sujeto de la actividad vital revela la forma en que una persona organiza la vida. Esto significa que simultáneamente con la estructuración de la vida, se tiene en cuenta su periodización, típica de todas las personas (estilo de vida, etc.), la forma de organizar (gestionar, etc.) la vida por parte del propio individuo. La organización de la vida de una persona no se lleva a cabo en paralelo, sino con un contraproceso simultáneo de regulación por parte de la sociedad y sobre la base de la autorregulación. Al describir el problema en términos de regulación, podemos decir que tres relaciones regulatorias tienen lugar simultáneamente: regulación del individuo por la sociedad, autorregulación del individuo y regulación de la vida del individuo.

Los tipos de actividad de un sujeto son formas características en que una persona conecta las tendencias de vida externas e internas, formas de transformarlas en las fuerzas impulsoras de su vida en sociedad. Al parecer, es posible rastrear cómo para algunos estas tendencias coinciden (total o parcialmente), apoyándose entre sí, mientras que para otros resultan desconectadas. Algunos se basan principalmente en tendencias socio-psicológicas, otros, en tendencias internas e individuales, otros las conectan de manera óptima y otros resuelven constantemente las contradicciones entre ellas.

Más o menos actividad, más o menos integración de las relaciones de vida, su inconsistencia o armonía, etc. dan lugar a contradicciones personales y socio-psicológicas. Como base para su clasificación, es importante introducir la forma en que una persona organiza la vida - su posición en la vida, y la forma en que desempeña esta posición en el tiempo y las circunstancias de la vida - su línea de vida.

Además, para caracterizar a una persona como sujeto de vida, es sumamente importante la forma en que una persona resuelve las contradicciones.

Otro modelo, en cierto sentido opuesto, es el modelo del surgimiento de contradicciones internas y crisis en ausencia de cambios y logros en la vida. El ejemplo más sorprendente del método de analizar la personalidad a través de las contradicciones de la vida puede ser el análisis de dos fenómenos: "dejar" y "asignar responsabilidad". La partida personal se manifiesta de diversas formas: dejar la familia, irse a otra profesión, irse a otra grupo de edad y finalmente, la muerte. Sin embargo, este fenómeno, con la diversidad de sus formas de vida, es un síntoma de la evitación de las dificultades por parte de una persona, un cambio de posición, una incapacidad para resolver productivamente las contradicciones y una incapacidad para resistirlas durante mucho tiempo. aquí el cambio radical externo en la vida fue un síntoma de una especie de crisis de actividad, una incapacidad para resolver la contradicción vital en las viejas “fronteras”.

El fenómeno de la “asignación de responsabilidades” también se manifiesta de formas muy diversas, en las que en realidad hay una subestimación del papel del “yo”, de la actividad personal, de la falta de iniciativa o de la evasión de responsabilidades. Al asignar responsabilidad, en contraste con el significado aceptado de este concepto, denotamos el deseo del individuo de traspasar la responsabilidad a otros. Un modelo muy extendido es una posición fija, cuando la línea de vida cambia y, por el contrario, requiere abandonar la antigua posición. Esto también conduce al surgimiento de contradicciones, forma de resolución que caracteriza al individuo. La rigidez de la propia posición en la vida se manifiesta en la falta de voluntad para expandir y profundizar la línea de vida: la totalidad de las circunstancias, el círculo social, etc. vejez y se manifiesta en una renuencia al cambio, pero no siempre va asociada a una caída general de la actividad. Por la naturaleza de la posición de vida de una persona, puede ser típico:

1. El predominio de las contradicciones internas (reflexivas); el predominio de contradicciones entre tendencias externas e internas; centrarse en resolver contradicciones externas y objetivas.

2. El predominio de contradicciones asociadas con un aumento o disminución del nivel de vida valorativo, manteniendo o renunciando a posiciones valorativas.

3. Un aumento o disminución en el nivel de valor de la vida se asocia simultáneamente con el nivel de facilidad o dificultad de la vida.

4. Desunión, unidad o inconsistencia de los roles de vida desde el punto de vista del dinamismo, unidad, posición de vida integral.

5. La posición del individuo se caracteriza por el predominio de la necesidad objetiva y la actividad (iniciativa) del individuo. Para algunos, la fuerza impulsora de la actividad es la manifestación de la actividad en ausencia de una necesidad sociopsicológica vital de la misma; otros se caracterizan por un aumento de la actividad sólo dentro de los límites de la necesidad, para otros - una disminución de la actividad (iniciativa) en condiciones de necesidad, para otros - un aumento de la actividad para

oposición de necesidad, etc.

Según la naturaleza de la línea de vida, se distinguen las siguientes indicaciones tipológicas:

1. Consistencia: inconsistencia de la línea de vida en cuanto a mantener o cambiar una posición de vida.

2. La expansión o el estrechamiento de la línea de vida aparece especialmente claramente a medida que aumenta la dificultad de la vida.

3. La escala y frecuencia de las contradicciones de la vida como característica de la línea de vida (dificultad de la vida y tendencia a las dificultades); la proporción de períodos críticos y conflictivos de la vida, la suavidad de la línea de vida.

Según la forma en que una persona resuelve las contradicciones:

1. Preparación para las dificultades o la retirada, la evitación.

2. Productividad, integridad en la resolución de contradicciones, capacidad de agudizar una contradicción para lograr una solución productiva; superficialidad en la resolución de contradicciones, soluciones ilusorias.

3. La capacidad de resistir las contradicciones durante mucho tiempo (a lo largo de la vida), la capacidad de resistir las contradicciones asociadas con la propia posición de vida (estar en desacuerdo consigo mismo), la capacidad de resistir la contradicción entre el significado de la vida y la posición de la vida.

La implementación del enfoque tendencial requiere la identificación y el estudio de un vínculo más importante: la relación entre la cosificación del individuo y su actividad posterior, la necesidad de cosificación y autoexpresión. Llamamos autoexpresión (a diferencia de la cosificación) a la forma en que una persona manifiesta y regula su actividad en el proceso de cosificación. Aunque una persona se cosifica a sí misma de una manera socialmente valiosa, puede ser consciente de que está viviendo y cosificando muy por debajo de sus capacidades.

La autoexpresión y sus características tipológicas dependen no sólo del nivel de actividad, su dirección, y ni siquiera sólo de la objetivación del individuo. Relación progresiva: suma e incluso multiplicación de las consecuencias externas e internas de la actividad y su crecimiento general. Regresivo es la desunión o contradicción de los resultados externos e internos, que conducen a pérdidas personales, estancamiento y barreras. El efecto más paradójico de una autoexpresión inadecuada es que se vuelve inadecuada no sólo para la objetivación, las tendencias externas, sino también para el mundo interior del individuo, su "yo". Entonces la autoexpresión se convierte en una especie de espejo distorsionador del yo, en lugar de ser un dique que eleva la presión y el nivel de actividad. Se identificaron los siguientes tipos de organización de la vida y regulación del tiempo:

1. Tipo de regulación espontánea-cotidiana del tiempo de vida. La personalidad depende de los acontecimientos y circunstancias de la vida. Esta forma de organizar la vida se caracteriza por el comportamiento situacional, la fluidez de la vida y la falta de iniciativa personal.

2. Tipo de regulación del tiempo de vida funcionalmente eficaz. Una personalidad activa organiza el curso de los acontecimientos, dirige su curso, logrando eficiencia. Sin embargo, la iniciativa cubre sólo el período de los acontecimientos, pero no sus consecuencias objetivas o subjetivas.

3. Actitud contemplativa ante el momento de la vida. Se manifiesta en regulación pasiva, falta de iniciativa y responsabilidad. Este tipo de personalidad se caracteriza por una percepción de la complejidad e inconsistencia de la vida. Pero la profundidad y sutileza de la comprensión de tendencias prolongadas hace difícil encontrar un momento y un lugar adecuados para la manifestación de la propia actividad.

4. Tipo de regulación del tiempo de vida creativo-transformador. Una personalidad representa la combinación óptima de una profunda penetración en las tendencias sociales y tiene una larga perspectiva de vida, un concepto de vida claro y una posición que se implementa de manera consistente.

Personalidad en condiciones de vida difíciles (Antsyferova).

Algunas de las estrategias básicas de afrontamiento son:

1. Técnica de comparación a la baja. Una persona se compara con otras personas cuya situación es aún menos envidiable. Todas estas técnicas devalúan el fracaso, no requieren una reestructuración negativa de la actitud hacia uno mismo y encajan en la historia personal como un episodio biográfico insignificante.

2. Técnica de afrontamiento anticipativo. Lo utilizan con éxito los médicos de hospitales infantiles en el extranjero. Las enfermeras simulan la próxima operación y les presentan a los niños todo el procedimiento, desde la preparación para la operación hasta el regreso a la sala después de la misma.

Las personas que prefieren estrategias transformadoras constructivas resultan ser personas con una visión del mundo óptima, una autoestima positiva estable, un enfoque realista de la vida y una fuerte motivación para el logro. Las personas que evitan situaciones difíciles, recurren a mecanismos de defensa psicológica y son propensas a alinearse hacia abajo, perciben el mundo como una fuente de peligro, tienen baja autoestima y su visión del mundo está teñida de pesimismo.

Aquellos que creen en su propia fuerza, en la capacidad de controlar y afrontar, se llaman internos. Los externos son lo opuesto a ellos; confían en su incapacidad y creen que los eventos negativos ocurren por la mala voluntad de otros o son el destino del destino. Un rasgo personal cardinal de los internos que tiene un gran significado social es su sentido de responsabilidad por sus acciones y las acciones de otras personas. Por el contrario, los externalistas no se consideran responsables ni siquiera de sus acciones, que interpretan como impuestas desde el exterior. Los internos, con su sentido de responsabilidad personal y su fe en su capacidad para afrontar acontecimientos negativos, también tienen éxito en sus actividades profesionales. Se supone que las altas reservas de resistencia al estrés se deben a la disposición personal especial de una persona. Esta propiedad se llama "Hardy" (valiente, atrevido, duro, persistente). Esta cualidad incluye 3 componentes:

1. Asumir obligaciones incondicionales que conduzcan a la identificación de uno mismo con la intención de realizar acciones y con su resultado.

2. Control: la capacidad de dominar las circunstancias.

3. Desafío (“desafío”). Cualquier evento se vive como un estímulo para el desarrollo de las propias capacidades. La cualidad “resistente” resulta especialmente desarrollada cuando las fuerzas constitucionales son débiles.

En primer lugar, los mayores de la familia alentaron a los niños a resolver problemas difíciles por sí solos y sólo en los momentos más difíciles les brindaron apoyo. Se crearon las condiciones no sólo para el desarrollo de las capacidades cognitivas, la imaginación y el desarrollo de juicios adecuados, sino también para fomentar la independencia de los niños. Además, tenían modelos de identificación: personas valientes que controlaban su mundo de vida.

Pregunta 38. Enfoque de actividad subjetiva para comprender la personalidad en la psicología rusa.

El desarrollo de la personalidad debe entenderse como el proceso de formación de la personalidad como una cualidad social de un individuo como resultado de su socialización y educación. Al poseer prerrequisitos anatómicos y fisiológicos naturales para la formación de la personalidad, en el proceso de socialización el niño interactúa con el mundo exterior, dominando los logros de la humanidad. Las habilidades y funciones formadas durante este proceso reproducen en el individuo cualidades humanas históricamente formadas. El dominio de la realidad en un niño se lleva a cabo en sus actividades con la ayuda de los adultos, por lo que el proceso de educación conduce al desarrollo de su personalidad. A partir de lo que el niño ya ha aprendido, los adultos organizan sus actividades para dominar nuevos aspectos de la realidad, nuevas formas y características de comportamiento. El desarrollo personal se lleva a cabo en actividades controladas por un sistema de motivos inherentes a un determinado individuo. El tipo de relación mediada por la actividad que una persona desarrolla con el grupo (o persona) más referencial es el factor determinante (principal) en el desarrollo de la personalidad, según A.V. Petrovsky. Las necesidades actúan como requisito previo y resultado del desarrollo de la personalidad. La fuerza impulsora del desarrollo personal es la contradicción interna entre las necesidades crecientes y las posibilidades reales de satisfacerlas. El sistema de relaciones interpersonales en grupos genera una contradicción entre la necesidad de personalización del individuo y el interés objetivo del grupo de referencia de aceptar sólo aquellas manifestaciones de su individualidad que corresponden a los valores, tareas y normas de funcionamiento y desarrollo de esta comunidad. Esta contradicción se resuelve en actividades conjuntas. El desarrollo personal puede representarse como el proceso de entrada de una persona en un nuevo entorno social y su integración en él como resultado de este proceso. En este proceso, el individuo pasa por tres fases: adaptación, individualización (caracterizada por un agravamiento creciente de la contradicción entre el individuo y el grupo) e integración. Si este proceso se interrumpe, el desarrollo del individuo se distorsiona, surgen conflictos con las comunidades y disminuye la satisfacción del individuo con las relaciones e interacciones. Con el curso normal de este proceso, se forman cualidades humanísticas en el individuo, surgen y se consolidan diversas nuevas formaciones mentales y personales y surge una estructura de personalidad estable. La situación social del desarrollo (según L.S. Vygotsky), en la que desarrollo Social Personalidad, dinámica. Junto con la dinámica del desarrollo de la personalidad dentro de una etapa de edad relativamente estable, se desarrolla la dinámica de la inclusión secuencial de la personalidad en comunidades que difieren en el nivel de desarrollo, cada una de las cuales domina en ciertos períodos de edad. El tipo de desarrollo de la personalidad está determinado por el tipo de grupo en el que se integra.

TEORÍA HISTÓRICA-CULTURAL (L. S. Vygotsky).

El concepto fue desarrollado por Vygotsky y su escuela (Leontiev, Luria, etc.) en los años 20 y 30. Siglo XX Una de las primeras publicaciones fue el artículo "El problema del desarrollo cultural del niño" en la revista "Pedology" en 1928. Siguiendo la idea de la naturaleza sociohistórica de la psique, Vygotsky hizo la transición al tratamiento de la el entorno social no como un “factor”, sino como una “fuente” del desarrollo de la personalidad. En el desarrollo de un niño, señala, hay, por así decirlo, dos líneas entrelazadas. El primero sigue el camino de la maduración natural. El segundo es dominar las formas de comportarse y pensar de una cultura. Medios auxiliares para organizar el comportamiento y el pensamiento que la humanidad ha creado en el proceso de su desarrollo historico , son sistemas de signos y símbolos (por ejemplo, lenguaje, escritura, sistema numérico, etc.). El dominio por parte del niño de la conexión entre signo y significado y el uso del habla en el uso de herramientas marca el surgimiento de nuevas funciones psicológicas, sistemas subyacentes a procesos mentales superiores que distinguen fundamentalmente el comportamiento humano del comportamiento animal. La mediación del desarrollo de la psique humana por "herramientas psicológicas" también se caracteriza por el hecho de que la operación de utilizar un signo, que se encuentra al comienzo del desarrollo de cada una de las funciones mentales superiores, al principio siempre tiene la forma de actividad externa, es decir, pasa de interpsíquico a intrapsíquico. Esta transformación pasa por varias etapas. La etapa inicial está asociada con el hecho de que otra persona (un adulto) utiliza un determinado medio para controlar el comportamiento del niño, dirigiendo la implementación de alguna función "natural" e involuntaria. En la segunda etapa, el propio niño ya se convierte en sujeto y, utilizando esta herramienta psicológica, dirige el comportamiento de otro (considerándolo un objeto). En la siguiente etapa, el niño comienza a aplicar a sí mismo (como objeto) aquellos métodos de control de la conducta que otros le aplicaron a él y él a ellos. Así, escribe Vygotsky, cada función mental aparece en escena dos veces: primero como una actividad social colectiva y luego como la forma interna de pensar del niño. Entre estas dos “salidas” se encuentra el proceso de interiorización, “haciendo crecer” la función hacia adentro. Al internalizar, las funciones mentales “naturales” se transforman y “colapsan”, adquiriendo automatización, conciencia y arbitrariedad. Luego, gracias a los algoritmos desarrollados de transformaciones internas, se hace posible el proceso inverso de interiorización, el proceso de exteriorización, la exteriorización de los resultados de la actividad mental, realizada primero como un plan en el plano interno. La promoción del principio "de lo externo a lo interno" en la teoría histórico-cultural amplía la comprensión del papel protagónico del sujeto en diversos tipos de actividad, principalmente en el curso de la formación y el autoaprendizaje. El proceso de aprendizaje se interpreta como una actividad colectiva, y el desarrollo de las propiedades individuales internas de la personalidad de un niño tiene su fuente más cercana en la cooperación (en el sentido más amplio) con otras personas. La brillante visión de Vygotsky sobre la importancia de la zona de desarrollo próximo en la vida de un niño hizo posible poner fin al debate sobre las prioridades del aprendizaje o del desarrollo: sólo es bueno el aprendizaje que anticipa el desarrollo. A la luz de la estructura sistémica y semántica de la conciencia, la dialogicidad es la característica principal de la conciencia. Incluso cuando se convierten en procesos mentales internos, las funciones mentales superiores conservan su naturaleza social: "una persona, incluso cuando está sola consigo misma, conserva las funciones de comunicación". Según Vygotsky, “la palabra se relaciona con la conciencia como un mundo pequeño se relaciona con uno grande, como una célula viva se relaciona con un organismo, como un átomo se relaciona con el cosmos”. Una palabra significativa es un microcosmos de la conciencia humana”. En opinión de Vygotsky, la personalidad es un concepto social; representa lo sobrenatural, lo histórico en el hombre. No cubre todos los signos de la individualidad, pero equipara la personalidad del niño con su desarrollo cultural. La personalidad "no es innata, sino que surge como resultado del desarrollo cultural", y en este sentido, el correlato de la personalidad será la relación entre reacciones primitivas y superiores". A medida que una persona se desarrolla, domina su propio comportamiento. Sin embargo, una El prerrequisito necesario para este proceso es la formación de la personalidad, porque "el desarrollo de una función particular siempre se deriva del desarrollo de la personalidad en su conjunto y está condicionado por ella". En su desarrollo, la personalidad pasa por una serie de cambios que tienen una naturaleza escalonada Los procesos de desarrollo más o menos estables debido a la acumulación lítica de nuevas potencialidades, la destrucción de una situación social, el desarrollo y surgimiento de otras son reemplazados por períodos críticos en la vida de la personalidad, durante los cuales hay una rápida formación de nuevas formaciones psicológicas Las crisis se caracterizan por la unidad de los lados negativo (destructivo) y positivo (constructivo) y desempeñan el papel de pasos en el avance a lo largo del camino. mayor desarrollo niño. El visible malestar conductual de un niño en un período de edad crítico no es un patrón, sino más bien una prueba del curso desfavorable de la crisis, de la falta de cambios en un sistema pedagógico inflexible que no se adapta a los rápidos cambios de la la personalidad del niño. Las nuevas formaciones que surgen en un período u otro cambian cualitativamente el funcionamiento psicológico del individuo. Por ejemplo, la aparición de la reflexión en un adolescente reorganiza por completo su actividad mental. Esta nueva formación es el tercer nivel de autoorganización: “Junto con las condiciones primarias de la personalidad individual (inclinaciones, herencia) y las condiciones secundarias de su formación (entorno, características adquiridas), aquí (en el momento de la pubertad) terciaria aparecen las condiciones (reflexión, autoformación)”. Las funciones terciarias forman la base de la autoconciencia. En última instancia, también se transfieren a relaciones psicológicas personales que alguna vez fueron relaciones entre personas. Sin embargo, la conexión entre el entorno sociocultural y la autoconciencia es más compleja y consiste no sólo en la influencia del entorno en la tasa de desarrollo de la autoconciencia, sino también en determinar el tipo de autoconciencia en sí y la naturaleza de su desarrollo. El surgimiento de la Teoría Histórico-Cultural de Vygotsky simbolizó una nueva ronda de desarrollo de la psicología de la personalidad, que encontró un apoyo real en la fundamentación de su origen social, prueba de la existencia de formaciones afectivas y semánticas primarias de la conciencia humana antes y fuera de cada individuo en desarrollo en las formas ideales y materiales de cultura a las que llega una persona después del nacimiento.

Teoría de la personalidad de V.A.Petrovsky.

En la psicología rusa moderna se está desarrollando un enfoque de actividad, en cuyo marco, en particular, la teoría de la personalidad de V.A. Petrovsky. En esta dirección, la personalidad de una persona se considera al mismo tiempo un producto y un sujeto del proceso histórico. Las propiedades biológicas de una persona se consideran en él requisitos previos "impersonales" para el desarrollo de la personalidad, que no puede preservarlas como una estructura adyacente e igual a la subestructura social. Las condiciones naturales para el desarrollo de un individuo, su sistema endocrino y nervioso, su organización corporal, las ventajas y defectos de su constitución física influyen muy intensamente en la formación de sus características psicológicas individuales. Sin embargo, lo biológico, al entrar en la personalidad humana, se transforma, volviéndose cultural y social. VIRGINIA. Petrovsky identifica tres estructuras componentes de la personalidad. Entonces, la estructura de la personalidad incluye, en primer lugar, un subsistema intraindividual o intraindividual, formado por las características estructurales del temperamento, el carácter y las habilidades de una persona. Este subsistema es necesario, pero no suficiente, para comprender la psicología de la personalidad. Dentro del espacio cerrado del cuerpo físico de un individuo, su personalidad no puede ser detectada. Sólo puede encontrarse en el espacio de las relaciones interindividuales. Sólo los procesos de interacción interpersonal en un grupo pueden considerarse como manifestaciones de la personalidad de cada uno de los participantes en esta interacción. Por lo tanto, una de las subestructuras de la personalidad está, por así decirlo, ubicada en el espacio interindividual, fuera de los límites del cuerpo orgánico del individuo, formando un subsistema de personalidad interindividual. Los subsistemas intraindividuales e interindividuales no agotan todas las manifestaciones personales. Además de ellos, es necesario destacar otro componente de la estructura de la personalidad: el metaindividual (supraindividual). En este caso, la personalidad no sólo va más allá del cuerpo orgánico del individuo, sino que también va más allá de los límites de sus conexiones existentes "aquí y ahora" con otros individuos. El foco de atención del psicólogo en este caso se dirige a las “inversiones” en otras personas que los sujetos, voluntaria o involuntariamente, realizan a través de sus actividades. Aquí nos referimos a un proceso activo de cierta continuación de uno mismo en otro, no sólo en el momento mismo de la influencia del sujeto sobre otros individuos, sino también fuera del marco de la interacción momentánea inmediata real. El proceso y resultado de la reflexión del sujeto en otras personas, su representación ideal y la implementación de sus contribuciones a ellas se llama personalización. El fenómeno de la personalización permite aportar cierta claridad al problema de la inmortalidad personal, que siempre ha preocupado a la humanidad. Dado que la personalidad de una persona no se reduce a su representación en un sujeto corporal, sino que continúa en otras personas, con la muerte de un individuo la personalidad no muere “completamente”. Las palabras “él vive en nosotros después de la muerte” no tienen ningún significado místico ni metafórico. Sólo afirman el hecho de la destrucción de la integral. estructura psicológica manteniendo uno de sus enlaces. Probablemente, si pudiéramos registrar los cambios significativos que un individuo determinado produjo a través de su actividad objetiva real y su comunicación en otros individuos, entonces recibiríamos la descripción más completa de él como persona. Un individuo puede alcanzar el nivel de personalidad histórica en una determinada situación sociohistórica solo si estos cambios afectan a un círculo suficientemente amplio de personas, habiendo recibido una evaluación no solo de sus contemporáneos, sino también de la historia, que tiene la capacidad de analizar con mayor precisión. sopesar estas contribuciones personales, que en última instancia resultan ser contribuciones a la práctica social.

Así, la estructura de la personalidad incluye tres subsistemas:

1) individualidad del individuo;

2) su representación en el sistema de relaciones interpersonales;

3) imprimir personalidad en otras personas, su “contribución” a ellas. Cada uno de estos componentes está tejido orgánicamente en

la estructura general de la personalidad, formando su unidad e integridad.

Para comprender una personalidad, es necesario considerarla en un sistema de relaciones reales con las personas que la rodean, y no como una molécula aislada formada por una combinación rígida de átomos de cualidades individuales. También es necesario estudiar los grupos a los que pertenece una determinada persona, en los que actúa y se comunica, produce y acepta “aportes”, transformando la esfera intelectual y emocional de otras personas y, a su vez, sufre cambios al aceptar “aportes”. de ellos. La atención del psicólogo debe estar en la actividad del individuo y la naturaleza de su orientación socialmente significativa.

Etapas de formación de la personalidad en la ontogénesis (L.I. Bozhovich).

L. I. Bozhovich cree que las crisis del desarrollo deben considerarse puntos de inflexión en el desarrollo ontogenético de la personalidad, cuyo análisis permite revelar la esencia psicológica del proceso de formación de la personalidad. Como saben, las crisis surgen en la confluencia de dos épocas. Cada edad se caracteriza por neoplasias sistémicas centrales que surgen en respuesta a las necesidades del niño e incluyen un componente afectivo y, por tanto, conllevan una fuerza motivadora. Por lo tanto, la nueva formación central para una edad determinada, que es un resultado generalizado del desarrollo mental del niño en el período correspondiente, se convierte en el punto de partida para la formación de la personalidad del niño de la edad siguiente. En psicología infantil, se mencionan con mayor frecuencia tres períodos críticos: 3, 7 y 12 a 16 años. L.S. Vygotsky analizó la crisis de un año más y dividió la crisis adolescente en dos fases: negativa (13-14 años) y positiva (15-17 años). Un niño recién nacido (recién nacido) es una criatura que actúa bajo la influencia de necesidades biológicas directamente provenientes del cuerpo, inherentes a él. Entonces el comportamiento y la actividad del niño comienzan a estar determinados por la percepción de aquellos objetos del mundo exterior en los que "cristalizaron", es decir. encontró su encarnación, sus necesidades biológicas. Durante este período, es esclavo de la situación que le afecta actualmente. Sin embargo, ya en el segundo año de vida la situación cambia significativamente. Durante este período, se forma la primera nueva formación personal: ideas motivadoras, expresadas en la capacidad del niño para actuar de acuerdo con sus motivos internos. Las ideas motivadoras son el resultado de la primera síntesis de los componentes intelectual y afectivo, proporcionando al niño un “descanso” de la situación que le afecta directamente. Dan lugar a su deseo de actuar de acuerdo con sus impulsos internos y provocan una "rebelión" en el niño si la implementación de su actividad encuentra resistencia del entorno. Por supuesto, esta "rebelión" es espontánea, no intencional, pero es evidencia de que el niño se ha embarcado en el camino de la formación de la personalidad, y no solo tiene a su disposición formas de comportamiento reactivas, sino también activas. Esta situación queda claramente ilustrada por el caso de un niño de 1 año y 3 meses descrito por L.I. Bozovic en el libro “La personalidad y su formación en la infancia”. Este niño, mientras jugaba en el jardín, se apoderó de la pelota de otro niño y no quiso devolvérsela. En algún momento lograron esconder la pelota y llevarse al niño a casa. Durante la cena, de repente se puso muy agitado, comenzó a rechazar la comida, a portarse mal, a levantarse de la silla y a arrancarse la servilleta. Cuando lo bajaron al suelo (es decir, le dieron libertad), corrió de regreso al jardín gritando "yo... yo" y se calmó sólo cuando recibió el balón. En la siguiente etapa (crisis de los 3 años), el niño se identifica como sujeto en el mundo de los objetos sobre los que puede influir y cambiar. Aquí el niño ya es consciente de su “yo” y exige la oportunidad de mostrar su actividad (“yo mismo”). Esto no sólo determina un nuevo paso en la superación del comportamiento situacional, sino que también genera el deseo del niño de influir activamente en la situación, transformándola para satisfacer sus necesidades y deseos. En la tercera etapa (crisis de los 7 años), el niño desarrolla la conciencia de sí mismo como ser social y de su lugar en el sistema de relaciones sociales que tiene a su disposición. Convencionalmente, este período puede designarse como el período del nacimiento del “yo” social. Es en este momento cuando el niño desarrolla una “posición interna” que genera la necesidad de ocupar un nuevo lugar en la vida y realizar nuevas actividades socialmente significativas. Y aquí, como en todos los demás casos, el niño protesta si las circunstancias de su vida no cambian y así interfieren con la manifestación de su actividad. Finalmente, en la última etapa desarrollo de la edad el adolescente desarrolla la autoconciencia en el sentido propio de la palabra, es decir, la capacidad de dirigir la conciencia a sus propios procesos mentales, incluido el complejo mundo de sus experiencias. Este nivel de desarrollo de la conciencia genera en los adolescentes la necesidad de mirarse a sí mismos, de reconocerse como una persona, diferente a las demás y acorde con el modelo elegido. Esto, a su vez, le da un deseo de autoafirmación, autorrealización y autoeducación. Al final de la adolescencia, la autodeterminación surge como una nueva formación de este período, que se caracteriza no sólo por la comprensión de uno mismo: sus capacidades y aspiraciones, sino también por la comprensión del lugar que uno ocupa en la sociedad humana y su propósito en la vida. .

TEORÍA DE LA ACTIVIDAD (L.N. Leontiev).

La teoría de la actividad, que considera la personalidad en el contexto de la generación, funcionamiento y estructura de la reflexión mental en los procesos de actividad, se desarrolló en la segunda mitad del siglo XX. en las obras de Leontiev. El tema de consideración en la Teoría de la Actividad es la actividad holística del sujeto como sistema orgánico en todas sus formas y tipos. El método inicial de estudio de la psique es el análisis de las transformaciones de la reflexión mental en la actividad, estudiadas en sus aspectos filogenéticos, históricos, ontogenéticos y funcionales. La fuente genética es la actividad sensorial-práctica externa, objetiva, de la que se derivan todos los tipos de actividad mental interna de la conciencia individual. Ambas formas tienen un origen sociohistórico y son fundamentalmente estructura general. La característica constitutiva de la actividad es la objetividad. Inicialmente, la actividad está determinada por el objeto, y luego es mediada y regulada por su imagen como producto subjetivo. Las necesidades se consideran unidades de actividad que se transforman mutuamente.<=>motivo<=>objetivo<=>condiciones y actividades relacionadas<=>comportamiento<=>operaciones. Por acción entendemos un proceso cuyo objeto y motivo no coinciden entre sí. El motivo y el sujeto deben reflejarse en la psique del sujeto: de lo contrario, la acción queda privada de significado para él.

La acción en la teoría de la actividad está internamente conectada con el significado personal. La fusión psicológica de acciones privadas individuales en una sola acción representa la transformación de estas últimas en operaciones, y el contenido, que anteriormente ocupaba el lugar de los objetivos conscientes de las acciones privadas, ocupa un lugar estructural en la estructura de la acción de las condiciones. para su implementación. Otro tipo de operación nace de la simple adaptación de una acción a las condiciones de su ejecución. Las operaciones son la cualidad de la acción que forma acciones. La génesis de la operación radica en la relación de las acciones, en su inclusión unas en otras. En la Teoría de la Actividad se introdujo el concepto de “motivo-meta”, es decir, un motivo consciente que actúa como una “meta general” y una “zona de meta”, cuya identificación depende del motivo o de una meta específica, y El proceso de formación de metas siempre está asociado con la prueba de metas mediante la acción.

Junto con el nacimiento de la acción de este, surge la principal "unidad" de la actividad humana, la principal "unidad" de naturaleza social de la psique humana: el significado para una persona de a qué está dirigida su actividad. La génesis, desarrollo y funcionamiento de la conciencia se derivan de uno u otro nivel de desarrollo de las formas y funciones de la actividad. Junto con el cambio en la estructura de la actividad de una persona, también cambia la estructura interna de su conciencia. El surgimiento de un sistema de acciones subordinadas, es decir, una acción compleja, marca la transición de una meta consciente a una condición consciente de acción, el surgimiento de niveles de conciencia. La división del trabajo y la especialización de la producción dan lugar a un “cambio de motivo a objetivo” y a la transformación de la acción en actividad. Hay un nacimiento de nuevos motivos y necesidades, lo que conlleva una diferenciación cualitativa de la conciencia. A continuación, se supone una transición a procesos mentales internos, aparecen acciones internas y, posteriormente, actividades internas y operaciones internas formadas de acuerdo con la ley general de motivos cambiantes. La actividad que es ideal en su forma no está fundamentalmente separada de la actividad práctica externa, y ambas son procesos significativos y formadores de significado. Los principales procesos de actividad son la interiorización de su forma, que conduce a una imagen subjetiva de la realidad, y su exteriorización. forma interna como objetivación de una imagen, como su transición a una propiedad ideal objetiva de un objeto. El significado es el concepto central con cuya ayuda se explica el desarrollo situacional de la motivación y se da una interpretación psicológica de los procesos de formación de significado y regulación de la actividad. La personalidad en la Teoría de la Actividad es un momento interno de actividad, una especie de unidad única que desempeña el papel de la máxima autoridad integradora que controla los procesos mentales, una nueva formación psicológica holística que se forma en relaciones de vida el individuo como resultado de la transformación de sus actividades. La personalidad aparece por primera vez en la sociedad. Una persona entra en la historia como un individuo dotado de propiedades y habilidades naturales, y se convierte en persona sólo como sujeto de sociedades y relaciones. El concepto de "personalidad" denota un producto relativamente tardío del desarrollo sociohistórico y ontogenético del hombre. Las relaciones sociales se realizan mediante un conjunto de actividades diversas. Las relaciones jerárquicas de actividades, detrás de las cuales hay relaciones de motivos, caracterizan la personalidad. Este último nace dos veces: la primera vez, cuando el niño manifiesta en formas obvias la polimotivación y subordinación de sus acciones, la segunda vez, cuando surge su personalidad consciente. La formación de la personalidad es la formación de significados personales. La psicología de la personalidad se ve coronada por el problema de la autoconciencia, ya que lo principal es la conciencia de uno mismo en el sistema de relaciones sociales. La personalidad es lo que una persona crea a partir de sí misma, afirmando su vida humana. La Teoría de la Actividad propone utilizar los siguientes fundamentos al crear una tipología de personalidad: la riqueza de las conexiones del individuo con el mundo, el grado de jerarquización de los motivos, su estructura general. En cada etapa etaria del desarrollo de la personalidad, la Teoría de la Actividad sobrepresenta un tipo específico de actividad que adquiere importancia fundamental en la formación de nuevos procesos mentales y propiedades de la personalidad del niño. El desarrollo del problema de la actividad dirigente fue la contribución fundamental de Leontiev a la psicología infantil y del desarrollo. Este científico no solo caracterizó el cambio en las actividades principales en el proceso de desarrollo infantil, sino que también inició el estudio de los mecanismos de este cambio, la transformación de una actividad principal en otra. Sobre la base de la Teoría de la Actividad, se han desarrollado y continúan desarrollándose teorías orientadas a la actividad. Psicología Social personalidad, psicología infantil y del desarrollo, fisiopatología de la personalidad, etc.

Estructura de la personalidad y actitud de una persona ante la realidad.

El problema de la esencia del hombre y de la personalidad fue comprendido profunda y significativamente por A.F. Lazursky, un importante psicólogo ruso, profesor del Instituto Psiconeurológico de San Petersburgo. En la estructura del alma, Lazursky identifica propiedades esenciales y personales, designándolas como endógenas y exógenas. Las propiedades endógenas o esenciales combinan impulsos morales y espirituales innatos y propiedades naturales (requisitos previos hereditarios para las habilidades, el carácter, el temperamento, los procesos mentales). Las propiedades exógenas (personales) se forman en el proceso de la experiencia de vida, sobre la base de las endógenas, y expresan su actitud hacia sí mismo, hacia otras personas y hacia el mundo. El autor identifica 3 niveles de desarrollo mental y espiritual, cada uno de los cuales se caracteriza por una gran riqueza, intensidad de la vida mental e indicadores cualitativos de adaptación al medio ambiente. Estos niveles están determinados principalmente por el potencial de las propiedades endógenas (esenciales) de una persona y se diferencian en las siguientes características (indicadores): manifestación habilidades generales(amplitud, volumen, diferenciación de intereses); intensidad, brillo de las inclinaciones mentales y espirituales individuales; mayor o menor conciencia de las propias inclinaciones, capacidades y la formación de relaciones con los fenómenos y esferas de la existencia.

En el primer nivel, el más bajo, la psique débil y fragmentada de una persona poco dotada complica los procesos de adaptación social. El entorno y las circunstancias externas dejan una fuerte huella en él, subordinándolo a sus necesidades y requerimientos. Una persona no se da cuenta ni siquiera de sus capacidades limitadas; permanece insuficientemente adaptada.

En el segundo nivel, las personas se adaptan fácil y exitosamente a condiciones reales vida. Más conscientes, con mayor eficiencia e iniciativa, eligen una ocupación que se adapta a sus inclinaciones, trabajan con interés, productivamente y, al final, siendo útiles a la sociedad, al mismo tiempo que logran asegurarse no sólo el bienestar material, pero también algo de consuelo, físico y espiritual.

Las personas a quienes Lazursky llama "adaptativas" ascienden al tercer nivel, el más alto, de desarrollo mental y espiritual. Se trata de personas talentosas y muy dotadas que se esfuerzan no sólo por asegurarse una vida cómoda, sino también por transformar y cambiar las condiciones de vida de acuerdo con sus planes e ideas creativas. Se distinguen por la alta intensidad, la riqueza de la vida mental, su profunda conciencia e integración, la voluntad de seguir el camino elegido, superando dificultades, limitaciones y debilidades externas e internas.

A continuación, Lazursky plantea la espinosa cuestión de si el nivel de desarrollo mental corresponde a la profundidad y el nivel de su madurez moral. El autor muestra que incluso en los niveles más altos de desarrollo mental nos encontramos con tipos moralmente subdesarrollados e incluso pervertidos, y viceversa. Fundamenta la tesis de que las propiedades endógenas y esenciales de una persona incluyen 2 motivaciones originales: el deseo de autodesarrollo mental y espiritual y el deseo de crecimiento y mejora moral y espiritual. Este último se manifiesta en tendencias altruistas. Este llamado inicial al Otro es ese “fuego sagrado” que diariamente calienta y eleva el alma y es igualmente valioso, ya sea que se desarrolle generosamente en la psique rica y talentosa o en la psique pobre de una persona menos talentosa.

Teorías de la personalidad V.N. Myasishchev y B.G. Ananyeva.

Analizando las opiniones de V.N. Cabe destacar el enfoque de la personalidad de Myasishchev, quien fue el primero en plantear abiertamente la cuestión de la estructura de la personalidad. La especificidad de sus puntos de vista sobre la estructura de la personalidad es que no hay componentes separados en ella, pero hay una realidad psicológica: una actitud que cierra todas las demás características psicológicas de la personalidad. Es la actitud, según V.N. Myasishchev, la integradora de estas propiedades, la que garantiza la integridad, estabilidad, profundidad y coherencia del comportamiento de una persona. V. N. Myasishchev construye su concepto de personalidad, cuyo elemento central es el concepto de "actitud". La actitud del individuo es una conexión activa, consciente, integral, selectiva y basada en la experiencia del individuo con varios aspectos de la realidad. Según V.N. Myasishchev, la actitud es un elemento formador de sistemas de la personalidad, que aparece como un sistema de relaciones. En este caso, un punto importante es la idea de la personalidad como un sistema de relaciones estructuradas según el grado de generalización, desde las conexiones del sujeto con partes individuales o fenómenos del entorno externo hasta las conexiones con toda la realidad en su conjunto. Las relaciones personales mismas se forman bajo la influencia de las relaciones sociales mediante las cuales el individuo se conecta con el mundo que lo rodea en general y con la sociedad en particular. Estas relaciones expresan la personalidad en su conjunto y constituyen el potencial interior de una persona. Son ellos los que se manifiestan, es decir, revelan a una persona sus capacidades ocultas e invisibles y contribuyen al surgimiento de otras nuevas. V.N. Myasishchev distingue en relación con los lados "emocional", "evaluativo" (cognitivo, educativo) y "conativo" (conductual). Cada lado de la relación está determinado por la naturaleza de la interacción vital del individuo con el medio ambiente y las personas, incluidos varios aspectos, desde el metabolismo hasta la comunicación ideológica. El componente emocional contribuye a la formación de la actitud emocional del individuo hacia los objetos ambientales, las personas y hacia sí mismo. Cognitivo (evaluativo) contribuye a la percepción y evaluación (conciencia, comprensión, explicación) de los objetos ambientales, las personas y de uno mismo. El componente conductual (conativo) contribuye a la elección de estrategias y tácticas del comportamiento de una persona en relación con los objetos del entorno que son significativos (valiosos) para él, las personas y él mismo. El mérito destacado de BG Ananyev fue su idea de la unidad de lo natural y lo social en la estructura del desarrollo humano. La unidad de lo biológico y lo social en una persona está asegurada a través de la unidad de macrocaracterísticas como el individuo, la personalidad, el sujeto y la individualidad. El portador de lo biológico en el hombre es principalmente el individuo. Lo social está representado en una persona a través de la personalidad y el sujeto de actividad. Al mismo tiempo, no estamos hablando de la oposición de lo biológico y lo social, aunque sólo sea porque el individuo, en el curso de su vida individual, se socializa y adquiere nuevas propiedades. Cada persona como individuo recorre su propio camino de vida, dentro del cual se socializa y se forma su madurez social. Una persona como individuo es un conjunto de relaciones sociales: económicas, políticas, jurídicas. Sin embargo, una persona no es solo un individuo y una personalidad, sino también un portador de conciencia, un sujeto de actividad que produce valores materiales y espirituales. El hombre como sujeto aparece desde el lado de su vida mental interior, como portador de fenómenos mentales. La estructura de una persona como sujeto de actividad se forma a partir de determinadas propiedades del individuo y de la personalidad que corresponden al sujeto y medio de actividad. La base de la actividad objetiva humana es el trabajo y por tanto actúa como sujeto del trabajo. La base de la actividad teórica o cognitiva son los procesos de cognición y, por tanto, la persona aparece como sujeto de cognición. La base de la actividad comunicativa es la comunicación, lo que nos permite considerar a la persona como sujeto de comunicación. El resultado de varios tipos de actividad humana como sujeto es el logro de la madurez mental. Así, cada persona aparece en la forma de una determinada integridad, como individuo, personalidad y sujeto, condicionado por la unidad de lo biológico y lo social. Sin embargo, también es obvio para cada uno de nosotros que todos nos diferenciamos unos de otros en nuestro temperamento, carácter, estilo de actividad, comportamiento, etc. Por lo tanto, además de los conceptos de individuo, personalidad y sujeto, el concepto de individualidad también se utiliza. La individualidad es una combinación única en una persona de sus rasgos de las tres subestructuras de la psique mencionadas anteriormente. Una persona como individuo, personalidad y sujeto de actividad se puede clasificar en determinadas clases, grupos y tipos. Pero como individuo existe en singular y único en la historia de la humanidad. Es posible comprender la individualidad sólo combinando todos los hechos y datos sobre una persona en todos los aspectos de su ser. A partir de este punto, sin embargo, es obvio para cada uno de nosotros que todos nos diferenciamos unos de otros en nuestro temperamento, carácter, estilo de actividad, comportamiento, etc. Por lo tanto, además de los conceptos de individuo, personalidad y sujeto, el También se utiliza el concepto de individualidad. La individualidad es una combinación única en una persona de sus rasgos de las tres subestructuras de la psique mencionadas anteriormente. Una persona como individuo, personalidad y sujeto de actividad se puede clasificar en determinadas clases, grupos y tipos. Pero como individuo, existe en singular y es único en la historia de la humanidad. Es posible comprender la individualidad sólo combinando todos los hechos y datos sobre una persona en todos los aspectos de su ser. Desde este punto de vista, la individualidad es una característica funcional de una persona, que se manifiesta en todos los niveles de su organización estructural: un individuo, una personalidad, un sujeto de actividad. Es en el nivel de la individualidad donde son posibles los mayores logros de una persona, ya que la individualidad se manifiesta en la interconexión y unidad de las propiedades de una persona como individuo, personalidad y sujeto de actividad. B. G. Ananyev fue el primero en psicología que intentó dar una descripción psicológica de la categoría de individualidad. Cada persona en su conjunto es siempre un individuo, una personalidad y un sujeto de actividad. Sin embargo, no todo el mundo es un individuo, no en el sentido de las diferencias individuales en cada nivel de organización, sino en el sentido de sus relaciones armoniosas, la unidad de propiedades multinivel. Es esta unidad la que forma la base para el máximo desarrollo y expresión por parte de una persona de sus habilidades, le ayuda a hacer su propia contribución única al desarrollo social. La individualidad expresa la unidad de todos los niveles de la organización humana. El contenido psicológico de la individualidad expresa el concepto de integridad más plenamente que otros. La interacción entre sí, la orientación del individuo y el estilo individual de actividad aseguran la comunidad de todos los niveles, que se expresa en la unidad de las características personales y de actividad de una persona. Esta unidad de personalidad y sujeto de actividad encuentra su expresión en las exitosas actividades laborales, cognitivas y comunicativas de una persona, determinando la singularidad de su aporte al fondo público. El éxito máximo de una persona en cualquier tipo de actividad es función de dos factores formadores de sistemas estrechamente interrelacionados: la orientación del individuo y el estilo de actividad individual. El factor principal de este par es la orientación del individuo, ya que es sobre la base de la actitud positiva del individuo hacia los objetivos de su actividad que se buscan, encuentran y ponen en práctica formas de lograr objetivos que sean significativos para el individuo. sistema apropiado.

TEORÍA DE LA INSTALACIÓN DE LA PERSONALIDAD (D.N. Uznadze).

El concepto de personalidad de Uznadze se basa en el concepto (actitud, que consideraba la principal formación psicológica. La actitud se considera el principal mecanismo regulador del comportamiento humano, determinando su dirección y actividad selectiva. Sin embargo, la esencia de la personalidad no se reduce al funcionamiento de la actitud, pero está determinada por la presencia de manifestaciones tan fundamentales como la conciencia y la capacidad de objetivar. Un rasgo característico de la personalidad es la implementación de una motivación distante, la comisión de acciones y hechos, cuyo propósito es satisfacer el necesidades destinadas a la vida futura. Las necesidades superiores - intelectuales, morales y estéticas - corresponden al "concepto I" de una persona. La actitud se manifiesta en tiempo presente, aunque es una cierta forma de anticipación. El comportamiento personal puede ocurrir en dos niveles: impulsivo y regulado por la conciencia. En el primer caso, la dirección del comportamiento está determinada por la actitud que surge de la interacción de las necesidades de una persona y la situación en la que se actualizan. Para más nivel alto comportamiento, una persona no obedece a un impulso, sino que encuentra un tipo de comportamiento del cual puede asumir la responsabilidad. Esto ocurre debido al mecanismo de objetivación, según el cual una persona se opone al entorno externo, comienza a reconocer la realidad de la situación tal como es y objetiva su comportamiento. Dependiendo de la capacidad de una persona para objetivar, Uznadze describe tres tipos de personalidades: 1) dinámica: una persona que tiene una capacidad desarrollada para objetivar y está dispuesta a cambiar fácilmente hacia las metas objetivadas; 2) estático: una persona que exhibe una hiperobjetivación, que consiste en retrasar constantemente los impulsos de sus actitudes y elegir los tipos de actividad adecuados sólo sobre la base de esfuerzos volitivos significativos; 3) variable: una persona que tiene suficiente facilidad para objetivar, pero no tiene suficientes habilidades volitivas para implementarla.

Una de las características más importantes de la personalidad en la Teoría de la Actitud es la responsabilidad, gracias a la cual una persona puede superar sus necesidades, actuando como sujeto de voluntad. El significado de motivación es encontrar una actividad que corresponda a la actitud básica, fijada en el proceso de la vida, del individuo. El período de preparación de la meta se divide en dos etapas: 1) elección, que el intelecto reconoce como un acto y se lleva a cabo sobre la base del valor personal del comportamiento de un sujeto determinado; 2) motivación, reconocida como un proceso involutivo. El comportamiento volitivo es la capacidad de un individuo para subordinar su actividad no solo al valor personal, sino también a la necesidad objetiva.

TEORÍA DE LA INDIVIDUALIDAD INTEGRAL (V.S. Merlin).

El concepto de personalidad V.S. Merlín se revela a través de su enfoque de entender a la persona como una individualidad integral, es decir, asume la interconexión de una serie de propiedades relacionadas con varios niveles jerárquicos, sujetos a diversos patrones. Por ejemplo, el estudio de la conexión entre las propiedades del sistema nervioso y las propiedades del temperamento o la conexión entre las propiedades de la personalidad y las relaciones en un grupo social es integral. Las propiedades de cada nivel jerárquico son sus muestras, reflejan la originalidad de la conexión entre niveles y forman un sistema regular. Así, a nivel neurodinámico, dichas muestras son indicadores de la fuerza y dinamismo de los procesos nerviosos; para psicodinámica: extraversión y emocionalidad; para socio-psicológico - orientaciones valorativas y relaciones interpersonales. En cada característica de cualquier nivel jerárquico (bioquímico, fisiológico, psicológico) hay algo típico, común a un determinado grupo de personas, y algo individualmente único, único, inherente a una sola persona. El principal problema de la psicología de la personalidad es determinar la relación entre los rasgos socialmente típicos y los individualmente únicos. Socialmente típica es una actitud generalizada hacia determinados aspectos de la realidad (hacia las personas, el equipo, el trabajo, uno mismo, la cultura, etc.), que refleja la orientación del individuo. “Individual” incluye dos grupos de características mentales. El primer grupo son las propiedades del individuo (propiedades del temperamento y del individuo, características cualitativas de los procesos mentales). Las propiedades del temperamento son propiedades mentales determinadas por tipo general sistema nervioso y determinando la dinámica de la actividad mental con su contenido muy diferente. En cada propiedad del temperamento, solo su lado cuantitativo es individual: el grado de expresión, determinado por los indicadores cuantitativos de comportamiento correspondientes. El lado cualitativo de cada propiedad del temperamento es característico de su tipo específico. Las características cualitativas individuales de los procesos mentales determinan la productividad de la actividad mental (por ejemplo, la agudeza y precisión de la percepción).

El segundo grupo de características individuales incluye, en primer lugar, motivos de acción estables y constantes en determinadas situaciones (por ejemplo, motivo de orgullo, ambición, interés por la música, etc.). Dado que la actitud socialmente típica de un individuo está determinada por un sistema de motivos, cada motivo individual es un componente necesario de la actitud de un individuo. En segundo lugar, rasgos de carácter individual: iniciativa o pasividad, sociabilidad o aislamiento en el establecimiento de contactos sociales. La singularidad individual de los rasgos de carácter se expresa en las cualidades especiales de las acciones y el comportamiento en determinadas situaciones típicas. Los rasgos de carácter se manifiestan en las características dinámicas de los motivos y las relaciones (por ejemplo, en la estabilidad de las conexiones sociales o su corta duración e inestabilidad). Y, finalmente, en tercer lugar, estas son las propiedades de la percepción, la memoria, el pensamiento, etc., de las que depende la productividad de la actividad. Están determinados por las características cualitativas de los procesos mentales. Todo lo individual en una persona, que surge sobre la base de las propiedades mentales del individuo, se forma en función de sus determinadas relaciones sociales típicas. Lo individual y lo socialmente típico no son diferentes grupos propiedades de la personalidad, pero diferentes aspectos de las mismas propiedades. Un componente indivisible de la personalidad son las propiedades, cada una de las cuales es una expresión de capacidad, carácter y orientación. Por tanto, la estructura de la personalidad se representa como la conexión mutua y la organización de las propiedades de la personalidad. La estructura de formación de la personalidad se caracteriza por el concepto de "complejo de síntomas". Lo “individual” y lo “socialmente típico” no pueden considerarse dos complejos de síntomas o factores de personalidad diferentes.

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LA TEORÍA DE LA PERSONALIDAD DE FRANKL

La teoría de la logoterapia y el análisis existencial creada por Frankl es un sistema complejo de puntos de vista filosóficos, psicológicos y médicos sobre la naturaleza y esencia del hombre, los mecanismos del desarrollo de la personalidad en condiciones normales y patológicas, y las formas y medios de corregir las anomalías de la personalidad. desarrollo. En su estructura teórica, Frankl distingue tres partes principales: la doctrina de la búsqueda del sentido, la doctrina del sentido de la vida y la doctrina del libre albedrío.

Frankl considera el deseo de una persona de buscar y realizar el sentido de su vida como una tendencia motivacional innata inherente a todas las personas y es el principal impulsor del comportamiento y el desarrollo personal. A partir de observaciones de la vida, la práctica clínica y una variedad de datos empíricos, Frankl concluye que para vivir y actuar activamente, una persona debe creer en el significado que tienen sus acciones. "Incluso un suicida cree en el significado: si no en la vida, entonces en la muerte", de lo contrario no podría mover un dedo para realizar su plan.

La ausencia de significado da lugar a un estado en una persona que Frankl llama vacío existencial. Es el vacío existencial, según las observaciones de Frankl, respaldadas por numerosos estudios clínicos, la razón que da lugar a gran escala a específicas "neurosis noógenas" que se extendieron en el período de posguerra en los países occidentales y occidentales. de Europa del Este y en una escala aún mayor en los Estados Unidos, aunque algunas variedades de tales neurosis (por ejemplo, la “neurosis del desempleo”) se han descrito incluso antes. Una condición necesaria para la salud mental es un cierto nivel de tensión que surge entre una persona, por un lado, y el significado objetivo localizado en el mundo exterior, que debe realizar, por el otro.

¿En qué medida la educación mantiene un vacío existencial y promueve la ausencia de tensión? La educación, que se basa en la teoría homeostática, se guía por el principio de que se deben plantear las menores exigencias posibles a los jóvenes. Es cierto que no se debe someter a los jóvenes a exigencias excesivas. Sin embargo, debemos tener en cuenta el hecho de que al menos hoy, en una era de abundancia, la mayoría de la gente no sufre de exceso, sino de falta de exigencia. Una sociedad de consumo es una sociedad con demandas reducidas que priva a las personas de tensión.

Las personas que carecen de tensión tienden a crearla, y esto puede adoptar formas saludables o no saludables. En cuanto a las formas saludables, entonces; La función del deporte, a mi modo de ver, es permitir a las personas darse cuenta de su necesidad de tensión, planteándose voluntariamente exigencias de las que se ven privadas en una sociedad poco exigente. Además, me parece que el deporte incluye una cierta dosis de ascetismo. Por tanto, no hay razón para unirse al sociólogo alemán Arnold Gehlen al lamentar que no exista un análogo secular moderno de la virtud del ascetismo que existió en la Edad Media.

Cuando se trata de formas nocivas de creación de tensión, especialmente entre los jóvenes, se puede recurrir al tipo de personas llamadas beatniks y hooligans. Estas personas arriesgan su vida de la misma manera que aquellos que se interesan por el surf y para ello abandonan la escuela y hacen novillos, como en la costa oeste de Estados Unidos. No hace falta decir que aquí sólo me refiero a aquellos que son verdaderamente adictos a estas cosas. Los adictos al LSD lo toman con el mismo propósito: drogarse o darse una sacudida. En Inglaterra, los "mods" y los "rockers" están reñidos entre sí; En Oslo, antiguos vándalos luchan con éxito contra el vandalismo. Cada noche, una docena de voluntarios de entre catorce y dieciocho años vigilan la piscina del parque Frogner y viajan en los tranvías de la ciudad para evitar recortes de asientos. Más de la mitad de ellos son ex hooligans. "Estar del lado de la ley", dice el informe correspondiente, "para ellos resulta tan emocionante como estar en contra". En otras palabras, buscaban excitación y tensión, la tensión de la que la sociedad les había privado.

La doctrina del significado de la vida enseña que el significado “es en principio accesible a cualquier persona, independientemente de su género, edad, inteligencia, educación, carácter, entorno y... creencias religiosas”. Sin embargo, encontrar sentido no es una cuestión de conocimiento, sino de vocación. No es una persona quien plantea la pregunta sobre el significado de su vida; la vida le plantea esta pregunta, y una persona tiene que responderla cada día y cada hora, no con palabras, sino con acciones. El significado no es subjetivo, una persona no lo inventa, sino que lo encuentra en el mundo, en la realidad objetiva, por eso actúa para una persona como un imperativo que requiere su implementación. En la estructura psicológica de la personalidad, Frankl identifica una "dimensión noética" especial en la que se localizan los significados. Esta dimensión, como se desprende de la extremadamente clara “ontología dimensional” construida por Frankl, es irreductible a las dimensiones de la existencia biológica y psicológica humana; En consecuencia, la realidad semántica no puede explicarse mediante mecanismos psicológicos y especialmente biológicos y no puede estudiarse mediante métodos psicológicos tradicionales.

La primera de las dos leyes de la ontología dimensional suena así:

El mismo objeto, proyectado desde su dimensión hacia dimensiones inferiores a él, se muestra en estas proyecciones de tal manera que diferentes proyecciones pueden contradecirse entre sí. Por ejemplo, si proyecto un vaso, cuya forma geométrica es un cilindro, desde un espacio tridimensional a planos bidimensionales correspondientes a sus secciones transversal y longitudinal, en un caso se obtiene un círculo y en el otro un rectángulo (ver figura). Además de esta discrepancia, las proyecciones son contradictorias en la medida en que en ambos casos tenemos figuras cerradas, mientras que el vaso es un recipiente abierto.

Foto 1

La segunda ley de la ontología dimensional establece:

No solo uno, sino varios objetos, proyectados desde sus dimensiones no hacia diferentes, sino hacia la misma dimensión inferior en relación a él, se muestran en sus proyecciones de tal manera que las proyecciones resultan no contradictorias, sino multivaluadas. . Si, por ejemplo, proyecto un cilindro, un cono y una bola desde un espacio tridimensional a un plano bidimensional paralelo a las bases del cilindro y el cono, entonces en los tres casos se obtiene un círculo (Fig.2). . Supongamos que tenemos sombras que representan un cilindro, un cono y una bola. Estas sombras son ambiguas porque no puedo deducir de la sombra si proviene de un cilindro, de un cono o de una esfera; en todos los casos es la misma.

Figura 2

¿Cómo podemos aplicar todo esto a una persona ahora? También una persona, si reduce la dimensión específicamente humana y la proyecta en el plano de la biología y la psicología, se refleja en ellas de tal manera que estas proyecciones se contradicen entre sí. Después de todo, la proyección a la dimensión biológica revela fenómenos somáticos, mientras que la proyección a la dimensión psicológica revela fenómenos mentales. Sin embargo, a la luz de la ontología dimensional, esta inconsistencia no pone en duda la unidad del hombre, del mismo modo que el hecho de que un círculo y un rectángulo no coincidan no contradice el hecho de que sean dos proyecciones del mismo cilindro. Pero recordemos: de nada sirve buscar la unidad del modo de ser humano, superando la diversidad de las diversas formas de ser, así como la resolución de contradicciones como la antinomia entre alma y cuerpo, en aquellos planos en los que proyectar a una persona. Sólo puede descubrirse en una dimensión superior, en la dimensión de las manifestaciones específicamente humanas.

Además, no estamos hablando de solucionar un problema psicofísico. Es posible, sin embargo, que la ontología dimensional arroje luz sobre por qué el problema psicofísico es intratable. Lo mismo puede decirse del problema del libre albedrío. Después de todo, así como un recipiente abierto en proyección horizontal y vertical sobre un plano nos da figuras cerradas, así una persona en el nivel biológico se muestra como un sistema cerrado de reflejos fisiológicos, y en el nivel psicológico como un sistema cerrado de reacciones psicológicas. . Esta proyección nuevamente contiene una contradicción. Después de todo, la esencia de una persona también se caracteriza por el hecho de que está abierta, que está “abierta al mundo” (Scheler, Gehlen y Portman). Ser humano significa ir más allá de uno mismo. Yo diría que la esencia de la existencia humana reside en su autotrascendencia. Ser humano significa estar siempre dirigido hacia algo o alguien, dedicarse a una causa a la que una persona se ha dedicado, a una persona que ama o al dios al que sirve. Esta autotrascendencia va más allá de todas aquellas imágenes del hombre que, en el espíritu del monadologismo, lo representan no como un ser que va más allá de sí mismo, que busca significados y valores, y por tanto se orienta hacia el mundo, sino como un ser interesado exclusivamente en sí mismo. , porque para él lo importante es sólo la preservación o, en consecuencia, la restauración de la homeostasis. Que el principio de homeostasis no es universal ni siquiera en biología, por no hablar de psicología, lo demostró en un caso von Bertha-Lanffy y en otro, Goldstein, Allport y Charlotte Bühler. El monadologismo ignora esto. Sin embargo, a la luz de la ontología dimensional, el carácter cerrado de los sistemas de reflejos fisiológicos y reacciones psicológicas no contradice la esencia del hombre, del mismo modo que el carácter cerrado de las proyecciones de un cilindro sobre un plano no contradice su apertura.

Ahora está claro que los datos obtenidos en el plano de dimensiones inferiores conservan su significado dentro de este plano. Esto se aplica igualmente a enfoques y direcciones de investigación unilaterales como la reflexología de Pavlov, el conductismo de Watson, el psicoanálisis de Freud y la psicología individual de Adler. Freud fue lo suficientemente brillante como para ser consciente de la vinculación de su teoría a una determinada dimensión. Le escribió a Ludwig Binswanger: "Me detuve sólo en el primer piso y en el sótano de todo el edificio". Freud sólo sucumbió a la tentación del reduccionismo en forma de psicologismo, incluso, diría, de patologismo, en el momento en que se aventuró a añadir lo siguiente: “Ya había encontrado en mi casa baja un lugar donde colocar la religión, desde el principio. Una vez me encontré con la categoría “neurosis de la humanidad". Aquí Freud cometió un error.

Sus palabras sobre la “casa baja” son claves. Es necesario, sin embargo, aclarar que cuando hablamos de dimensiones inferiores o, respectivamente, superiores, esto predetermina su subordinación y no contiene valoración. En términos de ontología dimensional, una dimensión superior simplemente significa que es una dimensión más grande que incluye una dimensión inferior. La dimensión inferior resulta “superada” a la superior, en el sentido polivalente que Hegel le dio a esta palabra. En este sentido, una persona, habiéndose convertido en persona, sigue siendo de alguna manera un animal y una planta. Se puede comparar con un avión, que conserva la capacidad de moverse sobre la superficie de la tierra, como un automóvil. Es cierto que puede demostrar que es un avión sólo despegando del suelo y elevándose en el aire. Es un hecho indiscutible que un especialista ya puede determinar, a partir del diseño de un avión que aún no ha despegado, si este avión podrá despegar. Lo mismo ocurre con el hombre: Portman logró demostrar que el ser humano puede rastrearse hasta sus características anatómicas. Después de todo, incluso la carne de una persona siempre lleva las huellas de su espíritu.

Pero la ciencia no sólo tiene el derecho, sino también la obligación, de poner entre paréntesis la multidimensionalidad de la realidad, de delimitarla, de aislar cualquier ola de todo el espectro de la realidad. Por tanto, la proyección está más que justificada. Es necesario. El científico debe mantener la apariencia de que se enfrenta a una realidad unidimensional. Sin embargo, debe saber lo que está haciendo, es decir, debe conocer las fuentes de posibles errores para poder evitarlos en su investigación.

Aquí nos acercamos a cómo se puede aplicar la segunda ley de la ontología dimensional a una persona. Digamos que proyecto no sólo una imagen tridimensional en un plano bidimensional, sino figuras como Fiódor Dostoievski o Bernadette Soubirous en el plano de la consideración psiquiátrica. Entonces para mí, como psiquiatra, Dostoievski no es más que un epiléptico, como cualquier otro epiléptico, y Bernadette no es más que una mujer histérica con alucinaciones visuales. Lo que son más allá de esto no se refleja en el plano psiquiátrico. Al fin y al cabo, tanto los logros artísticos de uno como la conversión religiosa del otro quedan fuera de este plano. En el nivel de consideración psiquiátrica, todo permanece polisemántico hasta que a través de él se hace visible algo más, que está detrás o encima de él. Entonces la sombra tiene muchas interpretaciones hasta que logro descubrir qué la proyecta: un cilindro, un cono o una bola.

Si bien afirma la singularidad y originalidad del significado de la vida de cada persona, Frankl rechaza algunas de las “filosofías de la vida”. Así, el sentido de la vida no puede ser el placer, porque es el estado interno del sujeto. Según la misma lógica, una persona no puede luchar por la felicidad, sólo puede buscar razones para la felicidad. La lucha por la existencia y el deseo de procrear también se justifican sólo en la medida en que la vida misma ya tiene algún tipo de significado independiente de éste.

La posición sobre la unicidad del significado no impide a Frankl dar una descripción significativa de posibles significados positivos. Para ello, introduce la idea de valores, universales semánticos, cristalizados como resultado de la generalización de situaciones típicas que la sociedad o la humanidad tuvieron que afrontar en la historia. Esto nos permite generalizar formas posibles, a través del cual una persona puede dar sentido a su vida: en primer lugar, con la ayuda de lo que damos a la vida (en el sentido de nuestro trabajo creativo);

en segundo lugar, a través de lo que tomamos del mundo (en el sentido de experimentar valores), y en tercer lugar, a través de la posición que tomamos en relación con el destino, que no podemos cambiar. Según esta división se distinguen tres grupos de valores: los valores de la creatividad, los valores de la experiencia y los valores de las relaciones.

El concepto de valor de actitud surge no de preceptos morales o éticos, sino de una descripción empírica y fáctica de lo que sucede en una persona cuando evalúa su propia conducta o la conducta de otra. La logoterapia se basa en afirmaciones sobre valores como hechos, no en juicios sobre hechos como valores. Y es un hecho que el hombre de la calle valora más a quien lleva su cruz con “coraje indomable” (como escribe el rabino Grolman) que a quien simplemente logra el éxito, aunque sea un éxito muy grande, sea en los asuntos financieros de un hombre de negocios o en los amoríos de un playboy.

Aceptar sufrir una enfermedad curable, como un cáncer operable, no tiene ningún significado. Ésta es una forma peculiar de masoquismo, no heroísmo. Un ejemplo menos abstracto puede ilustrar esta idea.

Richard Trotman, refiriéndose al libro alemán "Homo Patient" en su reseña, habla con razón del "sufrimiento como algo que debe eliminarse a cualquier precio". Sin embargo, se puede suponer que, siendo doctor en medicina, sabe que la persona a veces se enfrenta a sufrimientos que no se pueden evitar; que el hombre es un ser que tarde o temprano debe morir, debe sufrir, a pesar de todos los éxitos del tan venerado progreso y cientificismo. Hacer la vista gorda ante estos “hechos de la vida” existenciales es aumentar el escapismo de nuestros pacientes neuróticos. Es recomendable evitar el sufrimiento en la medida de lo posible. Pero ¿qué pasa con el sufrimiento inevitable? La logoterapia enseña que se debe evitar el dolor el mayor tiempo posible.

El tercer grupo de valores se refiere a los factores que limitan su vida. Es la reacción de una persona a las limitaciones de sus capacidades lo que le abre un tipo de valores fundamentalmente nuevo, que pertenecen a la categoría de los valores más elevados. Por lo tanto, una existencia obviamente exigua –una existencia pobre tanto en términos de valores creativos como de valores experienciales– todavía deja al hombre con la última, en realidad, la más alta oportunidad para la realización de los valores. A los valores de este tipo los llamaremos “valores de actitud”.

La prioridad pertenecen a los valores de la creatividad, cuya principal forma de implementación es el trabajo. Al mismo tiempo, el trabajo de una persona adquiere significado y valor como su contribución a la vida de la sociedad, y no sólo como su ocupación.

El significado del trabajo de una persona reside principalmente en lo que una persona hace más allá de sus deberes laborales prescritos, lo que aporta como individuo a su trabajo. Los valores de creatividad son los más naturales e importantes, pero no necesarios. El significado de la vida, según Frankl, se puede dar en retrospectiva a un solo momento, a una experiencia más brillante. Entre los valores de la experiencia, Frankl se detiene en detalle en el amor, que tiene un rico potencial de valores. El amor es una relación a nivel de la dimensión espiritual, semántica, la experiencia de otra persona en su originalidad y unicidad, el conocimiento de su esencia profunda. Al mismo tiempo, el amor no es una condición necesaria ni la mejor opción para una vida significativa. Un individuo que nunca ha amado ni ha sido amado puede, no obstante, dar forma a su vida de una manera muy significativa.

Un sentimiento interno de resentimiento combinado con la sumisión al destino conduce al mismo resultado que la protesta y la rebelión contra el destino.

Sin embargo, el principal patetismo y la novedad del enfoque de Frankl están relacionados con el tercer grupo de valores, al que presta la mayor atención: los valores de actitud. Una persona tiene que recurrir a estos valores cuando se encuentra a merced de circunstancias que no puede cambiar. Pero bajo cualquier circunstancia, una persona es libre de tomar una posición significativa en relación con ella y darle a su sufrimiento un significado profundo. significado de la vida. Una vez que agregamos valores relacionales a la lista de posibles categorías de valores, escribe Frankl, resulta obvio que la existencia humana nunca puede carecer de sentido en su esencia. La vida de una persona conserva su significado hasta el final, hasta el último aliento.

Un moribundo, sobre los últimos acontecimientos de cuya vida describiremos a continuación, se dio cuenta de manera consistente y dramática de las tres categorías de valores. Este joven estaba en el hospital diagnosticado con un tumor de médula espinal inoperable. Tuvo que dejar su profesión hace mucho tiempo; quedó paralizado y no podía trabajar. Por lo tanto, no le queda ninguna oportunidad de realizar valores creativos. Pero incluso en una situación difícil, el mundo de los valores experienciales estaba a su disposición. Pasó tiempo en animadas conversaciones con otros pacientes, entreteniéndolos y animándolos. Él leyó Buenos libros y sobre todo me encantaba escuchar buena música en la radio. Sin embargo, llegó el día en que ya no pudo soportar el embate del sonido en sus auriculares; sus manos completamente paralizadas ya no podían sostener ningún libro. Había llegado una nueva etapa de su vida; y si (de los valores creativos se vio obligado a pasar a la realización de los valores de la experiencia, ahora tuvo que retroceder aún más; sólo le quedaron accesibles los valores relacionales. Su comportamiento no se puede caracterizar de otra manera). al fin y al cabo, ahora asumió el papel de consejero, de mentor de los enfermos que estaban cerca, se esforzó por dar ejemplo con su comportamiento, soportó con valentía su sufrimiento. Un día antes de su muerte, previó el El día de su muerte, se enteró de que el médico de turno había sido designado para darle una inyección de morfina por la noche. ¿Y que qué hizo este paciente? Cuando el médico estaba visitando a los enfermos después de cenar, el joven le pidió que le diera esta inyección por la noche, para que el médico no interrumpa su descanso nocturno a causa de ello.

Quizás los mayores logros prácticos de la logoterapia estén asociados precisamente con los valores relacionales, con las personas encontrando el significado de su existencia en situaciones que parecen desesperadas y sin sentido. Frankl considera que los valores de actitud son algo más altos, aunque su prioridad es la más baja; recurrir a ellos sólo se justifica cuando se han agotado todas las demás posibilidades de una influencia más activa en el propio destino.

Sin embargo, la formulación correcta de la pregunta, según Frankl, no es la pregunta sobre el significado de la vida en general, sino la pregunta sobre el significado específico de la vida para un individuo determinado en un momento dado. “Hacer una pregunta en términos generales es como preguntarle a un campeón mundial de ajedrez: “Dígame, maestro, ¿cuál es el mejor movimiento?” Cada situación tiene su propio significado, diferente para diferentes personas, pero para cada uno es el único y el solo verdadero.No solo de persona a persona, sino también de situación a situación, este significado cambia.

La cuestión de cómo una persona encuentra su significado es central en la práctica de la logoterapia. Frankl no se cansa de enfatizar que los significados no son inventados, no creados por el propio individuo; necesitan ser buscados y encontrados.

Los significados no nos son dados, no podemos elegir nuestro significado, sólo podemos elegir la vocación en la que encontraremos significado. Al encontrar y encontrar significado para una persona.

La conciencia ayuda, a cuyo análisis Frankl dedicó su libro "El Dios subconsciente". Frankl define la conciencia como un órgano de los sentidos, como una capacidad intuitiva para encontrar el único significado oculto en cada situación. La conciencia ayuda a una persona a encontrar incluso un significado que pueda contradecir los valores establecidos, cuando estos valores ya no corresponden a situaciones que cambian rápidamente. Así nacen, según Frankl, nuevos valores. "El valor único hoy será valor universal mañana."

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Después de un breve interés por el psicoanálisis en su juventud, Viktor Frankl comenzó a finales de los años 1930. trabajando en tu propio concepto. Su formación final tuvo lugar en las condiciones extremas de los campos de concentración fascistas, en los que Frankl fue prisionero en 1942-1945. Por lo tanto, sus puntos de vista y tecnologías teóricos y psicoterapéuticos han sido seriamente probados tanto por su propia experiencia como por la experiencia de sus pacientes, los puntos de vista psicológicos y filosóficos de sus colegas y estudiantes.

La teoría de la personalidad de Frankl fue expuesta en varios libros, el más famoso de los cuales es quizás El hombre en busca de sentido, publicado a finales de los años cincuenta. y reimpreso varias veces en todo el mundo. Esta teoría consta de tres partes: la doctrina de la búsqueda del significado, la doctrina del significado de la vida y la doctrina del libre albedrío. Al mismo tiempo, considera innato el deseo de comprender el significado de la vida, y es este motivo el que constituye la fuerza principal en el desarrollo personal. Los significados no son universales, son únicos para cada persona en cada momento de su vida. El significado de la vida siempre está relacionado con la realización de las capacidades de una persona y en este sentido se acerca al concepto de autorrealización de Maslow. Sin embargo, la diferencia significativa de Frankl es la idea de que la adquisición y realización del significado siempre está asociada con mundo exterior, con la actividad creativa de la persona en él y sus logros productivos. Al mismo tiempo, él, como otros existencialistas, enfatizó que la falta de significado en la vida o la incapacidad de realizarla conduce a la neurosis, dando lugar a un estado de vacío existencial y frustración existencial en la persona.

La teoría de la personalidad de Frankl centra su posición en la doctrina de los valores, es decir. conceptos que transmiten la experiencia generalizada de la humanidad sobre el significado de situaciones típicas. Identifica tres clases de valores que dan sentido a la vida de una persona: los valores de la creatividad (por ejemplo, el trabajo), los valores de la experiencia (por ejemplo, el amor) y los valores de las actitudes adoptadas conscientemente en relación con aquellas circunstancias críticas de la vida que no somos capaces de cambiar.

El sentido de la vida se puede encontrar en cualquiera de estos valores y las acciones que generan. De esto se deduce que no existen circunstancias ni situaciones en las que la vida humana pierda su significado. Frankl llama a encontrar significado en una situación específica "conciencia de las posibilidades de acción en relación con una situación determinada". Es precisamente esta conciencia a la que apunta la logoterapia, que ayuda a la persona a ver toda la gama de significados potenciales contenidos en una situación y elegir el que sea coherente con su conciencia. En este caso, el significado no sólo debe ser encontrado, sino también realizado, ya que su realización está relacionada con la realización que la persona tiene de sí misma.

En esta realización del significado, la actividad humana debe ser absolutamente libre. Al no estar de acuerdo con la idea del determinismo universal, Frankl, como otros psicólogos y filósofos (Heidegger, Sartre, Maslow) que comparten su posición, busca sustraer al hombre de la acción de las leyes biológicas que postulan este determinismo. En tales intentos, los científicos recurrieron a la mente humana, su moralidad, creatividad, etc. Frankl introduce el concepto de “nivel noético” de la existencia humana.

Reconociendo que la herencia y las circunstancias externas imponen ciertos límites a las posibilidades de comportamiento, enfatiza la presencia de tres niveles de existencia humana: el biológico, el psicológico y el poético o espiritual. Es en la existencia espiritual donde se encuentran aquellos significados y valores que juegan un papel decisivo en relación con los niveles subyacentes. Así, formula la idea de la posibilidad de autodeterminación, que está asociada a la existencia del hombre en el mundo espiritual. En este sentido, el concepto de Frankl de “nivel noético” puede considerarse más amplio en relación con aquellos que asocian el libre albedrío con cualquier tipo de vida espiritual.

Viktor Frankl: qué es una personalidad holística. Logoterapia (v.e. frankl) - teorías psicológicas y conceptos de la personalidad (libro de referencia rápida) - Ermine P., Titarenko t Teoría de Viktor Frankl

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