چرا هند پس از استقلال تقسیم شد؟ مهاتما گاندی - مبارزه برای استقلال هند

مبارزه آزادیبخش ملی در هند انجام شد طیف گسترده ایسازمان ها و جنبش های سیاسی که با هدف مشترک پایان دادن به حکومت استعماری بریتانیا متحد شده بودند.

اولین جنبش های سازمان یافته برای آزادی هند در بنگال ظاهر شد. در ابتدا آنها از استفاده حمایت کردند نیروی نظامیبرای کسب استقلال، اما بعداً به مبارزات سیاسی رفت که نقطه عطف اصلی در توسعه آن تشکیل کنگره ملی هند بود.

در طول این دوره از دهه 1920 آغاز شد آخرین مرحلهدر طول مبارزه برای استقلال، کنگره ملی هند سیاست عدم خشونت را که توسط مهاتما گاندی ترویج شده بود، اتخاذ کرد.

برای بیش از 30 سال، مهاتما گاندی الهام بخش و سازمان دهنده جنبش آزادیبخش ملی هند بود. خدمات فداکارانه او به میهن و تلاش های فداکارانه بسیاری از پیروان، مبارزات قهرمانانه مردم هند برای آزادی ملی و سیاسی را با یک پیروزی تاریخی تاج گذاری کرد. مهاتما گاندی نیز این فرصت را داشت که اولین نتایج تحولات اجتماعی را که زندگی خود را وقف آن کرده بود ببیند.

در همان زمان، زاهد بزرگ با درد روحی دریافت که استقلال سیاسی از کنترل بیرونی به طور خودکار هیچ یک از مسائل بین مذهبی، بین قومی و یا بین قومی را حل نمی کند. مشکلات اجتماعیهندوستان شادی سرخ پوستان در شب 14 تا 15 اوت 1947، هنگامی که پرچم سه رنگ هند مستقل به طور رسمی بر فراز قلعه سرخ در مرکز دهلی برافراشته شد، تنها آغاز راه دشوار و پرخار ایجاد یک نیرومند مستقل بود. حالت. رهبر معنوی کشور، گاندی، این را مانند هیچ کس دیگری احساس نمی کرد.

برای تمام بشریت، مهاتما گاندی برای همیشه "رسول عدم خشونت" باقی ماند. شخصیت مهاتما و آموزه های او تأثیر زیادی بر بسیاری از رهبران ملی که جنبش آزادیبخش شرق را رهبری می کردند، داشت. روش های مبارزه سیاسی-اجتماعی گاندی هم در قاره آفریقا و هم در آمریکای لاتین گسترده شد. در ایالات متحده، جنبش ها علیه تبعیض نژادی و ملی نیز بر اساس آرمان ها و اصول اعلام شده توسط گاندی است. در اینجا آنچه مارتین لوتر کینگ در مورد او گفت: «عشق برای گاندی ابزار قدرتمندی برای تغییر اجتماعی بود. در تاکید گاندی بر عشق و خشونت پرهیز بود که روش اصلاح اجتماعی را که ماه ها در جستجوی آن بودم، یافتم. دریافتم که این تنها روش صحیح اخلاقی و عملی است که برای مردم ستمدیده در مبارزه برای آزادی در دسترس است.»

مهاتما گاندی (1869-1948) - یکی از رهبران و ایدئولوژیست های جنبش استقلال هند از بریتانیای کبیر. گاندی که فعالانه خود را وقف نهضت آزادی ملی کرد، فلسفه مبارزه بدون خشونت - ساتیاگراها - را تدوین کرد که به شالوده معنوی، اخلاقی و اجتماعی-سیاسی حامیان اصلاحات مسالمت آمیز تبدیل شد.

اهداف و روش‌های مبارزه گاندی به برخی گرایش‌های اتوپیایی و تولستویانیسم نزدیک بود. خود گاندی خاطرنشان کرد: سه نفر از معاصران تأثیر زیادی روی من گذاشتند: ریچندبای با ارتباط مستقیمش با من، تولستوی با کتابش «پادشاهی خدا در درون توست» و راسکین با کتاب «در آخرین خط».بنابراین، در زندگی یک فرد، دیدگاه های هندو، مسیحیت و سوسیالیسم به طرز شگفت انگیزی در هم تنیده شده بود.

ویژگی اساسی مبارزات آزادیبخش ملی مهاتما گاندی این بود که او هر گونه خشونت را رد می کرد. این زاهد بزرگ با تبلیغ فلسفه خود برای بیش از سه دهه، به تجدید اخلاقی جامعه هند کمک کرد. آرمان‌ها و اصول والای او، تغییر کلیشه‌های اجتماعی، بر تعادل نیروهای سیاسی در کشور تأثیر زیادی گذاشت. به لطف جبهه گسترده مردمی مقاومت غیرخشونت آمیز، و همچنین فعالیت هوشمندانه هسته سیاسی در یک لحظه تعیین کننده، هند به طور مسالمت آمیزی از بریتانیا در سال 1947 استقلال یافت.

در این مرد کوچک و از نظر جسمی ضعیف، چیزی سخت مانند فولاد، غیرقابل تخریب مانند سنگ وجود داشت، چیزی که هیچ قدرت فیزیکی، هر چقدر هم که عالی بود... او دارای نوعی ابهت سلطنتی بود که احترام غیرارادی را در اطرافیانش برمی انگیزد... او همیشه ساده و دقیق و بدون کلمات غیر ضروری صحبت می کرد. شنوندگان تحت تأثیر صداقت مطلق این مرد، شخصیت او قرار گرفتند. به نظر می رسید که منابع تمام نشدنی نیروی درونی در او نهفته است... پس از یافتن آرامش درونی، آن را به اطرافیان خود می تاباند و بی باک و با قدمی استوار در مسیرهای پر پیچ و خم زندگی قدم می زند.- نوشت جواهر لعل نهرو.

نام کودکی مهاتما گاندی، مهنداس کارامچاند گاندی بود. او در 2 اکتبر 1869 در ایالت شاهزاده گجرات پوربندر به دنیا آمد. اجداد گاندی متعلق به وایشیاها (طبقه بازرگانان) - سومین کاست وارنا هندوئیسم بودند. پدر گاندی به عنوان وزیر در تعدادی از ایالت های شاهزاده شبه جزیره کاتیاوار خدمت کرد. جهان بینی گاندی تحت تأثیر مذهب هندو شکل گرفت و آداب و رسوم آن در خانواده به شدت رعایت می شد.

گاندی پس از رسیدن به سن 19 سالگی به انگلستان فرستاده شد تا تحصیلات حقوقی دریافت کند. پس از فارغ التحصیلی 3 سال بعد، در سال 1891 گاندی به میهن خود بازگشت، و در بمبئی مشغول به کار قانونی شد. اما قبلاً در سال 1893، گاندی برای خدمت به عنوان مشاور حقوقی در یک شرکت تجاری گجراتی در آفریقای جنوبی فرستاده شد.

گاندی در مواجهه با ظلم و ستم هندی‌ها، رهبری مبارزه با تبعیض نژادی و سازماندهی تظاهرات مسالمت‌آمیز و همچنین طومارهایی با خواسته‌های خطاب به دولت را بر عهده داشت. این اولین تلاش برای مقاومت غیرخشونت آمیز موفقیت واقعی به همراه داشت: برخی از قوانین تبعیض آمیز علیه سرخپوستان آفریقای جنوبی لغو شد.

گاندی تاکتیک های مبارزه بدون خشونت را که در آفریقای جنوبی توسعه یافته بود، ساتیاگراها نامید. در دو جنگ، آنگلو-بوئر (1899-1902) و انگلو-زولو (1906)، گاندی واحدهای بهداشتی را از میان سرخپوستان ایجاد کرد که به سربازان بریتانیایی کمک می کردند. او با اقدامات خود می خواست وفاداری سرخپوستان را به بریتانیای کبیر نشان دهد، اگرچه مبارزه بوئرها و زولوها (به اعتراف خودش) را عادلانه می دانست. به گفته گاندی، این اقدامات قرار بود انگلیسی ها را متقاعد کند که استعمار هند را کنار بگذارند و به آن خودگردانی بدهند.

در دوره آفریقای جنوبی، گاندی با آثار تولستوی آشنا شد و با او مکاتبه کرد. این تاثیر زیادی روی او گذاشت. متعاقباً ، گاندی بیش از یک بار تأکید کرد که تولستوی را معلم و مربی معنوی خود می داند.

در سال 1915 گاندی به میهن خود بازگشت. در اینجا او به حزب کنگره ملی هند (INC) نزدیک می شود و به زودی موقعیت یکی از رهبران کلیدی جنبش آزادیبخش ملی هند را می گیرد - او الهام بخش اخلاقی و رهبر ایدئولوژیک INC می شود.

جنگ جهانی اول 1914-1918 تأثیر ویژه ای بر زندگی جامعه هند داشت. تضاد بین مردم محلی و استعمارگران به شدت تشدید شد. و پس از انقلاب کبیر سوسیالیستی اکتبر، یک جنبش گسترده ضد امپریالیستی در هند آغاز شد. این امر به گاندی کمک کرد تا دریابد که در مبارزه با استعمارگران برای هر گونه امتیاز اجتماعی و سیاسی، تکیه بر بخش های وسیعی از جامعه ضروری است، که تنها حمایت توده ها به جنبش آزادیبخش ملی اجازه می دهد تا به استقلال کشور دست یابد.

از آن زمان به بعد، گاندی و پیروانش شروع به سفر به سراسر کشور کردند و در راهپیمایی‌های پرجمعیت با فراخوانی برای مقاومت در برابر حاکمیت بریتانیا بر هند سخنرانی کردند. در همان زمان، هواداران گاندی رویکرد طبقاتی و فراخوان های انقلابی برای مبارزه با استعمارگران را محکوم کردند. آنها حل و فصل منازعات اجتماعی را از طریق ابزارهای قضایی مسالمت آمیز موعظه می کردند.

این روش‌های مقاومت غیرخشونت‌آمیز برای بورژوازی هند کاملاً معقول به نظر می‌رسید. و بنابراین، در پایان قرن 19 ایجاد شد. بورژوازی هندو و روشنفکران INC گاندی را پذیرفتند و از آن حمایت کردند. تحت رهبری گاندی، INC طی دوره 1919 تا 1947 به یک جنبش اجتماعی جدی تبدیل شد و به یک سازمان ملی ضد امپریالیستی عظیم و تأثیرگذار تبدیل شد - این یکی از شایستگی های تاریخی اصلی گاندی است، زیرا به دلیل اعتماد بی قید و شرط تعداد زیادی از مردم به شخصیت و ایده های خود گاندی. تصادفی نیست که گاندی نام بلند مهاتما - "روح بزرگ" را دریافت کرد.

رابیندرانات تاگور اولین کسی بود که موهانداس کرمچند را مهاتما خطاب کرد. و این ارزیابی بالای گاندی توسط نویسنده بزرگ به درستی بیانگر نگرش مردم هند نسبت به پسر بزرگشان بود.

فعالیت های فلسفی و آموزشی گاندی مرحله جدیدی را در توسعه انسان گرایی معنوی و مذهبی قرن بیستم آشکار کرد. ایده های او برای دستیابی به صلح، خوبی و زندگی شاد برای مردم برای اکثر مردم به همان اندازه مهم بود.

گاندی از کودکی یاد گرفت طبق قاعده ای که در قصیده هندی بیان شده است رفتار کند: «هیچ چیز بالاتر از حقیقت نیست». او همچنین آموخت که عدم آسیب و عدم خشونت بالاترین فضیلت است ("ahinsa paramo dharma"). اگرچه اصل آهینسا در بخش‌های هندو هند به خوبی شناخته شده است، اما به‌شدت توسط ویشناوییسم و ​​به‌ویژه جین‌ها (که تأثیر آن‌ها سرزمین مادری گاندی، یعنی گجرات) را به کشوری با گیاه‌خواری شدید تبدیل کرد، به کار می‌رفت.

گاندی در لندن با پشتکار همه چیز بزرگ و ارزشمندی را که غرب خلق کرده بود مطالعه کرد: آثار فیلسوفان فرانسوی و انگلیسی، کتاب های عهد عتیق و جدید. گاندی می نویسد: «عهد جدید تأثیر عجیبی می‌گذارد، به ویژه موعظه روی کوه، که قلب من را تسخیر کرد. من آن را با گیتا مقایسه کردم. «و من به شما می گویم که در برابر شر مقاومت نکنید (مقاومت نکنید) اما اگر کسی به شما ضربه زد گونه راستدیگری را به سوی او بگردان...» ذهن بی تجربه من سعی کرد آموزه های گیتا، «نور آسیا» و موعظه روی کوه را ترکیب کند. چنین خود انکاری برای من بالاترین نوع دین بود که بیش از همه مرا جذب کرد.»

در سال 1891، زمانی که او لندن را به مقصد هند ترک کرد، تمام اصول اولیه زندگی او به طور محکم تثبیت شده بود. بر این اساس، عادت ها شکل گرفتند. او پشتیبان مسیر زندگی می شود که به نظر او بهترین راه است و به رهبری بزرگان برای توسعه جهان مساعد است و شرق و غرب می توانند به آن نزدیک شوند. سال‌های بعدی گاندی در هند، آفریقای جنوبی و سرانجام بازگشت به هند را باید در پرتو کاربرد عملی باورهای اصلی او و توسعه آنها در تمام جنبه‌های زندگی‌اش دید.

در این دوره، گاندی تفسیر تولستوی و راسکین از مسیحیت و کاربرد آن در زندگی فردی و اجتماعی را مورد مطالعه قرار داد. کتاب تولستوی "پادشاهی خدا در درون ماست" گاندی را وادار کرد تا در مورد کاربرد عملی اصل عدم مقاومت فکر کند. گاندی همچنین تحت تأثیر هنری دیوید ثورو، اصلاح‌طلبان اخلاقی و نویسنده آمریکایی بود که اثر او «نافرمانی مدنی» را با تحسین خواند. جالب است بدانید که هم خود ثورو و هم دوستش رالف والدو امرسون به شدت تحت تأثیر باگاواد گیتا و اوپانیشادها بودند.

قوانین تبعیض آمیز تدوین شده توسط حاکمان بریتانیا، هندی ها را به طور موثری محروم کرد حقوق شهروندی. گاندی تصمیم گرفت که تغییر این واقعیت با استفاده از اصل امکان پذیر است غلبه بر شر از طریق عشقبرای این منظور او توسعه و اعمال کرد تمرین مقاومت مدنی منفعل:پیشنهاد شد با وجود پیگرد قانونی، تهدید به زندان و انواع رنج، قوانین غیراخلاقی را نادیده بگیرید، اما تمایلات قصاص، نفرت پنهان یا خشم را احساس نکنید. گاندی امیدوار بود که در این صورت حتی ظالم ترین حاکمان نیز سرانجام نرم شوند، به اشتباهات خود پی ببرند و آنها را اصلاح کنند. گاندی امید بسیار زیادی به روش خود داشت، زیرا به خوبی مردم بریتانیا ایمان عمیقی داشت، که فکر می‌کرد می‌توان آن را از طریق اخلاق توسعه داد - با نشان دادن به روشی مؤثر صحت نارضایتی‌ها و درستی آرمان خود.

همانطور که می دانیم این روش مبارزه بدون خشونت در نهایت به موفقیت منجر شد. با این حال، این موفقیت با مهربانی انگلیسی ها مشخص نشد. مقدمه موفقیت، آمادگی طولانی توسط خود گاندی، تربیت همرزمانش با الگوی شخصی او، آمادگی برای هر گونه فداکاری و استواری در امور حق و عدالت بود.

گاندی معتقد بود از آنجایی که از صمیم قلب، فداکارانه به جامعه خدمت می کند و به پیروانش نیز همین کار را می آموزد، باید از پول و خوشی چشم پوشی کند، زندگی ساده و محدودی داشته باشد و با الگوی شخصی خود چنین زندگی را به دیگران بیاموزد. گاندی این باورها را در آزمایشات اجتماعی بزرگ به اجرا درآورد. او در آفریقای جنوبی مزرعه ای را در دهکده ای تأسیس کرد و پیروانی از ملیت ها، مذاهب و رنگ پوست های مختلف را برای سازماندهی یک کمون بر اساس اصول ساده زیستی و ایدئولوژی بالا جذب کرد.

این کمون یک خانواده بزرگ بین المللی با سفره مشترک و دارایی مشترک بود و از طریق کار هر یک از اعضا با توجه به توانایی های خود زندگی می کرد. در آفریقای جنوبی، گاندی به اندازه‌ای که به سختی می‌توان تصور کرد برای یک نفر در یک زندگی ممکن باشد، حرفه‌ای را امتحان کرد. او به عنوان معلم، حسابدار، ناشر، باغبان، آرایشگر، خیاط، کفاش، پرستار، ماما، درمانگر و ... فعالیت می کرد.

چندین بار در طول جنگ های بریتانیا، گاندی از نفوذ خود در میان مردم هند برای سازماندهی یک سپاه بیمارستان صحرایی استفاده کرد، خودش آن را رهبری کرد و خود مجروحان را جمع آوری کرد و از آنها مراقبت کرد. کار ایثارگرانه قلب او را غنی کرد، اعتقاداتش را عمیق تر کرد، بر تعداد پیروان و هوادارانش افزود و خود انکار خاموش او تحسین مردم سراسر جهان را برانگیخت. مردم متقاعد شدند که عالی ترین آرمان های دین و اخلاق را می توان حتی در زندگی سیاسی به کار برد.

گاندی در طول این سالها، اصل اساسی زندگی را برای خود تدوین کرد که سعی کرد در طول زندگی خود به آن پایبند باشد: "هرگز از کسی چیزی را که خودتان انجام نمی دهید مطالبه نکنید."

این دقیقاً چگونه است که در تأمل و تجربه، اصول اساسی فلسفه گاندی شکل گرفت (در زیر آورده شده است).

اولاً انسان بالاترین ارزش است. یعنی باید با یک فرد محترمانه برخورد کرد، بدون استثنا. متفکر هندی به بشریت به عنوان یک کل می نگریست و نه مجموعه ای از اقوام یا مذاهب مختلف. از نظر او همه مردم برابرند و همه حق احترام دارند. بنابراین، گاندی مبارزه آشتی ناپذیری را علیه نابرابری طبقاتی به راه انداخت و هر کاری که ممکن بود برای بهبود زندگی "غیرقابل لمس" انجام داد.

ثانیاً، هر فردی دارای وجدان است و بنابراین، همه آماده اند تا در خود میل به بهترین ها، برای پیشرفت شخصی، برای مبارزه با خشونت و پدیده های بد در زندگی روزمره را تشخیص دهند. اما این کار باید بدون نشان دادن شرارت تلافی جویانه انجام شود.

ثالثاً، صرفاً تشخیص تمایل به رشد در خود کافی نیست. باید خودسازی منظم و تجلی اصول عدم خشونت در زندگی، در عمل وجود داشته باشد.

گاندی استدلال کرد که واکنش یک فرد به بی عدالتی دارای سه شکل است: پرخاشگری تلافی جویانه، انفعال، و عدم خشونت فعال. خشم تلافی جویانه با اصل احترام به شخص در تضاد است. انفعال نیز، زیرا تسلیم بی اثر در برابر شر فقط آن را قوی تر می کند. و اینجا عدم خشونت فعالبه شما اجازه می دهد ترس را از بین ببرید، بر موقعیت زندگی خود پافشاری کنید و از آن دور نشوید و در نهایت به نتیجه برسید.

در اینجا 10 نقل قول از آموزه های مهاتما گاندی آورده شده است

بخشش شجاعانه تر از مجازات است. ضعیف نمی تواند ببخشد. بخشش از خصوصیات افراد قوی است.

بر نفرت با عشق، بی عدالتی با حقیقت، بر خشونت با صبر غلبه کن.

اصل "چشم در برابر چشم" همه جهان را کور خواهد کرد.

تنها ظالمی که در این دنیا قبول دارم صدای آرام درونی است.

خوشبختی زمانی است که آنچه فکر می کنید، می گویید و انجام می دهید هماهنگ باشد.

طوری زندگی کن که انگار فردا خواهی مرد؛ طوری مطالعه کن که انگار برای همیشه زنده خواهی بود

شما نباید ایمان خود را به انسانیت از دست بدهید. بشریت یک اقیانوس است. اگر چند قطره در اقیانوس کثیف باشد، اقیانوس کثیف نمی شود.

ارزش یک اونس تمرین بیشتر از هزاران موعظه است.

چه فرقی برای مرده ها، یتیمان و بی خانمان ها به نام چه ظلم و ویرانی در حال وقوع است - به نام تمامیت خواهی یا به نام دموکراسی و لیبرالیسم؟

باورهای شما به افکار شما تبدیل خواهند شد. افکار شما به کلمات شما تبدیل خواهند شد. کلمات شما به اعمال شما تبدیل خواهند شد. اعمال شما به عادت شما تبدیل خواهد شد. عادت های شما به ارزش های شما تبدیل خواهند شد. ارزش های شما به سرنوشت شما تبدیل خواهد شد.

اصول اخلاقی که توسط گاندی در طی سالیان متمادی مبارزات اجتماعی ایجاد شد به عنوان پایه و اساس او بود تدریس فلسفی. در گاندی، ایده مقاومت توده ای بدون خشونت در برابر استبداد اجتماعی برای اولین بار شکل مبارزه سیاسی را به خود می گیرد. گاندی مدت زیادی را صرف انتخاب نام برای این جنبش کرد و به اصطلاح «ساتیاگراها» که به معنای «استحکام در حقیقت» است، اکتفا کرد.

گاندی در کتاب زندگی من به یاد می آورد: «هرچقدر هم که تلاش کردم، هنوز نتوانستم واژه مناسب را پیدا کنم. سپس رقابتی را بین خوانندگان ایندین اوپینیون برای بهترین پیشنهاد در این زمینه اعلام کردم. ماگانلال گاندی [کوچکترین پسر گاندی. - ن.خ.] کلمه «ساتگراها» (سات - حقیقت، آگراها - استحکام) را سروده و جایزه دریافت کرده است. در تلاش برای قابل فهم تر کردن کلمه، آن را به "ساتیاگراها" تغییر دادم و این اصطلاح در زبان گجراتی از آن زمان به عنوان نام مبارزه ما تبدیل شد.ساتیاگراها کلمه ای است که قدرت، صداقت، عزم و اعتقاد را در هم می آمیزد، مانند هیچ چیز دیگری، جوهر مفهوم مقاومت را به درستی بیان می کند. این انفعال سازگارانه نیست، نه نوکری ضعیف نسبت به قوی، بلکه اصل خصمانه «چشم در برابر چشم» نیست. خیانت و خشونت در تقابل با شجاعت و اعتقاد درونی است که حق با فرد است.

اصول اساسی ساتیاگراها در دوره مبارزات سیاسی گاندی در جمهوری آفریقای جنوبی شکل گرفت. از نظر تاریخی، وقایع به شرح زیر توسعه یافت.

پیش نویس قانون ثبت نام همه افراد دارای ملیت هندی (از سن 8 سالگی) که در 22 اوت 1906 توسط دولت ترانسوال منتشر شد، خشم عمیق گاندی را برانگیخت. بر اساس این قانون، کل جمعیت هند در معرض تهدید دستگیری و اخراج، باید اثر انگشت خود را در دفتر ثبت پلیس بگذارند و مدارک خاصی را دریافت کنند. طبق این قانون، به پلیس اختیارات ویژه داده شد: آنها حق داشتند به خانه های هندی ها حمله کنند و حتی برای بررسی اسناد نیمه زن غیرقابل تعرض به طور سنتی وارد شوند. گاندی پس از بررسی پیش نویس قانون گفت: "مردن بهتر از موافقت با چنین قانونی است."

خشم سرخپوستان حد و مرزی نداشت. گاندی راه دیگری برای مقاومت ارائه کرد: ما به افکار عمومی جهان توجه نخواهیم کرد. هر کسی که قسم می خورد که از قانون شرم آور پیروی نکند، خودش تصمیم بگیرد که آیا با وجود هر آزار و اذیت و حتی مرگ قدرت این را دارد که به این سوگند پایبند باشد یا خیر. مبارزه برای مدت طولانی، شاید سالها ادامه خواهد داشت، اما من با جسارت و با اطمینان کامل اعلام می کنم که اگر حتی بخش کوچکی از مردم به قول خود وفادار بمانند، مبارزه ما فقط به یک چیز ختم می شود - پیروزی.

با وجود هشدار گاندی مبنی بر اینکه در صورت تصویب این قانون، بسیاری از هندی ها ساتیاگراها را اعلام می کنند، دولت این قانون تبعیض آمیز را تصویب کرد.

در پاسخ به این امر، در 1 ژانویه 1908، هندی ها تجمعی را در ژوهانسبورگ برگزار کردند. در این تجمع، احضاریه های پلیس برای ثبت نام به صورت نمایشی سوزانده شد. گاندی به عنوان سازمان دهنده ساتیاگراها و تجمع، دستگیر و به زندان انداخته شد. بسیاری از معترضان به همراه او دستگیر شدند. اما این رویارویی فقط شعله ور شد: سرکوب ها خشم مردم را متوقف نکرد.

وقتی گاندی از زندان آزاد می شود، تصمیم می گیرد ساتیاگراها را در سراسر آفریقای جنوبی راه اندازی کند. در سال 1913 او موفق شد اعتصاب معدنچیان ناتال را سازماندهی کند. پس از آن موج اعتصابات سراسر کشور را فرا گرفت. دولت در طول اعتصاب از اسلحه علیه کارگران معدن استفاده کرد. دستگیری های دسته جمعی آغاز شد. هزاران نفر از جمله زنان و نوجوانان به زندان افتادند. شرایط بازداشت آنها غیرقابل تحمل بود، بسیاری مردند. گاندی دوباره دستگیر شد و در زندان سعی کرد مردم را تشویق کند و از رنج زندانیان بیمار بکاهد. اما جنبش اعتراضی دیگر نمی تواند متوقف شود و مقامات مجبور شدند گاندی را آزاد کنند.

گاندی پس از ترک زندان، "راهپیمایی اعتراضی مسالمت آمیز" معروف را از ناتال تا ترانسوال اعلام می کند. در 6 نوامبر 1913، یک ستون هزار نفری سفر خود را آغاز کرد. این کمپین به خودی خود نقض آشکار قانون بود، زیرا هندی ها از نقل مکان از استانی به استان دیگر منع شده بودند و این کمپین می توانست به زندان و تبعید برای آنها ختم شود. اما شجاعت و قاطعیت گاندی که جلوتر از هزاران نفر قدم می‌زد، الهام‌بخش و تقویت شرکت‌کنندگان در کمپین بود که هر روز بر تعدادشان افزوده می‌شد. نیروهایی که برای سرکوب کمپین اعزام شده بودند جرات تیراندازی نداشتند، اما سعی کردند با دویدن از روی مردم با اسب، ستون را متفرق کنند. هنگامی که شرکت کنندگان روی زمین دراز کشیدند، سربازان گیج شدند زیرا اسب ها از روی افرادی که روی زمین دراز کشیده بودند راه نمی رفتند.

اخبار ناآرامی در آفریقای جنوبی به سرعت در سراسر جهان پخش شد و افکار عمومی را نه تنها در اروپا، بلکه در آمریکا نیز منفجر کرد. بسیاری از شخصیت های سیاسی معروف از هندی ها حمایت کردند. A. Einstein، B. Shaw، B. Russell نامه های خشمگینانه را به صورت چاپی نوشتند. سرکوب اعتراضات هند طنین بسیار منفی زیادی برای دولت آفریقای جنوبی ایجاد کرد. مسئولان باید امتیازاتی می دادند. در 30 ژوئن 1914، تمام قوانینی که بیشتر برای هندی ها توهین آمیز بود لغو شد. این یک پیروزی سیاسی جدی بود - گاندی اثربخشی اصل مقاومت بدون خشونت را نشان داد.

این گونه بود که تاکتیک‌های جدید مبارزه خشونت‌پرهیزانه برای استقلال از نظر تاریخی در آغاز قرن بیستم متبلور شد. این روش مقاومت مسالمت آمیز در برابر حکومت استعماری به دو صورت عدم همکاری و نافرمانی مدنی بود. ایده اصلی گاندی تمایل به تأثیر روانی بر دشمن از طریق عدم خشونت (آهینسا) و تمایل به تحمل درد و رنج بود.

معنا و هدف فناوری اجتماعی-روانی ساتیاگراها تبدیل حریف به متحد و دوست است. گاندی استدلال کرد که توسل به وجدان مؤثرتر از تهدید و خشونت است. وی تاکید کرد که خشونت دیر یا زود منجر به خشونت بیشتر می شود، اما عدم خشونت، مارپیچ شر را قطع می کند و امکان تبدیل دشمن به همفکر را فراهم می کند. در عین حال، گاندی خاطرنشان کرد که ساتیاگراها سلاح ضعیف‌ها نیست، بلکه برعکس، سلاح قوی‌ترین روحیه است، زیرا نیاز به اراده و آمادگی برای آزمایش‌های سخت از سوی تصمیم‌گیرندگان دارد.

سوخارف یکی از مهمترین قسمتهای ساتیاگراها را که توسط گاندی آغاز شد را اینگونه توصیف می کند: نماد ساتیاگراها جدید چارخا، چرخ ریسندگی سنتی هند است.<...>به دعوت مهاتما، کل کشور به خودکفایی روی می آورد و از خرید کالاهای انگلیسی از جمله پارچه های گران قیمت خودداری می کند. مهاتما خودش پشت چرخ چرخان می نشیند و لباس ها و کفش هایش را درست می کند. هندی ها قوانین را زیر پا نمی گذارند، آنها به سادگی با مقامات همکاری نمی کنند. آنها فقط کالاهای هندی می خرند (حتی اگر کیفیت پایین تری داشته باشند!)، پارچه های انگلیسی را که زمانی می خریدند می سوزانند... برای کل یک ملت، این تبدیل به یک پیشرفت معنوی، یک کشف داخلی شد. معلوم می شود که وابستگی سیاسی و اقتصادی آنها به انگلستان حاصل همکاری آنها با استعمارگران است!

در ابتدا، بریتانیایی ها گاندی را با تمسخر دوش می گیرند، اما به زودی شروع به تجربه شوک می کنند - آنها مورد توجه قرار نمی گیرند، سنت های آنها مورد احترام قرار نمی گیرد، شرکت های تجاری آنها متحمل ضررهای هنگفتی می شوند. کار به جایی می رسد که هندی ها متوجه ولیعهد ولز نمی شوند که به هند می آید. هنگامی که یک مهمان برجسته، مظهر قدرت مقدس سلطنتی، در آنجا ظاهر می شود، خیابان های شهر خاموش می شوند..

اصل نافرمانی مدنی شامل نقض عمدی قوانین مغایر با اخلاق است.نوع اصلی نافرمانی مدنی عدم پرداخت مالیات است. با ایجاد آگاهانه مجازات (دستگیری و زندان) از طریق مقاومت غیر خشونت آمیز، شرکت کننده ساتیاگراها آماده می شود تا با صبر و حوصله رنج را تحمل کند. در عین حال، فرض بر این است که در عین ادب و رفتار دوستانه نسبت به مأموران مجری قانون، آنها به هیچ وجه تحریک به تجاوز نمی شوند.

اصل عدم همکاری به معنای رد کلیه توافقات و تماس ها با ساختارهای ناعادلانه قدرت است. در عین حال، عدم همکاری متوجه خود نمایندگان قدرت نیست، بلکه اقدامات ناشایست و غیرمنصفانه آنهاست. حامیان ساتیاگراها می توانند در آنچه منصفانه و قانونی می دانند با مقامات همکاری کنند و از این طریق نمایندگان مقامات را متقاعد کنند که کارهای بد را کنار بگذارند. در عین حال، گاندی تاکید می کند که یک مبارز ساتیاگراها باید توانایی نامحدودی برای تحمل رنج بدون تمایل به انتقام داشته باشد.

امتناع از خرید و استفاده از کالاهای انگلیسی به یکی از بیشترین موارد تبدیل شده است روش های موثرعدم همکاری پس از این، از قبل برنامه ریزی شده بود که به سمت امتناع از پرداخت مالیات توسط جمعیت حرکت کند.

با این حال، فرار مالیاتی فراتر از جنبش عدم همکاری است. به گفته گاندی، این در حال حاضر انتقال به اصل عدم اطاعت از قوانین مالیاتی است. گاندی فهمید که این گام بسیار خطرناک تری است و نسبت به تغییر به این روش مقاومت هشدار داد. در دسامبر 1920، گاندی اظهار داشت: من استدلال می کنم که توده ها حاضر نیستند مالیات را متوقف کنند. آنها هنوز به اندازه کافی خودکنترلی ندارند. اگر می‌توانستم به عدم خشونت از جانب آنها اطمینان داشته باشم، امروز از آنها می‌خواهم که پرداخت‌ها را متوقف کنند و لحظات رایگان مردم را تلف نکنند.»

گاندی در این راستا تاکید کرد که شرکت در مقاومت غیرخشونت‌آمیز مستلزم ویژگی‌های اخلاقی بالای حامیان آن است. و او سیستمی از نذرها را تنظیم کرد که پیرو ساتیاگراها باید انجام دهد، و تصریح کرد که فقط یک فرد دارای قدرت معنوی می تواند نذر کند. گاندی نوشت که اصل اصلی اینجاست «آنچه را که باید انجام شود به هر قیمتی انجام دهید. هر کس خود را توجیه کند که می تواند کاری را «در حد توانش» انجام دهد، ضعف اخلاقی نشان می دهد. اگر از قبل فرض شده باشد که «تا حد امکان» انجام شود، این به معنای تمایل به تسلیم شدن در برابر وسوسه اول است. شما نمی توانید به نگرش «تا حد امکان» پایبند باشید.

به گفته گاندی، یک طرفدار ساتیاگراها نذر می کند که پایه و اساس رشد قدرت معنوی او است. چهار نذر اول: حقیقت، عدم خشونت یا عشق، عفت، دست کشیدن از مال.نذرهای دیگر: شجاعت، شجاعت. اعتدال (از جمله در غذا)؛ دزدی نکن؛ کار لازم؛ برابری ادیان؛ ضد دست نخوردگی؛ خود انضباطی

بنابراین، در مبارزه سیاسی پیچیده نافرمانی مدنی و مقاومت منفعلانه، مفهوم فلسفی گاندی شکل گرفت. Satyagraha یک مبارزه مسالمت آمیز اما آشتی ناپذیر بدون خشم یا تیراندازی است. در این مبارزه هواداران مقاومت سلاحی جز جان خود ندارند. مقاومت بدون خشونت زمانی آغاز می شود که مردم نمی توانند غیر از این انجام دهند، زیرا آبرو و حق زندگی شایسته از آنها سلب شده است.

مبارزه برای استقلال هند با بازگشت مهاتما گاندی به میهن خود در سال 1915 شتاب گسترده ای یافت. او قهرمان ملی شد. پیروزی‌های سیاسی او در آفریقای جنوبی نه‌تنها الگویی برای موفقیت استراتژی مقاومت بی‌خشونت برای هندی‌ها فراهم کرد، بلکه گاندی را به «پدر معنوی» هند و رهبر مبارزه علیه رژیم استعماری تبدیل کرد.

و این مبارزه با پایان جنگ جهانی اول تشدید شد، به ویژه به این دلیل که مقامات بریتانیا تمام "آرامش"های سیاسی را که در طول جنگ به هندی ها داده شده بود، لغو کردند، زمانی که هند 985 هزار سرباز را به ارتش بریتانیا فرستاد. این گام وحشیانه از سوی بریتانیا بود که انگیزه ای برای توسعه آن برنامه مبارزه بدون خشونت داد، که به فلسفه خشونت پرهیز از گاندی - ساتیاگراها تبدیل شد.

نقش برجسته مهاتما گاندی در سازماندهی کمپین های توده ای مقاومت غیرخشونت آمیز در دهه های 1920 و 1940 باعث شد تا او عشق و احترام جهانی را در هند به ارمغان آورد. در این دوره، گاندی نه تنها رهبر ایدئولوژیک INC شد، بلکه کمپین پیگیر آشتی مذهبی هندوها، مسلمانان و مسیحیان کشور را به نام هندی متحد و آزاد به راه انداخت. عمدتاً به لطف تأثیر و استقامت گاندی بود که یک جبهه گسترده و فعال و به ویژه ملی ضد استعماری در کشور شکل گرفت و تقویت شد.

شکل گیری این جبهه تا حد زیادی با این واقعیت تعیین شد که هند در آن زمان تقریباً یک کشور دهقانی و عمیقاً مذهبی بود. دهقانان نه تنها اکثریت قریب به اتفاق جمعیت آن را تشکیل می‌دادند، بلکه طبقه کارگری را که در این دوره ظهور می‌کرد، و اکثر صنعتگران و بخش قابل توجهی از بورژوازی شهری و روستایی را تشکیل می‌دادند - بسیاری از آنها دهقانان اخیر بودند و قدرت خود را حفظ کردند. ریشه های دهقانی گاندی با درک عمیق خود از سنت ها، اعتقادات و روانشناسی طبقات فرودست، با آگاهی درخشان از متون کتب مقدس و شعرهای میراث مذهبی و فرهنگی کشور، با پرداختن دقیق به این میراث که ریشه در توده ها، همیشه می دانستند که چگونه کلمات مناسب را برای بیان عقاید خود بیابند و بر قلب ها تأثیر بگذارند.

گاهی سعی می‌کنند گاندی را به «ابتدایی» خاصی در ساختارهای اجتماعی و فلسفی‌اش متهم کنند. این اتهامات به وضوح ناعادلانه است. گاندی دقیقاً به این دلیل تبدیل به ماهاتما شد که در فلسفه و تحریکات سیاسی خود از لایه‌های عمیق فرهنگ هند باستان که ریشه در آگاهی توده‌ها داشت، کاملاً استفاده کرد و توانست محتوای مذهبی، اخلاقی، اخلاقی و اجتماعی-سیاسی این فرهنگ را در تدریس خود ترکیب کند. در ساتیاگراها اصول بیان شده گاندی مبنی بر مقاومت غیرخشونت آمیز عمیقاً با آرمان های مذهبی، اخلاقی و اجتماعی عمومی همخوانی داشت. از جمله آن آرمانشهرهای تاریخی نظم اجتماعی عدالت و رفاه عمومی که در متون مقدس متعارف توصیف شده است.

گاندی تصاویر و کلمات لازم را پیدا کرد زیرا آنها را از سنت فرهنگی، تاریخی و مذهبی استخراج کرد. بنابراین عقاید و فراخوان های او قابل درک و نزدیک به دهقان، صنعتگر، کارگر و بازرگان بود. آنها از دهان به دهان منتقل شدند، به "فولکلور جدید" تبدیل شدند و به سرعت در سراسر کشور گسترش یافتند.

ما تأکید می کنیم که فلسفه گاندی نه تنها عدم خشونت را هسته اصلی فرآیند آزادی اعلام کرد، بلکه مبارزه طبقاتی را قاطعانه رد کرد و آن را خطرناک ترین مکانیسم برای از بین بردن وحدت ملی ضد استعماری دانست. این ویژگی گاندیسم بود که مشارکت فعال در جنبش را نه تنها طبقات پایین، بلکه بخش های وسیعی از بورژوازی و بخش قابل توجهی از اشراف هندی را که به شدت علاقه مند به حذف مسالمت آمیز حکومت استعماری بریتانیا بودند، تعیین کرد.

مخالفان سیاسی اغلب گاندی را به خاطر سازش با مقامات بریتانیا و عدم استفاده کامل از فرصت های در حال ظهور برای مقاومت توده ای بدون خشونت سرزنش می کردند. با این حال، گاندی بسیار دقیق حال و هوای توده‌ها را حس کرد و متوجه شد که چه زمانی تهدید اعتراض به خشونت سرایت می‌کند. و در این موارد، با اقتدار خود، قاطعانه اعتراض را متوقف کرد و متوجه شد که اگر جنبش به افراط و تفریط خونین تبدیل شود، چقدر توانایی بدنام کردن و تخریب خود را دارد.

تاریخ نشان داده است که این ترس های مهاتما گاندی بیهوده نبود - نقض اصل عدم خشونت به تراژدی جنبش تبدیل شد. در سال 1947، سیاست بریتانیا برای برانگیختن درگیری بین هندوها و مسلمانان منجر به افزایش درگیری‌های فرقه‌ای شد و سپس در واقع به یک جنگ داخلی فرقه‌ای تبدیل شد که میلیون‌ها نفر را گرفت. نتیجه این جنگ، تقسیم کشور بر اساس خطوط مذهبی به دو کشور هند و پاکستان بود. گاندی خود قربانی این جنگ شد: در ژانویه 1948، اندکی پس از استقلال هند، او توسط یک متعصب مذهبی هندو ترور شد.

گاندی 54 ساله که در سال 1915 از آفریقای جنوبی به هند بازگشت، رهبر ایدئولوژیک و اخلاقی جنبش آزادیبخش شد.

در 25 می 1915، گاندی یک آشرام ساتیاگراها به نام کوچراب در نزدیکی احمدآباد تأسیس کرد. در آوریل 1917، او اولین کمپین ساتیاگراها را در چمپاران ترتیب داد. در سال 1919 اولین شماره روزنامه "هند جوان" را منتشر کرد.

توجه داشته باشیم که این دوران انقلاب کبیر اکتبر است که پژواک آن به سرعت به هند رسید و باعث تشدید مبارزات ضد استعماری در این کشور شد. مطبوعات ملی هند با خوشحالی آشکار خیزش انقلابی در سراسر جهان را توصیف کردند و به چشم انداز مبارزه آزادیبخش ملی پرداختند. به عنوان مثال، روزنامه الله آباد ابهیودایا در 24 مارس 1917 نوشت: "انقلاب روسیه ما را متقاعد می کند که هیچ نیرویی در جهان وجود ندارد که ناسیونالیسم حیات بخش نتواند بر آن غلبه کند.".

البته این امر نمی توانست دولت استعماری بریتانیا را نگران کند. نایب السلطنه چلمسفورد هند به دولت بریتانیا لزوم تغییر سیاست در هند را اعلام کرد. به ویژه، قانونی از طریق پارلمان به تصویب رسید که ترکیب رأی دهندگان در مجامع مرکزی و استانی را گسترش می داد و همچنین به هندی ها سهمیه ای از کرسی ها در شوراهای اجرایی معاونین السلطنه و والیان استانی می داد. در تعدادی از استان ها، هندی ها رئیس ادارات آموزش و بهداشت شدند و در سایر ادارات نیز سمت گرفتند.

در این زمینه، فعالیت سیاسی گاندی نمی توانست بی توجه بماند. دو کمپین موفق ساتیاگراها او در هند و شرکت او در سازماندهی اتحادیه کارگری در احمدآباد، گاندی را به یکی از مشهورترین چهره های مقاومت ضد استعماری هند تبدیل کرد. نفوذ گاندی در کنگره ملی هند، که مهاتما به طور فزاینده ای با آن همکاری می کرد، افزایش یافت. گاندی مطالب زیادی در مطبوعات هند منتشر کرد و اغلب در راهپیمایی ها سخنرانی می کرد.

در عین حال، گاندی هرگز هدف اصلی خود را فراموش نکرد - برانگیختن توده های گسترده مردم به مقاومت فعال غیر خشونت آمیز، که او آن را مکانیسم اصلی برای حرکت کشور به سمت استقلال می دانست. با این حال، او متقاعد شده بود که چنین پیشرفتی تنها با متحد کردن تمام نیروهای سیاسی جامعه تحت یک واحد امکان پذیر است رهبری ملی. بنابراین، گاندی از مخالفان مبارزه طبقاتی و حامی سرسخت حفظ صلح مدنی بود و همواره از راه‌حل صلح‌آمیز مصالحه‌آمیز درگیری‌های اقتصادی، اجتماعی، قومی و مذهبی که دائماً پدید می‌آمدند، دفاع می‌کرد.

و درگیری‌های فراوانی وجود داشت، که با اختلاف عمیق مذهبی و طبقاتی جامعه هند تسهیل شد. و از این رو گاندی توجه ویژه ای به ایجاد ایدئولوژی توده ای از وحدت میهن پرستانه هندوها و مسلمانان، گروه های قومی-ملی و کاست در کشور داشت. یکی از اشکال عملی سیاسی برقراری و نشان دادن چنین وحدت مردمی «هارتال» (به هندی - «بستن») بود، یعنی کمپین های تعطیلی همزمان و گسترده مغازه ها و کارگاه های نماز و روزه. هارتالز که در آوریل 1919 در بسیاری از شهرهای کشور برگزار شد، آغاز مرحله جدیدی در توسعه رویدادهای انقلابی در هند بود. گذار از اعتصابات اقتصادی کارگران در سال 1918 به قیام های توده ای اقشار وسیعی از جمعیت شهری رخ داد که در برخی نقاط به قیام های مسلحانه تبدیل شد.

شدت مبارزه اعتصاب افزایش یافت: در 1920-1921، 400-600 هزار نفر در هند دست به اعتصاب زدند. کارگران به طور فزاینده ای دست به اعتصابات همبستگی زدند. در بمبئی، جمشیدپور و دیگر مراکز صنعتی، اقشار ستمدیده جامعه هند به تظاهرات اعتراض کردند. تشکل های صنفی جدیدی در برخی جاها پدید آمدند. به طور عینی، شرایط برای سازماندهی یک مرکز اتحادیه کارگری تماماً هندی در حال توسعه بود.

در آغاز سال 1920، مرحله جدیدی از جنبش آزادیبخش ملی در هند آغاز شد. این مرحله اول از همه با فعالیت های کنگره ملی هند (INC) همراه است که شروع به تبدیل شدن به یک حزب توده ای کرد. گاندی الهام بخش ایدئولوژیک و رهبر کنگره شد. در مبارزه خود علیه استعمارگران، INC کمپین های گسترده ای از "عدم همکاری غیرخشونت آمیز" با مقامات و "نافرمانی مدنی" - satyagraha - اتخاذ کرد.

منشور INC، که در سال 1920 به تصویب رسید، هدف INC را دستیابی به "سواراج" (استقلال جزئی هند در وضعیت یک سلطه بریتانیا) با "وسیله های مسالمت آمیز و قانونی" اعلام کرد. در همین زمان، گروهی از «سواراجیست‌ها» در کنگره شروع به استفاده از مبارزات سیاسی در پارلمان کشور برای رسیدن به این هدف کردند.

در سال 1927، INC شعار مبارزه برای استقلال کامل هند از بریتانیا را مطرح کرد که نشانگر خیزش جدیدی در مبارزات آزادیبخش ملی در کشور بود و در سال 1931 برنامه اصلاحات بورژوا-دمکراتیک را تصویب کرد. در این دوره، جناح چپ ناسیونالیست به رهبری Ch Bose و J. Nehru در INC تقویت شد.

در سال 1934، حزب کنگره - سوسیالیست در داخل INC ظهور کرد، که برنامه ای از اصلاحات رادیکال، از جمله اصلاحات با ماهیت سوسیالیستی را توسعه داد. مبارزه INC علیه قانون اساسی ارتجاعی 1935 که توسط استعمارگران تهیه شده بود، به طور فعال توسط کمونیست ها حمایت می شد که نیاز به تقویت جبهه متحد ضد امپریالیستی در کشور را درک می کردند.

در همان زمان، روش اصلی مبارزه ساتیاگراها باقی ماند. گاندی تاکید کرد که شرکت کنندگان در آن اهداف خود را بر مخالفان خود تحمیل نمی کنند، بلکه دشمن را تشویق می کنند تا در نظرات خود تجدید نظر کند و بی عدالتی را کنار بگذارد. گاندی در این زمینه مزایای اساسی مفهوم مبارزه بدون خشونت خود را دید: تصمیمی که داوطلبانه و آگاهانه گرفته می‌شود پایدار است. طرفین درگیری وسوسه نمی شوند که به زودی در مورد آن تجدید نظر کنند. مزیت دیگر ساتیاگراها این بود که به سلاح یا منابع مادی زیادی نیاز ندارد. بنابراین به همه این فرصت را می دهد که در مبارزه برای عدالت شرکت کنند.

البته، طرح ایده آل ساتیاگراها، مبتنی بر ایثار غیرخشونت آمیز، به دور از عمل جنبش توده ای بود. همه شرکت کنندگان آن چنان اعتقاد شدیدی به اصول پرهیز از خشونت نداشتند که جان خود را برای آنها از دست بدهند. اما تعداد بسیار کمی از مردم مجبور بودند جان خود را فدا کنند. و کمپین های ساتیاگراها به طور فزاینده ای از نظر سیاسی مؤثر بودند.

یعنی مهاتما گاندی به مردم هند راهی اساساً جدید برای احیای کشور ارائه کرد. او هم راه قیام مسلحانه و هم راه عریضه به استعمارگران را بی‌امید رد کرد و «راه سوم» آهینسا، عدم خشونت را اعلام کرد. گاندی تکرار کرد که آهینسا یعنی راه حل داخلیشخصی بر اساس شناخت بالاترین ارزشعشق زندگی به انسان و همه موجودات زنده گاندی فریاد زد: «در دنیا جدال بین خوبی و افراد بدو مبارزه بین مرگ و زندگی، خیر و شر در روح هر فرد. همه می توانند از حمایت خود از شیطان خودداری کنند و شیطان در برابر این تصمیم ناتوان است. در عین حال، امتناع از شرکت در اعمال شر، شخص را به مسیر ساختن دنیای جدید - دنیای خیر می رساند.

با این حال، تمرین ساتیاگراها ساده نبود. یکی از مشکلات اصلی نیاز به حفظ چارچوب عدم خشونت و در عین حال افزایش شدت مبارزه بود. و در اینجا از گاندی نه تنها لازم بود که سازگار باشد، بلکه مبتکر نیز باشد. یکی از جهت گیری های اصلی ساتیاگراها، کمپین های گسترده تحریم اقدامات و نهادهای دولتی دولت استعماری بود. این شامل تحریم انتخابات، تحریم پذیرایی های رسمی، تحریم دادگاه های انگلیسی، مدارس و کالج های انگلیسی، و تحریم کالاهای انگلیسی، و امتناع از تجارت با بریتانیایی ها، خدمت در اداره آنها و ثبت نام در ارتش، و امتناع از عناوین افتخاری، مناصب و جوایز دولت بریتانیا. خود گاندی با سرکشی جوایز بریتانیایی را که برای خدمت در آفریقای جنوبی دریافت کرده بود، پس داد.

یکی از بارزترین اپیزودهای سیاست "عدم همکاری" امتناع هندی ها از شرکت در جلسه وارث تاج و تخت بریتانیا، شاهزاده ولز بود که در 17 نوامبر برای بازدید از هند وارد شد. 1921. هنگامی که شاهزاده ولز در بمبئی فرود آمد، گاندی یک هارتال - "روز دعا و روزه" را اعلام کرد. و سپس در تمام شهرهایی که شاهزاده آمد، در روز ملاقات او بود که کوچه ها و بازارها خالی بود، مغازه ها و کارگاه ها تعطیل بودند - همه جا روضه و نماز بود. این بی احترامی علنی و ضمنی «گفتاری» به ورود شاهزاده توهین ناشناخته ای برای بریتانیایی ها بود. و هندی ها ظاهراً برای اولین بار اجازه یافتند تا به قدرت و نفوذ "عدم همکاری غیرخشونت آمیز" خود کاملاً پی ببرند. آنچه به ویژه قابل توجه بود این بود که اعتراضات عدم همکاری، چه در این مرحله و چه بعد، به طور مشترک توسط کنگره ملی هند و مسلم لیگ رهبری می شد.

در همان زمان، گاندی همیشه به رفقای خود در مورد خطر تبدیل جنبش نافرمانی به مرحله خشونت‌آمیز غیرقابل کنترل هشدار می‌داد. اما در 4 فوریه 1922، حادثه ای رخ داد که اقدامات توده ای ساتیاگراها را به مرز فروپاشی رساند. پس از تیراندازی پلیس به سمت دهقانان معترض، جمعیت خشمگین دهقانان چندین پلیس را که به داخل ساختمان رانده شده بودند، سوزاندند. گاندی این عمل لینچ را به شدت محکوم کرد و به کمپین عدم همکاری مدنی پایان داد. اعتماد به اقتدار مهاتما آنقدر زیاد بود که شورشیان بلافاصله فروکش کرد.

اثربخشی و حمایت توده‌ای از جنبش عدم همکاری خشونت‌پرهیزانه به گاندی این فرصت را داد تا مطالبات سیاسی نسبتاً سخت‌گیرانه‌ای را از مقامات بریتانیایی مطرح کند. در اواخر سال 1930، INC درخواستی را برای اعطای وضعیت یک سلطه (منطقه خودگردان امپراتوری بریتانیا) به کشور مطرح کرد. 26 ژانویه 1930 روز استقلال اعلام شد.

از سوگند روز استقلال:

ما حق مسلم مردم هند، مانند هر مردم دیگری، حق آزادی، حق بهره مندی از ثمره کار خود و حق بودجه لازمبه زندگی مردم به این حقوق نیاز دارند تا از هر فرصتی برای پیشرفت خود برخوردار شوند. ما همچنین معتقدیم که اگر حکومتی مردم را از این حقوق محروم کند و به آنها ظلم کند، مردم حق دارند آن حکومت را جایگزین کنند یا آن را لغو کنند. دولت بریتانیا در هند نه تنها آزادی مردم هند را سلب کرد، بلکه سیاست خود را بر استثمار توده ها بنا نهاد و حیات اقتصادی، سیاسی، فرهنگی و معنوی هند را تضعیف کرد. بنابراین ما معتقدیم که هند باید روابطی را که این کشور را با انگلیس پیوند می دهد قطع کند و به پورنا سواراج، یعنی استقلال کامل دست یابد.<...>

با این حال، ما می دانیم که مؤثرترین راه برای رسیدن به آزادی ما از طریق خشونت نیست. بنابراین ما باید با توقف، تا آنجا که ممکن است، همه اشکال همکاری داوطلبانه با دولت بریتانیا، و همچنین باید برای یک جنبش نافرمانی مدنی، از جمله عدم پرداخت مالیات، آماده شویم. ما متقاعد شده‌ایم که به محض توقف کمک‌های داوطلبانه و پرداخت مالیات، بدون توسل به خشونت حتی در موارد تحریک، این رژیم ضد بشری محکوم به فنا خواهد شد.»

در همان سال 1930، گاندی خواسته هایی را به دولت بریتانیا مطرح کرد: کاهش مالیات زمین، کاهش حقوق مقامات انگلیسی، لغو انحصار دولت بر نمک و آزادی همه زندانیان سیاسی. و پس از اینکه مقامات از برآوردن این خواسته ها خودداری کردند، گاندی یک ساتیاگراها جدید - به اصطلاح کمپین نمک - را آغاز کرد.

در بهار سال 1930، گاندی در امتداد جاده های هند در رأس ستونی از رفقا که هر روز رشد می کردند قدم زد. در ساحل دریا، شرکت کنندگان در کمپین نمک را با استفاده از یک روش صنعتگران باستانی تبخیر کردند، یعنی مستقیماً قانون انحصار نمک را نقض کردند و ثابت کردند که می توانند بدون کالاهای انگلیسی کار کنند.

در ابتدا مقامات استعماری این اقدام را جدی نگرفتند. اما زمانی که میلیون‌ها هندی شروع به تبخیر نمک در سراسر سواحل هند کردند، وضعیت خیلی سریع به دور از کمیک تغییر کرد. تجارت کالاهای انگلیسی تقریباً به طور کامل فلج شده بود. دستورات دولت آشکارا خراب شد.

و سپس، در منطقه دارشان، شرکت کنندگان ساتیاگراها به رهبری پسر گاندی، مانیدال، تلاش کردند تا نمکدان ها را اشغال کنند. ستون معترضان با یک یگان پلیس مسلح به چوب های ضخیم با نوک آهنی مواجه شد. اما تظاهرکنندگان به سمت خط پلیس رفتند و زیر ضربات آنها افتادند. افراد دیگر در محل مجروحان و کشته شدگان ایستادند و بدون مقاومت دوباره مورد حمله قرار گرفتند.

مقامات گاندی و ده ها هزار فعال جنبش را دستگیر کردند. اما این باعث توقف ساتیاگراها نشد. در پاسخ به مبارزات خشونت آمیز دولت، یک هارتال سراسر هند آغاز شد. کارخانه ها، راه آهن ها، دفاتر پست، مؤسسات آموزشی و تجارت فعالیت خود را متوقف کردند. دولت بریتانیا مجبور شد گاندی و دیگر رهبران INC را آزاد کند و - برای اولین بار در تاریخ هند - مذاکرات را آغاز کند.

در مارس 1931، نایب السلطنه هند، لرد ایروینگ، و مهاتما گاندی توافقنامه ای را امضا کردند که بر اساس آن به کمپین نافرمانی مدنی پایان داده شد، در مورد شرایط عفو برای همه زندانیان سیاسی، لغو انحصار دولت در نمک، مجوز. برای انجام تبلیغات برای استقلال هند از انگلستان و به رسمیت شناختن INC به عنوان یک حزب سیاسی رسمی. دولت تقریباً به همه این خواسته ها عمل کرده است. و تنها پس از آن مهاتما گاندی تعلیق ساتیاگراها را اعلام کرد. این یک پیروزی سیاسی بسیار بزرگ برای جنبش آزادیبخش ملی بود.

در سال 1932، مهاتما گاندی دوباره در زندان بود. و از این رو او به شدت با تصویب پیش نویس تهیه شده توسط مقامات استعماری مخالف است قانون انتخابات، که بین کاست دست نخورده و بقیه هندوها تقسیم می کند. گاندی علیه این قانون اعتصاب غذای نامحدود اعلام می کند. تقریباً هیچ کس باور نمی کرد که این اقدام گاندی در کشوری که سنت تقسیم طبقاتی جامعه در آن به سه هزار سال قبل بازمی گردد، با موفقیت همراه شود. اما عشق و اعتماد به مهاتما گاندی، و همچنین ترس برای سلامتی او، قوی تر از سنت بود. میلیون ها نفر به خانه های دست نخورده ها رفتند، با آنها غذا خوردند، با دست نخورده ها برادری کردند و گوشه نشینان زندان را با نامه ها و تلگراف های حمایتی غرق کردند. و لندن تسلیم شد و قانون انتخابات را تغییر داد. تنها پس از آن گاندی اعتصاب غذای خود را متوقف کرد.

در اوت 1935، پارلمان بریتانیا برنامه اصلاحات سیاسی در هند را تصویب کرد. این اصلاحات شامل گسترش مشارکت شهروندان هندی در انتخابات به 12 درصد از جمعیت با کاهش دارایی و سایر شرایط و همچنین اعطای حقوق نسبتاً گسترده به نهادهای قانونگذاری محلی بود. سایر تغییرات قانون اساسی که INC به دنبال آن بود به تصویب نرسید. با این حال، مبارزات مقاومت غیرخشونت آمیز که تا این زمان صورت گرفته بود، قبلاً به طور قابل توجهی رژیم استعماری را تضعیف کرده بود.

در انتخابات مجامع قانونگذاری مرکزی و استانی بر اساس سیستم انتخاباتی جدید که در سال 1937 برگزار شد، INC اکثریت کرسی های منتخب را در 8 استان از 11 استان هند به دست آورد و دولت های محلی را در آنها تشکیل داد. این نه تنها فرصت کسب و انباشتن تجربه در مبارزات سیاسی پارلمانی را برای INC فراهم کرد، بلکه گام بزرگی برای حزب در جهت به دست گرفتن قدرت در کشور شد.

در اواخر دهه 30 و اوایل دهه 40، مهاتما گاندی یک ساتیاگراها را رهبری کرد. او در سخنرانی‌های عمومی نیاز به استقلال هند از انگلیس را خواستار شد، دست به اعتصاب غذا زد و نامه‌هایی نوشت و خواستار صلح و آزادی شد. برای این کار گاندی زمان زیادی را در زندان می گذراند.

با شروع جنگ جهانی دوم، مبارزات آزادیبخش ملی در هند تحت شرایط جدید و به طور قابل توجهی تغییر یافت. گاندی اگرچه هیچ سمت رسمی در INC ندارد، اما همچنان رهبر ملی و الهام بخش اصلی این مبارزه است. او مانند هیچ کس دیگری درک می کند و احساس می کند که این مبارزه برای یک هند آزاد جدید وارد مرحله نهایی و سرنوشت ساز خود می شود. گاندی می نویسد: "با شروع جنگ، زمان جدایی کامل هند از انگلیس فرا رسیده است" و شعار "از هندوستان برو بیرون!" INC از این شعار حمایت کرد و خواستار استقلال فوری هند شد.

گاندی با استقبال از تصمیم حزب برای به راه انداختن یک مبارزه سازش ناپذیر برای آزادی هند، کلمات معروف خود را به زبان آورد: «عمل کن یا بمیر».

نام گاندی نماد ایثار و فداکاری در راه استقلال باقی ماند. با این حال، ایده های او در مورد عدم خشونت، و همچنین دیدگاه های او در مورد مبانی دولت (آرمان برابری کامل شهروندان در چارچوب جوامع خودمختار) توسط اکثریت متحدان INC و INC مورد ارزیابی انتقادی بیشتری قرار گرفت. حتی بسیاری از رفقا در پس زمینه جنگ و رشد جنبش های اعتراضی، رهبران INC ایمان خود را نسبت به اثربخشی خشونت پرهیز از خشونت و چشم اندازهای آینده آن از دست دادند و گاندی به تدریج کنترل خود را بر توده های معترض از دست داد.

خط مقدم سیاسی هند به طور فعال توسط رهبران جدید اعتراضات ضد استعماری اشغال شد - J. Nehru، Ch Bose و دیگران، آماده استفاده از روش های خشن رهایی ملی. تا پایان جنگ مبارزه انقلابیدر هند، طبق گفته گاندی، کمتر و کمتر احتمال داشت که چارچوب عدم خشونت را حفظ کند. با این وجود، گاندی تلاش کرد تا مبارزه را به جریان اصلی ساتیاگراها خود بازگرداند، به این امید که پس از جنگ، انگلستان داوطلبانه به هند موقعیت سلطه اعطا کند و این امر انتخابات آزاد و تصویب قانون اساسی جدید را تضمین کند.

اما این امیدهای مهاتما گاندی محقق نشد. در بحبوحه اعتراضات گسترده علیه استفاده از سربازان هندی برای سرکوب جنبش آزادی خواهانه در هندوچین و اندونزی، هیچ وضعیت سلطه وجود نداشت. رهبران INC خواستار پایان مداخله بریتانیا در جنوب شدند آسیای شرقی. یکی دیگر از عوامل تشدید اوضاع سیاسی در هند، سرنوشت ارتش ملی هند (INA) بود که در برمه در زمان اشغال ژاپن توسط یکی از رهبران INC، چاندرا بوز، با حمایت ژاپنی ها ایجاد شد. فرماندهی جنگ علیه انگلیس

در سال 1945، نیروهای بریتانیا INA را به تعداد 20 هزار نفر اشغال کردند. با تمام قوا اسیر شد مقامات نمی توانند این واقعیت را بدون مجازات بگذارند که INA علیه بریتانیای کبیر اقدام کرد. اما انگلیسی ها جرات قضاوت کل این ارتش را نداشتند و متوجه خطر عواقب آن شدند. در نتیجه، دولت استعماری تصمیم گرفت تنها سه افسر ارشد INA را از سه جامعه مذهبی اصلی کشور - هندو، مسلمان و سیک - به دادگاه نظامی معرفی کند.

این امر هر سه مذهب را در مبارزه با انگلیسی ها متحد کرد. به جای یک دادگاه نظامی صرف، دادگاه تبدیل به مهمترین رویداد سیاسی شد. برای توده های هندی، متهمان به قهرمانان زنده ای تبدیل شدند که بردگان هند را در میدان جنگ به چالش کشیدند. حتی گاندی، رسول عدم خشونت، تحسین خود را از او ابراز کرد. رهبران INK ابتکار عمل برای ایجاد یک کمیته ویژه برای محافظت از متهمان را به دست گرفتند. این شامل 17 وکیل، از جمله جی. نهرو بود. نهرو ماهیت محاکمه را اینگونه تعریف می کند: «مردم قاضی اصلی و داور در این موضوع خواهند بود». این حکم بسیار ملایم بود. افسران INA مجرم شناخته شدند، اما مجازات آنها فقط شامل تنزل رتبه و اخراج از ارتش و همچنین محرومیت از دریافت مزایای مختلف دولتی بود.

محاکمه فرماندهی INA تقریباً تمام نیروهای سیاسی جنبش آزادی را متحد کرد. حتی مسلم لیگ به رهبری محمد جناح از دفاع متهم INC حمایت کرد، علیرغم این واقعیت که این لیگ بر سر پروژه جدایی یک کشور مسلمان جداگانه از هند آزاد - پاکستان در تضاد شدید با INC بود. سایر احزاب سراسر هند نیز از دفاع از فرماندهان INA حمایت کردند: حزب سوسیالیست، آکالی دال، هندو ماهاسبها. در نتیجه، کمونیست ها که بوز را به خاطر همکاری با متحدان ژاپنی نازی ها محکوم می کردند، خود را در انزوای سیاسی کامل در هند یافتند.

انگلیس در پایان سال 1945 در تلاش برای کاهش تنش سیاسی در کشور، برگزاری انتخابات مجلس قانونگذاری مرکزی و استانی را اعلام کرد. و در انشعاب سیاسی نیروهای ضد امپریالیستی موفق شدند. بزرگترین این نیروها - INC و مسلم لیگ - با برنامه های سیاسی متقابل وارد انتخابات شدند.

موج نارضایتی علیه حکومت استعماری بریتانیا در سال 1946 به اوج خود رسید. در این مرحله، ارتش شروع به پیوستن به جنبش ضد امپریالیستی می کند. حدود یک میلیون سرباز هندی الاصل در هند وجود داشت. نصف تعداد سربازان هندی انگلیسی در ارتش وجود داشت.

اوج آن شورش ملوانان نیروی دریایی بود. در فوریه 1946 ناآرامی در کشتی تالوار آغاز شد. گاندی از ملوانان شورشی حمایت کرد، اگرچه سعی کرد آنها را از اقدامات خشونت آمیز دور نگه دارد. نیروهای فراخوانده شده توسط مقامات، متشکل از سربازان هندی، از شلیک به شورشیان خودداری کردند. و سپس ملوانان کلکته، مدرس، کراچی و ویزاگاپاتام به قیام پیوستند. در بمبئی، شورشیان توسط خلبانان نظامی حمایت شدند و همزمان اعتصاب عمومی کارگران در شهر آغاز شد. در خیابان های بمبئی، کلکته، کراچی و مدرس، نبردهای سنگربندی آغاز شد.

موضع بریتانیا در هند بسیار جدی بود. مقامات استعماری برای کمک به رهبران جنبش آزادیبخش ملی - گاندی، پاتل، جناح مراجعه کردند. در نتیجه، INC و مسلم لیگ از شورشیان دعوت کردند تا سلاح‌های خود را زمین بگذارند، و گاندی به عنوان یکی از میانجی‌کنندگان در مذاکرات بین شورشیان و مقامات انگلیسی-هندی عمل کرد.

شورش ارتش و تظاهرات فعال مردم هند علیه استعمار، نخست وزیر بریتانیا آتلی را وادار کرد تا اعلامیه ای مبنی بر آمادگی انگلستان برای اعطای حق سلطه به هند و ایجاد کمیسیونی برای اعطای استقلال هند صادر کند. در ماه مه 1946، پیش نویس اصلاح قانون اساسی تهیه شد که بر اساس آن، هند به عنوان یک سلطه واحد بر بریتانیا اعلام شد، البته با قدرت های سیاسی بسیار محدود.

انتخابات مجلس در ژوئن همان سال برگزار شد. INC 70٪ از مأموریت های آنها را دریافت کرد، مسلم لیگ - 30٪. در ماه اوت، جی نهرو برای ایجاد یک دولت موقت پیشنهاد شد که علاوه بر هندوها، نمایندگان سیک ها، مسیحیان و پارسی ها نیز در آن حضور داشتند. مسلم لیگ از پیوستن به دولت امتناع کرد و گفت که منعکس کننده منافع مسلمانان نیست و بنابراین به مبارزه برای ایجاد پاکستان ادامه خواهد داد.

اعلامیه مسلمانان لیگ مبنی بر "مبارزه مستقیم" برای پاکستان روابط هندو و مسلمانان را به شدت پیچیده کرد. و اعلام روز 16 اوت به عنوان روز مبارزه برای ایجاد کشور مسلمان پاکستان، یک رشته درگیری های خونین را بین هندوها و مسلمانان در سراسر کشور باز کرد. سه هزار نفر در کلکته کشته و ده هزار نفر زخمی شدند. ناآرامی به شرق بنگال و سپس به بیهار گسترش یافت. درگیری بین هندوها و مسلمانان در بمبئی و پنجاب در اوایل سال 1947 شدیدتر شد.

در 20 فوریه 1947، آتلی، نخست وزیر بریتانیا، "اعلامیه هند" را اعلام کرد که حاوی برنامه هایی برای انتقال قدرت به "دست هند" بود. در همان زمان، بریتانیا طرحی را برای تقسیم هند ("طرح مونت باتن") پیشنهاد کرد که بر اساس آن دو قلمرو در قلمرو هند ایجاد شد - اتحادیه هند و پاکستان. 563 پادشاهی که هندوستان را تشکیل می‌دادند، بر اساس این طرح، حق انتخاب داشتند که به کدام یک از قلمروهای ایجاد شده بپیوندند.

رهبران INC، علیرغم اختلاف نظر و هشدارهای گاندی، پیشنهادهای بریتانیا برای تقسیم هند را پذیرفتند. پس از آنکه نایب السلطنه هند، ال. مونت باتن، تجزیه هند بریتانیا و ایجاد دو کشور مستقل - هند و پاکستان را اعلام کرد، در 3 ژوئن 1947، قتل عام به دلایل مذهبی در کشور رخ داد و جمعیت عظیمی از پناهندگان ظاهر شدند. در امتداد جاده‌های کشور، ستون‌های بی‌پایانی از مردم رانده شده از مکان‌های خود در جهت مخالف حرکت می‌کردند. تنها در پنجاب، تعداد قربانیان قتل عام به نیم میلیون نفر رسید. طبق آمار رسمی، در جریان این جابجایی اجباری حدود 700 هزار نفر جان خود را از دست دادند.

مهاتما گاندی آخرین سالهای عمر خود را وقف مبارزه برای وحدت کشور و جلوگیری از انشعاب کرد. او یکی از معدود رهبران نهضت آزادی بود که تا انتها تلاش کرد تا در مسیر تجزیه هند در خطوط مذهبی مقاومت کند. تجزیه کشور برای گاندی به معنای فروپاشی کامل و نهایی ایده او در مورد وحدت هندو و مسلمانان بود. با این حال، در جلسه کمیته کنگره سراسر هند، گاندی به اکثریت در رای دادن به طرح مونت باتن برای انتقال قدرت به دو ایالت مستقل پیوست. با این حال، گاندی این را تراژدی شخصی خود دانست.

در 15 آگوست 1947، استقلال هند اعلام شد و این کشور در میان کشورهای مشترک المنافع بریتانیا، موقعیت سلطه را دریافت کرد. با حمایت مستقیم گاندی، اولین دولت هند به ریاست جواهر لعل نهرو بود. شکل گیری ساختارها و نهادهای اساسی دولت هند آغاز شد. اما این در چارچوب کشتارهای بی وقفه هندو-مسلمانان اتفاق افتاد. قتل عام و اخراج جمعیت در شاه نشین های جامو و کشمیر، در بنگال، و در سرزمین های دیگر صورت گرفت.

گاندی تمام تلاش خود را برای توقف و جلوگیری از درگیری های مذهبی-جمعی انجام داد. در روز اعلام استقلال هند، او در کلکته بود، جایی که بیش از یک بار قتل عام هندو و مسلمانان رخ داد. گاندی برای دستیابی به صلح بین جوامع، دست به اعتصاب غذای دیگری زد - پانزدهمین اعتصاب غذا در زندگی اش. این اعتصاب غذا تنها زمانی پایان یافت که نمایندگان همه جوامع شهر در کنار بالین گاندی، که از گرسنگی ضعیف شده بودند، قول دادند که اجازه افراط و تفریط بین مذهبی در بنگال را ندهند.

گاندی در تلاش برای جلوگیری از درگیری بین احزاب سیاسی و جوامع در سراسر کشور دست به اعتصاب غذای دیگری در دهلی زد. اما تأثیر او بر توده های هند به وضوح کافی نبود. درگیری های مذهبی و قومی در هند ادامه یافت.

شاید ناامیدی باعث شد گاندی به تنهایی در سراسر کشور سفر کند و از صدها روستا عبور کند و از همشهریان خود برای صلح، احتیاط و مدارا متقابل درخواست کند. در همان زمان گاندی خواستار ایجاد شرایط عادی زندگی در هند برای مسلمانان شد. به همین دلیل، سازمان های رادیکال هندو، گاندی را به خیانت به منافع هندوها و رفتن به طرف مسلمانان متهم کردند. در 30 ژانویه 1948، هنگام شروع نماز عصر، با سه گلوله توسط یک هندو متعصب، عضو سابق حزب هندو ماهاساباها کشته شد.

در هند، گاندی در زمان حیاتش «پدر ملت» نامیده می شد. » ، که "روح باستانی" هند را مجسم کرد.

آموزه های گاندی بخشی جدایی ناپذیر از فرهنگ سیاسی هند مستقل را تشکیل می دهد. پس از استقلال هند و تصویب قانون اساسی، شعارهای رفاه عمومی (سارودایا) و عدم خشونت (آهینسا) گاندی اساس سیاست دولت اجتماعی نهرو را تشکیل داد. از آن زمان، رهبران INC اصرار داشتند که کنگره ملی هند وارث اصلی آموزه های گاندی در مورد عدم خشونت است.

مهاتما گاندی در طول زندگی خود تلاش کرد ثابت کند که دکترین عدم خشونت نه از ضعف، بلکه از قدرت، نه از بزدلی در برابر استعمارگران، بلکه از شجاعت و فداکاری مبارزان برای استقلال زاده شده است. ایده مسئولیت شخصی در قبال خود و دیگران، مسئولیت شخصی برای هر آنچه در کشور اتفاق می افتد، برای سرنوشت هند، در مبارزات سیاسی متفکر برجسته و میهن پرست هندی نقش اساسی داشت.

گاندی در کشوری استعماری به دنیا آمد که در حال بیدار شدن از مبارزه برای تأیید خود بود. دورانی که آگاهی او شکل گرفت، سنت ها را شکست. قانون معنویباید خود را در سیاست نشان دهد - اینجاست که نوآوری گاندی نهفته است. در اعلام فعالیت سیاسی در برابر خداوند، که لزوم مطلق رعایت اصول دینی در سیاست - عشق، حقیقت، عدم خشونت - را پیش فرض می گیرد، تفاوت اساسی دیدگاه گاندی با اکثر نظام های دینی نهفته است.

برای گاندی، خشونت پرهیزی نه تنها یک روش مقاومت، یک تاکتیک مبارزه است، بلکه اصل اصلی یک جهان بینی کل نگر، دکترین معنای زندگی فردی و عمومی، اساس یک آرمان اجتماعی و سیاسی است. گاندی که خشونت پرهیزی را به عنوان یک اصل نه تنها رفتار شخصی، بلکه اجتماعی نیز مطرح کرده بود، به آن شخصیتی توهین آمیز داد. او از عدم مقاومت به شر از طریق خشونت به مقاومت غیر خشونت آمیز حرکت می کند. برای تعریف این نوع رفتار سیاسی-اجتماعی، مفهوم «ساتیاگراها» به معنای «ثابت در حقیقت»، «ترکیب حقیقت و استحکام» یافت شد.

برای یک شرکت کننده ساتیاگراها، عدم خشونت یک اصل تزلزل ناپذیر است. خشونت نه تنها در اعمال، بلکه در گفتار و حتی در افکار و خواسته ها جایز نیست. محکومیت گناه همراه با محبت به گناهکار است. تضادهای اجتماعی به همان روشی حل می شود که اختلافات خانوادگی - با متقاعد کردن، امتیاز دادن، یا به عنوان آخرین راه حل، توسل به مقاومت غیر خشونت آمیز.

با این حال، عشق گاندی به دشمن با رد شدید بی عدالتی همراه است. شرکت منفعلانه در مقاومت غیرخشونت آمیز غیرقابل قبول است. ساتیاگراها شامل اعلام علنی مطالبات و حمایت مؤثر از آنها به روشی غیر خشونت آمیز است. شرکت کنندگان در جنبش عمداً به نام عدالت رنج و حتی مرگ را تحمل می کنند. پیروان ساتیاگراها از طریق رفتار خود تلاش می کنند تا فعالانه بر دیگران تأثیر بگذارند، نه اینکه آنها را مجبور کنند، بلکه آنها را تشویق کنند تا از شرارت چشم پوشی کنند. ابزار نفوذ، تحمیل شکست اخلاقی بر دشمن است.

بسیاری از هندی ها گاندی را خدایی می دانستند که از بهشت ​​آمده تا هند را آزاد کند. توانایی گاندی برای متقاعد کردن مردم و کمک به آنها برای تغییر برای بهتر کردن، عجیب به نظر می رسد. تصادفی نیست که او را مهاتما - روح بزرگ نامیدند. مردی کوچک و بسیار لاغر، در هر آب و هوایی، تنها در یک تکه بوم خانگی پیچیده شده بود، با لبخندی کودکانه و گوش های درشت بیرون زده، با قدرت درونی، خرد و مهربانی بی پایان خود شگفت زده می شد.

رابیندرانات تاگور، معاصر و دوست بزرگ گاندی، توانایی مهاتما گاندی در تأثیرگذاری بر مردم را چنین تعریف کرد: "او در آستانه کلبه هزاران انسان بی بضاعت ایستاده بود، درست مثل آنها لباس پوشیده بود. او آنها را به زبان آنها خطاب کرد، سرانجام حقیقت زنده اینجا بود، نه نقل قول از کتابها... در پاسخ به ندای گاندی، هند دوباره به روی دستاوردهای بزرگ باز شد، همانطور که در زمان های اولیهزمانی که بودا حقیقت همدلی و شفقت را در میان همه زنده ها اعلام کرد.»

همین ویژگی های انسانی و معنوی بود که مهاتما گاندی را به آن چیزی تبدیل کرد که او شد: رهبر و پرچمدار آزادی ملی هند.

جواهر لعل نهرو اولین نخست وزیر هند موفق شد کشوری را که متشکل از 562 حکومت نیمه حاکمیتی بود متحد کند و مسیر توسعه کشور را برای سالیان متمادی تعیین کند. هند در حال ساختن یک جامعه دموکراتیک بود، تلاش می کرد بی طرفی سیاسی را در عرصه بین المللی حفظ کند و در عین حال فعالانه روابط با اتحاد جماهیر شوروی و سایر کشورها را توسعه داد. قبل از کسب استقلال، اقتصاد کشور عمدتاً به دلیل بخش کشاورزی وجود داشت، اما با کمک اتحاد جماهیر شوروی، هند شروع به توسعه فعال صنعت کرد. اتحاد جماهیر شوروی همچنین به هند کمک نظامی کرد (در حالی که ایالات متحده به پاکستان کمک می کرد).

هند به شدت به کمک نظامی نیاز داشت. بلافاصله پس از تجزیه کشور، اختلاف با پاکستان بر سر مناطق مرزی آغاز شد که تا امروز ادامه دارد. این اختلاف به طور دوره ای به اقدامات نظامی تمام عیار تبدیل می شد: در سال های 1947، 1965، 1971 و 1999. به غیر از پاکستان، هند با چین (1962) و بنگلادش (2001) درگیری های مرزی داشته است. آخرین درگیری شامل هند و پاکستان توجه کل جامعه جهانی را به خود جلب کرد، زیرا خطر واقعی استفاده از سلاح های هسته ای وجود داشت (هند و پاکستان دارای کلاهک های هسته ای و موشک های دوربرد هستند که قادر به حمل سلاح های هسته ای هستند).

دهه 60-70 قرن بیستم برای هند بسیار دشوار بود. علاوه بر درگیری‌های نظامی، پس از بهبود اقتصادی در اواسط دهه 60، کشور دچار بحران اقتصادی و سیاسی بود. در سال 1975، ایندیرا گاندی، نخست وزیر هند، مجبور شد وضعیت اضطراری را در کشور اعلام کند و سانسور را اعمال کند و عملاً قدرت را به طور کامل به دست خود بگیرد. اقدامات قاطع او به تقویت اقتصاد هند و مبارزه با فساد کمک کرد، اما همچنین اتهامات نقض مبانی دموکراتیک جامعه را به دنبال داشت. به مدت سه سال، ایندیرا گاندی و حزب کنگره ملی به رهبری او از قدرت کنار گذاشته شدند، اما زمانی که دولت جدید کشور را دوباره در ورطه سقوط اقتصادی و تورم فرو برد، ایندیرا گاندی دوباره به عنوان نخست وزیر انتخاب شد (در سال 1980) و این فرصت برای ادامه اصلاحات اقتصادی و سیاسی مهم برای هند فراهم شده است.

روش‌هایی که ایندیرا گاندی به کار می‌برد، هنوز هم نقدهای متفاوتی از مورخان دریافت می‌کند مردم عادیهندوستان یکی از بحث برانگیزترین اپیزودهای سلطنت او، عملیات آزادسازی عبادتگاه مذهبی سیک ها - مجموعه معبد طلایی در امریتسار (پنجاب) - از دست افراط گرایان سیک بود که آن را تصرف کرده بودند و از جدایی پنجاب از هند و ایجاد عبادتگاه حمایت می کردند. یک ایالت سیک این عملیات که تحت نظارت مستقیم ایندیرا گاندی در سال 1984 انجام شد، شامل استفاده از نیروها و سلاح های سنگین از جمله تانک بود. این منجر به تلفات غیرنظامی متعدد و خسارات قابل توجهی به زیارتگاه سیک ها شد. اقدامات ایندیرا گاندی باعث اعتراض جمعیت سیک هند شد و برای او مرگبار شد. در 31 اکتبر 1984، او توسط دو محافظ سیک در باغ محل اقامتش در دهلی کشته شد.

در آغاز قرن بیست و یکم، هند به یکی از پویاترین کشورهای در حال توسعه در جهان تبدیل شد. این امر عمدتاً به لطف یک سری اصلاحات اساسی که توسط دولت هند در دهه 90 قرن بیستم انجام شد و با هدف توسعه مشاغل کوچک و متوسط ​​و همچنین جذب سرمایه گذاری های خارجی بزرگ در اقتصاد هند امکان پذیر شد. این اصلاحات همچنین بر سیستم آموزشی، پزشکی و سایر حوزه های حیاتی زندگی عمومی تأثیر گذاشت.

امروزه هند کشوری است که اقتصاد آن سریعتر از ایالات متحده و اتحادیه اروپا در حال رشد است. شرکت های بزرگ توجه خود را به هند معطوف کرده اند که نه تنها توسط نیروی کار ارزان (مانند چین)، بلکه به دلیل سطح بالای آموزش پرسنل، به ویژه در زمینه فناوری اطلاعات. دانشمندان هندی به طور فعال در پروژه‌های بین‌المللی با قدر اول، پرتاب ماهواره‌ها به فضا و آماده شدن برای فرود بر روی ماه، مشارکت دارند. صنعت گردشگری رونق بی سابقه ای را تجربه می کند (هند یکی از پربازدیدترین کشورهای جهان است)... این لیست از موفقیت ها را می توان برای مدت طولانی ادامه داد. هند به تدریج در حال تبدیل شدن از یک کشور عقب مانده جهان سوم به یک ابرقدرت است که کشورهای G8 مجبور به حسابرسی با آن هستند.

اما هنوز تعداد زیادی مگس در پماد در این پماد وجود دارد. در کنار آسمان خراش های سر به فلک کشیده بمبئی، کل مناطق زاغه نشین کیلومترها کشیده شده اند، رودخانه های سیاه زباله از شهرها و مراکز صنعتی سرازیر می شوند، هندوها و مسلمانان دائماً نمی توانند چیزی را بین خود تقسیم کنند، کودکان و زنان بی سواد آجر را در قفسه های همان جا حمل می کنند. آسمان خراش ها ... متأسفانه این لیست نیز مانند لیست موفقیت ها می تواند برای مدت بسیار طولانی ادامه یابد.

اما فارغ از موفقیت ها و شکست های هند در مسیر رسیدن به آینده ای روشن، این کشور همیشه مغناطیسی بوده و خواهد بود و گردشگران، مسافران، محققان، جویندگان و افراد ساده کنجکاو را از سراسر جهان که رویای آن را در سر می پرورانند، به خود جذب می کند. در تماس با تاریخ شگفت انگیز آن

http://www.indostan.ru/indiya/79_1880_0.html

شبه قاره هند ظهور رهبران کاریزماتیک و استقلال موفق را - با وجود درگیری های درون اجتماعی - تجربه کرد.

نارضایتی و ناسیونالیسم

علیرغم وفاداری اولیه هند به بریتانیای کبیر، با شروع جنگ جهانی اول، سختی هایی که هند به عنوان پیامد مستقیم درگیری باید متحمل می شد، منجر به افزایش مداوم نارضایتی در این کشور شد. در دهه 1920 و 1930. مبارزه هند برای استقلال از انگلیس شدت گرفت و احساسات ملی گرایانه دوباره بیدار شد. علاوه بر این، اگرچه تعدادی امتیاز توسط بریتانیایی ها داده شد - به عنوان مثال، در قالب قانون اساسی هند در سال 1919 ("قانون دولت هند") که به هندوها اجازه می داد به دولت های استانی بپیوندند - بریتانیا قاطعانه از حذف کامل خودداری کرد. کنترل، که منجر به ناآرامی در میان جمعیت هند شد. برخی به شکل اعتراض مسالمت آمیز بودند، اما گاهی اوقات درگیری های خشونت آمیزی رخ می داد. با هجوم فزاینده افکار ملی گرایانه، دوباره اختلافات حاد بین حزب هندو (کنگره ملی هند، INC) و اتحادیه مسلمانان سراسر هند پدیدار شد - اختلافاتی که قبل از جنگ توسط بریتانیایی ها برای تجزیه بنگال ناموفق استفاده می شد و به طور موقت وجود داشت. سال های نظامی حل شد.

گاندی

مهاتما گاندی یک هندو از طبقه متوسط ​​بود. او مدرک حقوق را در انگلستان دریافت کرد و پس از آن بیش از 20 سال از حقوق سرخ پوستان در آفریقای جنوبی دفاع کرد، جایی که خودش در معرض تبعیض قرار گرفت و علیه آن سخن گفت. در سال 1915 او به هند بازگشت، در پایان جنگ جهانی اول، کنگره را سازماندهی کرد و شروع به حمایت از ایده های ملی، سازماندهی اقدامات مقاومت غیر خشونت آمیز - اعتصاب، تحریم و امتناع از پرداخت مالیات کرد. در پاسخ، انگلیسی ها هزاران هندی از جمله اعضای INC را دستگیر کردند و خود گاندی به مدت 2 سال به زندان رفت. گاندی پس از آزادی، توجه خود را به ستمدیده ترین اقشار جمعیت هندو معطوف کرد و با پایین ترین طبقه - افراد دست نخورده - کار کرد. گاندی از مردم خواست به زندگی ساده بازگردند.

در بالا: لرد لوئیس مونت باتن ارل برمه (سمت چپ)، آخرین نایب السلطنه هند که هند را به هند و پاکستان تقسیم کرد، به همراه همسرش و محمد علی جناح - رهبر اتحادیه مسلمانان سراسر هند، پس از مذاکرات در دهلی نو، هند در سال 1947.

طبقه متوسط ​​علاقه مند سیاسی از او حمایت کرد زیرا مهاتما INC را به نهادی برای مردم تبدیل کرد و دهقانانی که او را به عنوان یک قدیس می پرستیدند و او را برای اصلاحات اجتماعی می پرستیدند. بنابراین، گاندی موفق شد هندوهای هندو را متحد کند تا برای یک هدف مشترک - استقلال تلاش کنند. او همچنین تلاش کرد تا بین هندوها و مسلمانان به اتفاق نظر برسد. با این حال، از سال 1930، فراخوان برای تشکیل دولت مسلمان خود در شمال هند به طور فزاینده‌ای بلندتر به گوش می‌رسد.

مسیر استقلال

در سال 1928، در مذاکرات همه جانبه، هند و جلسات INC خواستار ارائه وضعیت سلطه به آن شدند (وضعیت یک جامعه مستقل و عضویت برابر در کشورهای مشترک المنافع) و در غیر این صورت تهدید به بازگشت به اقدامات گسترده مدنی کردند. نافرمانی پس از نشست INC در دسامبر 1929، که در آن پاندیت جواهر لعل نهرو، رئیس جمهور تازه منتخب، خواستار استقلال کامل شد، اقدامات مشابه در سراسر هند از سر گرفته شد. 26 ژانویه 1930 روز پورنا سواراج اعلام شد و از مارس تا آوریل گاندی راهپیمایی معروف نمک را رهبری کرد. او به همراه چند تن از همراهان، در اعتراض به افزایش مالیات بر نمک توسط بریتانیا، 400 کیلومتر از آشرام خود در نزدیکی احمدآباد تا روستای دندی را پیاده طی کرد تا کریستال های کوچک نمک در ساحل جمع آوری کند - که ممنوع بود، زیرا در نتیجه انحصار انگلیس را نقض می کرد. روی نمک در نتیجه گاندی دوباره دستگیر شد. در همان زمان، اولین کنفرانس میز گرد در لندن برگزار شد که هدف آن حل "مسئله هند" بود. با این حال، INC از شرکت در کنفرانس امتناع کرد تا اینکه گاندی و دیگر سخنگویان نظرات مردم هند از زندان آزاد شدند.

در سال 1931، گاندی پس از آزادی موافقت کرد که اقدامات نافرمانی مدنی را متوقف کند و در عوض، طبق پیمان گاندی-ایروینگ، همه زندانیان سیاسی آزاد شدند. گاندی به عنوان نماینده کنگره ملی به دومین کنفرانس میز گرد رفت.

اما از نتایج دور اول مذاکرات ناامید شد و در سال 1932 تصمیم به بازگشایی جنبش عدم همکاری گرفت. تا سال 1935، مذاکرات بین حزب کنگره و دولت بریتانیا به طور کامل متوقف شده بود و در زمان نایب السلطنه، لرد ویلینگتون، قانون اساسی جدیدی برای هند در همان سال صادر شد - گامی جدی برای استقلال شبه قاره.

پس از انتخابات، یازده استان خودگردان تأسیس شد، در هشت استان INC اکثریت قابل توجهی از آرا را به دست آورد، در سه استان باقی مانده لازم بود ائتلاف هایی با مسلم لیگ سازماندهی شود. با این حال، این امر گاندی، نهرو و بسیاری از دیگر رفقای آنها را راضی نکرد: فقط استقلال کامل می‌توانست خواسته‌های آنها را برآورده کند. در همین حال، بسیاری از مسلمانان به رهبری محمد علی جناح می ترسیدند که هندوهای بیش از حد به زودی بر آنها چیره شوند، بنابراین تمایل فزاینده ای در میان آنها برای استقلال، نه تنها از بریتانیا، بلکه از هند تحت سلطه هندوها نیز وجود داشت.

جنگ جهانی دوم و هند

در سال 1939، در آغاز جنگ جهانی دوم، نایب السلطنه لرد لینلیثگو مشارکت هند را بدون مشورت با دولت های استانی اعلام کرد - وزیر INC را مجبور به استعفا و امتناع از ارائه هرگونه حمایت کرد. با این حال، هنگامی که ژاپنی ها شروع به نزدیک شدن به مرزهای هند کردند، بریتانیا تصمیم گرفت در ازای حمایت در جنگ، به هند استقلال کامل ارائه دهد. در نتیجه، سربازان هندی متعددی برای کمک به بریتانیا بسیج شدند و در کنار متفقین جنگیدند.

در طول جنگ، درخواست جناح برای ایجاد یک دولت اسلامی جداگانه پاکستان اهمیت بیشتری پیدا کرد زیرا بریتانیا نه تنها با استقلال پس از جنگ موافقت کرد، بلکه بندی را تصویب کرد که به استان ها اجازه می داد از فدراسیون جدا شوند. گاندی و نهرو با این طرح ها مخالف بودند: در سال 1942 آنها سعی کردند کمپین «ترک هند» را برای فراخواندن بریتانیا به جلسات جدید راه اندازی کنند. و باز هم تظاهرات نافرمانی مدنی به همراه دیگر نمایندگان INC دستگیر شدند. بریتانیایی ها مطمئن بودند که ژاپنی ها به زودی حمله خواهند کرد و به حزب کنگره کمک خواهند کرد تا به قدرت برسد.

استقلال - تقسیم کشور

با این حال، ژاپنی ها هرگز به هند نیامدند. تسلیم آنها چند روز پس از پرتاب بمب ها در هیروشیما و ناکازاکی صورت گرفت. این به جنگ جهانی دوم پایان داد. در سال 1945، دولت بریتانیا به رهبری کلمنت آتلی تصمیم گرفت به هند استقلال دهد - البته به شرط حفظ ساختار فدرال هند، در حالی که INC می خواست هندی متحد با یک دولت متمرکز را ببیند. اتحادیه مسلمانان سراسر هند به شدت طرح خود را برای ایجاد یک پاکستان خودمختار دنبال کرد. پس از انتخابات 1945، اوضاع سیاسی در هند به بن بست رسید و به قیام های گسترده و درگیری های خشونت آمیز بین هندوها و مسلمانان منجر شد. انگلیسی ها سعی کردند از طریق مداخله نظامی این درگیری را حل کنند، اما جنگ داخلی از قبل اجتناب ناپذیر بود. در 15 اوت، هند استقلال خود را به دست آورد. نهرو نخست وزیر شد و پاکستان غربی و شرقی (بنگلادش از سال 1971) همزمان ظهور کردند. سه استان با هرگونه ادغام مخالف بودند: جوناگاد، حیدرآباد و کشمیر. دو مورد اول به سرعت جذب هند شد، در حالی که وضعیت کشمیر مشکل‌سازتر به نظر می‌رسید. هر دو نفوذ مسلمانان و هندوها کشور را متلاشی کردند و منجر به درگیری هایی شدند که تا سال 1949 ادامه یافت. وقتی میلیون ها هندو و مسلمان از مرزهای جدید فرار کردند و در هند عمدتاً هندو یا پاکستان اسلامی ساکن شدند، درگیری های خشونت آمیز در همه جا در هر دو طرف شعله ور شد. بسیاری از کسانی که در مکان اصلی خود باقی مانده بودند با مرگ مواجه شدند - این مورد در هند و پاکستان بود. گاندی که به کار اجتماعی خود در بنگال بازگشت، تصمیم گرفت به خشونت پایان دهد: او دست به اعتصاب غذا زد و قول داد که اگر آزار مسلمانان در هند متوقف نشود، از گرسنگی بمیرد. این اعتراض به ثمر نشست - اما اندکی بعد، در ژانویه 1948، او توسط یک برهمن ترور شد که گاندی را خائن می دید.

28 اکتبر 1950; پاندیت جواهر لعل نهرو، نخست وزیر هند (سمت چپ) در حوضچه نیلوفر آبی در باغش در دهلی نو به همراه دخترش ایندیرا گاندی (راست) و پسرش راجیو. هر دو پس از نهرو نخست وزیر بودند.
هند پس از استقلال

از زمان استقلال، تاریخ هند با قیام های پراکنده مشخص شده است. پاندیت جواهر لعل نهرو تا پایان عمر خود (1964) با موفقیت به عنوان نخست وزیر حکومت کرد و کشور خود را در دوران صلح و ثبات نسبی رهبری کرد. دخترش ایندیرا گاندی جانشین او شد. او نیز یک شخصیت قدرتمند حاکم بود، اما متهم به فساد شد و در سال 1978 برای مدت کوتاهی دستگیر شد. سال بعد او دوباره به عنوان نخست وزیر انتخاب شد، اما در سال 1984 به دست متعصبان سیک درگذشت. INC به جز برای دوره های کوتاهی در اواخر سال 1970، اواخر 1980 و تا اواسط دهه 1990، حزب سیاسی غالب در هند باقی ماند. در طی این سالها، حزب ملی گرای هندو (حزب بهاراتیا جاناتا) موقعیت خود را تقویت کرد و نیروی سیاسی جدیدی را آشکار کرد که به دنبال رهبری کشور بود. در سال 1996 او با قاطعیت در انتخابات پیروز شد.

هند دارای سابقه طولانی دموکراسی است، اما این تاریخ همیشه با تنش بین نیروهای مختلف قومی و سیاسی، به ویژه بین هندوها و مسلمانان، مشخص شده است. گواه این امر بی اعتمادی است که تا به امروز در روابط هند و پاکستان وجود دارد.

موضوع: هند پس از استقلال

مقدمه……………………………………………………………………… 3-7

فصل 1. جهت گیری های اصلی در تشکیل دولت هند…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

1.1. اصلاحات اداری و ارضی و پیدایش مشکل کشمیر…………………………………………………………………………………………………

1.2. اولین گام ها در جهت تشکیل دولت هند. تدوین و تصویب قانون اساسی……………………………………………………………………………………………………………………………………………

فصل 2- تغییرات اجتماعی-اقتصادی و سیاسی در هند………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

2.1. رویارویی انجمن های سیاسی……………………22-46

2.2. مفهوم سوسیالیسم جواهر لعل نهرو…………………47-58

2.3. سیاست خارجی هند در نیمه دوم قرن بیستم………58-67

نتیجه گیری………………………………………………………………………………………………

فهرست منابع………………………………71-73

معرفی

در تاریخ چند صد ساله هند در قرن بیستم. دوره ای از مبارزات آزادیبخش مردم هند علیه حکومت استعماری، برای استقلال کشور وجود داشت - زمان غلبه بر میراث گذشته و ساختن یک کشور جدید، حل مشکلات عظیم اجتماعی و اقتصادی.

در نیمه دوم قرن بیستم، کنگره ملی هند و دیگران سازمان های سیاسیبنیان نهضت آزادی ملی هند را بنا نهاد.

در کنار میل به استقلال، تنش هایی نیز بین جمعیت هندو و مسلمان در طول سال ها ایجاد شد. مسلمانان، که همیشه یک اقلیت بودند، از اینکه توسط یک دولت هندو اداره شود می ترسیدند و نسبت به ایده استقلال محتاط بودند.

در سال 1915، مهاتما گاندی جنبش آزادیبخش ملی هند را رهبری کرد و خواستار اتحاد هر دو طرف شد. نفوذ عظیمی که گاندی بر هند در مبارزه برای استقلال از طریق یک جنبش توده ای غیرخشونت آمیز داشت، او را به یکی از برجسته ترین رهبران تاریخ جهان تبدیل کرد. هندی ها او را مهاتما می نامیدند که در سانسکریت به معنای روح بزرگ است. از سال 1920، مهاتما گاندی مبارزات گسترده ای را علیه دولت استعماری بریتانیا به راه انداخت. یک جنبش انقلابی علیه حکومت بریتانیا در سراسر شبه قاره هند آغاز شد.

اولین قدم برای استقلال هند و استقرار دموکراسی به سبک غربی، انتصاب مستشاران هندی در اداره نایب السلطنه بریتانیا بود.

جنگ جهانی دوم به تغییرات اساسی در وضعیت بین المللی و در وضعیت داخلی هند منجر شد. ستم استعماری طولانی مدت منجر به فقر و تباهی در میان توده های وسیع شد. تضاد بین تمایل به توسعه مستقل هند و حاکمیت استعماری انگلیس به شدت تشدید شد که باعث ظهور یک جنبش قدرتمند ضد امپریالیستی در تابستان 1945 شد. این جنبش بخش های اصلی مردم را متحد کرد و به دلیل شرایط تاریخی. ، توسط بورژوازی ملی رهبری می شد که منافع آن توسط کنگره ملی هند (INK) نمایندگی می شد. علیرغم تمایل او به محدود کردن سخنرانی‌هایش به چارچوب «مبارزه بدون خشونت»، یک جنبش اعتراضی در کشور علیه اعزام نیروهای هندی به هندوچین و اندونزی و کمپینی برای محافظت از ارتش ملی هند شکل گرفت. این جنبش در آغاز سال 1946 ارتش و نیروی دریایی و دستگاه دولتی را به تصرف خود درآورد. اتحاد جوامع مذهبی، ملیت ها و جنبش های سیاسی را آشکار کرد.

در آغاز سال 1946، با موافقت مقامات استعماری، انتخابات مجلس قانونگذاری در هند برگزار شد. حزب INC اکثریت را به دست آورد که دولت موقت کشور را تشکیل داد. در همان زمان، استان‌ها و حکومت‌های هند که در آن جمعیت مسلمان غالب بودند، از به رسمیت شناختن قدرت INC خودداری کردند. مسلم لیگ به نمایندگی از منافع خود، آغاز مبارزه برای ایجاد یک دولت اسلامی در قلمرو هند بریتانیای سابق را اعلام کرد.

در سال 1947، دولت استعماری اعطای استقلال به هند را اعلام کرد. مستعمره سابق متحد به دو ایالت در امتداد خطوط مذهبی تقسیم شد - هند هندو و پاکستان اسلامی که وضعیت سلطه را دریافت کردند. شاهزاده ها و استان ها (ایالت ها) هند بریتانیا باید تصمیم می گرفتند که بخشی از کدام ایالت باشند.

به دلیل تقسیم پنجاب و بنگال، درگیری های خونینی بین هندوها، سیک ها و مسلمانان آغاز شد که منجر به کشته شدن بیش از 500000 نفر شد. تقسیم هند همچنین منجر به یکی از بزرگترین مهاجرت های جمعیتی در تاریخ مدرن جهان شد - حدود 12 میلیون هندو، سیک و مسلمان در سراسر ایالت های تازه ایجاد شده هند و پاکستان ساکن شدند. رهبر جنبش آزادیبخش، ام. گاندی، قربانی شد به سوءقصد توسط یک اسلامگرا متعصب. در پاییز 1947، گروه‌های قبیله پشتون از پاکستان به قلمرو پادشاهی‌های جامو و کشمیر در شمال هند حمله کردند. نیروهای هندی به کمک شاهزادگانی که تمایل داشتند بخشی از هند شوند، آمدند. جنگ هند و پاکستان در سالهای 1947-1949 آغاز شد و پس از مداخله سازمان ملل بر اساس مصالحه - تقسیم جامو و کشمیر بین هند و پاکستان - پایان یافت.

آخرین گام برای کسب استقلال، تصویب قانون اساسی 1950 بود و INC به حزب حاکم تبدیل شد که تا سال 1977 قدرت را در دست داشت. رهبر آن تا زمان مرگش در سال 1964 جی. نهرو بود که دخترش ایندیرا گاندی جایگزین او شد. به نوبه خود، اقدامات قاطع او به تقویت اقتصاد هند و مبارزه با فساد کمک کرد.

ارتباطکار این است که در حال حاضر هند یکی از پویاترین کشورهای در حال توسعه در جهان است که عمدتاً به لطف یک سری اصلاحات اساسی که توسط دولت هند در دهه های 50 - 80 قرن بیستم و پس از کسب استقلال انجام شد امکان پذیر شد.

هدفکار بررسی مشکلات توسعه دولتی و حقوقی هند پس از استقلال است.

برای رسیدن به این هدف نیاز به حل موارد زیر بود وظایف:

تعیین مسیرها و مشکلات اصلی در شکل گیری دولت هند؛

تجزیه و تحلیل مشکلات توسعه دولتی و قانونی هند پس از استقلال؛

سیاست خارجی و روابط اقتصادی خارجی هند را از لحظه استقلال تا سال 1984 در نظر بگیرید.

کار نهایی شامل یک مقدمه، دو فصل تقسیم شده به پاراگراف، یک نتیجه گیری و فهرستی از منابع و ادبیات استفاده شده است.

مدرک تحصیلی (تاریخ نگاری): سیاست هند در قرن بیستم به طور فزاینده ای حوزه های مختلف فعالیت اجتماعی را پوشش می دهد و به طور فزاینده ای بر فرآیندهای اجتماعی تأثیر می گذارد. این را می توان در کار K.A Antonov، G.M. Bongaru-Levin، G.G. Kotovsky "توسعه اقتصادی، اجتماعی و سیاسی هند (1947-1987)"، که مراحل و ویژگی های اصلی وضعیت سیاسی داخلی هند را نشان می دهد. توجه ویژه ای به تمایزات و تضادهای درونی در جامعه می شود. در کار Alaev L.B. «هند: جنبش آزادیبخش ملی در هند» به تفصیل به بررسی تعامل عامل قومی و نظام سیاسی در هند می پردازد. توسعه تاریخی. در کار A.M. دیاکوف "هند در طول جنگ جهانی دوم و پس از آن" موقعیت های درگیری در پنجاب، آسام و سایر مناطق و تأثیر آنها بر تغییرات در روبنای سیاسی و همچنین روند را تجزیه و تحلیل می کند. توسعه اقتصادیهند پس از جنگ جهانی دوم

من همچنین از آثار دانشمندان شوروی مانند Komarova E.N. "روند در توسعه سیاسی هند مدرن"، چیچروف A.I.، آثار یورلووا F.N. «ایندیرا گاندی: راه رسیدن به قدرت»، «وضعیت اجتماعی زنان و جنبش زنان در هند»، راستیاننیکووا وی. اصلاحات ارضی در هند. هند امروز» و غیره

فصل 1. جهت گیری های اصلی در شکل گیری دولت هند.

طرح.

چین در مرحله کنونی

در پایان جنگ جهانی دوم، در واقع دو چین وجود داشت: مناطق تحت کنترل کومینتانگ، و مناطق آزاد شده به رهبری ح‌ک‌چ (1/4 از خاک کشور). با وجود مذاکرات (آگوست 1945 - ژانویه 1946)، خصومت ها بین آنها ادامه یافت که خطر یک جنگ داخلی تماماً چینی را ایجاد کرد. اساس اتحاد مسالمت آمیز و دموکراتیک کردن چین می توانست تصمیمات تشکیل یک دولت ائتلافی موقت (ژانویه 1946) باشد، اما این تصمیم توسط رهبران کومینتانگ که در بهار 1946 حمله به شمال شرقی چین را آغاز کردند، خنثی شد. .

در طول جنگ داخلی، بحران رژیم کومینتانگ عمیق تر شد، ویژگی ضد ملی آن آشکار شد و نارضایتی توده ها و بورژوازی ملی افزایش یافت. مناطق آزاد شده تقویت شد. اصلاحات ارضی CPC حمایت دهقانان را تضمین کرد و ارتش آزادیبخش خلق (PLA) رشد کرد و قوی تر شد. این عوامل منجر به چرخش در جریان جنگ به نفع نیروهای انقلابی شد. در چارچوب موفقیت های نظامی حزب کمونیست چین در 1947-1948، کمیته مرکزی حزب وظیفه تکمیل انقلاب دموکراتیک خلق، سرنگونی دیکتاتوری کومینتانگ و ایجاد یک دولت ائتلافی دموکراتیک را مطرح کرد. ح‌ک‌چ از تشکیل یک جبهه متحد دموکراتیک خلق از طبقات مختلف حمایت کرد.

در نتیجه سه نبرد بزرگ در شمال شرقی، شمال و شرق چین (پاییز 1948 - ژانویه 1949)، رژیم کومینتانگ با فروپاشی مواجه شد. او بیش از یک و نیم میلیون سرباز و افسر و سرزمین های وسیع را از دست داد. در آوریل 1949، نیروهای PLA حملات خود را از سر گرفتند، از رودخانه یانگ تسه عبور کردند و جنوب و جنوب غربی چین را آزاد کردند. اعلام جمهوری خلق چین (اول اکتبر 1949) یک پیروزی برای انقلاب دموکراتیک خلق بود. مقدمات تقویت استقلال کشور و تکمیل اصلاحات بورژوا-دمکراتیک را ایجاد کرد. مسئله قدرت به نفع یک جبهه متحد به رهبری ح‌ک‌چ حل شد.

در شرایط جدید (1949-1957)، مبارزه در حزب کمونیست چین بر سر مسائل راه های توسعه کشور پس از به دست گرفتن قدرت تشدید می شود. موضع سیاسی مائو تسه تونگ تغییر کرد - او معتقد بود که زمان اجرای اهداف جنبش کمونیستی فرا رسیده است تا اساساً یک آرمانشهر پادگانی کمونیستی محقق شود. با این حال، بسیاری از رهبران حزب (لیو شائوچی، دنگ شیائوپینگ، ژو انلای و دیگران) به نفع استفاده از مفهوم "دموکراسی جدید" صحبت کردند که برای تجدید چین برای مدت طولانی طراحی شده است.

در این زمان، نیروهای انقلابی در حال حل مشکلات بودند: تکمیل شکست نیروهای کومینتانگ، استقرار قدرت در مناطق و جزایر جنوبی و غربی، مبارزه با باندهای ضد انقلاب و ایجاد یک دستگاه قدرت دولتی جدید. در اواسط سال 1950، تقریباً تمام قلمرو چین در سال 1951 آزاد شد، PLA وارد تبت شد. بقایای سربازان چیانگ کای شک به جزیره تایوان گریختند.

احیای اقتصاد PRC در راستای فرآیندهای بازار (هر چند محدود)، در یک اقتصاد چند ساختاری انجام شد. تولید در مقیاس کوچک غالب شد، دارایی بورژوازی ملی حفظ شد و در نتیجه ملی شدن دارایی سرمایه بزرگ و امپریالیست های ژاپنی، بخش عمومی شکل گرفت. سیاست حزب کمونیست چین این بود که همزمان با احیای اقتصاد، با تکیه بر کمک های اقتصادی اتحاد جماهیر شوروی (شعار "از اتحاد جماهیر شوروی بیاموز")، بخش عمومی را تقویت کند که بتواند انتقال به ساخت سوسیالیسم را تضمین کند. بنابراین، تا سال 1952، تجدید ساختار ساختار اقتصادی آغاز شد (تولید وسایل تولید 40٪ بود). سیاست در قبال بورژوازی ملی استفاده از سرمایه خصوصی برای احیای اقتصاد و افزایش کنترل بر آن بود. در نتیجه اصلاحات ارضی (1950 - 1953)، مالکیت زمین از بین رفت، نفوذ کولاک ها تضعیف شد و توسعه همکاری ها آغاز شد.

موفقیت‌ها در احیای اقتصاد ملی توسط مائو برای تحمیل دیدگاه‌های چپ‌گرایانه و ماجراجویانه خود در مورد مدرن‌سازی سریع چین به حزب مورد استفاده قرار گرفت. در سال 1953، مائو برای اولین بار از انتقال فوری به انقلاب سوسیالیستی سخن گفت. مخالفان او به دفاع از یک خط کلی ثابت برای گذار طولانی به سوسیالیسم (1953-1967) ادامه دادند و به تدریج تحول کشاورزی، صنعت و تجارت را تکمیل کردند.

پیروزی ایدئولوژیک و سیاسی مائو در مبارزات درون حزبی منجر به تغییرات اساسی در سیاست اجتماعی-اقتصادی حزب کمونیست چین و بالاتر از همه در بخش کشاورزی شد: انحصار غلات و سیستم جیره بندی معرفی شد. چین به شدت به مسیر عملکرد فرماندهی-اداری اقتصاد ملی روی آورد و این کار را در کوتاه ترین زمان ممکن انجام داد. در سال 1955، CPC به تعاونی های روستایی روی آورد. ح‌ک‌چ دائماً به دنبال راه‌هایی برای کنترل سیاسی-اجتماعی بر دهقانان بود.

تا پایان سال 1956، 96.3٪ از مزارع در تعاونی ها (طبق برنامه - 33٪)، از جمله 88٪ از بالاترین نوع درگیر بودند. این رویداد بزرگ اجتماعی باعث مقاومت دهقانان شد. در سال 1956، تبدیل کامل صنعت و تجارت به سرمایه داری دولتی آغاز شد و در واقع ملی شدن بنگاه های خصوصی برای باج گیری انجام شد. که در خرده فروشیسهم سرمایه خصوصی تا پایان سال 1956 تنها 3 درصد بود. بنابراین، تغییرات اساسی اجتماعی-اقتصادی در سراسر کشور رخ داد - مالکیت خصوصی حذف شد و روابط بازار به شدت محدود شد.

اجرای اصلاحات در نیمه اول دهه 50 ویژگی هایی را در سیاست حزب کمونیست چین آشکار کرد که ایده نقش تعیین کننده مبارزات سیاسی و ایدئولوژیک، روش های نظامی - اداری، تسریع سرعت تحولات و ... نقض تدریجی گرایی، فقدان تجربه و پرسنل، عدم آمادگی برای اداره یک کشور بزرگ، ماهیت اقدامات را مجبور کرد، فقدان مبنای فنی برای افزایش بهره وری نیروی کار. یکی از ویژگی های کل توسعه سیاسی جمهوری خلق چین، تلقین روزافزون ایده ها و کیش شخصیت مائو تسه تونگ بود. سیستم کنترل ایدئولوژیک و دستکاری سیاسی در جامعه در حال ظهور است، کمپین هایی برای آموزش مجدد روشنفکران انجام می شود و ایده هایی در مورد تشدید مبارزه طبقاتی تحمیل می شود. در داخل حزب کمونیست چین، برخورد بین دو گرایش ایدئولوژیک و سیاسی ادامه یافت - میانه رو- عملگرا و رادیکال- اتوپیایی.

تمرکز بر دوستی با اتحاد جماهیر شوروی به ویژگی اصلی سیاست خارجی چین تبدیل شده است. در سال 1950، توافق نامه ای در مورد دوستی، اتحاد و کمک متقابل و همچنین توافق نامه ای در مورد انتقال بلاعوض حقوق به اتحاد جماهیر شوروی برای مدیریت CER امضا شد. کمک اتحاد جماهیر شوروی نقش ایفا کرد نقش بزرگدر ساختن یک دولت جدید و در بازسازی اقتصاد ملی.

در پایان دهه 50، این کشور به عرصه آزمایش های مخاطره آمیز مائو برای تسریع توسعه فرآیندهای سوسیالیستی تبدیل شد. اولین مورد "جهش بزرگ به جلو در صنعت و کشاورزی" (1958) بود که طی آن مائو تلاش کرد با خط سیاسی خود با روند جدید CPSU (پس از کنگره بیستم) مخالفت کند. ماهیت آن پیشی گرفتن از زمان خود و سبقت گرفتن از اتحاد جماهیر شوروی در ساختن یک زندگی جدید است. مائو که قادر به ایجاد یک پایگاه اقتصادی توسعه یافته در کشور در مدت کوتاهی نبود، تصمیم گرفت جهش به سوی آینده را به اصلاح روابط انسانی، تحریک شور و شوق کار در شرایط زندگی برابری‌خواهانه، شکل‌های زندگی پادگانی و با درجه شدید رسمی شدن زندگی "کمونهای مردمی" صنعت ترکیب شده، کشاورزی، تجارت ، آموزش و امور نظامی ، کار و ابزار اصلی تولید ، تمام دارایی دهقانان اجتماعی شد ، توزیع برابر درآمد معرفی شد ، اصل بهره مادی و توزیع بر اساس نیروی کار حذف شد. شور و شوق کارگران با شعار "سه سال کار سخت - ده هزار سال شادی" تقویت شد.

نتایج به سرعت خود را نشان دادند. قبلاً در پایان سال 1956 و حتی شدیدتر در سال 1959، کشور شروع به تجربه گرسنگی کرد. فعالیت کارگری دهقانان محروم از زمین و هر گونه دارایی کاهش یافت. تولید نه تنها در روستا، بلکه در شهر نیز به هم ریخته بود. اصل برنامه ریزی در صنعت زیر پا گذاشته شده، عدم تعادل در اقتصاد به وجود آمده، تجهیزات از بین رفته و شور و نشاط مردم به هدر رفته است.

در سیاست خارجی نیز تغییراتی رخ داده است. جمهوری خلق چین ادعای نقش ویژه در آسیا و سراسر جهان را دارد. در سال 1959 حوادثی در مرز چین و هند آغاز شد و جزایری در تنگه تایوان را گلوله باران کردند. جمهوری خلق چین دوستی با اتحاد جماهیر شوروی را رها کرد (متخصصان شوروی در سال 1960 فراخوان شدند) و شعار "تکیه بر نیروی خود" شروع به ترویج کرد که به معنای قصد قطع روابط با کشورهای سوسیالیستی، مخالفت با سیاست همزیستی مسالمت آمیز و امکان جلوگیری از جنگ جهانی

در اواخر دهه 60، گروه دیگری از CPC ("پراگماتیست ها") توانستند تا حدودی وضعیت کشور را اصلاح کنند. اما درگیری بین مائو و رهبرانش (پنگ دهوای، دنگ شیائوپینگ) متوقف نشد. در نیمه اول دهه 60، مبارزه برای ارتش آشکار شد و روش های کار ارتش در همه جا معرفی شد.

در سال 1965، اختلافات درون رهبری حزب کمونیست چین بسیار حاد شده بود. آنها به روش ها، اهداف و چشم اندازهای توسعه جمهوری خلق چین، سیاست های داخلی و خارجی آن مربوط می شدند. این درگیری منجر به یک آزمایش اجتماعی بزرگ و جدید - "انقلاب فرهنگی" شد که زیر پرچم آن یک دهه گذشت - آخرین در زندگی مائو (1966-1976). این مبارزه برای قدرت گریزان بود. معنای آن به میل به حساب کردن با حزبی که با او مداخله کرد و اقدامات او را زیر سوال برد، خلاصه شد، که منجر به قتل عام ارگان های حزب، دستگاه دولتی و کل روشنفکران توسط گروه های گارد سرخ - گارد سرخ ("گاردهای سرخ") شد. . این دومی مقدس به رهبری که خدایی کرده بودند ایمان آوردند و وفادارانه از دستورات او پیروی کردند. در کشور به جای دموکراسی، دیکتاتوری نظامی-بوروکراسی با تکیه بر ارتش برقرار شد، «الگوی کمونیسم» مائوئیستی برقرار شد و خطر واقعی جنگ داخلی افزایش یافت. رژیم قدرت شخصی و نامحدود مائو در حال شکل گیری بود و سنت های «استبداد شرقی» آشکارا احیا می شد. انقلاب فرهنگی برای کشور گران تمام شد و اقتصاد چین را به یک بحران عمیق کشاند.

توسعه داخلیچین ماهیت سیاست خارجی خود را تعیین کرد. از دهه 60 تا اوایل دهه 80، تنش ها در روابط با اتحاد جماهیر شوروی و مبارزه آنها در مقیاس جهانی باقی ماند. تعداد حوادث در مرز افزایش یافت (1967، 1969)، ادعاهایی در مورد خاک شوروی و تز در مورد "تهدید از شمال" مطرح شد. ماهیت قدرت بزرگ و ملی گرایانه سیاست چین آشکار شد. درگیری جدی با هند آغاز شد (1962)، تنش در مرز برمه به وجود آمد و روابط با ویتنام به شدت بدتر شد (1978). با آغاز دهه 70، اتحاد جماهیر شوروی به عنوان دشمن شماره 1 اعلام شد، آماده سازی برای جنگ به هدف اصلی ساخت و ساز اقتصادی تبدیل شد. چین به سمت نزدیکی با ایالات متحده (1976) حرکت کرد و هدف خود را برای ایجاد یک "جبهه بین المللی گسترده" علیه اتحاد جماهیر شوروی مطرح کرد.

آزمایش‌های مائو نشان داد که یک مدل استالینیستی در چین با قدرت خشن از نوع کلاسیک شرقی، با محدودیت‌های حقوق و آزادی‌های فردی و قدرت مطلق یک اداره بوروکراتیک مبتنی بر فشار قوی ایدئولوژیک ایجاد شد. این امر توسط: عادت چینی ها به احترام به شخصیت قوی و مدیریت باثبات، نگرش معمولی تحقیرآمیز نسبت به بازرگانان و مالکان، مالکان خصوصی، تسهیل شد. سطح بالاانضباط اجتماعی، تمایل به تکریم بزرگان و خردمندان. قدرت و اقتدار مقامات و سبک مبارزه داخلی حزب در حزب کمونیست چین نقش مهمی ایفا کرد - ترس از انشعاب در حزب تمایل به سازش را دیکته کرد، اختلافات آشکار نشد. با این حال، این مدل نتایج مطلوب را به همراه نداشت، برعکس، مخرب بود.

جانشینان مائو در سال های 1976 - 1978 با یک مشکل حاد مواجه شدند: چگونه می توان از بن بست خارج شد؟ یک مبارزه شدید سیاسی و ایدئولوژیک بین جناح ها در حزب آشکار شد. «چهارگانه» رادیکال حامیان ادامه مسیر مائو شکست خورده و دستگیر شدند. "پراگماتیست ها" در موقعیت های رهبری تقویت شدند. شکست اقدامات اقتصادی این سالها آنها را به نیاز به اصلاحات ساختاری عمیق برای چین متقاعد کرد. کمپین قدرتمندی با شعار "عمل تنها معیار حقیقت است" آغاز شد. پلنوم کمیته مرکزی حزب کمونیست چین (دسامبر 1978) یک پیروزی کامل برای حامیان دنگ بود و اجازه اصلاحات را داد.

در اوایل دهه 80، "پراگماتیست ها" به حمله رفتند: آنها به محکومیت "انقلاب فرهنگی" دست یافتند، بازپروری قربانیان را آغاز کردند، مسؤولیت شخصی مائو را مطرح کردند و روند مائویی زدایی از جامعه آغاز شد. . رهبری جدید حزب کمونیست چین و جمهوری خلق چین رویکردی عمل‌گرایانه برای حل مشکل تبدیل چین به یک قدرت ثروتمند در پیش گرفتند، آنها تصمیم گرفتند سیاست‌های خود را ایدئولوژی زدایی کنند و تنها ایده‌های میهن پرستانه ساخت چین ثروتمند را برجسته کردند. این تغییرات عمیق سیاسی پیش‌شرط‌های یک سیاست اقتصادی جدید را ایجاد کرد.

جوهر اصلاحات اقتصادی ساده بود: راه برای بازگرداندن علاقه کارگر به ثمره کارش باز شد که برای آن کمون ها منحل شدند و زمین به دهقانان داده شد. ده ها هزار بازار به وجود آمد و تجارت رسماً قانونی شد. از سال 1984، اصلاحات شهر را فرا گرفته است: نقش کمیته برنامه ریزی دولتی و مقررات مرکزی به شدت محدود شده است و فرصت هایی برای توسعه بخش های تعاونی-جمعی و فردی ایجاد شده است. به مدیران شرکت های دولتی حقوق و فرصت های گسترده ای داده شد. اصلاحات رادیکال بود و به سرعت و قاطعانه انجام شد، سه سال اول (1979-1981) سال بازسازی اعلام شد و اهداف برنامه ریزی شده حذف شدند. تخصیص نیازهای نظامی به شدت کاهش یافته است، ارتش کاهش یافته است و صنعت نظامی وظیفه کمک به بازسازی اقتصاد را بر عهده گرفته است. اختیارات نهادهای اداری، از جمله کمیته های حزبی، به میزان قابل توجهی محدود است.

نتایج اصلاحات به سرعت احساس شد که همه جهان را شگفت زده کرد. تولید مواد غذایی به شدت افزایش یافت: تا سال 1984 کشور به سطح 400 میلیون تن غلات در سال رسید که برای تأمین حداقل تغذیه مورد نیاز جمعیت (1 میلیارد و 300 میلیون) کاملاً کافی است. میانگین استاندارد زندگی دهقانان 2-3 برابر افزایش یافت. لایه‌هایی از دهقانان ثروتمند و مردم شهر برای بازار کار می‌کردند. صنعت به بازار داخلی روی آورد. معیار کلی رفتار مردم نیز تغییر کرده است: آنها آزادتر شده اند، سلایق شخصی، ترجیحات ظاهر شده است، تغییر در لباس (لباس دوران مائو ناپدید شده است)، رفتار، طرز فکر و میل به پایه های حکومت. قانون

اما در مسیر اصلاحات نیز موانعی وجود داشت. دستگاه حزب که به قدرت عادت کرده بود مقاومت کرد. پدیده های منفی ناشی از اقتصاد بازار ظاهر شد (سوء استفاده از قدرت، فساد، قاچاق، تورم، تنش اجتماعی بین فقرا و ثروتمندان، به ویژه در روستاها). با این حال، در پس زمینه موفقیت و نرخ متوسط ​​رشد بالا (از سال 1979، نرخ رشد اقتصادی 12-18٪ در سال بوده است)، آنها رسماً به عنوان تنها هزینه های توسعه آزاردهنده شناخته شدند. کنگره های حزب کمونیست چین به طور کامل و بدون قید و شرط از روند اصلاحاتی که توسط دنگ شیائوپینگ اتخاذ شد و به لطف رهبری او تا حد زیادی با موفقیت اجرا شد، حمایت کردند. از نظر ایدئولوژیک، با تشخیص رسمی که چین یک کشور در حال توسعه عقب مانده است و اینکه صحبت در مورد ساخت جدی سوسیالیسم خیلی زود است توجیه شد. چین تاکنون در مرحله اولیه ساخت سوسیالیسم و ​​سوسیالیسم با ویژگی های چینی قرار دارد. اعتقاد بر این بود که این دقیقاً همان چیزی است که مدل توسعه انتخاب شده با گنجاندن قابل توجهی از عناصر مطابقت دارد اقتصاد بازارنقش اساسی بخش خصوصی شده که برای بازار آزاد کار می کند. در پایان دهه 80، اصلاحات کشور را به دستاوردهای بزرگی رساند.

اما سرعت سریع اصلاحات اقتصادی منجر به مشکلات غیرمنتظره ای با ماهیت اجتماعی-سیاسی و ایدئولوژیک شد. در سال 1987، برای اولین بار صحبت از تجدید ساختار نظام سیاسی را آغاز کردند (اصل جابجایی و جوان سازی رهبران را مطرح کردند). نگرش متعادل نسبت به مائو همچنان باقی است، اگرچه فرقه او برای اولین بار در سال 1981 شناخته و محکوم شد. در تلاش برای حل مشکلات، رهبری کشور در اواخر دهه 80 و 90 شروع به حرکت به عقب کرد. اجرای اصلاحات به معنای فروپاشی رژیم مائوئیست بود. با این حال، کمونیست ها نتوانستند فعالانه از روند شکل گیری سرمایه خصوصی حمایت کنند. از سال 1989، آنها به وضوح نمونه اتحاد جماهیر شوروی را مشاهده کردند، که در مسیر بازسازی ساختاری قرار گرفت و به سرعت به وضعیت بی ثباتی دست یافت. علاوه بر این، آنها احساس می کردند که هر گونه آرامش در حوزه سیاسی-اجتماعی و ایدئولوژیک به معنای سیری نه تنها به سمت بی ثباتی، بلکه به معنای فروپاشی سریع کشور است. آنها مسئولیتی را که هر یک از دست اندرکاران قدرت باید متحمل شوند فراموش نکردند.

بنابراین، رژیم اقتدارگرا و اشکال فرماندهی-اداری کنترل بر کشور باید صحنه سیاسی را به خاطر توسعه اقتصادی در مسیر بازار ترک می‌کرد. نکته غیرمعمول در مورد چین این است که مکانیسم اقتصادی در اواخر دهه 80 و 90 سست شده بود و رهبران کمونیست مرتبط با رژیم قدیمی نمی خواستند اصلاحات دموکراتیک را تعمیق کنند. نتیجه اثر گرمای بیش از حد دیگ بخار بود.

"گرم شدن بیش از حد اقتصاد" در اواسط دهه 80 احساس شد. در پایان دهه 80، درخواست ها برای دموکراسی سازی و خروج رهبری حزب کمونیست چین از قدرت بلندتر شد و افراد با نفوذ در رهبری به آنها گوش دادند (دبیران کل حزب کمونیست چین، هو یائوبانگ، ژائو زیانگ). با این حال، دبیران کل حزب کمونیست چین تمام قدرت واقعی را در دستان معمار اصلاحات، دنگ شیائوپینگ، که به طور رسمی کنار رفته بود، نداشتند. دنگ برای مدت طولانی تردید داشت، زیرا درک می کرد که تقاضا برای اصلاحات سیاسی معقول و منصفانه است. اما او از چیز دیگری نیز آگاه بود - رضایت به اصلاحات سیاسی رادیکال (به دنبال نمونه اتحاد جماهیر شوروی و اروپای شرقی) رژیم را با پیامدهای غیرقابل پیش بینی به فروپاشی سوق خواهد داد. انتخاب به نفع شر کوچکتر انجام شد. جنبش دموکراتیک دانشجویی که در تابستان 1989 به خیابان ها و میادین پکن سرازیر شد، توسط تانک ها در میدان تیان آن من سرکوب شد. دانشجویان برای بازآموزی ایدئولوژیک به دانشگاه ها فرستاده شدند. مرتجعین کمونیست دوباره سرشان را بلند کردند. دموکرات ها به دلیل اینکه حامی لیبرالیسم بورژوایی بودند مورد سرزنش قرار گرفتند، که درست بود (در اوایل دهه 90، این اصطلاح حتی به یک ننگ ایدئولوژیک تبدیل شد). شکست جنبش دموکراتیک به مسئله انجام اصلاحات سیاسی و دموکراتیک کردن ساختار سیاسی برای مدت طولانی پایان داد.

پس از سال 1989، اقتصاد همچنان به رشد خود ادامه داد، اگرچه با سرعت کمتری. تقاضا برای حفظ و بهبود "سوسیالیسم با ویژگی های چینی" ایجاد شد. پس از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، رهبران کمونیست انتخاب سال 1989 را به یکدیگر تبریک گفتند. امروز در حزب کمونیست چین دو گروه در مورد اجرای این مفهوم وجود دارد - رادیکال ها (حامیان توسعه جهشی) و محافظه کاران (مسیر تکاملی). در واقع، مفهوم چینی است

این مسیر مشترک برای کل جهان در حال توسعه است. تاکید بر خصوصیت یک استتار برای به دست آوردن زمان و جلوگیری از انفجار اجتماعی است. چین مسیر لیبرالیسم بورژوایی را دنبال می کند، اما رهبری، که این امر در درجه اول به او بستگی دارد، می خواهد این امر تا حد امکان به آرامی و روان اتفاق بیفتد. برای تسریع سرعت، نسلی از جانبازان جنگ و انقلاب باید ترک کنند.

در دهه 90، پس از اولین موفقیت های سیاست "تسهیل" (1989-1991)، جهت اصلاحات اقتصادی زیر مشخص شد: تجدید ساختار شرکت های دولتی، معرفی مالکیت سهام، اصلاح قیمت ها، خصوصی سازی مسکن، ایجاد سیستم تامین اجتماعی کنگره های CPC (1992، 1997) چرخشی قاطع به سمت بازار ایجاد کردند که برای آن همه موانع ایدئولوژیک برداشته شد (وظیفه ایجاد "اقتصاد بازار سوسیالیستی" به جای اصطلاح بحث برانگیز "اقتصاد کالایی برنامه ریزی شده" تصویب شد). در سال 1999، اصلاحاتی در قانون اساسی انجام شد که نقش مهم بخش خصوصی را در اقتصاد بازار سوسیالیستی جمهوری خلق چین به رسمیت شناخت. دهه 90 به عنوان فرصتی برای پیشرفت در نظر گرفته شد. بر گسترش سیاست باز بودن تاکید شده است به دنیای خارج(آزاد و تخصصی، مناطق باز مرزی، مناطق توسعه ای و آزاد تجاری). در دهه های 80 و 90، چین به یکی از مهمترین ارکان ساختار اقتصادی شرق آسیا و منطقه آسیا-اقیانوسیه، تولیدکننده مهم محصولات نهایی برای بازارهای کشورهای صنعتی و در حال توسعه تبدیل شد. این کشور در تولید غلات، گوشت، پنبه، زغال سنگ، سیمان و پارچه های پنبه ای مقام اول را در جهان به خود اختصاص داده است. الکترونیک، مهندسی مکانیک، تولید برق، نفت و محصولات شیمیایی با موفقیت در حال توسعه هستند. صادرات سالانه 25 درصد افزایش می یابد. تاکید ویژه بر توسعه زیرساخت ها است. پس از گذشتن از پایان قرن، چین با اطمینان وارد مرحله جدیدی از نوسازی شد - تولید ناخالص داخلی به 8.3٪ (2000) رسید، میانگین درآمد سرانه ساکنان شهر 760 دلار و دهقانان 273 دلار بود تولید ناخالص داخلی تا سال 2010 با تجدید ساختار اقتصاد ملی مطابق با خواسته های بازار و اصلاح شرکت های بخش دولتی.

در سیاست داخلی، نظام چندحزبی پارلمانی و وجود احزاب سیاسی مستقل مدعی نقش اپوزیسیون سیاسی، پلورالیسم سیاسی، نقش رهبری مالکیت عمومی و مفهوم تداوم مبارزه طبقاتی در برخی از عرصه‌های جامعه مردود است. حفظ می شوند. ح‌ک‌چ به تصمیم 1987 خود برای اجرای اصلاحات سیاسی بازنگشته است. او فقط برای اصلاح دستگاه اداری، انطباق نظام سیاسی با نیازهای توسعه اقتصادی صحبت کرد. اقتدار مقامات بالاست و تصادفی نیست که اصلاحات بدون زیاده روی در اینجا انجام می شود عوارض رادیکال. تنش اجتماعی با کمک ایدئولوژی برطرف می شود. امروز به سوی میهن پرستی در حال تکامل است. بنابراین اصلاحات نه با بحران، بلکه با ثبات و حتی رونق همراه است. اما منطق توسعه اقتصادی مدرن مستلزم اصلاح اجتناب ناپذیر نظام سیاسی، توسعه عناصر جامعه مدنی است که به طور فزاینده ای با مکانیسم سیاسی توتالیتر ناسازگار هستند.

در دهه 90، قدرت به نسل سوم رهبران - عمدتاً غیرنظامیان (جیانگ زمین - دبیر کل ح‌ک‌چ و رئیس دولت، "وارث" دنگ پس از مرگ او در فوریه 1997) منتقل شد. اکنون رهبری حزب کمونیست چین همگی پراگماتیست هایی هستند که از اصلاحات حمایت می کنند. تنها سؤالاتی که آنها را از هم جدا می کند این است: اصلاحات برای چه کسانی و با چه سرعتی است؟ در دگرگونی های سیاسی، تاکید بر ثبات و تداوم در سیاست، هموارسازی لبه های ناهموار و کنترل ایدئولوژیک در فرهنگ است. مشکلات همچنان آزادی بیان، حقوق بشر و اجرای آزادی های سیاسی، فساد در بالاترین رده های قدرت و دستگاه دولتی، کاهش آن، بیکاری پنهان و آشکار (4 درصد)، افزایش تمایز اجتماعی باقی مانده است. از سال 1995، مشکل اصلاح شرکت‌های دولتی بدتر شده است (سهم شرکت‌های غیرسودآور در بخش دولتی به 40-50٪ افزایش یافته است، در حالی که 40٪ از اقتصاد را تشکیل می‌دهد).

در اوایل دهه 1980، چین شروع به صحبت در مورد یک محیط بین المللی صلح آمیز کرد که برای اجرای اصلاحات اقتصادی لازم بود. در دهه 80-90، چین با این اصل هدایت می شد: "نه دوستان دائمی و نه دشمنان دائمی وجود دارد، بلکه فقط منافع دائمی وجود دارد!" آنها شروع به ارزیابی سیاست خارجی شوروی با آرامش بیشتری کردند، اشتراکات خود را با کشورهای در حال توسعه نشان دادند و انتقاد از سیاست ایالات متحده در جهان را افزایش دادند. هدف اصلی مبارزه با هرگونه هژمونی اعلام شد، دوره ای برای توسعه روابط با حداکثر تعداد ممکن از دولت ها اتخاذ شد، اظهاراتی ظاهر شد که جنگ جهانیمی توان و باید از آن جلوگیری کرد. از اواسط دهه 80، چین صلح و توسعه در دنیای چندقطبی را به عنوان هدف خود اعلام کرد و اصل ایدئولوژی زدایی و مفهوم سیاست خارجی مستقل را مطرح کرد. از سال 1988، روابط شوروی و چین به طور کامل عادی شد، تعادل آنها با ایالات متحده آغاز شد. اروپای غربیبه عنوان یک منبع جدید فناوری پیشرفته و مالی دیده می شود. در نیمه اول دهه 90، فعالیت دیپلماسی چین افزایش یافت: روابط با هند، ویتنام، کوبا عادی شد، آنها با ژاپن و کره جنوبی "خصلت خاصی" دارند، تماس با اسرائیل و آفریقای جنوبی گسترش یافت. از سال 1991، چین به معاهده منع گسترش سلاح های هسته ای پیوسته است. به طور کلی، موفقیت های دیپلماسی چین باعث شد که قرن ما را "قرن دیپلماسی چینی" بنامیم.

روابط با اتحاد جماهیر شوروی و روسیه بر اساس اصول جهانی است: احترام به حاکمیت و تمامیت ارضی، عدم تجاوز و عدم مداخله، برابری و منافع متقابل. حل و فصل مسئله مرزی کامل شده است، منطقه اعتماد با دولت ها ایجاد شده است آسیای مرکزی، بیانیه مشترکی در مورد مشارکت استراتژیک در قرن 21 تصویب شد. (بهار 1997). قرار است حجم مبادلات تجاری با روسیه تا سال 2010 چهار برابر شود. در سال 1992، روابط دیپلماتیک با جمهوری بلاروس برقرار شد که به عنوان پایه ای برای همکاری های تجاری و اقتصادی عمل کرد. در سال 1997، اتحاد هنگ کنگ با چین بر اساس فرمول "یک دولت - دو سیستم" تکمیل شد و به دست آمد. درجه بالاوابستگی متقابل دو اقتصاد در سال 1999، ماکائو (ماکائو) به چین بازگشت. تنش در روابط با تایوان به دلیل رویکردهای متفاوت به موضوع اتحاد مجدد همچنان ادامه دارد.

تکالیف برای موضوع:

1. سال های جنگ داخلی در چین پس از جنگ جهانی دوم، نیروهای اصلی سیاسی را نام ببرید. نتایج آن چیست؟

2. پس از پایان چه گزینه هایی برای توسعه چین وجود داشت جنگ داخلی?

3. پیروزی مائوتسه تونگ در مبارزه سیاسی داخلی چه نقشی در توسعه چین داشت؟ (حوزه های اقتصادی، سیاسی و سیاست خارجی).

4. مفهوم "سیاست جهش بزرگ به جلو" را بسط دهید (هنگامی که، ماهیت، نتایج).

5. مفهوم "انقلاب فرهنگی" (سالها، ماهیت، نتایج) را گسترش دهید.

6. روابط چین با اتحاد جماهیر شوروی در اواخر دهه 50 چگونه تغییر کرد؟ این به چه چیزی مرتبط است؟ روابط شوروی و چین در دهه 60-80 را توصیف کنید؟

7. نتایج سلطنت مائوتسه تونگ در چین (بر اساس منطقه).

8. راه‌های غلبه بر پیامدهای سیاست‌های M. Dzedong چیست؟

9. یک طرح پایان نامه "توسعه چین در دهه 1990-2000" تهیه کنید.

مبحث 15: هند در نیمه دوم قرن بیستم.