Viktor Frankl: cos'è una personalità olistica. Logoterapia (v.e. Frankl) - teorie psicologiche e concetti di personalità (libro di consultazione rapida) - Ermine P., Titarenko t Teoria di Viktor Frankl

29.11.2021

Vittorio Frankl

Teoria e terapia delle nevrosi

Introduzione alla logoterapia e all'analisi esistenziale

Il libro presenta una dottrina sistematica delle nevrosi, che copre le nevrosi somatogene, psicogene e sociogene, nonché le nevrosi noogeniche, che sorgono come risultato di una sensazione di perdita di significato nella vita. Il concetto di logoterapia sviluppato dall'autore, cioè di psicoterapia orientata al significato, può trovare applicazione sotto forma di intenzione paradossale per le nevrosi della paura e delle nevrosi stati ossessivi e sotto forma di "deflessione" - per disturbi di potenza e orgasmo. Nella parte teorica e terapeutica del libro, il lettore troverà numerosi esempi tratti dalla pratica clinica, nonché i risultati di studi sperimentali.

Prefazione

Introduzione. Cos'è la logoterapia?

La dottrina delle nevrosi e la psicoterapia. Fondamenti della dottrina delle nevrosi

I. La dottrina della nevrosi come problema. Sulla questione delle definizioni e della classificazione dei disturbi nevrotici

II. La teoria delle nevrosi come sistema

1. Psicosi endogene. L'uomo e la psicosi

Applicazione. Psicoterapia per la depressione endogena

2. Malattie psicosomatiche. Critiche alla medicina psicosomatica

Note generali

Parte speciale

3. Malattie funzionali. Psiconevrosi somatogene

a) Pseudonevrosi gravesiane

b) Pseudonevrosi addisonoidi

c) Pseudonevrosi tetanoidi

d) Sindrome vegetativa

4. Nevrosi reattive

a) Reazioni caratteristiche della nevrosi da paura

b) Reazioni caratteristiche della nevrosi ossessiva

c) Reazioni caratteristiche delle nevrosi sessuali

5. Nevrosi iatrogene

6. Nevrosi psicogene

7. Nevrosi noogeniche

8. Nevrosi collettive

Logoterapia e analisi esistenziale

a) La logoterapia come terapia specifica per le nevrosi noogeniche

b) La logoterapia come terapia non specifica

c) Intenzione paradossale e distrazione

I. Intenzione paradossale

1. Metodo terapeutico

2. Esempi tratti dalla pratica clinica

II. Dereflessione

1. Paura dell'anticipazione e dell'introspezione ossessiva

2. Clinica dell'iperreflessia e metodo della deriflessione

3. Disturbi del sonno

d) Guarire l'anima

e) L'analisi esistenziale come antropologia psicoterapeutica

Victor E. Frankl è professore di neurologia e psichiatria all'Università di Vienna ed ex professore all'Università di Harvard e alle università di Dallas e Pittsburgh. L'American International University in California ha creato una posizione appositamente per Viktor Frankl come professore di logoterapia, un movimento psicoterapeutico fondato da Frankl, chiamato anche il “Terzo Movimento Viennese” (dal nome della psicoanalisi di Sigmund Freud e della psicologia individuale di Alfred Adler ). Frankl è un medico onorario di 24 università in tutto il mondo.

Frankl è il primo psichiatra non americano a ricevere il Premio Oscar Pfister, dal nome di uno degli studenti di Freud e istituito dall'American Psychiatric Society, e l'Accademia austriaca delle scienze ha eletto Frankl come membro onorario.

Per 25 anni Frankl diresse la Clinica Neurologica di Vienna.

I 30 libri dello scienziato sono stati pubblicati in 22 lingue, tra cui russo, giapponese e cinese. Uno di questi libri (Man's Search for Meaning) ha venduto più di cinque milioni di copie (85 edizioni). Secondo la Biblioteca del Congresso (Washington), è “uno dei dieci libri che hanno avuto la maggiore influenza sulla società americana”. In tedesco è stato pubblicato con il titolo “...trotzdem Ja zum Leben sagen. Ein Psycholog erlebt das Konzentrarionslager” [“...nonostante tutto, dì “sì” alla vita.” Lo psicologo sopravvive al campo di concentramento."]

Successivamente altri autori scrissero sulla logoterapia di Frankl; furono pubblicati complessivamente 119 libri e 138 tesi di laurea in 15 lingue. E queste sono solo quelle opere i cui titoli menzionano la parola “logoterapia”.

Prefazione

Il libro sottoposto alla vostra attenzione è nato dalle lezioni che ho tenuto all’Università di Vienna nell’ambito dei corsi “Insegnamento delle nevrosi e psicoterapia” e “Teoria e terapia delle nevrosi”. Le lezioni sono state integrate con materiali tratti da relazioni che ho dovuto tenere in altri luoghi.

Di conseguenza, alcune duplicazioni e persino ripetizioni sono inevitabili, ma, dato l'orientamento didattico del libro, non sono così indesiderabili.

D’altra parte, nelle circostanze attuali, alcune mancanze sono inevitabili, perché molte strade conducono attraverso il vasto paese dell’anima. La strada che stiamo seguendo non è né scelta volontariamente, né l'unica possibile, né esclusivamente necessaria. Ma essa conduce proprio là dove si possono considerare in modo più o meno nuovo, più o meno produttivo sia i problemi che la sistematica dell'intera teoria e terapia delle nevrosi. Videant collegae.

Qualsiasi teoria e, di conseguenza, il metodo di cura delle nevrosi deve muoversi lungo una scala che porta al paradiso, costruita sui dati degli studi clinici e andando nello spazio metaclinico. Per motivi euristici e per scopi didattici, è necessario garantire che S. Giacobbe aveva vari rami. In sostanza, non esistono nevrosi puramente somatogena, psicogena o noogenica; più spesso si tratta di casi misti, casi in cui, a seconda delle circostanze, la componente somatogena, psicogena o noogenica viene portata in primo piano nella considerazione teorica o nell'approccio psicoterapeutico. . Questa reservatio mentalis va letta tra le righe.

Victor E. Frankl

introduzione

Cos'è la logoterapia?

Prima di arrivare a definire cos’è essenzialmente la logoterapia, dobbiamo precisare cosa non è. La logoterapia non è affatto una panacea! La scelta di un metodo psicoterapeutico si riduce ad un’equazione con due incognite:

Dove X denota l’originalità e l’unicità della personalità del paziente, e sì - non meno originalità e la stessa unicità della personalità del terapeuta. In altre parole, non si può dare per scontato che lo stesso metodo sia ugualmente efficace in tutti i casi, così come non si può dare per scontato che ogni terapeuta possa utilizzare tutti i metodi ugualmente bene. E ciò che vale per la psicoterapia in generale vale soprattutto per la logoterapia. In breve, è opportuno integrare la nostra equazione, e quindi possiamo scrivere:

Tuttavia, P. Johnson una volta si azzardò a dire: “La logoterapia come metodo di psicoterapia non si oppone né compete con altri metodi, ma li costringe a mettere in discussione i propri plus”. In cosa consista questo plus ci è stato spiegato da N. Petrilowitsch, il quale dimostra che la logoterapia non si oppone ad altri metodi psicoterapeutici nel trattamento delle nevrosi, ma si eleva al di sopra di essi e penetra nella profondità dei fenomeni specificamente umani. Per esempio, psicoanalisi vede nella nevrosi il risultato di un processo psicodinamico [Confronta le seguenti righe della lettera di Schnitzler allo psicoanalista T. Reik del 31 dicembre 1931: “Molte strade portano nell'oscurità dell'anima, lo sento sempre di più, poiché gli psicoanalisti si permettono vedere i sogni (e interpretarli). Ma spesso la strada conduce attraverso il mondo interiore illuminato, e loro e voi troppo presto cominciate a pensare di essere già entrati nel regno delle ombre."] e su questa base cercano di trattare la nevrosi in modo tale da per avviare un nuovo processo psicodinamico, ad esempio il transfert. Utilizzando la teoria dell'apprendimento terapia comportamentale vede nella nevrosi il risultato di un processo di apprendimento, o condizionamento (formazione di riflessi condizionati) e, di conseguenza, cerca di influenzare le nevrosi attraverso il riapprendimento, cioè processi di ricondizionamento. Al contrario, la logoterapia si basa su fenomeni specificamente umani, includendoli nel suo kit di strumenti. Stiamo parlando di due caratteristiche antropologiche fondamentali dell'esistenza umana: la sua capacità di " autotrascendenza " [IN. Frankl in “Handbuch der Neurosenlehre und Psychotherapie”, 1959.] in primo luogo, e in secondo luogo, sulla non meno eccezionale e caratteristica dell’esistenza umana in quanto tale, sulla capacità puramente umana di "autodistanziamento".[IN. Frankl "L'uomo incondizionato", 1949.]

L'autotrascendenza segna il fatto antropologico fondamentale che l'esistenza umana è sempre diretta verso qualcosa che essa stessa non è - verso qualcosa o qualcuno: o verso un significato da realizzare, oppure verso l'essere amata, al quale corrisponde. In effetti, una persona diventa completamente umana e ritrova se stessa allora e solo quando serve fedelmente e altruisticamente qualche causa, si immerge nella risoluzione di qualche problema o si dedica all'amore per un'altra persona, smettendo di pensare a se stessa, dimenticandosi letteralmente di se stessa. Ciò è simile all'occhio, la cui funzione di vedere il mondo può essere pienamente realizzata solo quando non vede se stesso. Quando l'occhio vede qualche parte di se stesso? Solo quando è malato: se ho una spina sull'occhio e vedo una “nuvola”, oppure se ho il glaucoma e vedo un arcobaleno attorno a una fonte luminosa, il mio occhio vede qualcosa di proprio, perché è così che percepisce la sua malattia. E questo significa anche che ho perso la capacità di vedere normalmente.

Senza incorporare l’autotrascendenza nel quadro che dipingiamo dell’uomo, ci troviamo incapaci di comprendere le nevrosi di massa che affrontiamo oggi. Oggi una persona si ritrova frustrata non in senso sessuale, ma in senso esistenziale. Oggi soffre meno di sentimenti di inferiorità che di sentimenti insensatezza. Inoltre, questa sensazione di insensatezza di solito va di pari passo una sensazione di vuoto, un “vuoto esistenziale”.[IN. Frankl, "La patologia dello Zeitgeist", 1955.] Si può addirittura dimostrare che questo sentimento, la sensazione che non vi sia più alcun significato nella vita, si sta diffondendo sempre più ampiamente. A. Habinger, sulla base delle testimonianze di oltre cinquecento studenti, ha dimostrato che i sentimenti di insensatezza sono diventati due volte più comuni in pochi anni. Kratochvil, Vymetal e Kohler sottolineano che il senso di inutilità non è limitato ai paesi capitalisti, ma si osserva anche negli stati comunisti che godono del diritto di “ingresso senza visto”. Dobbiamo dimostrare a L. Klitzke e J. Philbrick che sentimenti di insensatezza possono essere osservati anche tra le persone nei paesi in via di sviluppo.

Ecologia della vita. Persone: Non appena parliamo di personalità, ci viene in mente involontariamente un altro concetto, con il quale si interseca...

Pubblichiamo “Dieci tesi sulla personalità” di Viktor Frankl, in cui il famoso psichiatra austriaco parla delle basi esistenziali dell'esistenza umana e spiega cos'è una “personalità intera”, perché una persona non è determinata dalle pulsioni, come dice la psicoanalisi, ma si concentra sulla creazione di significati e su come il tentativo di elevarsi in classe, massa o razza porti effettivamente alla rinuncia dell'individuo.

Il famoso psichiatra austriaco Viktor Frankl, sulla base della sua difficile esperienza militare, è stato in grado di creare un metodo unico di logoterapia, basato sulla ricerca e l'analisi del significato dell'esistenza - in tutte le manifestazioni della vita, anche quelle più terrificanti. Frankl racchiude una delle idee principali del suo metodo in una semplice formula:

Una persona non dovrebbe chiedersi quale sia il significato della sua vita, ma piuttosto dovrebbe rendersi conto che è lui stesso a cui è rivolta questa domanda.

L'articolo che oggi sottoponiamo alla vostra attenzione descrive le tesi che ne sono alla base La teoria della personalità in tre parti di Frankl:

insegnamenti sulla ricerca del significato,
insegnamenti sul significato della vita,
dottrine del libero arbitrio.

Allo stesso tempo, considera innato il desiderio di comprendere il significato della vita, ed è questo motivo, secondo Frankl, la forza trainante nello sviluppo personale. Non esistono significati universali: sono unici per ogni persona e ogni secondo creiamo e realizziamo questi significati, realizzando così noi stessi.

Dieci tesi sulla personalità

Non appena parliamo di personalità, nella nostra coscienza emerge involontariamente un altro concetto, con il quale si interseca il concetto di personalità: il concetto di “individuo”. La prima tesi che avanziamo è proprio questa:

La personalità è un individuo, la personalità è qualcosa di indivisibile: non può essere divisa o divisa, poiché è un tutto unico. Mai nella cosiddetta schizofrenia o “coscienza divisa” si arriva ad una vera e propria scissione della personalità. Anche in relazione ad altre condizioni dolorose in psichiatria clinica non parliamo di doppia personalità; oggi non parliamo più di “doppia coscienza”, ma piuttosto di cambiamento di coscienza. E quando Bleuler introdusse il concetto di schizofrenia, difficilmente vide una vera scissione della personalità, ma piuttosto la scissione di un certo insieme di associazioni da essa - una possibilità che credevano i suoi contemporanei, che stavano sotto la bandiera della psicologia associativa di quel tempo. In.

La personalità non solo è indivisibile, ma anche incomponibile; cioè, non solo non può essere scomposto in parti, ma non può nemmeno essere sintetizzato da singole parti, poiché rappresenta non solo l'unità, ma anche l'integrità. Pertanto, una persona non può più elevarsi nelle strutture ordine elevato- ad esempio, in una massa, in una classe o in una razza: tutte queste “unità” o “integrità” di ordine superiore a quello individuale non sono personali, ma massimo grado carattere pseudo-personale. Una persona che si aspetta di crescere in essi, in realtà, semplicemente vi affoga; “risorgendo” in essi, egli, in sostanza, rinuncia a se stesso come persona.

A differenza della personalità, la materia organica è completamente divisibile e completamente sintetizzata. Almeno questo è ciò che ci hanno dimostrato i famosi esperimenti di Driesch con i ricci di mare. E inoltre: la divisibilità e la connettività sono una condizione e un prerequisito per un fenomeno della vita così importante come la riproduzione. Da ciò consegue né più né meno come un fatto che la personalità come tale non può riprodursi. Un organismo creato da organismi genitori si riproduce; personalità, spirito personale, esistenza spirituale: una persona non può trasferirli a un'altra.

©Adam Martinakis

III

Ogni singola persona è qualcosa di completamente nuovo. Pensiamoci: il padre dopo il rapporto pesa un paio di grammi in meno, e la madre dopo il parto pesa un paio di chilogrammi; tuttavia, lo spirito non può essere spiegato. I genitori, quando nasce uno spirito nuovo alla nascita del figlio, diventano più poveri in spirito? Oppure, quando in un bambino sorge un nuovo Tu – un nuovo essere che può dire “io” di se stesso – i suoi genitori possono allora dire “io” di se stessi anche una virgola in meno? Vediamo che in ogni persona che viene al mondo, all'esistenza, qualcosa di completamente nuovo entra nella realtà; Dopotutto, l'esistenza spirituale è indescrivibile; un bambino non la eredita dai suoi genitori. Viene ereditato solo il materiale da costruzione, non il costruttore.

La personalità è spirituale. Ciò significa che è euristico contrapporre la personalità spirituale all'organismo psicofisico. Un organismo è un insieme di organi, in altre parole, di strumenti. La funzione dell'organismo – il compito che deve svolgere nei confronti della personalità che ne è portatore e di cui funge da portatore – è innanzitutto strumentale, ma anche espressiva: la personalità ha bisogno del suo organismo per poter agire ed esprimersi. Essendo uno strumento in questo senso, l'organismo è un mezzo per raggiungere un fine e come tale ha un'utilità pratica. Il concetto di utilità si oppone al concetto di dignità; Solo l'individuo ha dignità, e indipendentemente da ogni utilità vitale o sociale.

Solo chi non lo capisce, e chi se ne dimentica, può considerare giustificata l’eutanasia. Coloro che conoscono la dignità, la dignità incondizionata di ogni singola persona, trattano la persona umana con profondo rispetto, compresi i malati, compresi i pazienti incurabili e i malati di mente incurabili. Dopotutto, in realtà, non esistono affatto malattie "spirituali". Infatti lo “spirito”, la stessa personalità spirituale, non può ammalarsi affatto; essa persiste anche in caso di psicosi, anche se è praticamente “invisibile” allo psichiatra.

Una volta l'ho formulato come un credo psichiatrico: credere nella preservazione della personalità spirituale anche al di là dei sintomi evidenti di una malattia psicotica; infatti, se così non fosse, perché allora il medico dovrebbe mettere in ordine o “riparare” l'organismo psicofisico stesso? Infatti, chi vede solo questo organismo e perde di vista la personalità che sta dietro ad esso, deve essere pronto a sopprimere un organismo che non può essere riparato, a causa della perdita di utilità pratica di questo organismo: dopo tutto, non sa nulla della dignità dell'organismo persona indipendente da questa utilità. Un medico che la pensa in questo modo immagina il suo lavoro come una “attrezzatura medica”; tuttavia, tale pensiero mostra solo che il paziente è per lui un meccanismo.

Non solo la malattia riguarda solo l'organismo psicofisico, e non la persona spirituale, ma anche la cura. Questo va detto in relazione alla questione della leucotomia. Perfino il bisturi di un neurochirurgo – o, come si dice oggi, di uno psicochirurgo – non può toccare la personalità spirituale. L'unica cosa che la leucotomia può ottenere (o fare) è influenzare le condizioni psicofisiche in cui si trova la personalità spirituale - nei casi in cui questa operazione è stata indicata, queste condizioni sono costantemente migliorate. Pertanto, l’opportunità di tale intervento dipende in ultima analisi da un’attenta valutazione di quali siano, in un dato caso, i mali minori e quelli maggiori; bisogna valutare se il danno che l'operazione potrà causare sarà inferiore a quello che esiste a causa della malattia. Solo in questo caso l’intervento chirurgico è giustificato. Alla fine, ogni azione medica comporta inevitabilmente il sacrificio di qualcosa, cioè il pagamento con un male minore per garantire le condizioni in cui una persona, non più costretta o limitata dalla psicosi, può realizzarsi e realizzarsi.

Uno dei nostri pazienti soffriva di gravi compulsioni e per molti anni è stato sottoposto non solo a trattamenti psicoanalitici e psicologici individuali, ma anche a terapia con insulina, cardiazolo ed elettroconvulsivanti - e senza successo. Dopo tentativi infruttuosi di psicoterapia, abbiamo consigliato la leucotomia, che ha portato ad un successo sorprendente.

Lasciamo parlare il paziente: “Mi sento molto, molto meglio; Posso lavorare di nuovo come quando ero sano; le idee ossessive restano, ma posso combatterle; per esempio, prima di non riuscire più a leggere a causa loro, ho dovuto rileggere tutto dieci volte; Ora non ho bisogno di rileggere nulla”.

Ma che dire dei suoi interessi estetici, della cui scomparsa parlano molti autori: "Finalmente ho sentito di nuovo un grande interesse per la musica".

E i suoi interessi etici? La paziente esprime una compassione viva ed esprime un solo desiderio, che nasce da questa compassione: che altri che soffrono come lei un tempo possano ricevere il suo stesso aiuto!

Ora chiediamole se sente di essere in qualche modo cambiata: “Ora vivo in un mondo diverso; non può essere veramente espresso a parole; prima non c'era posto per me nel mondo, prima solo vegetavo nel mondo, ma non vivevo; Ero troppo esausto; ora non c'è più; il poco che ancora emerge lo potrò presto superare”.

(Sei rimasto te stesso?) “Sono diventato diverso”. (Quanto?) “Adesso ho di nuovo una vita vera”. (Quando avevi maggiori probabilità di essere o diventare “te stesso”, prima o dopo l'operazione?) “Ora, dopo l'operazione; tutto è molto più naturale adesso che allora; poi tutto era invadente; per me c'erano solo idee ossessive; ora tutto è piuttosto come dovrebbe essere; Sono tornato di nuovo; prima dell'operazione non ero affatto una persona, ma solo un peso per l'umanità e per me stesso; Ora altre persone mi dicono che sono diventato completamente diverso”.

Quando le è stato chiesto direttamente se avesse perso il suo Sé, ha risposto quanto segue: “L'ho perso prima; Dopo l’operazione sono tornata di nuovo a me stessa, alla mia personalità”. (Quando abbiamo posto domande, abbiamo deliberatamente evitato questa parola!) Pertanto, questa donna è diventata piuttosto una persona dopo l'operazione - è diventata "se stessa".

Ma non solo la fisiologia, a quanto pare, non riesce a raggiungere l'individuo, ma anche la psicologia fallisce, almeno quando cade nello psicologismo. Per vedere una personalità, o almeno per affrontarla categoricamente in modo adeguato, è piuttosto necessaria la noologia.

Come sapete, una volta esisteva una “psicologia senz’anima”. Essa è stata superata da tempo, ma la psicologia odierna non può ancora evitare il rimprovero di essere spesso una psicologia senza spirito. Questa psicologia non spirituale, in quanto tale, non solo è cieca nei confronti della dignità dell'individuo, così come della personalità stessa, ma non vede nemmeno i valori - è cieca rispetto ai valori che rappresentano il correlato di valore. dell'esistenza personale, al mondo dei significati e dei valori come cosmo - cieco al logos.

Lo psicologismo proietta i valori dallo spazio spirituale al piano mentale, dove diventano multivalori: su questo piano, psicologico o patologico, non è più possibile distinguere tra le visioni di Bernadette e le allucinazioni di qualche donna isterica. A lezione, di solito lo spiego agli studenti in questo modo: faccio notare loro che da un disegno bidimensionale di un cerchio non è più possibile ricostruire se si tratta di una proiezione di una sfera tridimensionale, di un cono o di un cilindro. Nella proiezione psicologica, la coscienza diventa il "Super-io" o l'"introiezione" dell'"immagine paterna", e Dio diventa una "proiezione" di questa immagine - mentre in realtà questa interpretazione psicoanalitica è essa stessa una proiezione, cioè psicologizzante.

La personalità è esistenziale; ciò significa che non è fattuale, non appartiene al fattuale. L'uomo come persona non è un essere fattuale, ma facoltativo; esiste come possibilità propria, a favore o contro la quale può decidere. L’esistenza umana, come ha detto Jaspers, è un’esistenza “decisiva”: una persona decide sempre cosa sarà nel momento successivo. E in quanto essere decisivo, è diametralmente opposto a come lo intende la psicoanalisi: cioè l'essere attraente. L’esistenza umana, come sottolineo ancora e ancora, nella sua base più profonda è un’esistenza responsabile. Ciò significa qualcosa di più del semplice essere libero: la responsabilità contiene anche il “perché” della libertà umana – ciò per cui una persona è libera, per cosa o contro cosa prende una decisione.

Quindi, a differenza della psicoanalisi, personalità nell'analisi esistenziale, come ho cercato di tratteggiarla, è intesa non come determinata dalle pulsioni, ma come orientato al significato. Da un punto di vista esistenziale-analitico - in contrapposizione a quello psicoanalitico - non tende al piacere, ma ai valori. Nel concetto psicoanalitico di desiderio sessuale (libido!) e nel concetto di appartenenza sociale della psicologia individuale (senso di comunità!) non vediamo altro che uno stato di carenza di un fenomeno più fondamentale: l'amore. L'amore è sempre una relazione tra un po' di io e un po' di te. Di questo rapporto nel quadro psicoanalitico è rimasta solo “essa”, cioè la sessualità, e nel quadro tracciato dalla psicologia individuale la socialità impersonale, si potrebbe dire “das Man”.

Se la psicoanalisi vede l’esistenza umana come soggetta al desiderio di piacere, e la psicologia individuale come determinata dalla “volontà di potenza”, l’analisi esistenziale la vede permeata dal desiderio di significato. Conosce non solo la "lotta per l'esistenza" e, in aggiunta a questa, se necessario, anche la "reciproca assistenza" (Peter Kropotkin), ma anche la battaglia per il significato dell'esistenza - e il sostegno reciproco in questa battaglia. In effetti, è questo tipo di sostegno che chiamiamo psicoterapia: è, in sostanza, “medicina personale” (Paul Tournier). Da ciò è chiaro che in psicoterapia non si tratta in definitiva di un cambiamento della dinamica degli affetti e dell'energia delle pulsioni, ma di una ristrutturazione esistenziale.

La personalità è legata all'Io e non all'Esso; non è sotto la dittatura. È la dittatura, che Freud può aver sofferto in un certo senso poiché insisteva sul fatto che l'Io non è padrone di casa propria. La personalità, l'Io, non solo dinamicamente, ma anche geneticamente, non deriva in alcun modo dall'Esso, dalla sfera delle pulsioni: il concetto di “pulsione dell'Io” dovrebbe essere rifiutato in quanto internamente molto, molto contraddittorio. Ma anche la personalità è inconscia, e la spiritualità nelle sue fonti, da cui proviene, non solo può esserlo, ma è certamente inconscia. Alle sue origini, nel suo nucleo, lo spirito non si presta alla riflessione ed è quindi un'istanza puramente inconscia.

Occorre quindi distinguere chiaramente tra l'inconscio istintivo, di cui si occupa esclusivamente la psicoanalisi, e l'inconscio spirituale. La spiritualità inconscia include anche la fede inconscia, la religiosità inconscia - come connessione inconscia, e anche spesso repressa, di una persona con l'aldilà.

La scoperta di questa religiosità inconscia è merito di K.G. Jung, ma il suo errore è stato quello di localizzare questa religiosità inconscia là dove si trova la sessualità inconscia, nella sfera delle pulsioni inconsce dell'Es. Tuttavia, non sono attratto dalla fede in Dio e da Dio stesso; devo prendere la mia decisione “a favore” o “contro”. La religiosità è connessa con il Sé – o non lo è affatto.

VII

La personalità non è solo unità e integrità, ma crea anche unità e integrità: crea l'unità e l'integrità corporale-mentale-spirituale che è una persona. Questa unità e integrità sono create, fondate e assicurate solo dalla personalità: solo la personalità le costruisce, le sostiene e le garantisce.

Per noi uomini la personalità spirituale è generalmente conosciuta solo in un'unica esistenza con il suo organismo psicofisico. Pertanto, una persona rappresenta un punto di intersezione, un bivio tre livelli dell’essere:

corporeo,
spirituale,
spirituale.

Questi livelli dell'essere non possono essere chiaramente separati gli uni dagli altri (vedi: K. Jaspers, N. Hartmann). Pertanto, sarebbe errato affermare che una persona “costituisce” principi corporei, mentali e spirituali: è precisamente unità o integrità, ma all'interno di questa unità o integrità, lo spirituale in una persona “si oppone” al fisico e mentale in lui . Ciò costituisce quello che una volta chiamavo antagonismo noopsichico. Se il parallelismo psicofisico è inevitabile, allora l'antagonismo noopsichico è facoltativo: è sempre e solo una possibilità, una semplice potenzialità – verità, potenzialità, alla quale ci si può sempre appellare (e alla quale il medico dovrebbe appellarsi).

Contro un nemico così potente come la psicofisica è sempre importante fare appello a quella che una volta chiamavo “testardaggine dello spirito”. non posso fare a meno di ricorrere ad esso, e ho chiamato questo il secondo credo - psicoterapeutico: fede nella capacità dello spirito umano, in tutte le condizioni e in tutte le circostanze, di ricostruirsi in qualche modo e di spostarsi a una fruttuosa distanza dall'inizio psicofisico.

Se - secondo il primo credo psichiatrico - non stessimo parlando di "riparare" l'organismo psicofisico, a cui aspira una personalità olistica e spirituale, nonostante tutte le malattie, allora non potremmo assolutamente chiamare (secondo il credo psichiatrico) con il secondo credo) lo spirituale in una persona all'ostinata opposizione al corpo-spirituale in lui, da allora non ci sarebbe antagonismo noo-psichico.

VIII

La personalità è dinamica: è proprio per la capacità di distanziarsi e disconnettersi dall'origine psicofisica che in genere si manifesta lo spirituale. Non dobbiamo ipostatizzare la personalità spirituale come dinamica e quindi non possiamo qualificarla come sostanza – almeno come sostanza nel senso prevalente del termine. Esistere, esistere significa andare oltre i propri limiti ed entrare in relazione con se stessi, e una persona entra in relazione con se stessa nella misura in cui, come persona spirituale, si relaziona con se stessa come organismo psicofisico. Questo autodistanziarsi da sé come organismo psicofisico costituisce proprio la personalità spirituale in quanto tale. Solo quando l'uomo incontra se stesso per la prima volta emergono i suoi principi spirituali e fisico-spirituali.

Un animale non è una persona semplicemente perché non è in grado di elevarsi al di sopra di se stesso e di relazionarsi con se stesso. Pertanto, un animale non ha un mondo come correlato della personalità, ma solo un ambiente. Se proviamo ad estrapolare il rapporto “animale – uomo” o “ambiente – mondo”, arriveremo ad un “super-mondo”.

Per determinare il rapporto tra l’ambiente animale (stretto) e il mondo umano (più ampio) e quest’ultimo rispetto al supermondo (onnicomprensivo), si suggerisce un confronto con la sezione aurea. Secondo esso la parte più piccola sta alla parte più grande, così come la parte più grande sta al tutto.

Prendiamo l'esempio di una scimmia alla quale è stata fatta una dolorosa iniezione per ottenere un siero. Riuscirà mai una scimmia a capire perché deve soffrire? Dal suo ambiente non è in grado di ascoltare le considerazioni di chi la include nel suo esperimento; dopo tutto, il mondo umano, il mondo del significato e del valore, le è inaccessibile. Non può raggiungerlo, non può entrare nella sua dimensione.

Ma non dovremmo forse supporre che al di sopra del mondo umano, a sua volta, esista un mondo ad esso superiore e inaccessibile all’uomo, il cui significato, più precisamente, il cui “supersignificato” solo può dare significato a tutta la sofferenza umana? L’uomo non può comprendere il supermondo più di quanto un animale dal suo ambiente non possa comprendere il più ampio mondo umano. Lui, tuttavia, può coglierlo in anticipo, nella fede. Un animale addomesticato non conosce lo scopo per cui una persona lo sfrutta. Come può allora una persona conoscere il supersignificato del mondo nel suo insieme?

La personalità comprende se stessa solo attraverso il trascendentale. Inoltre: una persona è anche una persona solo nella misura in cui comprende se stessa attraverso il trascendentale - è una persona solo nella misura in cui proviene dalla personalità (“personifica”), rispondendo alla chiamata del trascendentale e riempiendosi con esso. Egli sente questo appello al trascendentale nella voce della coscienza.

Per la logoterapia la religione è e può essere solo un soggetto, ma non una base. La logoterapia deve agire da questo lato della fede nella rivelazione e rispondere alla domanda sul significato da questo lato del bivio nelle visioni del mondo teistiche e atee. E se lei considera quindi il fenomeno della fede non come fede in Dio, ma come una fede più ampia nel significato, allora ha tutto il diritto di toccare e trattare il fenomeno della fede. In questo senso, è d'accordo con Albert Einstein, secondo il quale, interrogarsi sul senso della vita significa essere religiosi.

Il significato è quel muro di pietra che non possiamo oltrepassare, che dobbiamo, piuttosto, accettare: dobbiamo accettare quest'ultimo significato perché non possiamo chiedere oltre - perché il tentativo di rispondere alla domanda sul senso dell'essere presuppone sempre l'esistenza del senso.

In breve, la fede umana nel significato è una categoria trascendentale nel senso di Kant. Da Kant sappiamo che in un certo senso è inutile porre una domanda sulle categorie di spazio e tempo - semplicemente perché non possiamo pensare, e quindi porre una domanda, senza presupporre l'esistenza del tempo e dello spazio. Allo stesso modo, l’esistenza umana è sempre un’esistenza guidata dal significato, anche se la persona stessa non ne è consapevole: c’è sempre una certa preconoscenza del significato, e la premonizione del significato è alla base di ciò che in logoterapia viene chiamato “impegno” per il significato."

Che lo voglia o no, che lo ammetta o no, ma una persona, finché respira, crede sempre nel significato. Anche un suicida crede nel significato, se non nella sua continuazione, quindi nel significato della morte. Se davvero non credesse in nessun significato, assolutamente in nessuno, non potrebbe alzare un dito e quindi suicidarsi. pubblicato

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La dottrina del significato della vita e la dottrina del libero arbitrio.

L'orientamento esistenziale si esprime con chiarezza, questo si manifesta nell'evidenziare i problemi: la libertà, la responsabilità, il senso della vita, l'amore, la morte. L'autorealizzazione è intesa come crescita dall'interno.

V. Frankl individua tre livelli dell'esistenza umana: biologico, psicologico e noetico (spirituale). Il livello noetico, il cui concetto è stato introdotto da Frankl, contiene tutti i significati e i valori di una persona, che giocano un ruolo decisivo rispetto ai livelli sottostanti. Pertanto, Frankl formula l'idea della possibilità di autodeterminazione, che è associata all'esistenza umana nel mondo spirituale. “L’uomo è più di una psiche: l’uomo è uno spirito.” Tutti ci sentono e realizzano il principio spirituale in se stessi. Frankl analizza le principali manifestazioni dell'inconscio spirituale. Egli include tra questi innanzitutto la coscienza, o intuizione morale. La coscienza rivela ciò che ancora non esiste, ma deve solo esistere. Questa è anticipazione spirituale, anticipazione. Dio è nell'anima dell'uomo.

L'inconscio spirituale, secondo Frankl, si manifesta nell'intuizione cognitiva e artistica. L’ispirazione è radicata nel regno della spiritualità inconscia.

Un'altra area di manifestazione della spiritualità inconscia di una persona è l'amore. Questa è la capacità di comprendere una persona nella sua essenza, unicità e potenziale.

Esortazioni spirituali fondamentali:

Intenzionalità o apertura individuale iniziale al mondo. “L'essenza di una persona comprende la sua attenzione su qualcosa o qualcuno, un'azienda o una persona, un'idea o una personalità! L’uomo non è qui per osservarsi o riflettersi, è qui per rappresentarsi, per sacrificarsi, per donarsi conoscendo e amando”.

Il desiderio di auto-trascendenza, o di andare oltre se stessi, concentrandosi sulla realizzazione di se stessi nei propri valori, significati e azioni;

Il desiderio di autoriflessione o autoregolamentazione.

Gli insegnamenti di V. Frankl sulla spiritualità e sul libero arbitrio sono interconnessi. Spiritualità, libertà e responsabilità sono da lui considerate i principali esistenziali dell'esistenza umana. La spiritualità di una persona si realizza attraverso la sua libertà interiore. Solo la divina provvidenza supera il libero arbitrio.

V. Frankl caratterizza la libertà umana in relazione alle pulsioni, all'ereditarietà e alle circostanze ambientali. Interagendo con tutti questi fattori, una persona può sviluppare il suo atteggiamento, la sua posizione e dire loro "sì" o "no". Ma la libertà non si limita a queste tre categorie; esse sono intese in modo più ampio. Questa è la libertà di assumersi la responsabilità del proprio destino, la libertà di cambiare, di essere così, di diventare diversi. Una persona decide per se stessa, e decidere per se stessa è la formazione di se stessa. Una persona si sforza di trovare un significato nella vita e sente un vuoto o una frustrazione se questo desiderio rimane insoddisfatto. Questa aspirazione spirituale iniziale è inerente a tutte le persone, è il principale motore del comportamento e dello sviluppo della personalità, ma non sempre è realizzata in modo sufficientemente chiaro. Il significato della vita per una persona esiste sempre, anche in circostanze speciali, più difficili e senza speranza. Se una persona malata di mente ha uno stretto legame emotivo con qualsiasi persona, la sua vita è già giustificata. Per una persona il significato della sua esistenza non è soggettivo, non lo inventa, ma lo trova nel mondo, nella realtà oggettiva, ma questo significato è unico e inimitabile per tutti.

Insegnare i valori. Tre classi di valori - fonti di significato nella vita: valori di creatività, valori di esperienza, valori di attitudine.

V. Frankl considera i significati più generali della vita come valori della vita. Identifica tre gruppi: valori creativi, valori esperienziali e valori relazionali. Questa serie riflette tre modi principali in cui è possibile trovare il significato della vita. La prima è ciò che dona al mondo nelle sue creazioni, la seconda è ciò che prende dal mondo nei suoi incontri ed esperienze; la terza è la posizione che assume rispetto agli altri o alle situazioni.

Tra questi gruppi di valori, la priorità appartiene ai valori della creatività, che si realizzano attraverso il lavoro. I valori della creatività sono associati all'impulso spirituale originale di una persona verso la trascendenza, il desiderio di andare oltre se stessi e realizzarsi nelle azioni, nelle creazioni e nel servizio alle persone. In accordo con ciò, l'autorealizzazione, secondo V. Frankl, non è fine a se stessa, ma uno dei risultati dell'attività creativa. Il valore delle esperienze è un altro modo per acquisire significato nella vita. A questo proposito V. Frankl rivela il potenziale valoriale dell'amore e il potenziale della sofferenza, che agiscono come fonti di saturazione emotiva e spirituale. Allo stesso tempo, sia l'amore che la sofferenza non sono una condizione necessaria per una vita significativa. Un individuo che non ha mai amato né è stato amato può tuttavia organizzare la propria vita in modo molto significativo.

Il terzo gruppo sono i valori relazionali attribuiti da V. Frankl valore più alto. Una persona, scrive, non può sempre cambiare le circostanze, ma ha il potere di cambiare il suo atteggiamento nei loro confronti. In ogni caso, è libero di assumere una posizione significativa nei confronti delle circostanze, di aumentare o minimizzare la loro importanza per se stesso.

Una volta che aggiungiamo i valori relazionali ad altre categorie di valori, diventa evidente che l’esistenza umana non può mai essere intrinsecamente priva di significato. La vita di una persona conserva il suo significato fino alla fine, fino all'ultimo minuto.

Tendenze esistenziale-semantiche della personalità.

V. Frankl parla del significato specifico della vita per una determinata persona in una determinata situazione. Qualsiasi periodo del percorso di vita di un individuo, ogni situazione porta con sé il proprio significato, diverso per persone diverse, ma per una persona è l'unico vero. La coscienza, cioè l'intuizione morale, così come l'intuizione - cognitiva e artistica - aiutano a trovare significati. V. Frankl introduce il concetto di supersenso, cioè il significato dell'Universo, il significato dell'essere, il significato della storia. Questa categoria è trascendente all’esistenza umana, quindi non possiamo conoscerla; possiamo solo supporre che si realizzi attraverso la storia, i destini delle nazioni e degli individui. Il significato della vita può sempre essere trovato per ogni persona. Ma trovare il tuo significato unico in circostanze specifiche è solo metà della battaglia. Dobbiamo ancora implementarlo. A questo scopo viene dato il libero arbitrio per trovarlo e realizzarlo, anche se la libertà è notevolmente limitata da circostanze oggettive. L'uomo è responsabile della realizzazione del significato unico della sua vita. La realizzazione del significato non è un processo semplice ed è lungi dall'essere automatica una volta trovato il significato. Frankl caratterizza il desiderio generato dal significato, in contrasto con la pulsione generata dai bisogni, come qualcosa che richiede all'individuo di decidere costantemente se vuole realizzarlo o meno in una determinata situazione. La realizzazione del significato è una necessità imperativa per una persona a causa della finitezza, limitazione e irreversibilità dell'esistenza di una persona nel mondo, dell'impossibilità di rimandare qualcosa per dopo, dell'unicità delle opportunità che ogni situazione specifica presenta a una persona. Realizzando il significato della sua vita, una persona realizza così se stessa; la cosiddetta autorealizzazione è solo un sottoprodotto della realizzazione del significato. Tuttavia, una persona non sa mai fino all'ultimo momento se è riuscita veramente a realizzare il significato della sua vita. Poiché il desiderio di realizzare il significato unico della propria vita rende ogni persona una personalità unica, Frankl parla anche del significato della personalità stessa di una persona, della sua individualità. Il significato della personalità umana è sempre connesso con la società; nel suo orientamento verso la società, il significato dell'individuo trascende se stesso. Viceversa, il significato della società è a sua volta costituito dall’esistenza degli individui.

“Vuoto” esistenziale.

Analisi esistenziale e logoterapia.

La teoria dell'analisi esistenziale di Frankl riconosce l'uomo come libero, ma solo in modo condizionato. Spesso è limitato da circostanze soggettive. Realizzando la sua libertà, fa delle scelte e si assume la responsabilità della loro attuazione. La libertà priva di responsabilità degenera in arbitrarietà. Una persona è responsabile dell'autenticità del suo essere, di trovare e realizzare il significato della sua vita, della sua vita.

E, infine, un'altra direzione nel patrimonio creativo di V. Frankl, proposta da lui nuovo metodo psicoterapia: la logoterapia mira ad aiutare una persona nella sua ricerca del significato della vita. Lo stesso Frankl affermava che logoterapia e analisi esistenziale sono essenzialmente la stessa cosa. Secondo la logoterapia, la lotta per il significato della vita è la principale forza trainante dell'uomo. L’assenza di significato dà origine a uno stato nell’uomo che V. Frankl chiamava “vuoto esistenziale”. Soggettivamente, viene vissuto come un sentimento di vuoto interiore, l'insensatezza dell'esistenza. Questo stato può aggravarsi e dare origine a specifiche "nevrosi pusochny" (dal greco "pus", che significa spirito, significato). Le nevrosi punteggiate sono causalmente radicate nella speciale sfera spirituale dell'individuo, in cui sono localizzati i significati. V. Frankl la chiamava la “dimensione poetica” dell'uomo.

La logoterapia mira ad aiutare una persona a trovare il suo significato unico in una determinata situazione. E deve farlo da solo. La logoterapia mira a consentire ai clienti di vedere l'intera gamma di potenziali significati che una determinata situazione può contenere. Il metodo del dialogo orientato spiritualmente viene qui utilizzato per spingere il cliente a scoprire un significato adeguato per se stesso. V. Frankl ha dimostrato che i più grandi risultati pratici della logoterapia sono associati ai valori delle relazioni, con le persone che trovano il significato della propria esistenza in situazioni che sembrano estremamente difficili o senza speranza.

Teoria della valutazione.

Quanto sopra ci permette di formulare la tesi principale della dottrina del desiderio di significato: una persona si sforza di trovare un significato e si sente frustrato o vuoto se questo desiderio rimane irrealizzato. Una teoria molto popolare del conflitto intrapersonale oggi. Il destino ha preparato il fondatore di questo movimento, Viktor Frankl, a mettere alla prova la sua teoria sul valore del significato nella propria vita: ha attraversato quattro campi di concentramento, tra cui Auschwitz, dove è scomparso il manoscritto del suo libro, che in seguito ha ripristinato dalla memoria . Naturalmente, trovandosi in condizioni disumane, Frankl osservò se stesso e coloro che lo circondavano: chi usava quali strategie per sopravvivere, chi si comportava come, chi sperava in cosa, chi perdeva la speranza più velocemente. Come si è scoperto in seguito, sopravvissero soprattutto coloro che sapevano che a casa, in libertà, li aspettavano degli affari incompiuti, o che avevano un compito che erano obbligati a portare a termine. Lo stesso Frankl formulò da solo che avrebbe cercato di sopravvivere per restaurare il manoscritto perduto e raccontare ai suoi studenti la psicologia dei prigionieri dei campi di sterminio. Eppure: i seguaci di Frankl credono che non esistano situazioni in cui la vita perderebbe completamente e per sempre il suo significato. Il problema con il significato è diverso:

Il significato non può essere raccolto dal tuo prossimo e applicato alla tua vita. Ogni persona deve trovare un significato per se stessa. Una persona dovrebbe essere incoraggiata dalla comprensione che il tempo che gli è stato assegnato è limitato e, alla fine, la sua vita sarà misurata da quanto successo avrà realizzato il significato;

Il significato non può essere trovato e calmato, il significato deve essere realizzato: è un'attività, un lavoro costante associato a una certa tensione tra ciò che una persona ha realizzato e ciò che intende realizzare;

La comprensione del significato può cambiare più volte nel corso della vita e questo è del tutto normale. È più importante che una persona comprenda che quando cerca un significato, si manifesta la sua responsabilità per la sua vita.

Domanda 37. Autoconsapevolezza dell'individuo e del suo percorso di vita (S.L. Rubinshtein, K.A. Abulkhanova-Slavskaya, L.I. Antsiferova, I.S. Kon, Stolin)

Il problema dell'autocoscienza nella psicologia russa.

Negli studi psicologici di diversi autori, la struttura dell'autocoscienza è presentata in modo eterogeneo. Alcuni ricercatori stanno cercando di prestare maggiore attenzione allo studio dell'immagine di sé (I. S. Kon, E. T. Sokolova, A. A. Nalchadzhyan, V. N. Koziev, A. A. Bodalev, ecc.). Allo stesso tempo, nello studio e nella comprensione dell'immagine di sé, viene prestata attenzione a diversi approcci. L'immagine di sé è intesa come un sistema attitudinale (I. S. Kon); nel sistema di valori di una persona, il suo Sé ha sempre un certo peso di valore, e anche i componenti che formano questo Sé hanno in ogni caso il proprio significato di valore (Bodalev A. A.); Sono una formazione dinamica della psiche, che si sviluppa nel tempo dalle immagini situazionali individuali a un'immagine generalizzata del Sé, il concetto del Sé (I. I. Chesnokova). Altri ricercatori si soffermano sullo studio del problema dell'atteggiamento personale e della sua struttura (V.V. Stolin, S.R. Panteleev, N.I. Sarzhveladze). Nell'ambito dello studio della coscienza individuale, viene considerata la struttura dell'autocoscienza (V.D. Balin). Dal punto di vista dell'identificazione personale, viene studiata la struttura del concetto di sé (A. B. Orlov). Molto spesso tra gli scienziati domestici ci sono idee sulla struttura a tre componenti dell'autocoscienza con alcune variazioni (I. I. Chesnokova, V. S. Merlin). L. S. Vygotsky, studiando il problema della struttura dell'autocoscienza, seguendo A. Busemann, si sofferma su sei aree che ne caratterizzano la struttura: l'accumulo di conoscenza di sé, la crescita della loro coerenza e validità; approfondimento della conoscenza di se stessi, psicologizzazione (ingresso graduale nell'immagine delle idee sul proprio mondo interiore); integrazione (consapevolezza di sé come un tutto unico); consapevolezza della propria individualità; sviluppo di criteri morali interni nella valutazione di se stessi, della propria personalità, presi in prestito dalla cultura oggettiva; sviluppo delle caratteristiche individuali dei processi di autoconsapevolezza.

La struttura dell’autocoscienza di una persona dipende dall’ambiente sociale a cui appartiene. La connessione tra l'ambiente socio-culturale e l'autocoscienza non risiede nell'influenza dell'ambiente sul ritmo di sviluppo dell'autocoscienza, ma nel fatto che determina il tipo stesso di autocoscienza e la natura del suo sviluppo .

I. I. Chesnokova intende l'autoconsapevolezza come l'unità di tre lati: cognitivo (conoscenza di sé), valore emotivo (atteggiamento verso se stessi) ed efficace-volitivo (autoregolazione). Viene sottolineata la processualità dell'autocoscienza e la sua irriducibilità al finito. La struttura dell'autoconsapevolezza è quindi intesa come l'unità di conoscenza di sé, autostima e autoregolamentazione. Nella teoria di A. A. Nalchadzhyan, viene considerata la relazione tra variabilità e stabilità dell'autocoscienza; nel tempo, acquisisce una struttura relativamente stabile, formazioni e sottostrutture “nucleari”, che in generale, in assenza di cambiamenti patologici e distruzione della psiche, conservano i loro tratti caratteristici. Grazie a ciò, le formazioni centrali mantengono la loro identità e continuità per tutta la vita dell'individuo, e questa circostanza viene vissuta da una persona come la stabilità del suo “io”: la persona è convinta e sperimenta direttamente se stessa oggi come quella di ieri, e è sicuro che anche il domani sarà diverso: non ci saranno cambiamenti fondamentali. Il centro della personalità e della sua autoconsapevolezza è “io”. “Io” è l’autorità centrale che organizza, integra e regola la psiche. “Io” svolge le sue funzioni a livello conscio-subconscio. La struttura dell'autocoscienza appartenente all'“Io” è il concetto di Sé. Il concetto di sé è costituito da sottostrutture interconnesse o “immagini dell'io” relativamente stabili (“sé attuale”, “sé reale”, “sé ideale”, ecc.). Le immagini di sé sono in realtà parti coscienti del concetto di sé, delle sue varie sottostrutture (immagini di sé stabili). Fanno parte del “flusso della psiche” (in particolare del “flusso della coscienza”) e spesso, a seconda della velocità di cambiamento delle situazioni esterne, si sostituiscono rapidamente a vicenda. Le immagini di sé situazionali o operative costituiscono lo strato successivo della struttura della personalità. Le qualità mentali e i tratti della personalità costituiscono lo strato finale della struttura. L'immagine corporea di sé di una persona è la base su cui si sviluppa l'ulteriore sviluppo del concetto di sé. La struttura del Sé presente (attuale) include il modo in cui una persona appare effettivamente a se stessa in questo momento. Svolge un ruolo enorme nella vita umana: motiva l'attività; determina la scelta degli obiettivi immediati e del livello di aspirazioni, determina le caratteristiche della sua comunicazione con le persone, ecc. Il sé dinamico rappresenta il tipo di personalità che un individuo si propone di diventare. Il sé dinamico cambia a seconda del successo o del fallimento dell'individuo. Il posto centrale nella struttura del sé dinamico è occupato da: le pretese dell'individuo; la sua identificazione; rappresentazioni degli status e dei ruoli desiderati.

Il sé fantastico è l’idea di ciò che una persona vorrebbe diventare se tutto fosse possibile. Con il raggiungimento della maturità la struttura del sé fantastico crolla gradualmente. Il sé ideale include l’idea che una persona ha del tipo di personalità che dovrebbe diventare, sulla base di norme morali, identificazioni e modelli appresi. Il sé ideale diventa l'obiettivo a cui una persona aspira. Il sé futuro o possibile è l'idea di un individuo di ciò che può diventare. In una certa misura, una persona va involontariamente al suo sé futuro, oltre al suo desiderio e al sé ideale. Il sé idealizzato è l'immagine che a una persona piace vedere se stessa adesso, come gli piace apparire adesso. Queste immagini sono immagini situazionali del concetto di sé. Un ruolo importante nella formazione di un sé idealizzato appartiene ai meccanismi di autoattribuzione e introiezione. Il sé rappresentato sono tali immagini e maschere, “... che un individuo mette in mostra per nascondere dietro di esse alcune caratteristiche negative o dolorose, debolezze del suo vero sé”. Queste sono immagini di sé situazionali, sottostrutture protettive-adattative dell'autoconsapevolezza.

Il falso sé è un sé reale distorto, i cui meccanismi sono l’autoinganno, il discredito e la repressione. Basandosi sul concetto di livello di autocoscienza, Stalin definisce la sua struttura di livelli, cioè ogni livello ha una struttura complessa che riflette vari processi, modalità dell’io e meccanismi di autoconsapevolezza. A livello organico, l'autocoscienza riflette l'io fisico di una persona, compreso un atteggiamento inconscio, per lo più solo sperimentato, verso se stessi, che è tradizionalmente definito benessere. Il benessere può essere considerato l'insieme di alcune caratteristiche generali (malessere, sensazione di allegria, leggerezza, benessere interiore), in altre parole, una sensazione di benessere fisiologico e psicologico. Di conseguenza, il benessere è un analogo biologico dell’atteggiamento personale di una persona. Sebbene il benessere non determini le azioni di una persona, allo stesso tempo l'immagine dell'io può influenzare la scelta dell'una o dell'altra azione e la forma del comportamento.

Nella psicologia domestica componenti strutturali la consapevolezza di sé è chiamata: cognitiva (immagini di sé); emotivo-valutativo (atteggiamento verso se stessi); comportamentale (normativo) e, a seconda dei compiti di ricerca, gli scienziati identificano qualsiasi componente che sia oggetto del loro studio e che sia descritto come una struttura e/o un processo.

La misura in cui diversi fenomeni vengono scelti come iniziali nell'analisi dell'autocoscienza può essere vista nell'esempio della risoluzione del problema di come e quando sorge l'autocoscienza in un bambino.

P.R. Chamata, che ha analizzato appositamente questo problema, ha identificato tre punti di vista su questo tema. L'analisi mostra che ce ne sono anche più di tre. Uno di questi punti di vista, espresso, in particolare, da V.M. Bekhterev, è che la più semplice autocoscienza nello sviluppo di un bambino precede la coscienza, ad es. rappresentazioni chiare e distinte degli oggetti. L'autoconsapevolezza nella sua forma più semplice consiste in un vago senso della propria esistenza. L.S. Vygotsky e S.L. Rubinstein credevano che l'autocoscienza di un bambino fosse uno stadio nello sviluppo della coscienza, preparato dallo sviluppo della parola e dei movimenti volontari, dalla crescita dell'indipendenza causata da questo sviluppo, nonché dai cambiamenti nelle relazioni con gli altri associati a questi processi. Stiamo parlando della fase dello sviluppo del bambino in cui padroneggia la parola ed è caratterizzata da tentativi di agire in modo indipendente (2-3 anni). P.R. Chamata, basandosi sulle idee di I.M. Sechenov, A. Galich e A. Potebnya, contrappone i primi due punti di vista al terzo: l'autocoscienza nasce e si sviluppa simultaneamente con la coscienza. Il significato di questo punto di vista, chiaramente formulato da I.M. Sechenov, si riduce a quanto segue. Le sensazioni causate da oggetti esterni sono sempre “mescolate” con le sensazioni causate da propria attività corpo. I primi sono oggettivi, cioè riflettono il mondo esterno, questi ultimi sono soggettivi (queste sono percezioni di sé). Il bambino deve affrontare il compito di separare, dissociare queste sensazioni e questo, secondo I.M. Sechenov, significa realizzarle separatamente. Tale consapevolezza diventa possibile grazie all'accumulo di esperienza di attività nel mondo esterno. Il bambino si trova, per così dire, in una situazione sperimentale naturale: il cambiamento delle condizioni di vista, udito, tatto influisce in modo diverso sulle componenti delle sensazioni complesse, rendendo così possibile la loro dissociazione. P.R. Chamata, sviluppando ulteriormente questo punto di vista, sottolinea che l’autoconsapevolezza, come la coscienza, non sorge immediatamente, non dalla nascita, ma quando si padroneggia il proprio corpo, “nel processo di trasformazione delle azioni ordinarie in azioni volontarie”. Il bambino prende gradualmente coscienza degli organi del suo corpo man mano che questi si trasformano in “strumenti” unici della sua attività. L'emergere dell'autoconsapevolezza è associato alle sensazioni tattili caratteristiche del feto umano, al senso preconscio della propria esistenza, al processo di differenziazione delle sensazioni esterne ed interne che avviene fin dalle prime settimane di vita, con la separazione soggettiva del bambino dalla madre, che avviene verso la fine del primo anno di vita, con la consapevolezza dell'indipendenza emergente causata dall'aumento dei movimenti volontari e della possibilità di autoespressione verbale, che avviene da due a tre anni, con la capacità di esprimere il proprio atteggiamento emotivo nei confronti dell'ambiente, con il trasferimento a se stessi delle conoscenze formate riguardo ad un'altra persona. avviene con lo sviluppo della percezione sociale, dell'intelletto e della coscienza del bambino, con l'emergere di una capacità empatica di assimilare il punto di vista di qualcun altro e le valutazioni degli altri e, infine, con l'emergere dell'intimità, della riflessione e dell'autostima morale che emerge nell'adolescenza .

Percorso di vita di un individuo (S.L. Rubinstein).

Il percorso della vita per Rubinstein è un fenomeno olistico e continuo; Ogni persona, secondo Rubinstein, ha la sua storia. E diventa addirittura una persona proprio perché ha una sua storia di vita! Ogni fase gioca un ruolo importante nel percorso della vita, ma non lo descrive con fatale inevitabilità. Il problema centrale della vita personale è se l'individuo sarà in grado di diventare il soggetto della sua vita. La personalità come soggetto della vita è il pensiero di una persona individualmente attiva che costruisce le condizioni della vita e il suo atteggiamento nei suoi confronti. Una persona diventa soggetto della propria vita grazie alla sua capacità di risolvere le proprie difficoltà, di essere responsabile delle proprie azioni, attraverso la responsabilità e le relazioni con le altre persone.

Rubinstein è andato oltre i tipi specifici di attività materiale e ideale, collocando la personalità in un contesto più ampio, nello spazio della sua attività vitale. È l'individuo che correla i suoi desideri soggettivi e le esigenze oggettive della situazione sociale, regolando il rapporto tra soggetto e oggetto.

Il concetto di soggetto ha permesso di superare la connessione impersonale tra coscienza e attività. "IN problema comune Nel determinare il comportamento umano, questa riflessione o, in altre parole, i sentimenti della visione del mondo, agiscono come condizioni interne incluse nell'effetto complessivo, determinate dalla relazione naturale delle condizioni esterne e interne. Da un atteggiamento così generalizzato e finale di una persona nei confronti della vita dipende il comportamento del soggetto in ogni situazione in cui si trova, e il grado della sua dipendenza da questa situazione o libertà in essa.

Una persona come soggetto della vita è considerata dal punto di vista: composizione mentale - caratteristiche individuali processo mentale e stati; composizione personale - motivazione, carattere e capacità, in cui si rivelano le forze trainanti dell'individuo, il suo potenziale di vita e le sue risorse; stile di vita: la capacità di utilizzare la propria mente e le qualità morali per impostare e risolvere problemi di vita, attività, visione del mondo ed esperienza di vita.

Da questo punto di vista, è necessario determinare le formazioni fondamentali della vita dell'individuo. Questa è attività, coscienza e capacità di organizzare il tempo della vita.

Comprende l'attività come la capacità di una persona di autointegrarsi, di sistematizzare in un unico insieme le sue pulsioni, desideri, motivazioni e la capacità di compiere uno sforzo volitivo per realizzare i suoi desideri in forme personalmente preziose e socialmente significative. Il concetto di attività è strettamente correlato alla revisione di Rubinstein negli anni '50 del XX secolo.

il principio del determinismo. Nella nuova interpretazione, sembrava una relazione tra l'esterno e l'interno, nella quale è l'interno a giocare un ruolo crescente.

La coscienza è la più alta qualità personale che svolge tre funzioni: la funzione di regolare i processi mentali, la relazione del soggetto con il mondo e la regolazione dell'attività come manifestazione olistica del soggetto. La coscienza si rivela nell'unità di cognizione ed esperienza. Successivamente Rubinstein iniziò a interpretare la coscienza utilizzando la categoria dell'ideale.

Il problema del tempo è considerato da Rubinstein 1) dal punto di vista del tempo “assoluto” della meccanica newtoniana, che riflette le caratteristiche del movimento meccanico, e 2) come un'esperienza soggettiva del tempo, cioè dal punto di vista di come viene donato all’uomo.

Il concetto di percorso di vita di una persona è quindi indissolubilmente legato al concetto di soggetto. È la categoria del soggetto che indica il più alto livello di sviluppo personale. "Una personalità diventa individuo, raggiungendo il livello massimo della sua particolarità, e diventa soggetto, raggiungendo il livello ottimale di sviluppo della sua umanità, etico (secondo Rubinstein). Il problema dei criteri nella formazione di un soggetto è un Rubinstein, che conclude 1) sul problema dei livelli di organizzazione mentale e 2) sulla questione della definizione della personalità come soggetto di attività. La personalità come soggetto di vita esiste in un altro tempo e spazio, esso stesso li organizza entrambi, scegliendo il proprio modo unico di regolare il tempo inerente alla sua vita naturale.

Attività e strategia di vita dell'individuo, prospettiva di vita, tipologia della personalità e strategia di vita (Abulkhanova-Slavskaya).

L'attività di una persona non è determinata in astratto, ma proprio dal modo in cui trasforma la totalità delle circostanze, dirige il corso della vita e modella una posizione di vita. Le dinamiche della vita non sono più determinate dal corso degli eventi, ma diventano dipendenti dalla natura dell'attività dell'individuo, dalla sua capacità di organizzare e dirigere gli eventi nella direzione desiderata. Questo approccio non è solo dinamico, ma anche tendenziale.

La categoria dell'oggetto dell'attività vitale rivela il modo in cui una persona organizza la vita. Ciò significa che contemporaneamente alla strutturazione della vita, alla sua periodizzazione, tipica di tutte le persone (stile di vita, ecc.), Viene preso in considerazione il modo di organizzare (gestire, ecc.) la vita da parte dell'individuo stesso. L’organizzazione della vita di una persona non avviene in parallelo, ma con un simultaneo controprocesso di regolamentazione da parte della società e sulla base dell’autoregolamentazione. Descrivendo il problema in termini di regolamentazione, possiamo dire che tre rapporti regolativi hanno luogo contemporaneamente: regolazione dell’individuo da parte della società, autoregolamentazione dell’individuo e regolazione della vita dell’individuo.

I tipi di attività di un soggetto sono modi caratteristici in cui una persona collega le tendenze esterne e interne della vita, modi per trasformarle nelle forze trainanti della sua vita nella società. È possibile, a quanto pare, rintracciare come per alcuni queste tendenze coincidano (in tutto o in parte), sostenendosi a vicenda, mentre per altri risultano sconnesse. Alcuni si basano principalmente su tendenze socio-psicologiche, altri su tendenze interne e individuali, altri li collegano in modo ottimale e altri risolvono costantemente le contraddizioni tra loro.

Più o meno attività, più o meno integrazione delle relazioni di vita, la loro incoerenza o armonia, ecc. danno origine a contraddizioni personali e socio-psicologiche. Come base per la loro classificazione, è importante introdurre il modo in cui una persona organizza la vita - la sua posizione di vita, e il modo in cui svolge questa posizione nel tempo e nelle circostanze della vita - la sua linea di vita.

Inoltre, per caratterizzare una persona come soggetto della vita, il modo in cui una persona risolve le contraddizioni è estremamente importante.

Un altro modello, in un certo senso opposto, è il modello dell'emergere di contraddizioni interne e crisi in assenza di cambiamenti e conquiste della vita. L'illustrazione più sorprendente del metodo di analisi della personalità attraverso le contraddizioni della vita può essere l'analisi di due fenomeni: "abbandono" e "assegnazione di responsabilità". La partenza personale si manifesta in un'ampia varietà di forme: lasciare la famiglia, partire per un'altra professione, partire per un'altra fascia di età e infine, la morte. Tuttavia, questo fenomeno, con la diversità delle sue forme di vita, è un sintomo dell'evitamento delle difficoltà da parte di una persona, di un cambiamento di posizione, dell'incapacità di risolvere produttivamente le contraddizioni e dell'incapacità di resistere a lungo. qui il cambiamento radicale esterno nella vita era un sintomo di una sorta di crisi di attività, di un'incapacità di risolvere la contraddizione vitale alle vecchie “frontiere”.

Il fenomeno dell'“attribuzione di responsabilità” si manifesta anche in forme molto diverse, in cui si verifica di fatto una sottovalutazione del ruolo dell'“io”, dell'attività personale, della mancanza di iniziativa o dell'elusione della responsabilità. Assegnando la responsabilità, contrariamente al significato accettato di questo concetto, denotiamo il desiderio dell'individuo di trasferire la responsabilità sugli altri. Un modello diffuso è quello della posizione fissa, quando la linea della vita cambia e, al contrario, richiede l'abbandono della vecchia posizione. Ciò porta anche all'emergere delle contraddizioni, al modo di risolverle che caratterizza l'individuo. La rigidità della propria posizione di vita si manifesta nella riluttanza ad espandere e approfondire la linea della vita - la totalità delle circostanze, la cerchia sociale, ecc. Tale rigidità è caratteristica di vecchiaia e si manifesta con una riluttanza al cambiamento, ma non è sempre associato a un calo generale dell'attività. Per la natura della posizione di vita di una persona può essere tipica:

1. La predominanza delle contraddizioni interne (riflessive); il predominio delle contraddizioni tra tendenze esterne e interne; concentrarsi sulla risoluzione delle contraddizioni esterne e oggettive.

2. La predominanza di contraddizioni associate all'aumento o alla diminuzione del tenore di vita di valore, al mantenimento o alla rinuncia a posizioni di valore.

3. Un aumento o una diminuzione del livello di valore della vita è contemporaneamente tipicamente associato al livello di facilità o difficoltà della vita.

4. Disunità, unità o incoerenza dei ruoli di vita dal punto di vista del dinamismo, dell'unità, della posizione di vita integrale.

5. La posizione dell'individuo è caratterizzata dalla predominanza della necessità oggettiva e dell'attività (iniziativa) dell'individuo. Per alcuni, la forza trainante dell'attività è la manifestazione dell'attività in assenza di un bisogno vitale socio-psicologico; altri sono caratterizzati da un aumento dell'attività solo entro i limiti della necessità, per altri - una diminuzione dell'attività (iniziativa) in condizioni di necessità, per altri - un aumento dell'attività per

opposizione di necessità, ecc.

In base alla natura della linea vita si distinguono le seguenti indicazioni tipologiche:

1. Coerenza - incoerenza della linea della vita nel mantenere o modificare una posizione di vita.

2. L'espansione o il restringimento della linea della vita appare particolarmente chiaro man mano che aumenta la difficoltà della vita.

3. La portata e la frequenza delle contraddizioni della vita come caratteristica della linea della vita (difficoltà della vita e tendenza alle difficoltà); il rapporto tra periodi critici e di conflitto della vita, la scorrevolezza della linea della vita.

Secondo il modo in cui una persona risolve le contraddizioni:

1. Preparazione alle difficoltà o al ritiro, all'evitamento.

2. Produttività, integrità nella risoluzione delle contraddizioni, capacità di acuire una contraddizione per una soluzione produttiva; superficialità nel risolvere contraddizioni, soluzioni illusorie.

3. La capacità di resistere a lungo alle contraddizioni (per tutta la vita), la capacità di resistere alle contraddizioni associate alla propria posizione di vita (essere in disaccordo con se stessi), la capacità di resistere alla contraddizione tra il significato della vita e la posizione di vita.

L'attuazione dell'approccio tendenziale richiede l'identificazione e lo studio di un collegamento molto importante: il rapporto tra l'oggettivazione dell'individuo e la sua ulteriore attività, il bisogno di oggettivazione e di autoespressione. Chiamiamo autoespressione (al contrario dell'oggettivazione) il modo in cui una persona manifesta e regola la sua attività nel processo di oggettivazione. Pur oggettivandosi in modo socialmente valido, una persona può tuttavia essere consapevole di vivere e oggettivarsi molto al di sotto delle sue capacità.

L'espressione di sé e le sue caratteristiche tipologiche dipendono non solo dal livello di attività, dalla sua direzione e nemmeno solo dall'oggettivazione dell'individuo. Rapporto progressivo: addizione e persino moltiplicazione delle conseguenze esterne ed interne dell'attività e dei suoi crescita complessiva. Regressivo è la disunità o contraddizione dei risultati esterni ed interni, che porta a perdite personali, stagnazione e barriere. L'effetto più paradossale di un'espressione di sé inadeguata è che diventa inadeguata non solo all'oggettivazione, alle tendenze esterne, ma anche al mondo interiore dell'individuo, al suo “io”. Allora l’espressione di sé diventa una sorta di specchio deformante del sé, invece di essere una diga che aumenta la pressione e il livello di attività. Sono state individuate le seguenti tipologie di organizzazione della vita e di regolazione del tempo:

1. Regolazione del tempo di vita di tipo spontaneo-quotidiano. La personalità dipende dagli eventi e dalle circostanze della vita. Questo modo di organizzare la vita è caratterizzato da comportamento situazionale, fluidità di vita e mancanza di iniziativa personale.

2. Tipo di regolazione della durata di vita funzionalmente efficace. Una personalità attiva organizza il corso degli eventi, ne dirige il corso, raggiungendo l'efficienza. Tuttavia, l'iniziativa copre solo il periodo degli eventi, ma non le loro conseguenze oggettive o soggettive.

3. Atteggiamento contemplativo nei confronti del tempo della vita. Si manifesta nella regolamentazione passiva, nella mancanza di iniziativa e di responsabilità. Questo tipo di personalità è caratterizzato da una percezione della complessità e dell'incoerenza della vita. Ma la profondità e la sottigliezza della comprensione delle tendenze prolungate rendono difficile trovare un tempo e un luogo adeguati per la manifestazione della propria attività.

4. Tipo di regolazione del tempo di vita di tipo creativo-trasformante. Una personalità rappresenta la combinazione ottimale di profonda penetrazione nelle tendenze sociali e ha una prospettiva di lunga vita, un concetto di vita chiaro e una posizione costantemente attuata.

Personalità in condizioni di vita difficili (Antsyferova).

Alcune delle strategie di coping di base sono:

1. Tecnica del confronto verso il basso. Una persona si confronta con altre persone la cui situazione è ancora più poco invidiabile. Tutte queste tecniche svalutano il fallimento, non richiedono una ristrutturazione negativa dell’atteggiamento verso se stessi e si inseriscono nella storia personale come un episodio biografico insignificante.

2. Tecnica di coping anticipativo. Viene utilizzato con successo dai medici negli ospedali pediatrici all'estero. Gli infermieri simulano l'operazione imminente, introducendo i bambini all'intera procedura, dalla preparazione all'operazione fino al ritorno in reparto dopo l'operazione.

le persone che preferiscono strategie costruttivamente trasformative risultano essere individui con una visione del mondo ottimale, un’autostima stabile e positiva, un approccio realistico alla vita e una forte motivazione al successo. Le persone che evitano situazioni difficili, ricorrono a meccanismi di difesa psicologica e sono inclini all'allineamento verso il basso, percepiscono il mondo come una fonte di pericolo, hanno una bassa autostima e la loro visione del mondo è colorata dal pessimismo.

Coloro che credono nella propria forza, nella capacità di controllare e far fronte sono chiamati interni. Gli esterni sono il loro opposto; hanno fiducia nella propria incapacità e credono che gli eventi negativi avvengano o per la cattiva volontà degli altri o per il destino del destino. Una caratteristica personale cardinale degli interni che ha un grande significato sociale è il loro senso di responsabilità per le proprie azioni e per le azioni di altre persone. Al contrario, gli esternalisti non si considerano responsabili nemmeno delle proprie azioni, che interpretano come imposte dall’esterno. Gli interni, con il loro senso di responsabilità personale e la fiducia nella propria capacità di far fronte agli eventi negativi, riescono anche nelle attività professionali. Si parte dal presupposto che elevate riserve di resistenza allo stress siano dovute alla particolare disposizione personale di una persona. Questa proprietà si chiama "Hardy" (coraggioso, audace, tenace, persistente). Questa qualità comprende 3 componenti:

1. Assumere obblighi incondizionati che portano all'identificazione con l'intenzione di compiere azioni e con il suo risultato.

2. Controllo: la capacità di dominare le circostanze.

3. Sfida (“sfida”). Ogni evento viene vissuto come stimolo per lo sviluppo delle proprie capacità. La qualità “Hardy” risulta essere particolarmente sviluppata quando le forze costituzionali sono deboli.

Innanzitutto, gli anziani della famiglia hanno incoraggiato i bambini a risolvere da soli problemi difficili e solo nei momenti più difficili hanno fornito loro sostegno. Sono state create le condizioni non solo per lo sviluppo delle capacità cognitive, dell'immaginazione e dello sviluppo di giudizi adeguati, ma anche per favorire l'indipendenza dei bambini. Inoltre, avevano modelli di identificazione: persone coraggiose che controllavano il loro mondo della vita.

Domanda 38. Approccio soggettivo-attività per comprendere la personalità nella psicologia russa.

Lo sviluppo della personalità dovrebbe essere inteso come il processo di formazione della personalità come qualità sociale di un individuo come risultato della sua socializzazione e educazione. Possedendo prerequisiti anatomici e fisiologici naturali per la formazione della personalità, nel processo di socializzazione il bambino interagisce con il mondo esterno, padroneggiando le conquiste dell'umanità. Le abilità e le funzioni formate durante questo processo riproducono nell'individuo le qualità umane storicamente formate. La padronanza della realtà in un bambino si realizza nelle sue attività con l'aiuto degli adulti, quindi il processo educativo porta allo sviluppo della sua personalità. Sulla base di ciò che il bambino ha già imparato, gli adulti organizzano le sue attività per padroneggiare nuovi aspetti della realtà, nuove forme e caratteristiche di comportamento. Lo sviluppo personale si realizza in attività controllate da un sistema di motivazioni inerenti a un dato individuo. Il tipo di relazione mediata dall'attività che una persona sviluppa con il gruppo (o persona) più di riferimento è il fattore determinante (principale) nello sviluppo della personalità, secondo A.V. Petrovsky. I bisogni agiscono come prerequisito e risultato dello sviluppo della personalità. La forza trainante dello sviluppo personale è la contraddizione interna tra bisogni crescenti e possibilità reali per soddisfarli. Il sistema delle relazioni interpersonali nei gruppi genera una contraddizione tra il bisogno di personalizzazione dell’individuo e l’interesse oggettivo del gruppo di riferimento ad accettare solo quelle manifestazioni della sua individualità che corrispondono ai valori, ai compiti e alle norme del funzionamento e dello sviluppo di questa comunità. Questa contraddizione viene risolta nelle attività congiunte. Lo sviluppo personale può essere rappresentato come il processo di ingresso di una persona in un nuovo ambiente sociale e di integrazione in esso come risultato di questo processo. In questo processo, l'individuo attraversa tre fasi: adattamento, individualizzazione (caratterizzata da un crescente aggravamento della contraddizione tra individuo e gruppo) e integrazione. Se questo processo viene interrotto, lo sviluppo dell’individuo viene distorto, sorgono conflitti con le comunità e diminuisce la soddisfazione dell’individuo nei confronti delle relazioni e delle interazioni. Con il corso normale di questo processo, nell'individuo si formano qualità umanistiche, sorgono e si consolidano varie nuove formazioni mentali e personali ed emerge una struttura stabile della personalità. La situazione sociale dello sviluppo (secondo L.S. Vygotsky), in cui sviluppo sociale personalità, dinamico. Insieme alle dinamiche dello sviluppo della personalità all'interno di una fase di età relativamente stabile, si svolgono le dinamiche dell'inclusione sequenziale della personalità in comunità che differiscono nel livello di sviluppo, ognuna delle quali domina in determinati periodi di età. Il tipo di sviluppo della personalità è determinato dal tipo di gruppo in cui è integrata.

TEORIA STORICO-CULTURALE (L. S. Vygotsky).

Il concetto è stato sviluppato da Vygotsky e dalla sua scuola (Leontiev, Luria, ecc.) negli anni '20 e '30. XX secolo Una delle prime pubblicazioni fu l'articolo “Il problema dello sviluppo culturale del bambino” sulla rivista “Pedology” nel 1928. Seguendo l'idea della natura socio-storica della psiche, Vygotskij passò al trattamento della ambiente sociale non come “fattore”, ma come “fonte” di sviluppo della personalità. Nello sviluppo di un bambino, osserva, ci sono, per così dire, due linee intrecciate. Il primo segue il percorso della maturazione naturale. Il secondo è padroneggiare i modi di comportarsi e di pensare di una cultura. Mezzi ausiliari per organizzare il comportamento e il pensiero che l'umanità ha creato nel suo processo sviluppo storico , sono sistemi di segni e simboli (ad esempio, linguaggio, scrittura, sistema numerico, ecc.). La padronanza da parte del bambino della connessione tra segno e significato e l’uso della parola nell’uso degli strumenti segna l’emergere di nuove funzioni psicologiche, sistemi alla base di processi mentali superiori che distinguono fondamentalmente il comportamento umano da quello animale. La mediazione dello sviluppo della psiche umana da parte degli “strumenti psicologici” è caratterizzata anche dal fatto che l'operazione di utilizzo di un segno, che sta all'inizio dello sviluppo di ciascuna delle funzioni mentali superiori, ha inizialmente sempre la forma dell’attività esterna, cioè passa da interpsichico a intrapsichico. Questa trasformazione attraversa diverse fasi. La fase iniziale è associata al fatto che un'altra persona (un adulto) utilizza determinati mezzi per controllare il comportamento del bambino, dirigendo l'attuazione di alcune funzioni "naturali" e involontarie. Nella seconda fase, il bambino stesso diventa già un soggetto e, utilizzando questo strumento psicologico, dirige il comportamento di un altro (considerandolo un oggetto). Nella fase successiva, il bambino inizia ad applicare a se stesso (come oggetto) quei metodi di controllo del comportamento che gli altri hanno applicato a lui e lui a loro. Pertanto, scrive Vygotskij, ogni funzione mentale appare sulla scena due volte: prima come attività collettiva e sociale, e poi come modo di pensare interno del bambino. Tra queste due “uscite” si trova il processo di interiorizzazione, che “fa crescere” la funzione verso l’interno. Attraverso l'interiorizzazione, le funzioni mentali “naturali” si trasformano e “collassano”, acquisendo automazione, consapevolezza e arbitrarietà. Quindi, grazie agli algoritmi sviluppati di trasformazioni interne, diventa possibile il processo inverso di interiorizzazione - il processo di esteriorizzazione - l'esternalizzazione dei risultati dell'attività mentale, svolta prima come piano sul piano interno. La promozione del principio “dall'esterno attraverso l'interno” nella teoria storico-culturale amplia la comprensione del ruolo guida del soggetto in vari tipi di attività, principalmente nel corso della formazione e dello studio autonomo. Il processo di apprendimento è interpretato come un’attività collettiva e lo sviluppo delle proprietà individuali interne della personalità del bambino ha la sua fonte più vicina nella cooperazione (nel senso più ampio) con altre persone. La brillante intuizione di Vygotskij sull’importanza della zona di sviluppo prossimale nella vita di un bambino ha permesso di porre fine al dibattito sulle priorità dell’apprendimento o dello sviluppo: è buono solo l’apprendimento che anticipa lo sviluppo. Alla luce della struttura sistemica e semantica della coscienza, la dialogicità è la caratteristica principale della coscienza. Anche quando si trasformano in processi mentali interni, le funzioni mentali superiori mantengono la loro natura sociale: "una persona anche quando è sola con se stessa conserva le funzioni di comunicazione". Secondo Vygotskij “la parola sta alla coscienza come un piccolo mondo sta a uno grande, come una cellula vivente sta all’organismo, come un atomo sta al cosmo”. Una parola significativa è un microcosmo della coscienza umana”. Secondo Vygotsky, la personalità è un concetto sociale; rappresenta il soprannaturale, lo storico nell’uomo. Non copre tutti i segni dell’individualità, ma identifica la personalità del bambino con il suo sviluppo culturale. La personalità "non è innata, ma nasce come risultato dello sviluppo culturale", e in questo senso, il correlato della personalità sarà il rapporto tra reazioni primitive e superiori. prerequisito necessario per questo processo è la formazione della personalità, perché “lo sviluppo di una particolare funzione deriva sempre dallo sviluppo della personalità nel suo insieme e da esso condizionato”. Nel suo sviluppo, la personalità attraversa una serie di cambiamenti che hanno una natura graduale I processi di sviluppo più o meno stabili dovuti all'accumulo litico di nuovi potenziali, la distruzione di una situazione sociale, lo sviluppo e l'emergere di altri sono sostituiti da periodi critici nella vita della personalità, durante i quali vi è una rapida formazione di nuove formazioni psicologiche Le crisi sono caratterizzate dall'unità dei lati negativo (distruttivo) e positivo (costruttivo) e svolgono il ruolo di passi nel movimento in avanti lungo il percorso ulteriori sviluppi bambino. Il visibile malessere comportamentale di un bambino in un periodo di età critica non è un modello, ma piuttosto la prova del decorso sfavorevole della crisi, della mancanza di cambiamenti in un sistema pedagogico inflessibile che non tiene il passo con i rapidi cambiamenti nel mondo personalità del bambino. Le nuove formazioni che sorgono in un periodo o nell'altro cambiano qualitativamente il funzionamento psicologico dell'individuo. Ad esempio, l'emergere della riflessione in un adolescente riorganizza completamente la sua attività mentale. Questa nuova formazione è il terzo livello di auto-organizzazione: “Insieme alle condizioni primarie della personalità individuale (inclinazioni, ereditarietà) e alle condizioni secondarie della sua formazione (ambiente, caratteristiche acquisite), qui (al momento della pubertà) si trovano quelli terziari appaiono le condizioni (riflessione, autoformazione). Le funzioni terziarie costituiscono la base dell’autocoscienza. In definitiva, vengono anche trasferiti in relazioni psicologiche personali che una volta erano relazioni tra persone. Tuttavia, la connessione tra l'ambiente socio-culturale e l'autocoscienza è più complessa e consiste non solo nell'influenza dell'ambiente sul tasso di sviluppo dell'autocoscienza, ma anche nel determinare il tipo di autocoscienza stessa e la natura del suo sviluppo. L'emergere della teoria storico-culturale di Vygotskij simboleggiava un nuovo ciclo di sviluppo della psicologia della personalità, che trovò un vero sostegno nella fondatezza della sua origine sociale, prova dell'esistenza di formazioni affettive e semantiche primarie della coscienza umana prima e al di fuori di ogni individuo in via di sviluppo in le forme ideali e materiali della cultura in cui una persona entra dopo la nascita.

Teoria della personalità di V.A.Petrovsky.

Nella moderna psicologia russa si sta sviluppando un approccio di attività, nell'ambito del quale, in particolare, la teoria della personalità di V.A. Petrovsky. In linea con questa direzione, la personalità di una persona è considerata sia un prodotto che un soggetto del processo storico. Le proprietà biologiche di una persona sono considerate in esso come prerequisiti “impersonali” per lo sviluppo della personalità, che non può preservarle come una struttura adiacente e uguale alla sottostruttura sociale. I presupposti naturali per lo sviluppo dell'individuo, il suo sistema endocrino e nervoso, l'organizzazione corporea, i vantaggi e i difetti della sua costituzione fisica influenzano in modo molto intenso la formazione delle sue caratteristiche psicologiche individuali. Tuttavia, il biologico, entrando nella personalità umana, si trasforma, diventando culturale e sociale. V.A. Petrovsky identifica tre strutture di personalità componenti. Quindi, la struttura della personalità comprende, prima di tutto, un sottosistema intra-individuale o intra-individuale, formato dalle caratteristiche strutturali del temperamento, del carattere e delle capacità di una persona. Questo sottosistema è necessario, ma non sufficiente per comprendere la psicologia della personalità. Nello spazio chiuso del corpo fisico di un individuo, la sua personalità non può essere rilevata. Può essere trovato solo nello spazio delle relazioni interindividuali. Solo i processi di interazione interpersonale in un gruppo possono essere considerati manifestazioni della personalità di ciascuno dei partecipanti a questa interazione. Pertanto, una delle sottostrutture della personalità è, per così dire, situata nello spazio interindividuale, al di fuori dei confini del corpo organico dell'individuo, formando un sottosistema della personalità interindividuale. I sottosistemi intraindividuali e interindividuali non esauriscono tutte le manifestazioni personali. Oltre a questi, è necessario evidenziare un'altra componente della struttura della personalità: il meta-individuale (sovraindividuale). In questo caso, la personalità non solo viene portata oltre il corpo organico dell'individuo, ma va anche oltre i confini delle sue connessioni esistenti “qui e ora” con altri individui. Il focus dell’attenzione dello psicologo in questo caso è rivolto agli “investimenti” in altre persone che i soggetti, volontariamente o inconsapevolmente, fanno attraverso le loro attività. Qui intendiamo un processo attivo di una certa continuazione di se stessi in un altro, non solo nel momento stesso dell'influenza del soggetto su altri individui, ma anche al di fuori del quadro dell'effettiva interazione momentanea immediata. Il processo e il risultato della riflessione del soggetto nelle altre persone, della sua rappresentazione ideale e dell’implementazione dei suoi contributi ad esse si chiama personalizzazione. Il fenomeno della personalizzazione permette di fare chiarezza sul problema dell'immortalità personale, che da sempre preoccupa l'umanità. Poiché la personalità di una persona non si riduce alla sua rappresentazione in un soggetto corporeo, ma continua in altre persone, allora con la morte di un individuo la personalità non muore “completamente”. Le parole "vive in noi dopo la morte" non hanno né un significato mistico né metaforico. Affermano soltanto il fatto della distruzione dell'integrale struttura psicologica pur mantenendo uno dei suoi collegamenti. Probabilmente, se fossimo in grado di registrare i cambiamenti significativi che un dato individuo ha prodotto in altri individui attraverso la sua reale attività oggettiva e la comunicazione, allora riceveremmo la descrizione più completa di lui come persona. Un individuo può raggiungere il livello di una personalità storica in una determinata situazione socio-storica solo se questi cambiamenti colpiscono una gamma sufficientemente ampia di persone, avendo ricevuto una valutazione non solo dei contemporanei, ma anche della storia, che ha la capacità di valutare in modo più accurato soppesare questi contributi personali, che alla fine si rivelano contributi alla pratica sociale.

Pertanto, la struttura della personalità comprende tre sottosistemi:

1) individualità dell'individuo;

2) la sua rappresentazione nel sistema delle relazioni interpersonali;

3) imprimere la personalità in altre persone, il suo "contributo" a loro. Ciascuno di questi componenti è intrecciato organicamente

la struttura generale della personalità, formandone l'unità e l'integrità.

Per comprendere una personalità è necessario considerarla in un sistema di rapporti reali con le persone che la circondano, e non come una molecola isolata formata da una rigida combinazione di atomi di qualità individuali. È necessario studiare anche i gruppi a cui appartiene una determinata persona, in cui agisce e comunica, produce e accetta “contributi”, trasformando la sfera intellettuale ed emotiva di altre persone e, a sua volta, subendo cambiamenti accettando “contributi”. da loro. L'attenzione dello psicologo dovrebbe essere focalizzata sull'attività dell'individuo e sulla natura del suo orientamento socialmente significativo.

Fasi della formazione della personalità nell'ontogenesi (L.I. Bozhovich).

L.I. Bozhovich ritiene che le crisi dello sviluppo dovrebbero essere considerate punti di svolta nello sviluppo ontogenetico della personalità, la cui analisi consente di rivelare l'essenza psicologica del processo di formazione della personalità. Come sapete, le crisi sorgono all'incrocio di due epoche. Ogni età è caratterizzata da neoplasie sistemiche centrali che insorgono in risposta ai bisogni del bambino e comprendono una componente affettiva, e quindi portano una forza motivante. Pertanto, la nuova formazione centrale per una data età, che è un risultato generalizzato dello sviluppo mentale del bambino nel periodo corrispondente, diventa il punto di partenza per la formazione della personalità del bambino dell’età successiva. Nella psicologia infantile vengono spesso menzionati tre periodi critici: 3, 7 e 12-16 anni. L.S. Vygotskij analizzò la crisi di un altro anno e divise la crisi adolescenziale in due fasi: negativa (13-14 anni) e positiva (15-17 anni). Un bambino appena nato (neonato) è una creatura che agisce sotto l'influenza dei bisogni biologici provenienti direttamente dal corpo, ad esso inerenti. Quindi il comportamento e l'attività del bambino iniziano a essere determinati dalla percezione di quegli oggetti del mondo esterno in cui si sono "cristallizzati", ad es. ha trovato la sua incarnazione, i suoi bisogni biologici. Durante questo periodo è schiavo della situazione che lo colpisce attualmente. Tuttavia, già nel secondo anno di vita la situazione cambia in modo significativo. Durante questo periodo si forma la prima nuova formazione personale: idee motivanti, espresse nella capacità del bambino di agire secondo le sue motivazioni interne. Le idee motivanti sono il risultato della prima sintesi di componenti intellettuali e affettive, fornendo al bambino una “pausa” dalla situazione che lo colpisce direttamente. Danno origine al suo desiderio di agire secondo i suoi impulsi interiori e provocano una “ribellione” nel bambino se l'attuazione della sua attività incontra la resistenza dell'ambiente. Naturalmente, questa "ribellione" è spontanea, non intenzionale, ma è la prova che il bambino ha intrapreso il percorso di formazione della personalità e gli sono diventate disponibili non solo forme di comportamento reattive, ma anche attive. Questa situazione è chiaramente illustrata dal caso di un bambino di 1 anno e 3 mesi descritto da L.I. Bozovic nel libro “La personalità e la sua formazione nell’infanzia”. Questo bambino, mentre giocava in giardino, si è impossessato della palla di un altro bambino e non ha voluto restituirla. Ad un certo punto sono riusciti a nascondere la palla e portare a casa il ragazzo. Durante la cena, improvvisamente è diventato molto agitato, ha cominciato a rifiutare il cibo, ad agire in modo capriccioso, ad alzarsi dalla sedia e a strappare il tovagliolo. Quando è stato abbassato a terra (cioè gli è stata data la libertà), è tornato di corsa in giardino gridando “io... io” e si è calmato solo quando ha ricevuto indietro la palla. Nella fase successiva (crisi di 3 anni), il bambino si identifica come un soggetto nel mondo degli oggetti che può influenzare e cambiare. Qui il bambino è già consapevole del suo “io” e richiede l'opportunità di mostrare la sua attività (“io stesso”). Ciò non solo determina un nuovo passo nel superamento del comportamento situazionale, ma fa anche sorgere il desiderio del bambino di influenzare attivamente la situazione, trasformandola per soddisfare i suoi bisogni e desideri. Nella terza fase (crisi di 7 anni), il bambino sviluppa la consapevolezza di se stesso come essere sociale e del suo posto nel sistema di relazioni sociali a sua disposizione. Convenzionalmente questo periodo può essere designato come il periodo della nascita dell'io sociale. È in questo momento che il bambino sviluppa una “posizione interna” che genera la necessità di occupare un nuovo posto nella vita e svolgere nuove attività socialmente significative. E qui, come in tutti gli altri casi, il bambino protesta se le circostanze della sua vita non cambiano e quindi non interferiscono con la manifestazione della sua attività. Finalmente, nell'ultima fase sviluppo dell'età l'adolescente sviluppa l'autocoscienza nel senso proprio del termine, cioè la capacità di indirizzare la coscienza verso i propri processi mentali, compreso il complesso mondo delle sue esperienze. Questo livello di sviluppo della coscienza fa nascere negli adolescenti la necessità di guardarsi indietro, di riconoscersi come persona, diversa dalle altre persone e secondo il modello scelto. Questo, a sua volta, gli dà il desiderio di autoaffermazione, autorealizzazione e autoeducazione. Alla fine dell'adolescenza, l'autodeterminazione emerge come una nuova formazione di questo periodo, che è caratterizzato non solo dalla comprensione di se stessi, delle proprie capacità e aspirazioni, ma anche dalla comprensione del proprio posto nella società umana e del proprio scopo nella vita. .

TEORIA DELL'ATTIVITÀ (L.N. Leontiev).

La teoria dell'attività, che considera la personalità nel contesto della generazione, del funzionamento e della struttura della riflessione mentale nei processi di attività, è stata sviluppata nella seconda metà del XX secolo. nelle opere di Leontiev. L'oggetto della considerazione nella Teoria dell'Attività è l'attività olistica del soggetto come sistema organico in tutte le sue forme e tipologie. Il metodo iniziale di studio della psiche è l'analisi delle trasformazioni della riflessione mentale in attività, studiata nei suoi aspetti filogenetici, storici, ontogenetici e funzionali. La fonte genetica è l'attività esterna, oggettiva, sensoriale-pratica, da cui derivano tutti i tipi di attività mentale interna della coscienza individuale. Entrambe queste forme hanno un'origine socio-storica e sono fondamentalmente struttura generale. La caratteristica costitutiva dell'attività è l'oggettività. Inizialmente l'attività è determinata dall'oggetto, poi è mediata e regolata dalla sua immagine come prodotto soggettivo. I bisogni sono considerati unità di attività che si trasformano reciprocamente<=>motivo<=>bersaglio<=>condizioni e attività correlate<=>Azioni<=>operazioni. Per azione intendiamo un processo il cui oggetto e motivo non coincidono tra loro. Il motivo e il soggetto devono riflettersi nella psiche del soggetto: altrimenti l'azione perde significato per lui.

L'azione nella teoria dell'attività è internamente connessa al significato personale. La fusione psicologica delle singole azioni private in un'unica azione rappresenta la trasformazione di quest'ultima in operazioni, e il contenuto, che prima occupava il posto degli scopi coscienti delle azioni private, assume il posto strutturale nella struttura dell'azione delle condizioni per la sua attuazione. Un altro tipo di operazione nasce dal semplice adattamento di un'azione alle condizioni della sua attuazione. Le operazioni sono la qualità dell’azione che forma le azioni. La genesi dell'operazione sta nella relazione delle azioni, nella loro inclusione le une nelle altre. Nella Teoria dell'Attività è stato introdotto il concetto di “motivo-obiettivo”, cioè un motivo cosciente che funge da “obiettivo generale” e una “zona obiettivo”, la cui identificazione dipende dal motivo o da un obiettivo specifico, e il processo di formazione degli obiettivi è sempre associato alla verifica degli obiettivi mediante l'azione.

Insieme alla nascita dell'azione di questa, sorge la principale "unità" dell'attività umana, la principale "unità" di natura sociale della psiche umana: il significato per una persona di ciò a cui è finalizzata la sua attività. La genesi, lo sviluppo e il funzionamento della coscienza derivano dall'uno o dall'altro livello di sviluppo delle forme e delle funzioni dell'attività. Insieme al cambiamento nella struttura dell'attività di una persona, cambia anche la struttura interna della sua coscienza. L'emergere di un sistema di azioni subordinate, cioè di un'azione complessa, segna il passaggio da un obiettivo cosciente a una condizione cosciente di azione, l'emergere di livelli di consapevolezza. La divisione del lavoro e la specializzazione della produzione danno origine a uno “spostamento delle motivazioni verso l’obiettivo” e alla trasformazione dell’azione in attività. Nascono nuove motivazioni e bisogni, che comportano una differenziazione qualitativa della consapevolezza. Successivamente, si presuppone una transizione ai processi mentali interni, compaiono azioni interne e, successivamente, attività interne e operazioni interne formate secondo la legge generale dei motivi mutevoli. L'attività ideale nella sua forma non è fondamentalmente separata dall'attività pratica esterna, ed entrambe sono processi significativi e di formazione del significato. I principali processi di attività sono l'interiorizzazione della sua forma, che porta ad un'immagine soggettiva della realtà, e la sua esteriorizzazione forma interna come oggettivazione di un'immagine, come sua transizione in una proprietà ideale oggettiva di un oggetto. Il significato è il concetto centrale con l'aiuto del quale viene spiegato lo sviluppo situazionale della motivazione e viene data un'interpretazione psicologica dei processi di formazione del significato e di regolazione dell'attività. La personalità nella Teoria dell'Attività è un momento interno di attività, un'unità unica che svolge il ruolo della più alta autorità integrativa che controlla i processi mentali, una nuova formazione psicologica olistica che si forma in relazioni di vita l’individuo come risultato della trasformazione delle sue attività. La personalità appare per la prima volta nella società. L'uomo entra nella storia come individuo dotato di proprietà e capacità naturali, e diventa persona solo in quanto soggetto di società e di relazioni. Il concetto di “personalità” denota un prodotto relativamente tardo dello sviluppo socio-storico e ontogenetico dell’uomo. Le relazioni sociali sono realizzate da un insieme di attività diverse. Le relazioni gerarchiche delle attività, dietro le quali ci sono relazioni di motivazioni, caratterizzano la personalità. Quest'ultimo nasce due volte: la prima volta - quando il bambino manifesta in forme evidenti la polimotivazione e la subordinazione delle sue azioni, la seconda volta - quando sorge la sua personalità cosciente. La formazione della personalità è la formazione di significati personali. La psicologia della personalità è coronata dal problema dell'autocoscienza, poiché la cosa principale è la consapevolezza di se stessi nel sistema delle relazioni sociali. La personalità è ciò che una persona crea da se stessa, affermando la sua vita umana. La Teoria dell'Attività propone di utilizzare i seguenti motivi quando si crea una tipologia di personalità: la ricchezza delle connessioni dell'individuo con il mondo, il grado di gerarchizzazione delle motivazioni, la loro struttura generale. In ogni fase dell'età dello sviluppo della personalità, la Teoria dell'Attività sovrarappresenta un tipo specifico di attività che acquisisce un'importanza fondamentale nella formazione di nuovi processi mentali e proprietà della personalità del bambino. Lo sviluppo del problema dell’attività dirigente fu il contributo fondamentale di Leontiev alla psicologia infantile e dello sviluppo. Questo scienziato non solo ha caratterizzato il cambiamento nelle attività principali nel processo di sviluppo del bambino, ma ha anche avviato lo studio dei meccanismi di questo cambiamento, la trasformazione di un'attività principale in un'altra. Sulla base della teoria dell'attività, sono state sviluppate e continuano a essere sviluppate teorie orientate all'attività. psicologia sociale personalità, psicologia infantile e dello sviluppo, psicopatologia della personalità, ecc.

Struttura della personalità e atteggiamento di una persona nei confronti della realtà.

Il problema dell'essenza dell'uomo e della personalità è stato compreso in modo profondo e significativo da A.F. Lazursky, un importante psicologo russo, professore all'Istituto psiconeurologico di San Pietroburgo. Nella struttura dell'anima, Lazursky identifica le proprietà essenziali e personali, designandole come endogene ed esogene. Le proprietà endogene o essenziali combinano impulsi morali e spirituali innati e proprietà naturali (prerequisiti ereditari per capacità, carattere, temperamento, processi mentali). Le proprietà esogene (personali) si formano nel processo dell'esperienza di vita, sulla base di quelle endogene, ed esprimono il suo atteggiamento verso se stesso, le altre persone e il mondo. L'autore identifica 3 livelli di sviluppo mentale e spirituale, ognuno dei quali è caratterizzato da grande ricchezza, intensità della vita mentale e indicatori qualitativi di adattamento all'ambiente. Questi livelli sono determinati principalmente dal potenziale delle proprietà endogene (essenziali) di una persona e differiscono nelle seguenti caratteristiche (indicatori): manifestazione abilità generali(ampiezza, volume, differenziazione degli interessi); intensità, luminosità delle inclinazioni mentali e spirituali individuali; maggiore o minore consapevolezza delle proprie inclinazioni, capacità e formazione di relazioni con fenomeni e sfere dell’esistenza.

Al primo livello, il più basso, la psiche debole e frammentata di una persona scarsamente dotata complica i processi di adattamento sociale. L'ambiente e le circostanze esterne lasciano una forte impronta su di lui, subordinandolo ai propri bisogni e alle proprie esigenze. Una persona non riesce a realizzare nemmeno le sue capacità limitate, rimane insufficientemente adattata.

Al secondo livello, le persone si adattano facilmente e con successo condizioni reali vita. Più consapevoli, con maggiore efficienza e iniziativa, scelgono un'occupazione che corrisponda alle loro inclinazioni, lavorano con interesse, in modo produttivo e, alla fine, essendo utili alla società, riescono allo stesso tempo a garantirsi non solo il benessere materiale, ma anche un po' di conforto, fisico e spirituale.

Le persone che Lazursky chiama "adattive" raggiungono il terzo livello più alto di sviluppo mentale e spirituale. Si tratta di persone di talento e di grande talento che si sforzano non solo di garantire una vita confortevole a se stesse, ma anche di trasformare e cambiare le condizioni di vita in conformità con i loro piani e idee creativi. Si distinguono per l'elevata intensità, la ricchezza della vita mentale, la sua profonda consapevolezza e integrazione, la volontà di seguire il percorso scelto, superando difficoltà, limiti e debolezze esterne ed interne.

Successivamente, Lazursky solleva la spinosa questione se il livello di sviluppo mentale corrisponda alla profondità e al livello della sua maturità morale. L'autore mostra che anche ai livelli più alti dello sviluppo mentale incontriamo tipi moralmente sottosviluppati e persino pervertiti e viceversa. Sostiene la tesi secondo cui le proprietà endogene ed essenziali di una persona includono 2 motivazioni originali: il desiderio di autosviluppo mentale e spirituale e il desiderio di crescita e miglioramento morale e spirituale. Quest'ultimo si manifesta in tendenze altruistiche. È questo appello iniziale all’Altro che è quel “fuoco sacro” che quotidianamente riscalda ed eleva l’anima ed è ugualmente prezioso, sia che sia generosamente sviluppato nella psiche ricca e dotata o nella psiche povera di una persona meno dotata.

Teorie della personalità V.N. Myasishchev e B.G. Ananyeva.

Analizzando le opinioni di V.N. Va sottolineato l'approccio di Myasishchev alla personalità: è stato il primo a sollevare apertamente la questione della struttura della personalità. La specificità delle sue opinioni sulla struttura della personalità è che non esistono componenti separate in essa, ma esiste una realtà psicologica - un atteggiamento che chiude tutte le altre caratteristiche psicologiche della personalità. È l'atteggiamento, secondo VN Myasishchev, l'integratore di queste proprietà, che garantisce l'integrità, la stabilità, la profondità e la coerenza del comportamento di una persona. V. N. Myasishchev costruisce il suo concetto di personalità, il cui elemento centrale è il concetto di "atteggiamento". L'atteggiamento dell'individuo è una connessione attiva, cosciente, integrale, selettiva, basata sull'esperienza dell'individuo con vari aspetti della realtà. Secondo VN Myasishchev, l'atteggiamento è un elemento della personalità che forma il sistema, che appare come un sistema di relazioni. In questo caso, un punto importante è l'idea della personalità come sistema di relazioni, strutturato in base al grado di generalizzazione - dalle connessioni del soggetto con singole parti o fenomeni dell'ambiente esterno alle connessioni con tutta la realtà nel suo insieme. Le relazioni personali stesse si formano sotto l'influenza delle relazioni sociali attraverso le quali l'individuo è connesso con il mondo circostante in generale e con la società in particolare. Queste relazioni esprimono la personalità nel suo insieme e costituiscono il potenziale interiore di una persona. Sono loro che si manifestano, cioè rivelano a una persona le sue capacità nascoste e invisibili e contribuiscono all'emergere di nuove. V.N. Myasishchev distingue in relazione ai lati “emotivo”, “valutativo” (cognitivo, educativo) e “conativo” (comportamentale). Ogni lato della relazione è determinato dalla natura dell’interazione della vita dell’individuo con l’ambiente e le persone, compresi vari aspetti dal metabolismo alla comunicazione ideologica. La componente emotiva contribuisce alla formazione dell'atteggiamento emotivo dell'individuo nei confronti degli oggetti ambientali, delle persone e di se stesso. Cognitivo (valutativo) contribuisce alla percezione e alla valutazione (consapevolezza, comprensione, spiegazione) degli oggetti ambientali, delle persone e di se stessi. La componente comportamentale (conativa) contribuisce alla scelta delle strategie e delle tattiche del comportamento di una persona in relazione agli oggetti dell'ambiente che sono significativi (di valore) per lui, le persone e se stesso. Il merito eccezionale di B.G. Ananyev è stata la sua idea dell'unità del naturale e del sociale nella struttura dello sviluppo umano. L'unità del biologico e del sociale in una persona è assicurata attraverso l'unità di macrocaratteristiche come individuo, personalità, soggetto e individualità. Il portatore del biologico nell'uomo è principalmente l'individuo. Il sociale è rappresentato in una persona attraverso la personalità e il soggetto dell'attività. Allo stesso tempo, non stiamo parlando dell'opposizione tra biologico e sociale, se non altro perché l'individuo, nel corso della sua vita individuale, viene socializzato e acquisisce nuove proprietà. Ogni persona come individuo attraversa il proprio percorso di vita, all'interno del quale l'individuo viene socializzato e si forma la sua maturità sociale. Una persona come individuo è un insieme di relazioni sociali: economiche, politiche, giuridiche. Tuttavia, una persona non è solo un individuo e una personalità, ma anche un portatore di coscienza, un soggetto di attività, che produce valori materiali e spirituali. L'uomo come soggetto appare dal lato della sua vita interiore, mentale, come portatore di fenomeni mentali. La struttura di una persona come soggetto di attività è formata da alcune proprietà dell'individuo e della personalità che corrispondono al soggetto e ai mezzi di attività. La base dell'attività oggettiva umana è il lavoro e quindi agisce come soggetto di lavoro. La base dell'attività teorica o cognitiva sono i processi cognitivi, e quindi una persona appare come soggetto di cognizione. La base dell'attività comunicativa è la comunicazione, che ci consente di considerare una persona come soggetto di comunicazione. Il risultato di vari tipi di attività umana come soggetto è il raggiungimento della maturità mentale. Pertanto, ogni persona appare sotto forma di una certa integrità - come individuo, personalità e soggetto, condizionato dall'unità del biologico e del sociale. Tuttavia, è anche ovvio per ciascuno di noi che differiamo gli uni dagli altri per temperamento, carattere, stile di attività, comportamento, ecc. Pertanto, oltre ai concetti di individuo, personalità e soggetto, anche il concetto di individualità viene utilizzato anche. L'individualità è una combinazione unica in una persona dei suoi tratti provenienti da tutte e tre le sottostrutture della psiche sopra menzionate. Una persona come individuo, personalità e oggetto di attività può essere classificata in determinate classi, gruppi e tipologie. Ma come individuo esiste singolare ed unico nella storia dell’umanità. È possibile comprendere l'individualità solo combinando tutti i fatti e i dati su una persona in tutti gli aspetti del suo essere. Da questo punto, però, è ovvio per ciascuno di noi che tutti differiamo gli uni dagli altri per temperamento, carattere, stile di attività, comportamento, ecc. Pertanto, oltre ai concetti di individuo, personalità e soggetto, il viene utilizzato anche il concetto di individualità. L'individualità è una combinazione unica in una persona dei suoi tratti provenienti da tutte e tre le sottostrutture della psiche sopra menzionate. Una persona come individuo, personalità e oggetto di attività può essere classificata in determinate classi, gruppi e tipologie. Ma come individuo esiste al singolare ed è unico nella storia dell'umanità. È possibile comprendere l'individualità solo combinando tutti i fatti e i dati su una persona in tutti gli aspetti del suo essere. Da questo punto di vista, l'individualità è una caratteristica funzionale di una persona, che si manifesta a tutti i livelli della sua organizzazione strutturale: un individuo, una personalità, un soggetto di attività. È a livello di individualità che sono possibili i risultati più alti di una persona, poiché l'individualità si manifesta nell'interconnessione e nell'unità delle proprietà di una persona come individuo, personalità e soggetto di attività. B. G. Ananyev è stato il primo in psicologia a cercare di dare una descrizione psicologica della categoria dell'individualità. Ogni persona nel suo insieme è sempre un individuo, una personalità e un soggetto di attività. Tuttavia, non tutti sono individui, non nel senso delle differenze individuali ad ogni livello di organizzazione, ma nel senso delle loro relazioni armoniose, dell'unità delle proprietà multilivello. È questa unità che costituisce la base per il massimo sviluppo ed espressione delle sue capacità da parte di una persona, aiutandola a dare il proprio contributo unico allo sviluppo sociale. L’individualità esprime l’unità di tutti i livelli dell’organizzazione umana. Il contenuto psicologico dell'individualità esprime il concetto di integrità in modo più completo di altri. L'interazione tra loro, l'orientamento dell'individuo e lo stile di attività individuale assicurano la comunità di tutti i livelli, che si esprime nell'unità delle caratteristiche personali e di attività di una persona. Questa unità di personalità e oggetto di attività trova la sua espressione nelle attività lavorative, cognitive e comunicative di successo di una persona, determinando l'unicità del suo contributo al fondo pubblico. Il massimo successo di una persona in qualsiasi tipo di attività è una funzione di due fattori di formazione del sistema strettamente correlati: l'orientamento dell'individuo e lo stile di attività individuale. Il fattore principale in questa coppia è l'orientamento dell'individuo, poiché è sulla base dell'atteggiamento positivo dell'individuo verso gli obiettivi della sua attività che vengono cercate, trovate e messe in atto modalità per raggiungere obiettivi significativi per l'individuo. sistema appropriato.

TEORIA DELL'INSTALLAZIONE DELLA PERSONALITÀ (D.N. Uznadze).

Il concetto di personalità di Uznadze si basa sul concetto (atteggiamento, che considerava la principale formazione psicologica. L'atteggiamento è considerato il principale meccanismo regolatore del comportamento umano, determinandone la direzione e l'attività selettiva. Tuttavia, l'essenza della personalità non è ridotta al funzionamento dell'atteggiamento, ma è determinato dalla presenza di manifestazioni fondamentali come la coscienza e la capacità di oggettivare.Un tratto caratteristico della personalità è l'attuazione di motivazioni distanti, la commissione di azioni e fatti, il cui scopo è soddisfare l'esigenza bisogni destinati alla vita futura. I bisogni più elevati - intellettuali, morali ed estetici - corrispondono al "concetto di io" di una persona. L'atteggiamento si manifesta al presente, sebbene sia una certa forma di anticipazione. Il comportamento personale può verificarsi a due livelli: come impulsivi e regolati dalla coscienza.Nel primo caso, la direzione del comportamento è determinata dall'atteggiamento che nasce dall'interazione dei bisogni di una persona e dalla situazione in cui si attualizzano. Per più alto livello comportamento, una persona non obbedisce a un impulso, ma trova un tipo di comportamento di cui può assumersi la responsabilità. Ciò avviene grazie al meccanismo di oggettivazione, secondo il quale una persona si oppone all'ambiente esterno, inizia a riconoscere la realtà della situazione così com'è e oggettiva il suo comportamento. A seconda della capacità di oggettivare di una persona, Uznadze descrive tre tipi di personalità: 1) dinamica - una persona che ha una capacità sviluppata di oggettivare ed è disposta a cambiare facilmente nella direzione di obiettivi oggettivati; 2) statico - una persona che mostra iper-oggettivazione, che consiste nel ritardare costantemente gli impulsi dei suoi atteggiamenti e scegliere tipi di attività appropriati solo sulla base di sforzi volitivi significativi; 3) variabile: una persona che ha sufficiente facilità di oggettivazione, ma non ha capacità volitive sufficienti per implementarla.

Una delle caratteristiche più importanti della personalità nella teoria dell'atteggiamento è la responsabilità, grazie alla quale una persona può elevarsi al di sopra dei propri bisogni, agendo come soggetto di volontà. Il significato della motivazione è trovare un'attività che corrisponda all'atteggiamento di base, fissato nel processo della vita, dell'individuo. Il periodo di preparazione dell'obiettivo è diviso in due fasi: 1) scelta, che viene riconosciuta dall'intelletto, un atto e viene effettuata sulla base del valore personale del comportamento per un dato soggetto; 2) la motivazione, riconosciuta come processo involutivo. Il comportamento volitivo è la capacità di un individuo di subordinare la propria attività non solo al valore personale, ma anche alla necessità oggettiva.

TEORIA DELL'INDIVIDUALITÀ INTEGRALE (V.S. Merlino).

Il concetto di personalità V.S. Merlino si rivela attraverso il suo approccio alla comprensione dell'uomo come individualità integrale, cioè presuppone l'interconnessione di una serie di proprietà legate a diversi livelli gerarchici, soggetti a vari modelli. Ad esempio, è integrale lo studio della connessione tra le proprietà del sistema nervoso e le proprietà del temperamento o la connessione tra le proprietà della personalità e le relazioni in un gruppo sociale. Le proprietà di ciascun livello gerarchico sono i suoi campioni, riflettono l'originalità della connessione tra i livelli e formano un sistema regolare. Pertanto, a livello neurodinamico, tali campioni sono indicatori della forza e del dinamismo dei processi nervosi; per la psicodinamica - estroversione ed emotività; per gli orientamenti socio-psicologici - valoriali e le relazioni interpersonali. In ogni caratteristica di qualsiasi livello gerarchico (biochimico, fisiologico, psicologico) c'è qualcosa di tipico, comune a un certo gruppo di persone, e qualcosa di individualmente unico, unico, inerente solo a una persona. Il problema principale della psicologia della personalità è determinare la relazione tra tratti socialmente tipici e tratti individualmente unici. Socialmente tipico è un atteggiamento generalizzato verso determinati aspetti della realtà (verso le persone, la squadra, il lavoro, se stessi, la cultura, ecc.), che riflette l'orientamento dell'individuo. “Individuale” comprende due gruppi di caratteristiche mentali. Il primo gruppo sono le proprietà dell'individuo (proprietà del temperamento e delle caratteristiche individuali e qualitative dei processi mentali). Le proprietà del temperamento sono proprietà mentali determinate da tipo generale sistema nervoso e determinare la dinamica dell'attività mentale con i suoi contenuti molto diversi. In ogni proprietà del temperamento, solo il suo lato quantitativo è individuale: il grado di espressione, determinato dai corrispondenti indicatori quantitativi comportamentali. Il lato qualitativo di ciascuna proprietà del temperamento è caratteristico del suo tipo specifico. Le caratteristiche qualitative individuali dei processi mentali determinano la produttività dell'attività mentale (ad esempio, l'acuità e l'accuratezza della percezione).

Il secondo gruppo di caratteristiche individuali comprende, in primo luogo, motivi stabili e costanti per l'azione in determinate situazioni (ad esempio, il motivo dell'orgoglio, dell'ambizione, dell'interesse per la musica, ecc.). Poiché l’atteggiamento socialmente tipico di un individuo è determinato da un sistema di motivazioni, ogni motivazione individuale è una componente necessaria dell’atteggiamento di un individuo. In secondo luogo, i tratti caratteriali individuali: iniziativa o passività, socievolezza o isolamento nello stabilire contatti sociali. L'unicità individuale dei tratti caratteriali si esprime nelle qualità speciali delle azioni e del comportamento in determinate situazioni tipiche. I tratti caratteriali si manifestano nelle caratteristiche dinamiche di motivazioni e relazioni (ad esempio, nella stabilità delle connessioni sociali o nella loro breve durata e instabilità). E, infine, in terzo luogo, queste sono le proprietà della percezione, della memoria, del pensiero, ecc., Da cui dipende la produttività dell'attività. Sono determinati dalle caratteristiche qualitative dei processi mentali. Tutto ciò che è individuale in una persona, derivante dalle proprietà mentali dell'individuo, si forma in base alle sue determinate relazioni sociali tipiche. L’individuo e il socialmente tipico non lo sono gruppi diversi proprietà della personalità, ma aspetti diversi delle stesse proprietà. Una componente indivisibile della personalità sono le proprietà, ognuna delle quali è espressione di abilità, carattere e orientamento. Pertanto, la struttura della personalità è rappresentata come la connessione reciproca e l'organizzazione delle proprietà della personalità. La struttura della formazione della personalità è caratterizzata dal concetto di “complesso di sintomi”. “Individuale” e “socialmente tipico” non possono essere considerati come due diversi complessi di sintomi o fattori di personalità.

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LA TEORIA DELLA PERSONALITÀ DI FRANKL

La teoria della logoterapia e dell'analisi esistenziale creata da Frankl è un complesso sistema di visioni filosofiche, psicologiche e mediche sulla natura e l'essenza dell'uomo, sui meccanismi di sviluppo della personalità in condizioni normali e patologiche e sui modi e mezzi per correggere le anomalie della personalità sviluppo. Nella sua struttura teorica, Frankl distingue tre parti principali: la dottrina della ricerca del significato, la dottrina del significato della vita e la dottrina del libero arbitrio.

Frankl considera il desiderio di una persona di cercare e realizzare il significato della propria vita come una tendenza motivazionale innata inerente a tutte le persone ed è il principale motore del comportamento e dello sviluppo personale. Dalle osservazioni della vita, dalla pratica clinica e da una varietà di dati empirici, Frankl conclude che per vivere e agire attivamente, una persona deve credere nel significato che hanno le sue azioni. "Anche un suicida crede nel significato - se non nella vita, allora nella morte", altrimenti non sarebbe in grado di alzare un dito per realizzare il suo piano.

L'assenza di significato dà origine a uno stato in una persona che Frankl chiama vuoto esistenziale. È proprio il vuoto esistenziale, secondo le osservazioni di Frankl, supportate da numerosi studi clinici, ad essere la ragione che dà luogo su larga scala a specifiche “nevrosi noogeniche” che si diffondono nel dopoguerra nei paesi dell’Occidente e dell'Europa Orientale e su scala ancora più ampia negli Stati Uniti, sebbene alcune varietà di tali nevrosi (ad esempio la "nevrosi da disoccupazione") siano state descritte anche prima. Una condizione necessaria per la salute mentale è un certo livello di tensione che si crea tra una persona, da un lato, e il significato oggettivo localizzato nel mondo esterno, che deve realizzare, dall'altro.

In che misura l’educazione mantiene un vuoto esistenziale e promuove un’assenza di tensione? L’educazione, che si basa sulla teoria omeostatica, è guidata dal principio che ai giovani si dovrebbero rivolgere il minor numero possibile di richieste. E’ vero che i giovani non dovrebbero essere sottoposti a richieste eccessive. Dobbiamo però tenere conto del fatto che almeno oggi, in un’epoca di abbondanza, la maggior parte delle persone soffre non di eccessi, ma di mancanza di pretese. Una società dei consumi è una società con richieste ridotte che priva le persone della tensione.

Le persone prive di tensione tendono a crearla, e questo può assumere forme salutari o malsane. Per quanto riguarda le forme sane, poi; La funzione dello sport, per come la vedo io, è quella di consentire alle persone di realizzare il loro bisogno di tensione, ponendo volontariamente a se stesse richieste di cui sono private in una società poco esigente. Inoltre, lo sport, mi sembra, comporta una certa dose di ascetismo. Pertanto, non c’è motivo di unirsi al sociologo tedesco Arnold Gehlen nel rammaricarsi del fatto che non esista un analogo moderno e secolare della virtù dell’ascetismo che esisteva nel Medioevo.

Quando si tratta di forme malsane di creazione di tensione, in particolare da parte dei giovani, si può guardare al tipo di persone chiamate beatnik e hooligan. Queste persone rischiano la vita allo stesso modo di coloro che sono interessati al surf e per questo abbandonano la scuola e marinano la scuola, come sulla costa occidentale degli Stati Uniti. Inutile dire che qui mi riferisco solo a coloro che sono veramente dipendenti da queste cose. Le persone dipendenti dall'LSD lo prendono per lo stesso scopo: per sballarsi o sussultare. In Inghilterra, "mod" e "rocker" sono in contrasto tra loro; A Oslo, ex vandali combattono con successo il vandalismo. Ogni notte, una dozzina di volontari di età compresa tra i quattordici ei diciotto anni sorvegliano la piscina del Frogner Park e viaggiano sui tram della città per evitare tagli di posti. Più della metà di loro sono ex hooligan. “Stare dalla parte della legge”, si legge nel relativo rapporto, “risulta per loro altrettanto entusiasmante quanto essere contro di essa”. Cercavano, in altre parole, eccitazione e tensione, quella tensione di cui la società li aveva privati.

La dottrina del significato della vita insegna che il significato “è in linea di principio accessibile a qualsiasi persona, indipendentemente dal sesso, dall’età, dall’intelligenza, dall’istruzione, dal carattere, dall’ambiente e… dalle credenze religiose”. Trovare il significato, però, non è questione di conoscenza, ma di vocazione. Non è una persona che si pone la domanda sul significato della sua vita - la vita gli pone questa domanda, e una persona deve rispondere ogni giorno e ogni ora - non con le parole, ma con le azioni. Il significato non è soggettivo, una persona non lo inventa, ma lo trova nel mondo, nella realtà oggettiva, motivo per cui agisce per una persona come un imperativo che richiede la sua attuazione. Nella struttura psicologica della personalità, Frankl identifica una speciale “dimensione noetica” in cui sono localizzati i significati. Questa dimensione, come risulta dalla chiarissima “ontologia dimensionale” costruita da Frankl, è irriducibile alle dimensioni dell'esistenza biologica e psicologica umana; Di conseguenza, la realtà semantica non può essere spiegata attraverso meccanismi psicologici e soprattutto biologici e non può essere studiata con metodi psicologici tradizionali.

La prima delle due leggi dell’ontologia dimensionale suona così:

Lo stesso oggetto, proiettato dalla sua dimensione a dimensioni inferiori rispetto ad esso, viene visualizzato in queste proiezioni in modo tale che diverse proiezioni possono contraddirsi tra loro. Ad esempio, se proietto un bicchiere, la cui forma geometrica è un cilindro, dallo spazio tridimensionale su piani bidimensionali corrispondenti alle sue sezioni trasversale e longitudinale, allora in un caso otterrò un cerchio, nell'altro un rettangolo (vedi figura). Oltre a questa discrepanza, le proiezioni sono contraddittorie in quanto in entrambi i casi abbiamo figure chiuse, mentre il vetro è un vaso aperto.

Immagine 1

La seconda legge dell’ontologia dimensionale afferma:

Non solo uno, ma vari oggetti, proiettati dalle loro dimensioni non in diverse, ma nella stessa dimensione inferiore rispetto ad essa, vengono visualizzati nelle loro proiezioni in modo tale che le proiezioni risultano non contraddittorie, ma multivalore . Se, ad esempio, proietto un cilindro, un cono e una palla dallo spazio tridimensionale su un piano bidimensionale parallelo alle basi del cilindro e del cono, allora in tutti e tre i casi si ottiene un cerchio (Fig. 2) . Supponiamo di avere ombre che rappresentano un cilindro, un cono e una palla. Queste ombre sono ambigue perché non posso concludere dall'ombra se sia proiettata da un cilindro, da un cono o da una sfera; in tutti i casi è la stessa cosa.

figura 2

Come possiamo applicare tutto questo a una persona adesso? Anche l'uomo, se riduce la dimensione specificamente umana e la proietta sul piano della biologia e della psicologia, si riflette in esse in modo tale che queste proiezioni si contraddicono a vicenda. Dopotutto, la proiezione nella dimensione biologica rivela fenomeni somatici, mentre la proiezione nella dimensione psicologica rivela fenomeni mentali. Alla luce dell’ontologia dimensionale, tuttavia, questa incoerenza non mette in discussione l’unità dell’uomo – così come il fatto che un cerchio e un rettangolo non coincidano non contraddice il fatto che si tratti di due proiezioni dello stesso cilindro. Ma ricordiamoci: è inutile cercare l'unità del modo di essere umano, superando la diversità delle varie forme di essere, così come la risoluzione di contraddizioni come l'antinomia di anima e corpo, in quei piani su cui ci troviamo progettare una persona. Può essere scoperto solo in una dimensione superiore, nella dimensione delle manifestazioni specificamente umane.

Inoltre non stiamo parlando di risolvere un problema psicofisico. È possibile, tuttavia, che l’ontologia dimensionale faccia luce sul motivo per cui il problema psicofisico è intrattabile. Lo stesso si può dire del problema del libero arbitrio. Dopotutto, proprio come una nave aperta nella proiezione orizzontale e verticale su un piano ci dà figure chiuse, così una persona a livello biologico viene visualizzata come un sistema chiuso di riflessi fisiologici e a livello psicologico come un sistema chiuso di reazioni psicologiche . Anche questa proiezione contiene una contraddizione. Dopotutto, l'essenza di una persona è caratterizzata anche dal fatto che è aperta, che è “aperta al mondo” (Scheler, Gehlen e Portman). Essere umani significa andare oltre se stessi. Direi che l'essenza dell'esistenza umana risiede nella sua autotrascendenza. Essere umani significa essere sempre rivolti verso qualcosa o qualcuno, dedicarsi a una causa alla quale una persona si è dedicata, a una persona che ama o al dio che serve. Tale autotrascendenza va oltre tutte quelle immagini dell'uomo che, nello spirito del monadologismo, rappresentano l'uomo non come un essere che va oltre se stesso, ricercando significato e valori, e quindi orientato verso il mondo, ma come un essere interessato esclusivamente a se stesso. , perché per lui ciò che è importante è solo la conservazione o, di conseguenza, il ripristino dell'omeostasi. Che il principio dell'omeostasi non sia universale nemmeno in biologia, per non parlare della psicologia, è stato dimostrato in un caso da von Bertha-Lanffy, in un altro da Goldstein, Allport e Charlotte Bühler. Il monadologismo lo ignora. Tuttavia, alla luce dell'ontologia dimensionale, la chiusura dei sistemi di riflessi fisiologici e di reazioni psicologiche non contraddice l'essenza dell'uomo, non più di quanto la chiusura delle proiezioni di un cilindro su un piano contraddica la sua apertura.

Ora è chiaro che i dati ottenuti nel piano delle dimensioni inferiori mantengono il loro significato all'interno di questo piano. Ciò vale anche per approcci e direzioni di ricerca unilaterali come la riflessologia di Pavlov, il comportamentismo di Watson, la psicoanalisi di Freud e la psicologia individuale di Adler. Freud era abbastanza brillante da essere consapevole dell'attaccamento della sua teoria a una certa dimensione. Scrive a Ludwig Binswanger: “Mi sono fermato solo al primo piano e al seminterrato dell’intero edificio”. Freud cedette alla tentazione del riduzionismo sotto forma di psicologismo, anzi, direi, patologismo, solo nel momento in cui azzardò la seguente aggiunta: «Avevo già trovato nella mia casa bassa un luogo dove collocare la religione, dal volta mi sono imbattuto nella categoria "nevrosi dell'umanità". Qui Freud ha commesso un errore.

Le sue parole sulla “casa bassa” sono fondamentali. È necessario, però, chiarire che quando si parla di dimensioni inferiori o, rispettivamente, superiori, ciò predetermina la loro subordinazione e non contiene una valutazione. In termini di ontologia dimensionale, una dimensione superiore significa semplicemente che è una dimensione più grande che include una dimensione inferiore. La dimensione inferiore risulta essere “sottoposta” a quella superiore, nel senso multivalore che Hegel dava a questa parola. In questo senso una persona, divenuta persona, rimane in qualche modo un animale e una pianta. Puoi paragonarlo a un aereo, che conserva la capacità di muoversi sulla superficie terrestre, come un'auto. È vero, può dimostrare di essere un aeroplano solo sollevandosi da terra e sollevandosi in aria. È un fatto indiscutibile che uno specialista può già determinare dalla progettazione di un aereo che non ha ancora volato in aria se questo aereo sarà in grado di decollare. Così è per l'uomo: Portman è riuscito a dimostrare che l'essere umano può essere ricondotto fino alle sue caratteristiche anatomiche. Dopotutto, anche la carne di una persona porta sempre le impronte del suo spirito.

Ma la scienza non ha solo il diritto, ma anche l'obbligo di mettere tra parentesi la multidimensionalità della realtà, di delimitare la realtà, di isolare qualsiasi onda dall'intero spettro della realtà. Pertanto la proiezione è più che giustificata. È necessario. Lo scienziato deve mantenere l'apparenza di avere a che fare con una realtà unidimensionale. Deve però sapere cosa sta facendo, in altre parole deve conoscere le fonti di eventuali errori per evitarli nella sua ricerca.

Qui ci avviciniamo a come la seconda legge dell'ontologia dimensionale può essere applicata a una persona. Diciamo che non proietto solo un'immagine tridimensionale su un piano bidimensionale, ma figure come Fëdor Dostoevskij o Bernadette Soubirous sul piano della considerazione psichiatrica. Quindi per me, come psichiatra, Dostoevskij non è altro che un epilettico, come qualsiasi altro epilettico, e Bernadette non è altro che una donna isterica con allucinazioni visive. Ciò che stanno oltre non si riflette sul piano psichiatrico. Dopotutto, sia le conquiste artistiche dell'uno che la conversione religiosa dell'altro si trovano al di fuori di questo piano. Sul piano della considerazione psichiatrica tutto rimane polisemantico finché attraverso di esso non diventa visibile qualcos'altro che sta dietro o sopra di esso. Quindi l'ombra ha molte interpretazioni finché non riesco a capire cosa la proietta: un cilindro, un cono o una palla.

Pur affermando l’unicità e l’originalità del significato della vita di ogni persona, Frankl rifiuta tuttavia alcune “filosofie della vita”. Quindi il senso della vita non può essere il piacere, perché è lo stato interno del soggetto. Secondo la stessa logica, una persona non può lottare per la felicità, può solo cercare ragioni per essere felice. Anche la lotta per l'esistenza e il desiderio di procreare sono giustificati solo nella misura in cui la vita stessa ha già un significato indipendente da questo.

La posizione sull'unicità del significato non impedisce a Frankl di fornire una descrizione significativa dei possibili significati positivi. Per fare ciò, introduce l'idea dei valori: universali semantici, cristallizzati come risultato della generalizzazione di situazioni tipiche che la società o l'umanità hanno dovuto affrontare nella storia. Questo ci permette di generalizzare modi possibili, attraverso il quale una persona può dare senso alla propria vita: in primo luogo, con l'aiuto di ciò che diamo alla vita (nel senso del nostro lavoro creativo);

in secondo luogo, attraverso ciò che prendiamo dal mondo (nel senso di sperimentare valori), e in terzo luogo, attraverso la posizione che assumiamo rispetto al destino, che non siamo in grado di cambiare. Secondo questa divisione si distinguono tre gruppi di valori: i valori della creatività, i valori dell'esperienza e i valori delle relazioni.

Il concetto di valore dell'atteggiamento non nasce da precetti morali o etici, ma da una descrizione empirica e fattuale di ciò che accade in una persona quando valuta il proprio comportamento o il comportamento di un altro. La logoterapia si basa su affermazioni sui valori come fatti, non su giudizi sui fatti come valori. Ed è un dato di fatto che l'uomo della strada apprezza più colui che porta la sua croce con “indomito coraggio” (come scrive il rabbino Grolman) che colui che semplicemente ottiene il successo, anche se si tratta di un grandissimo successo, sia pure. negli affari finanziari di un uomo d'affari o nelle relazioni amorose di un playboy.

Accettare di soffrire di una malattia curabile, come il cancro operabile, non contiene alcun significato. Questa è una forma peculiare di masochismo, non di eroismo. Un esempio meno astratto può illustrare questa idea.

Richard Trotman, nella sua recensione, citando il libro tedesco “Homo Patient”, parla giustamente della “sofferenza come di qualcosa che deve essere eliminato ad ogni costo”. Tuttavia, si può presumere che, essendo un dottore in medicina, sappia che una persona a volte si trova ad affrontare sofferenze che non possono essere evitate; che l'uomo è un essere che prima o poi deve morire, deve soffrire - nonostante tutti i successi del progresso e dello scientismo tanto venerati. Chiudere un occhio su questi “fatti della vita” esistenziali significa aumentare l’evasione dei nostri pazienti nevrotici. Si consiglia di evitare il più possibile la sofferenza. Ma che dire della sofferenza inevitabile? La logoterapia insegna che il dolore dovrebbe essere evitato il più a lungo possibile.

Il terzo gruppo di valori si riferisce ai fattori che limitano la sua vita. È la reazione di una persona ai limiti delle sue capacità che gli apre un tipo di valori fondamentalmente nuovi, che appartengono alla categoria dei valori più alti. Pertanto, un’esistenza ovviamente magra – un’esistenza povera sia in termini di valori creativi che di valori esperienziali – lascia ancora all’uomo l’ultima, in realtà la più alta opportunità per la realizzazione dei valori. Chiameremo valori di questo tipo “valori di atteggiamento”.

La priorità appartiene ai valori della creatività, la cui principale modalità di attuazione è il lavoro. Allo stesso tempo, il lavoro di una persona acquista significato e valore come suo contributo alla vita della società, e non solo come sua occupazione.

Il significato del lavoro di una persona risiede principalmente in ciò che una persona fa al di là delle sue mansioni lavorative prescritte, in ciò che apporta come individuo al suo lavoro. I valori della creatività sono i più naturali e importanti, ma non necessari. Il significato della vita, secondo Frankl, può essere dato, col senno di poi, a un singolo momento, a un'esperienza più luminosa. Tra i valori dell'esperienza Frankl si sofferma in modo approfondito sull'amore, che possiede un ricco potenziale valoriale. L'amore è una relazione a livello della dimensione spirituale, semantica, l'esperienza di un'altra persona nella sua originalità e unicità, la conoscenza della sua profonda essenza. Allo stesso tempo, l’amore non è una condizione necessaria o l’opzione migliore per una vita significativa. Un individuo che non ha mai amato né è stato amato può tuttavia plasmare la sua vita in modo molto significativo.

Un sentimento interno di risentimento combinato con la sottomissione al destino porta allo stesso risultato della protesta e della ribellione al destino.

Il pathos principale e la novità dell'approccio di Frankl sono tuttavia legati al terzo gruppo di valori, al quale presta la massima attenzione: i valori dell'atteggiamento. Una persona deve ricorrere a questi valori quando si trova in balia di circostanze che non è in grado di cambiare. Ma in ogni circostanza, una persona è libera di assumere una posizione significativa nei suoi confronti e di dare alla sua sofferenza un significato profondo. significato della vita. Una volta che aggiungiamo i valori relazionali all’elenco delle possibili categorie di valori, scrive Frankl, diventa ovvio che l’esistenza umana non può mai essere priva di significato nella sua essenza. La vita di una persona conserva il suo significato fino alla fine, fino all'ultimo respiro.

Un uomo morente, sugli ultimi eventi della cui vita descriveremo di seguito, ha realizzato in modo coerente e drammatico tutte e tre le categorie di valori. Questo giovane era in ospedale con una diagnosi di tumore del midollo spinale inoperabile. Ha dovuto lasciare la sua professione molto tempo fa, era paralizzato e non poteva lavorare. Pertanto, non gli è rimasta alcuna opportunità di realizzare valori creativi. Ma anche in uno stato difficile, il mondo dei valori esperienziali era a sua disposizione. Trascorreva del tempo in conversazioni vivaci con altri pazienti, intrattenendoli e incoraggiandoli. Legge buoni libri e soprattutto amavo ascoltare buona musica alla radio. Tuttavia, arrivò il giorno in cui non riuscì più a sopportare l'assalto del suono nelle cuffie; le sue mani completamente paralizzate non riuscirono più a tenere i libri. Era arrivata una nuova fase della sua vita; e se (dai valori creativi è stato costretto a passare alla realizzazione dei valori dell'esperienza, ora ha dovuto ritirarsi ancora di più - gli sono rimasti accessibili solo i valori relazionali. Il suo comportamento non può essere caratterizzato altrimenti - Dopotutto, ora ha assunto il ruolo di consigliere, mentore dei malati che si trovavano nelle vicinanze, ha fatto del suo meglio per essere un esempio con il suo comportamento. Ha sopportato coraggiosamente la sua sofferenza. Un giorno prima della sua morte - e aveva previsto il giorno della sua morte - venne a sapere che il medico di turno era stato incaricato di fargli un'iniezione di morfina durante la notte. E che cosa fece questo paziente? Quando il medico visitò gli ammalati dopo cena, il giovane gli chiese di somministrargli questa iniezione la sera, in modo che il medico non interrompesse il suo riposo notturno a causa di ciò.

Forse i più grandi risultati pratici della logoterapia sono associati proprio ai valori relazionali, con le persone che trovano il significato della propria esistenza in situazioni che sembrano senza speranza e prive di significato. Frankl considera i valori dell'atteggiamento un po 'più alti, sebbene la loro priorità sia la più bassa: rivolgersi a loro è giustificato solo quando tutte le altre possibilità di un'influenza più attiva sul proprio destino sono state esaurite.

La formulazione corretta della domanda, tuttavia, secondo Frankl, non è la domanda sul significato della vita in generale, ma la domanda sul significato specifico della vita per un dato individuo in un dato momento. “Porre una domanda in termini generali è come chiedere ad un campione del mondo di scacchi: “Dimmi, maestro, qual è la mossa migliore?” Ogni situazione ha un suo significato, diverso da persona a persona, ma per ognuno è l’unica e la l'unico vero. Non solo da persona a persona, ma anche da situazione a situazione, questo significato cambia.

La questione di come una persona trova il proprio significato è centrale nella pratica della logoterapia. Frankl non si stanca mai di sottolineare che i significati non sono inventati, non sono creati dall'individuo stesso; hanno bisogno di essere cercati e trovati.

I significati non ci sono dati, non possiamo scegliere il nostro significato, possiamo solo scegliere la vocazione in cui troveremo significato. Nel trovare e trovare un significato per una persona

Aiuta la coscienza, all'analisi della quale Frankl ha dedicato il suo libro “Il Dio subconscio”. Frankl definisce la coscienza come un organo di senso, come una capacità intuitiva di trovare l'unico significato nascosto in ogni situazione. La coscienza aiuta una persona a trovare anche un significato che può contraddire i valori stabiliti, quando questi valori non corrispondono più a situazioni in rapido cambiamento. È così che, secondo Frankl, nascono nuovi valori. "Il valore unico oggi è valore universale domani."

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Dopo un breve interesse per la psicoanalisi in gioventù, Viktor Frankl iniziò alla fine degli anni '30. lavorando sul tuo concetto. La sua formazione definitiva ebbe luogo nelle condizioni estreme dei campi di concentramento fascisti, di cui Frankl fu prigioniero nel 1942-1945. Pertanto, le sue opinioni e tecnologie teoriche e psicoterapeutiche sono state seriamente messe alla prova sia dalla sua esperienza che da quella dei suoi pazienti, dalle opinioni psicologiche e filosofiche dei suoi colleghi e studenti.

La teoria della personalità di Frankl è stata esposta in diversi libri, il più famoso dei quali è forse Man's Search for Meaning, pubblicato alla fine degli anni '50. e ristampato più volte in tutto il mondo. Questa teoria è composta da tre parti: la dottrina della ricerca del significato, la dottrina del significato della vita e la dottrina del libero arbitrio. Allo stesso tempo, considera innato il desiderio di comprendere il significato della vita, ed è questo motivo la forza trainante nello sviluppo personale. I significati non sono universali, sono unici per ogni persona in ogni momento della sua vita. Il significato della vita è sempre connesso alla realizzazione delle proprie capacità da parte di una persona e in questo senso è vicino al concetto di autorealizzazione di Maslow. Tuttavia, la differenza significativa di Frankl è l’idea a cui è sempre associata l’acquisizione e la realizzazione del significato mondo esterno, con l'attività creativa della persona in lui e le sue realizzazioni produttive. Allo stesso tempo, lui, come altri esistenzialisti, ha sottolineato che la mancanza di significato nella vita o l'incapacità di realizzarlo porta alla nevrosi, dando origine a uno stato di vuoto esistenziale e frustrazione esistenziale in una persona.

La teoria della personalità di Frankl centra la sua posizione sulla dottrina dei valori, cioè concetti che portano l'esperienza generalizzata dell'umanità sul significato delle situazioni tipiche. Individua tre classi di valori che danno significato alla vita di una persona: i valori della creatività (ad esempio il lavoro), i valori dell'esperienza (ad esempio l'amore) e i valori degli atteggiamenti consapevolmente adottati in relazione a quelle circostanze critiche della vita che non siamo in grado di cambiare.

Il significato della vita può essere trovato in ognuno di questi valori e nelle azioni da essi generate. Ne consegue che non esistono circostanze e situazioni in cui la vita umana perderebbe il suo significato. Frankl chiama la ricerca di significato in una situazione specifica “consapevolezza delle possibilità di azione in relazione a una determinata situazione”. È proprio a questa consapevolezza che mira la logoterapia, che aiuta una persona a vedere l'intera gamma di potenziali significati contenuti in una situazione e a scegliere quello che è coerente con la sua coscienza. In questo caso, il significato non deve solo essere trovato, ma anche realizzato, poiché la sua realizzazione è connessa alla realizzazione di se stessa da parte di una persona.

In questa realizzazione di significato, l'attività umana deve essere assolutamente libera. In disaccordo con l'idea del determinismo universale, Frankl, come altri psicologi e filosofi (Heidegger, Sartre, Maslow) che condividono la sua posizione, cerca di sottrarre l'uomo all'azione delle leggi biologiche che postulano questo determinismo. In tali tentativi, gli scienziati si sono rivolti alla mente umana, alla sua moralità, creatività, ecc. Frankl introduce il concetto di “livello noetico” dell’esistenza umana.

Riconoscendo che l'ereditarietà e le circostanze esterne pongono determinati limiti alle possibilità di comportamento, sottolinea la presenza di tre livelli dell'esistenza umana: livello biologico, psicologico e poetico, o spirituale. È nell'esistenza spirituale che si trovano quei significati e valori che giocano un ruolo decisivo in relazione ai livelli sottostanti. Pertanto, formula l'idea della possibilità di autodeterminazione, che è associata all'esistenza dell'uomo nel mondo spirituale. A questo proposito, il concetto di Frankl del “livello noetico” può essere considerato più ampio rispetto a quelli che associano il libero arbitrio a qualsiasi tipo di vita spirituale.

Viktor Frankl: cos'è una personalità olistica. Logoterapia (v.e. Frankl) - teorie psicologiche e concetti di personalità (libro di consultazione rapida) - Ermine P., Titarenko t Teoria di Viktor Frankl

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