Socijalna služba u ime čovjeka. Crkva je odredila glavne smjerove svoje socijalne službe

Patnja je strašna stvarnost svijeta u kojem živimo, stvarnost koja svojom uvjerljivošću možda nadilazi sve druge stvarnosti ovoga svijeta. Znamo temeljni uzrok patnje – to je grijeh. Bog dopušta patnju kao posljedicu grijeha. Pritom Gospodin ne želi da pate stvorenja stvorena za radost, za komunikaciju s Njim. Gospodin zapovijeda svojim učenicima da imaju samilosti, milosrđa, žaljenja i ljubavi za sve one koji pate. Evanđelje nam pokazuje mnoge takve primjere. Sam Gospod nikada nije ostao ravnodušan na molbe s kojima su mu se obraćali nesretni ljudi, a svojim je učenicima zapovjedio da vole ljude koji žive pored njih i da im pomažu u njihovim potrebama.

Suosjećanje s tuđom tugom, tuđom nesrećom djelo je svakog kršćanina. Ali, osim toga, Crkva je uvijek imala posebnu službu, bilo je ljudi koji su bili uključeni u organiziranje te službe. Kad su u prvoj kršćanskoj zajednici ljudi iz helenističkih zemalja počeli gunđati da su njihove udovice zanemarene u raspodjeli potreba (Dj 6,1-7), tada je izabrano sedam đakona da se “brinu za stolove”. Bila je to posebna socijala, kako bismo sada rekli.

Ta se služba nastavila u Crkvi i ubuduće. To su činili ne samo muškarci, ne samo đakoni, nego i žene – đakonice, koje su za tu svrhu bile posebno postavljene i zaređene. Pomagali su svećeniku u obavljanju bogoslužja, a uz to su se bavili i društvenom službom.

Nažalost, u dvadesetom stoljeću u Rusiji ovaj čin milosrđa, koji je oduvijek bio svojstven pravoslavna crkva, prekinuto, a ne unutarnji razlozi, ali zbog teških vanjskih progona. No već više od 15 godina Crkva je slobodna i ima priliku obnoviti svoju socijalnu službu.

Prije nego što progovorimo o suvremenim oblicima socijalnog služenja u Crkvi, treba reći da Vi i ja moramo prije svega u svim članovima Crkve probuditi i ojačati želju za služenjem bližnjemu. Potrebno je ne samo voditi brigu o organizaciji ove službe, već i nastojati probuditi osjećaj suosjećanja i sažaljenja u ljudima. Ne javlja se lako, osobito kod mladih ljudi. Na primjeru naše škole vidimo da djevojčice od 14-15 godina nisu uvijek lako sklone suosjećanju. Oni sami možda nikada nisu patili, nisu iskusili teške životne situacije i ne mogu uvijek odgovoriti na patnju drugih. Događa se i obrnuto: strašne kušnje koje prolaze naša siročad otvrdnu njihova srca i onemogućuju im da postanu onakvi kakvima bismo željeli da budu.

Događa se da čovjek, koji je počeo služiti bližnjemu iz dobre, dobre namjere, kasnije izgubi taj osjećaj ljubavi i suosjećanja - bilo zato što to čini neispravno ili ne sasvim ispravno, bilo zato što je u tome pretjerano uključen, preuzima prijeći preko svoje snage. Dobar, ljubazan početak ispada da ima loš kraj - osoba se pretvara u običnog administratora, organizatora. Kada ta služba postane samo posao za koji se plaća, početni impuls ljubavi i sažaljenja u čovjeku se gubi i presušuje.

Sav naš rad treba proizlaziti iz želje da služimo bližnjemu, iz želje da budemo suosjećajni i milosrdni. Nažalost, ponekad se dogodi da medicinske sestre koje su završile fakultet i nekoliko godina radile u bolnici izgube prvotnu težnju s kojom su nam došle. Doći ćete u njihov odjel i pitati: "Kako vam je ovdje?" I čujete kao odgovor: "Hvala Bogu, danas se odmaramo, nije doveden nijedan bolesnik." To je ono što sestre koje rade za novac obično kažu: želite raditi manje, a zaraditi više. Ako tako govori sestra, koja je došla ovamo da služi spasenju svoje duše, da tom službom omekša svoju dušu, onda postaje vrlo, vrlo gorko.

Uvijek moramo biti pažljivi prema sebi i paziti na sebe kako ne bismo izgubili cilj zbog kojeg smo i krenuli u ovaj posao. To je, čini mi se, najvažnije.

Sada ćemo govoriti o organizaciji socijalne službe, o stvarima koje su važne, naravno, u praktičnom smislu. Ali ipak treba zapamtiti da ako postoji milosrđe, ako postoji ljubav, onda će sam Duh Sveti organizirati, voditi, a Gospodin će urediti i pomoći. Ako napravimo nekakvu organizaciju sličnu državnoj, organiziramo posao, možda bolje nego što se sada radi u državi, ali zaboravimo na cilj, onda će umjesto služenja ljubavi nastati neživa struktura.

Kako se osnažiti i ostati na tom putu, kako ostati vjeran pozivu koji je svatko od nas čuo u svojoj duši? Čini mi se da je za to potrebno sjećati se Boga, imati Kristov lik pred očima, sudjelovati u crkvenim sakramentima, čitati Evanđelje, Svete Oce, moliti se i paziti na ono što se događa u duši. Ako se tu pojave neki loši osjećaji, ako srce počne otvrdnuti, otvrdnuti ili se pojavi ravnodušnost, moramo se za to pokajati i zamoliti Boga da svojom milošću omekša otvrdnulo srce.

Neispravno obavljena zadaća ne pomaže stjecanju milosti – dara Duha Svetoga; naprotiv, ponekad se izgubi ono što je bilo. Umor i pretjerani rad razaraju duhovnu strukturu, čovjek napušta Crkvu i počinje se ponositi i isprazniti svojom službom, razmećući se njome, zaboravljajući da je Gospodin zapovjedio da se svaka milostinja čini u tajnosti. Rezultat je ponekad zastrašujući i tužan. Moramo nastojati svim silama sačuvati taj mali plamen ljubavi i suosjećanja koji gori u srcu.

Ako govorimo o organizaciji socijalne službe, onda se ovaj rad može podijeliti na sljedeće oblike. Prva je služba koju Crkva vrši u sebi kao crkvenoj zajednici. To je pomoć onima koji rade u zajednici: bolesnima, starima, usamljenima, samohranim i velikim obiteljima unutar same crkvene zajednice. Ovo se nikada ne smije zaboraviti. Često se naše društveno djelovanje okrene prema van, au isto vrijeme u župama ima ljudi kojima je potrebna pomoć. Imamo čak i sestara koje zbog pretjerane revnosti zaboravljaju svoju djecu, muževe i roditelje. Zaboravljaju ih, počinju se brinuti za druge, posjećuju bolnice, a vlastita djeca ostaju siročad, muževi udovci sa živim ženama, majke i očevi ostaju lišeni sinovske ljubavi i utjehe.

Mora se organizirati rad unutar crkvene zajednice. Unutar svake zajednice netko to mora posebno učiniti. Naravno, svećenik mora voditi ovaj posao, ali on se ne može posve posvetiti ovoj službi; on ima druge obveze. Nešto se promijenila i đakonska služba. Sada đakon pomaže svećeniku tijekom bogoslužja u crkvi. Uz svećenika i đakona mora postojati još netko tko može i treba znati potrebe župljana i pomoći im. Moramo biti vrlo pažljivi jedni prema drugima, jer to je očitovanje naše ljubavi na koju nas Gospodin poziva. A događa se čak da neke druge strukture u našem društvu pokazuju više milosti prema svojim članovima nego pravoslavci jedni prema drugima. Obilazeći bolnice vjerojatno ste vidjeli kako se njegovi suborci brinu za nekog upucanog pripadnika mafijaške skupine. Prijatelji iz družine dolaze u velikom broju, liječnicima i sestrama daju skupe darove, pitaju koji su im lijekovi i hrana potrebni... A kada netko iz naših zajednica, naših župa završi u bolnici, ne znamo uvijek za to. Čini mi se da je naš prvi zadatak unutaržupni rad. Moramo biti brižni, pažljivi jedni prema drugima i tome učiti naše župljane i članice naših sestrinstava.

Sljedeći važan oblik rada je socijalno služenje prema van – sudjelovanje u radu državnih tijela i stvaranje vlastitih za pomoć svima potrebitima. Ovaj posao je također vrlo težak. Ako organiziramo nekakvu strukturu u koju spadaju i nevjernici i necrkveni ljudi, onda postoji opasnost, s jedne strane, od nametanja svojih stavova njima, as druge strane, od potpune nebrige za njihove duhovne potrebe. .

U našoj bolnici postoje odjeli na kojima je većina teških bolesnika. Naše sestre milosrdnice, radeći u javnoj bolnici, ne mogu uvijek nadvladati vladajuće stereotipe i čak i umirućeg pitati vjeruje li u Boga, treba li mu pozvati svećenika na oproštajne riječi. Čini mi se da, radeći socijalni rad u bolnici, moramo misliti ne samo na medicinsku skrb, već i na duše ljudi. Ovdje morate pronaći sredinu. Pravoslavna sestra ne smije dopustiti da ljudi pod našom skrbi odu s ovog svijeta bez ispovijedi i pričešća. Štoviše, mora se biti u stanju osigurati da svaka bolest (uostalom, bolest je posjet Boga) ne samo da se izliječi, nego i posluži kao razlog da se osoba sjeti svojih grijeha i obrati Bogu. Naravno, to mora biti učinjeno s taktom, pod vodstvom svećenika.

Postoji još jedna poteškoća - interakcija s različitim vladinim agencijama. Nije uvijek lako. Morate balansirati između dvije krajnosti: ili se potpuno otopiti u državnoj strukturi i postati poput ljudi koji u njoj rade, ili se suprotstaviti ovoj strukturi i na kraju biti odbačen od nje. Ako na neki način nismo jedinstveni s ljudima koji s nama rade, onda nas neće prihvatiti i ostat će nezadovoljni našim radom. Sukobi s njima, stalna konfrontacija, naravno, nedopustivi su.

Vanjski socijalni rad može imati mnoge oblike. To uključuje stvaranje vlastitih struktura - skloništa, ubožnice, te suradnju s državnim tijelima, te organiziranje nekih svojih institucija unutar njih - tu može biti puno opcija. U našoj sredini smo uz pomoć države napravili školu za medicinske sestre, u njoj rade pravoslavci, a direktorica nam je pravoslavka. Sada postoje prihvatilišta - sirotišta, gdje su ravnatelji svećenici. I tu se javljaju razne poteškoće, ali te kuće imaju državna sredstva, a djeca se, kad postanu punoljetna, stambeno zbrinjavaju uz pomoć države.

Kome u suvremenom društvu možemo pomoći, a kome je naša pomoć najpotrebnija? Polje za djelovanje je prilično široko, jer sada je državni socijalni rad praktički neorganiziran. Socijalizam je završio, dogodila se tranzicija u neki drugi tip društva. Uništeni su oni oblici brige za ljude kojima smo se u socijalizmu ponosili. To vrijeme je prošlo. U naše vrijeme Crkva je dobila ogromno polje za društveno djelovanje.

U crkvi u ime svetog plemenitog kneza Dimitrija, kao iu mnogim crkvama u Moskvi, pomažemo onima koji nam se obrate za pomoć. Za to imamo posebnu dežurnu medicinsku sestru koja brine o svim potrebama i zahtjevima svakoga tko dođe. Zahtjevi mogu biti vrlo različiti: netko treba novac za putovanje ili odjeću, netko treba smjestiti u bolnicu, treći imaju neka druga pitanja. Bilo bi jako dobro da takve službe postoje u svakoj crkvi.

Uglavnom beskućnici dolaze u hram po hranu. Rijetki su među njima kojima je pomoć uistinu potrebna. Oni jednostavno ne žele raditi i žive nevjerojatno teške živote. Ako ih samo hranite, odnosno potičete na način života koji vode, to će za njih biti destruktivno. Moramo im pomoći da izađu iz ove situacije. Njima trebaju domovi radišnosti, gdje im treba pomoći da se smjeste.

Crkva dijeli humanitarnu pomoć. Istina, sada se njegov protok značajno smanjio. Naše prvo iskustvo s dijeljenjem humanitarne pomoći bilo je neuspješno - uz gužve u redu i međusobna vrijeđanja. Sada pružamo pomoć određenim kategorijama u potrebi: na primjer, svim župljanima, a ako su u bolnici, onda na svim odjelima.

Već sam govorio o potrebi pomoći velikim obiteljima, bolesnima i starima unutar same župe. Pravoslavni kršćani, za razliku od nevjernika, često imaju velike obitelji, ali se ne nose uvijek s odgojem djece. Muškarci su u 20. stoljeću, nažalost, postali manje hrabri i manje aktivni, što slabi obitelji, posebice velike obitelji. Stoga pomoć takvim obiteljima treba biti naš zadatak. U tome mogu pomoći neudate mlade djevojke. U velikim obiteljima steći će iskustvo u čuvanju djece.

Specifični problemi nastaju u bolnicama, primjerice, kod organiziranja rada asistenata volontera. Moramo jako paziti da ljudi koji bi mogli nauditi bolesnicima i diskreditirati Crkvu ne završe u bolnicama. Na primjer, u Engleskoj se takvi ljudi biraju vrlo pažljivo. S njima svakako razgovaraju i doznaju razlog zašto su odlučili pomoći oboljelima. Ako je razlog osobna tuga, onda im nije uvijek dopušteno sudjelovati u ovoj službi. Rad s pomoćnicima treba provoditi vrlo ozbiljno. Ako želimo da se broj volontera asistenata povećava, a ne smanjuje, onda moramo raditi s tim ljudima. Treba ih poučavati, organizirati, po potrebi im pružiti psihološku pomoć, po mogućnosti ih poticati.

Osim toga, u bolnicama imamo sestre koje pomažu svećeniku u obavljanju obreda. Rad je također vrlo težak, jer su pacijenti često konzumeristi i ne shvaćaju ozbiljno sakramente. Kako su bili zdravi, nisu našli vremena da posjete hram. Ovdje, u bolnici, dolazi im sam svećenik s ponudom da se ispovjede i pričeste. Pacijent pita: "Koliko to košta?" - "Nikako." - „Vrlo dobro, priznaću, pričestite se, neće škoditi, možda pomogne. Za njih je svećenik nešto poput vidovnjaka, iscjelitelja. Takav odnos prema sakramentu i njegovom izvršitelju, naravno, ne može se poticati. Stoga u pravilu ispovijedamo sve koji to žele, a pričešćujemo samo teže bolesne; ako će osoba za dan-dva biti otpuštena iz bolnice i ako se nikada prije nije pričestila, onda je nakon ispovijedi svakako nastojimo poslati u crkvu. Ono što dolazi lako, malo je vrijedno. Potrebno je da se osoba prema sakramentu odnosi s poštovanjem.

Posao potrebnih sestara je poseban; za njega je potrebno odabrati druželjubive ljude koji mogu razgovarati o vjeri, o Crkvi, o sakramentima.

Vrlo važan aspekt djelovanja Crkve je rad s nezbrinutom djecom - sada ih je jako puno. Ova djeca su jako teška. Skloni su perverznim idejama o svrsi i smislu života. U modernim internatima ne postoji koncept odgoja takve djece - stari sustav moralnih vrijednosti je uništen, novi nije stvoren. Moramo dati siročadi razumijevanje da i oni imaju Nebeskog Oca koji im može nadoknaditi njihovo sirotište.

Važan i specifičan oblik socijalne službe je kućna patronaža. Patronažna sestra najčešće radi s pacijentom jedan na jedan. Taj rad treba pažljivo pratiti, sestre treba poučavati posebnim vještinama, te s njima imati redovitu nastavu i razgovore.

Poseban razgovor tiče se narkomana i alkoholičara. Ne znam ni koji se dio njih može vratiti u normalan život. Taj zadatak stoji pred Crkvom, ali još nije ispravno riješen. Oslobađanje od fizičke ovisnosti o alkoholu i drogama nije tako teško. Ali psihička je ovisnost mnogo jača, jako ju je teško prevladati. Čini mi se da bi Crkva mogla pomoći tim ljudima organizirajući im nekakve župe, zajednice koje bi ih istrgnule iz dotadašnjeg kruga kontakata.

Rad sa zatvorenicima također je oblik društvenog djelovanja Crkve. Ovaj rad vjerojatno treba posebno spomenuti. Mnoge se župe sada dopisuju sa zatvorenicima, šalju im knjige i pakete. Nažalost, taj rad nije koordiniran.

U svom kratkom članku naveo sam glavne oblike socijalnog služenja Crkve. Ostaje samo naglasiti da je u naše vrijeme, u nedostatku uspostavljenog sustava socijalne sigurnosti u našoj zemlji, socijalni rad Crkve vrlo važan. Nije to samo pomoć državi, nego i propovijed kršćanske ljubavi. Propovijedanje nije verbalno - danas svi znaju govoriti dobre riječi, a više im ne vjeruju. Pomažući potrebitima, svoju vjeru pokazujemo svojim djelima (Jakovljeva 2,18), što je najbolja propovijed. Mnogi ljudi kojima pomažemo u konačnici kažu da su u licima naših sestara vidjeli sliku sasvim drugih ljudi, sasvim drugog života, shvatili da se u našem okrutnom, neduhovnom svijetu može živjeti sasvim drugačije. Mnogi od tih ljudi postaju članovi Crkve.

Zadnja stvar o kojoj želim govoriti je svrha cijelog našeg rada. Kao što znate, svrha svakog služenja u Crkvi, svih dobrih djela, jest stjecanje darova Duha Svetoga. Vrlo je važno da, baveći se brojnim djelima kršćanske ljubavi, ne zaboravimo da nam je najvažnije stjecanje Duha Svetoga. Važno je da nas taj rad čini boljima, uči ljubavi, jača vjeru.

Prema abbi Doroteju, onaj tko to čini kako bi omekšao svoje srce i stekao milosrđe mudro pomaže bolesnima. Ne za nagradu, ne za zaradu, ne za novac i ne za slavu, ne da bismo stvorili raj na zemlji - znate i sami da, ma koliko se trudili, nećemo moći obrisati suze svih onih koji pate u ovom životu. Naša je zadaća steći milosne darove Duha, učiniti svoje srce drugačijim, ispuniti ga kršćanskom ljubavlju prema svima koji nas okružuju. I što je više ove ljubavi u nama, to će Božja milost više promicati naš rad.

Zahvaljujemo urednicima časopisa “Crkva i vrijeme” i “Neskučni sad”

za pomoć u pripremi materijala.

anotacija

Rad 31 str., 17 izvora

Ruska pravoslavna crkva, milosrđe, milosrđe, požrtvovna ljubav, filantropija, socijalni rad, teorija socijalnog rada, kršćanstvo.

Tečaj je posvećen aktualnoj temi od primijenjene važnosti - proučavanju Ruske pravoslavne crkve kao predmeta socijalnog služenja. Nakon Petrovih reformi, razdoblja apsolutizma, koji se pretvorio u carizam, i potonje ateističke dominacije, na prijelazu iz 20. u 21. stoljeće, Ruska pravoslavna crkva ponovno zaokuplja umove i srca mnogih građana kao Ruska Federacija, i drugi ljudi. U ovoj fazi razmišljanja o tome su vrlo kontradiktorna, ali kako kaže sveta knjiga kršćanstva - "po plodovima ih poznajete". Kakvi se plodovi mogu uočiti u aspektu socijalnog služenja Ruske pravoslavne crkve u povijesnom kontekstu i na sadašnjoj povijesnoj pozornici - to će biti ukratko prikazano u ovom radu.

Uvod

1. Osnovne teološke odredbe Ruske pravoslavne crkve

2. Socijalna služba Ruske pravoslavne crkve u povijesnom kontekstu

2.1 Crkveno-monaški sustav milosrđa u prvim stoljećima nakon krštenja Rusije

2.2. Razvoj samostanskog sustava pomoći i podrške potrebitima u predrevolucionarnim vremenima

2.3 Služba pravoslavlja za vrijeme ateističkih progona

2.4 Ruska pravoslavna crkva na kraju 20. stoljeća

3. Socijalna služba Ruske pravoslavne crkve na prijelazu stoljeća

3.1 Medicinski programi

3.2 Antialkoholni program

3.3 Dječji program

3.4 Društvene aktivnosti Ruske pravoslavne crkve na području obrazovanja

3.5 Program borbe protiv nezaposlenosti

3.6 Rad s izbjeglicama i žrtvama katastrofa

3.7 Rad sa zatvorenicima

3.8 Medicinska i patronažna pomoć

3.9 Socijalna služba Ruske pravoslavne crkve u oružanim snagama

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Razvoj teorije i prakse socijalnog rada u Rusiji ima dugu, višestoljetnu tradiciju. Logika formiranja nacionalne državnosti dovela je do toga da je jednu od središnjih uloga u javnom dobročinstvu imala Ruska pravoslavna crkva (u daljnjem tekstu: Ruska pravoslavna crkva). Univerzalna, kršćanska ideja ljubavi prema bližnjemu stoljećima je pozivala nacionalnu samosvijest Rusa na milosrđe i milosrđe. Nažalost, dugo su se ti pojmovi poistovjećivali isključivo s vjerskim djelovanjem Ruske pravoslavne crkve i kršćanskim moralom. Stvarni doprinos koji je Ruska pravoslavna crkva dala pomoći “siročićima i bijednicima” kroz svoju povijest je prešućivan. Međutim, s preporodom krajem 20. - početkom 21. stoljeća. domaćeg milosrđa i obnove institucije socijalnog rada, postaje očita potreba proučavanja i praktične primjene iskustva vjerskog milosrđa Ruske pravoslavne crkve, koja je od samog početka svog postojanja bila organizacija koja je preuzela u svoje ruke briga za siromašne i obespravljene ljude.

Ne treba apsolutizirati ulogu Ruske Pravoslavne Crkve u ruskom milosrđu, ali u isto vrijeme potrebno je odati počast milosrđu, koje iz Crkve i njezine vjerne djece izbija golemim potokom. Cijelo kršćansko učenje prožeto je idejom altruističkog služenja bližnjemu, idejom požrtvovne ljubavi prema svima, pa i prema neprijateljima.

Kršćanstvo je dalo ogroman doprinos univerzalnoj misli čovječanstva time što je donijelo dominantu osobno podrijetlo u čovjeku iznad općeg. Požrtvovna ljubav i milosrđe u kršćanstvu dolazi iz dubine čovjekove duše, iz "najdubljeg srca čovjeka" i smatra se osobnim spasenjem cijele osobe, a odavde - cijelog čovječanstva.

Instituciju socijalnog rada u Rusiji možemo promatrati kao sekularizirano istočno katoličko kršćanstvo (pravoslavlje), a ovaj rad će se ukratko dotaknuti jednog aspekta ove problematike. Dotaknut će se i rad Ruske pravoslavne crkve kao subjekta socijalnog rada.

1. OKOtemeljna teološka načelaRPP

Kako bismo bolje razumjeli psihologiju milosrdnog kršćanina, razmotrimo ukratko glavne teološke odredbe Ruske pravoslavne crkve u crkvenom aspektu, koristeći socijalnu doktrinu koju je Ruska pravoslavna crkva usvojila na mjesnom saboru 2000. godine. Prema istočnokatoličkom nauku Crkva je skup Kristovih vjernika u koji je svatko sam pozvan ući. U njoj, “sve na nebu i na zemlji” mora biti ujedinjeno u Kristu, jer On je Glava “Crkve, koja je Njegovo Tijelo, punina Onoga koji sve ispunja u svemu” (Efež. 1. 22- 23). U Crkvi se djelovanjem Duha Svetoga ostvaruje pobožanstvenjenje stvorenja, ostvaruje se izvorni Božji naum o svijetu i čovjeku.

Crkva je rezultat otkupiteljskog podviga Sina, poslanog od Oca, i posvećujućeg djelovanja Duha Svetoga, koji je sišao na veliki dan Pedesetnice. Prema izrazu svetog Ireneja Lyonskog, Krist je sa sobom poveo čovječanstvo, postao Glava obnovljene ljudske naravi – Njegovo tijelo, u kojem se dobiva pristup izvoru Duha Svetoga. Crkva je jedinstvo "novog čovjeka u Kristu", "jedinstvo Božje milosti koja živi u mnoštvu razumnih stvorenja koja se podlažu milosti" (A.S. Khomyakov). “Muškarci, žene, djeca, duboko podijeljeni u odnosu na rasu, narod, jezik, način života, posao, znanost, titulu, bogatstvo... - Crkva ih sve ponovno stvara u Duhu... Svi od nje primaju jedan jedini priroda nedostupna uništenju, priroda na koju ne utječu brojne i duboke razlike po kojima se ljudi međusobno razlikuju... U njoj nitko uopće nije odvojen od općeg, svi kao da se rastvaraju jedni u drugima jednostavnim i nedjeljiva snaga vjere” (sv. Maksim Ispovjednik).

Crkva je bogoljudski organizam. Budući da je tijelo Kristovo, ujedinjuje u sebi dvije naravi – božansku i ljudsku – s njima inherentnim djelima i voljama. Crkva je sa svijetom povezana svojom ljudskom, stvorenom naravi. Međutim, ona s njime ne djeluje kao čisto zemaljski organizam, već u svoj svojoj tajanstvenoj cjelovitosti. Upravo božansko-ljudska narav Crkve omogućuje milošću preobrazbu i pročišćenje svijeta, koje se u povijesti odvija u kreativnoj suradnji, “sinergiji” članova i Poglavara crkvenog tijela.

Crkva nije od ovoga svijeta, kao što ni njezin Gospodin Krist nije od ovoga svijeta. Ali On je došao u ovaj svijet, "ponizio" se na njegove uvjete - u svijet koji je na Njemu bilo spasiti i obnoviti. Crkva mora proći kroz proces povijesne kenoze (samoponiženja) u vršenju svoje otkupiteljske misije. Njezin cilj nije samo spasiti ljude na ovom svijetu, već i spasiti i obnoviti sam svijet. Crkva je pozvana djelovati u svijetu na sliku Kristovu, svjedočiti Njega i Njegovo Kraljevstvo. Članovi Crkve pozvani su sudjelovati u Kristovu poslanju, Njegovom služenju svijetu, koje je Crkvi moguće samo kao saborno služenje, “da svijet uzvjeruje” (Iv 17,21). Crkva je pozvana služiti spasenju svijeta, jer sam Sin Čovječji "nije došao da bude služen, nego da služi i život svoj dade kao otkupninu za mnoge" (Mk 10,45).

Spasitelj za sebe kaže: "Ja sam među vama kao poslužitelj" (Lk 22,27). Služba za spasenje svijeta i čovjeka ne može se ograničiti na nacionalne ili vjerske okvire, o čemu jasno govori sam Gospodin u prispodobi o milosrdnom Samarijancu. Štoviše, članovi Crkve dolaze u dodir s Kristom koji je ponio sve grijehe i patnje svijeta, susrećući se sa svakim gladnim, beskućnikom, bolesnim i zatvorenikom. Pomoć onima koji pate u punom je smislu pomoć samom Kristu, a vječna sudbina svakoga čovjeka povezana je s ispunjenjem ove zapovijedi (Matej 25,31-46). Krist poziva svoje učenike da ne preziru svijet, već da budu "sol zemlje" i "svjetlo svijeta".

Crkva, kao tijelo Bogočovjeka Krista, jest Bogočovjek. Ali ako je Krist savršeni Bogočovjek, onda Crkva još nije savršeni Bogočovjek, jer ona na zemlji ratuje protiv grijeha, a njezino čovještvo, iako je iznutra sjedinjeno s Božanskim, ne izražava Ga u svemu i odgovara Mu.

Život u Crkvi, na koji je svaki čovjek pozvan, neprestano je služenje Bogu i ljudima. Na tu službu pozvani su svi Božji ljudi. Članovi Tijela Kristova, sudjelujući u općoj službi, obavljaju i svoje posebne dužnosti. Svakome je dan poseban dar da služi svima. “Služite jedni drugima, svatko darom koji je primio, kao dobri upravitelji mnogostruke Božje milosti” (1. Pt 4,10). “Jednomu se po Duhu daje riječ mudrosti, drugome po istom Duhu riječ znanja; drugome vjera po istom Duhu; drugima darove ozdravljenja po istom Duhu; drugome činjenje čudesa, drugome proroštva, drugome razlikovanje duhova, drugome različiti jezici, tumačenje jezika drugome. A sve to čini jedan te isti Duh, dijeleći svakome ponaosob kako hoće” (1 Kor 12,8-11). Darovi mnogostruke Božje milosti daju se svakom pojedincu zasebno, ali za zajedničko služenje Božjem narodu (uključujući i služenje svijetu).

Crkva također poziva svoju vjernu djecu na sudjelovanje u javnom životu koji treba biti utemeljen na načelima kršćanskog morala. U Velikoj svećeničkoj molitvi Gospodin Isus je upitao Nebeski Otac o Njegovim sljedbenicima: “Ne molim da ih uzmeš sa svijeta, nego da ih sačuvaš od zla... Kao što si ti mene poslao u svijet, tako sam i ja njih poslao u svijet” (Ivan 17:15). ,18). Manihejsko potiskivanje života okolnog svijeta je nedopustivo. Kršćaninovo sudjelovanje u njoj treba se temeljiti na shvaćanju da su svijet, društvo i država predmet Božje ljubavi, jer su predodređeni za preobrazbu i pročišćenje na temelju ljubavi koju Bog zapovijeda. Kršćanin mora vidjeti svijet i društvo u svjetlu njegove konačne sudbine, u eshatološkom svjetlu Kraljevstva Božjega. Razlučivanje darova u Crkvi posebno se očituje na području njezina javnoga djelovanja. Nedjeljivi crkveni organizam cjelovito sudjeluje u životu svijeta koji ga okružuje, ali svećenstvo, redovništvo i laici mogu to sudjelovanje ostvarivati ​​na različite načine i u različitim stupnjevima.

2. Ssocijalna službaRPPu povijesnom kontekstuDoste

2 .1 Crkveno-samostanski sustav milosrđaprvi putenakon krštenja Rusije

Godine 988. kršćanstvo u svom pravoslavnom obliku priznato je kao službena državna religija. Prihvaćanjem kršćanstva pojavila se posebna organizacija - crkva. Pokrštavanje slavenskog svijeta presudno je utjecalo na sve sfere društvenog života, na preobrazbu društvenih odnosa, što nije moglo ne utjecati na karakter, oblike pomoći i podrške osobe. Stvorena kulturno-povijesna situacija zahtijevala je druga načela integracije i druge oblike podrške i zaštite. Od tada se počeo oblikovati kršćanski koncept pomoći koji se temeljio na filozofiji djelatne ljubavi prema bližnjemu. “Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe.” Ova formula postaje moralni imperativ koji određuje bit djelovanja pojedinca. S druge strane, ono izražava bit jedinstva subjekata, čime postaje pokazatelj pripadnosti određenoj zajednici.

No, ne samo moralni odnos prema bližnjemu, nego i djelovanje temelj je svjetonazora i svjetonazora pravoga kršćanina. Ljubav i djelatnost - neraskidivo jedinstvo - ne shvaćaju se u svojoj samodostatnosti, nego samo u međusobnoj povezanosti. U ovom semantičkom jedinstvu shvaća se i bit pojmova kao što su "milosrđe" i "pomilovanje".

Glavni predmeti pomoći su bolesnici, siromašni, udovice i siročad. Pojavljuju se dokumenti koji reguliraju odnose u području potpore i pomoći razne kategorije stanovništva Rusije. Među najstarijim izvorima prava su crkveni statuti knezova Vladimira i Jaroslava, koji sadrže norme braka i obiteljskih odnosa. Nastaju i novi subjekti pomoći: knez, crkva, župe, samostani. Utvrđena su glavna područja pomoći i potpore: kneževska, crkvena i samostanska, župna dobrotvornost, milostinja.

Država, koju zastupa kneževska vlast, preuzima na sebe gradnju samostana i crkava, a najprije priprema kandidate za svećenike. Vlast određuje klijente, tj. one osobe kojima je, po njezinu mišljenju, potrebna pomoć. Neke vrste ustanova - hospicije - gradila je crkva, dok su druge - bolnice - gradili donatori, dobročinitelji o svom trošku: ruski knezovi ili crkveni poglavari.

U početku kršćanstvo u Rusiji nije bilo ideologija i svjetonazor većine; karakterizirao ga je izoterizam, što se odrazilo na život samostana. Samostani su isprva postojali kao zatvorene zajednice. Nisu težili "komunikaciji" s ljudima, jer je monaštvo bilo asketizam, odricanje od svjetovnih iskušenja. Međutim, ta izolacija, odvojenost i asketizam postaju privlačni poganskoj svijesti. Samostani se doživljavaju kao svojevrsni sakramenti koji donose čudesna ozdravljenja, gdje se “prorokuje” i “množi med i kruh”.

Imajući višu kulturu životne aktivnosti, samostani su predstavljali višenamjenski sustav samopomoći, gdje se formirala posebna vrsta samopomoći za osobu, povezana s glavnim važnim područjima njegova života: komunikacija, učenje, zajednički život u zajednica, liječenje, domaćinstvo. Stoga stanovništvo percipira one funkcije samostanskog života koje su bile tradicionalne za redovnike drevna Rusija poput otkrivenja.

Dobivši potporu kneževske vlasti i ekonomski ojačavši, samostani postaju središta karitativnog i društvenog djelovanja. Obavljaju četiri glavne funkcije: liječenje, zbrinjavanje siromašnih (u obliku jednokratne pomoći prirodnim proizvodima - milostinjom), obuku, kontrolu. Sukladno tim funkcijama samostani imaju odgovarajuće oblike potpore. U tom pogledu samostani se ne “specijaliziraju” za neku vrstu pomoći, kao što je svojstveno zapadnoj Crkvi, nego djeluju u svojoj višenamjenskosti.

Međutim, klitoralni monaški sustav postupno se počinje oblikovati. Njegova je posebnost bila u tome što su oni koji su se zavjetovali bili dužni donijeti dar u samostan, što je omogućilo vođenje stabilnog i "dobro hranjenog" života unutar njegovih zidova. Tako se razvija sustav potpore za “bording”. Dar se donosio, u pravilu, u obliku zemlje, koju je darivao obraćenik.

Drugačiji sustav potpore vidimo u župnom sustavu pomoći i zaštite, gdje vodeću ulogu ima uglavnom crkva kao organizacijsko načelo, ali i župa.

U književnosti 19.st. postojala su dva stabilna trenda, dva pogleda na genezu ovog fenomena u praksi dobročinstva i milosrđa. U prvom slučaju, razvoj sustava župne pomoći povezan je s razdobljem mongolsko-tatarske invazije. Pustošenje južnih zemalja dovelo je do seobe stanovništva na sjever u udaljena mjesta. Počela su se graditi doseljenička naselja s hramom, oko kojeg su izgrađene nastambe. Tako je nastala župa. Osim administrativnih funkcija, župa, prema nauku Crkve, djeluje kao društvena ustanova za potporu bolesnima, nemoćnima, invalidima, siročadi i prosjacima koji prate migrante i tu nalaze svoje utočište. Kasnije su samostani ponovno stvoreni na temelju ovog "kontingenta".

U drugom slučaju, razvoj župnog sustava opravdava se činjenicom da je župna karitativa prijelazna karika između samostanskog i “civilnog” sustava pomoći. Za razliku od samostana sa svojom zatvorenom organizacijskom strukturom, župe su otvoreni sustav. Župna zajednica samostalno je birala svećenstvo i svećenstvo (često iz svojih “članova župne zajednice”),

Uz svećenstvo zajednica je birala starješinu koja je vršila razne funkcije-- od ekonomskih do društvenih: stjecanje zemlje, izgradnja ubožnica, utjerivanje dugova i dijeljenje novca potrebitima. Sve postupke poglavara i klera kontrolirala je i sankcionirala zajednica. “Župa je u isto vrijeme činila upravnu jedinicu, poreznu jedinicu, zemaljsku jedinicu i teritorijalnu jedinicu. U njemu su bili objedinjeni svi mjesni poslovi, u njemu je bio usredotočen sav građanski i crkveni život zajednice. Stoga je prirodno da su i staroruske parohije postale tijela staroruskog milosrđa” (E. Maksimov).

Zapravo, dva različita gledišta izražavaju jednu tendenciju: praksa pomoći nije vezana samo uz djelovanje samostana, ona se pojavljuje iu drugim organizacijskim oblicima, postajući dijelom administrativnog i gospodarskog mehanizma zajednice. Djelatnost parohija nije bila ograničena na pružanje pomoći bogaljima, osakaćenima i siromašnima; njima su dominirale one tendencije "prvih duhovnih učitelja" Ruske pravoslavne crkve, čija je praksa bila određena kršćanskim obrazovanjem. Proces pokrštavanja u staroj Rusiji modificira proces pomoći i uzajamne pomoći. Uz tradicionalne subjekte pomoći, pojavljuju se novi u osobi kneževskih vlasti i Ruske pravoslavne crkve.

Povijesni značaj kneževske dobročinstva i ljubavi prema siromaštvu leži u činjenici da centralizirana vlast u nastajanju traži načine da pomogne podanicima koji nisu povezani obiteljskim vezama. Može se dodati da je s prihvaćanjem kršćanstva izvršena ne samo upravno-pravna reforma, nego i pokušaji društvene reforme na području pomoći i potpore. U početku se taj proces odvijao u okviru družinskih tradicija, poganskih bratstava, ali zatim dolazi do otuđenja recipročnih i redistribucijskih veza između kneza i potrebitih. To se dogodilo kada se počelo uviđati da je nemoguće da kneževske vlasti same provedu kršćansku društvenu reformu, budući da je društvo heterogeno iu njemu vlada dvovjerje. Konfrontacija između poganske i kršćanske vjere praktički je dovela do konfrontacije između načina života, što je pak dovelo do nemogućnosti „naređivanja“ zakona, koji također trebaju imati ne samo svoje odredbe, već i svoj pravni predmet. .

2.2 Razvoj samostanskog sustava pomoći i potpore potrebamaYuTrenutnou predrevolucionarno doba

Sustav samostanske pomoći predstavlja dvije glavne faze u razvoju samostana. Prvi je ujedinjenje zemalja oko samostana u središnjem dijelu Rusije (XIV-XVI st.), drugi je kolonizacija sjevera (XVI-XVII st.). Okrupnjavanje posjeda oko samostana počelo je u drugoj polovici 14. stoljeća, kada se promijenila priroda samostanskog upravljanja i započela preorijentacija života samostana, koji su sebi prije svega postavili rješenje gospodarskih problema, pretvarajući te samostane u samostalni feudalni feud. Na čelu nove monaške reforme bili su Sergije Radonješki i mitropolit Aleksije.

Redovničke samostane koje su osnovali knezovi i biskupi zamjenjuju samostani baštine. Svećenički samostani razvijali su se više od dvjesto godina. Postavili su temelje za sustav potpore za “bording” ne samo za muškarce, već i za žene. Institucija udovica u to je vrijeme dobila zakonsko priznanje i "instituciju" (koja je udovicama omogućila da žive u blagostanju niz godina). Štoviše, mnoge ruske princeze (ili njihovi muževi) posebno su izgradile samostane kako bi ostatak života provele unutar njegovih zidina. Šišanje je postalo sastavni dio životnih scenarija žena.

Uz aktivnu ulogu Ruske pravoslavne crkve u sakralizaciji životnih procesa, važne su i funkcije zaštite i podrške udovicama i siročadi, tj. one funkcije koje su bile privilegij kneževske vlasti.

Privlačnost samostanske zaštite i potpore radnom puku bila je i u tome što su na samostanskom posjedu imali povoljnije uvjete života. Seljaci su odlazili u samostane, jer su bili oslobođeni davanja i poreza, od nadležnosti lokalnih vlasti, od kneževskih službenika koji su prolazili kroz sela, kojima je trebalo dati kola, konje i hranu, vodiče itd. Seljaci su našli tiho utočište u samostanu, “pouzdana zaštita od političkih i administrativnih progona i ugnjetavanja, sigurno utočište od raznih neuspjeha i katastrofa, žalosti i nevolja koje su neodvojive od života gotovo svake osobe”. Dolazak radnog naroda čini samostane jakim i obilnim. Njihovo bogatstvo uvećano je i privatnim prilozima. Oni su različiti - od crkvenog posuđa i vjerskih predmeta do kopnenih predmeta. Polozi su se darivali pod različitim uvjetima: sjećanje na uplatitelje nakon smrti, hranjenje siromašnih u njihovo ime itd. Ali bilo je i posebnih. zemljišne naslage, što je investitoru omogućilo da živi pod povlaštenim uvjetima na području samostana tijekom svog života (da ne uzima monaške redove, da ne vodi asketski način života). Takav stanovnik imao je status Baltija.

Milosrđe i milosrđe koje propovijeda Ruska pravoslavna crkva ne postaju samo apstraktni pojmovi, oni su u skladu s stvarnim uvjetima javni i privatni život osobe. Milostinja nije samo put spasenja, nego i čin (usmjeren na usklađivanje društvenih odnosa), za koji slijedi oprost. Teoretsko shvaćanje milosrđa u novim povijesnim uvjetima ne samo da uvodi drugačiji sustav analogija, nego dolazi do preispitivanja kategorija potrebitih, institucije udovica, institucije prosjaka, svih onih društvenih institucija koje su pokazatelji “pravednosti”. ” ili „nepravednu” državnu socijalnu politiku u odnosu na ranjive slojeve stanovništva.

U XVIII - XIX stoljeću. Uloga Ruske pravoslavne crkve u javnim poslovima primjetno blijedi zbog potpune podređenosti Crkve državi u osobi Petra Velikog. Za Crkvu je to bio veliki udarac, koji ju je lišio patrijarhata (obnovljen tek 1917.), što je dovelo do iskrivljavanja crkvenog nauka raznim krivovjerjima katoličkog i protestantskog smisla. Krajem 19. i početkom 20. stoljeća dobrotvorne i druge javne službe, oslobođene okova birokracije, našle su oslonac u privatnim filantropskim ustanovama. Oslobođenje Ruske Pravoslavne Crkve od okova državnog porobljavanja bila je revolucija 1917. godine (po cijenu mnoštva mučenika 70-godišnjeg babilonskog (komunističkog) sužanjstva...

2.3 Služba pravoslavlja za vrijeme ateističkih progona

Nakon listopada 1917. Crkvi je zabranjena svaka socijalna skrb. Lenjinovim dekretom odvojena je od države i škole. Hramovi su bili podvrgnuti barbarskom razaranju. Konfiskacija crkvene imovine, uništavanje samostana, ubojstva i protjerivanja svećenstva bili su uobičajeni običaji tog razdoblja. Dva rata, represije 1928. i 1934. godine. zadao staroruskoj Crkvi takav udarac od kojega se do danas nije uspjela oporaviti. Ipak, najteži ispit u uvjetima društvene izolacije bila je nemogućnost iskazivanja milosrđa u muškom životu vjernika. Ipak, iu ovom tragičnom vremenu Ruska pravoslavna crkva bila je duhovni pastir u djelima milosrđa. Početkom 20-ih. U Rusiji je izbila strašna glad koja je odnijela ogroman broj ljudskih života. Sovjetska vlada nije se mogla nositi s katastrofom i na mnogo ju je načina pogoršala. Progonjeni sveti Tihon je više puta apelirao na kršćane cijelog svijeta da pomognu Rusima, kao i na župe koje su preživjele pljačku, s molbom da crkvene ukrase koji nisu imali obrednu svrhu doniraju u fond za pomoć gladnim. . U to je vrijeme Ruska pravoslavna crkva trošila manje novca na milosrdne i dobrotvorne aktivnosti nego druge organizacije i zaklade.

Tijekom Velikog Domovinski rat Ruska pravoslavna crkva nije ostala po strani od zajedničkog cilja borbe protiv neprijatelja. Već prvog dana rata, poglavar Pravoslavne Crkve u Rusiji, Patrijaršijski mjestosinđel mitropolit Sergije, 74-godišnji starac, objavio je svoj apel svim vjernicima u našoj zemlji. U ovom apelu mitropolit Sergije sa svom snagom uvjerljivosti apelira na patriotske osjećaje vjernika, poziva na ispunjavanje njihove svete dužnosti prema domovini, posvećujući ovaj patriotski poriv prvosvešteničkim blagoslovom. Taj poziv vjernici su smatrali pozivom na posljednju bitku za slobodu od ropstva, koju je Bog dao “Svetoj Rusiji” za velike grijehe otpadništva od prave vjere.

Vjernici su rado nosili, po uzoru na svoje rodoljubne pretke, ne samo novac i obveznice, nego i otpatke od srebra, bakra i drugih stvari: obuću, rublje, platno i dr. Pripremljeno je i predano dosta sušene i kožne obuće, kaputa, kapa, čarapa, rukavica i rublja. Organizirano je posebno prikupljanje darova za vojnike na Dan Crvene armije, što je dalo više od 30 tisuća rubalja; darovi su podijeljeni bolnicama za ranjenike, koji su toplo pozdravili takvu brigu za njih.

Molitve za pobjedu održane su u cijeloj zemlji. U župama su se prikupljala sredstva za obranu i darovi za vojnike, za uzdržavanje ranjenika u bolnicama i siročadi u sirotištima. Za izgradnju tenkovske kolone nazvane po Dmitriju Donskom prikupljeno je 8 milijuna rubalja. Sibirska eskadrila "Za domovinu" izgrađena je i opremljena na račun svećenstva i laika. Ukupno su pravoslavni vjernici za potrebe fronte tijekom rata prikupili 200 milijuna rubalja.

Nakon rata Ruska pravoslavna crkva, zajedno s drugim vjerskim organizacijama, aktivno je sudjelovala u borbi za mir. Dala je značajan doprinos Sovjetskom fondu za mir. Iskustvo mirotvorne službe Ruske Crkve opće je priznato. Ojačao je njezine međunarodne veze, humanitarne i gospodarske. Unatoč činjenici da su prestali otvoreni napadi na Crkvu, zbog njezinih zasluga za zemlju, ona je, kao i prije, bila prisiljena kombinirati aktivnu domoljubnu poziciju u vanjskoj politici s društvenom ravnodušnošću unutar zemlje. Ako je odvajanje Crkve od države pridonijelo obnovi njezine autonomije, onda je, s druge strane, ono “izopćilo” vjeru iz milosrđa. Pokušaji Crkve da postane korisna društvu slomljeni su načelom: „Socijalizam se može graditi bez Boga“.

2,4 ROC inkrajem 20. stoljeća

Perestrojka je promijenila stav službenih vlasti prema opetovanim izjavama crkvenih vođa o želji da se pridruže ponovnom pokretu milosrđa. Odgovor na njih bio je ograničen na uključivanje svećenstva u Sovjetski fond za kulturu, Dječji fond nazvan po. U I. Lenjin itd. Nezadovoljstvo oblicima milosrđa koji su nastali na tragu obnove izražavalo se i u činjenici da milosrđe za kršćanina, kako stoji u Evanđelju, ne može biti apstraktno. Ovo je ljubav na djelu. Svećenici su sve glasnije istupali protiv formalnog odnosa prema crkvenim fondovima kao izvoru financiranja općenacionalnih društvenih događanja i planova karitativnog rada globalne naravi.

Ustav Ruske Federacije, donesen 1993. godine, potvrdio je odvojenost vjerskih zajednica od države, ali uz opće priznanje uloge crkava u procesu obnove. Perestrojka joj je vratila pravo prvenstva u pitanjima milosrđa i suosjećanja. Prema Zakonu o slobodi vjere, vjerskim udrugama i crkvama dopušteno je bavljenje dobrotvornim radom, što je odmah intenziviralo njihov društveni rad. Župe pomažu župljanima lijekovima i dušobrižništvom. Pomoć koju Crkva prima iz inozemstva dijeli se među župljanima s višečlanim obiteljima, siromašnima i invalidima. U Marfo-Mariinskom samostanu organizirana je škola za medicinske sestre, a pojavio se i novi sinodalni dobrotvorni odjel.

Dobročinstvo se ne može zamisliti bez oživljavanja vjerskog i moralnog odgoja. Na ovoj ključnoj ideji izgrađen je koncept duhovnog prosvjetljenja i milosrđa koji zastupa Ruska pravoslavna crkva. Sadrži sljedeće prioritetne i dugoročne zadaće: oživljavanje župe kao kršćanske zajednice istomišljenika; oživljavanje crkvenih bratstava i raznih vrsta crkvenih pokreta; organizacija crkvene zdravstvene zaštite; stvaranje biskupijskih dobrotvornih povjerenstava; izobrazba učitelja vjeronauka; organizacija karitativnog proračuna (župnog biskupijskog, općecrkvenog).

U posebna područja karitativnog rada ubrajaju se i osnivanje biskupijskog doma za starije osobe, crkvenog internata za djecu bez roditelja, knjižara duhovne literature, biskupijske knjižnice, odbora socijalne pomoći, specijalizirane župne ustanove (nedjeljne škole, katehetski tečajevi za odrasle, dječji vrtić, knjižnica, kantina, umjereno društvo i dr.).

3. Cotsialno ministarstvo RPP-ana prijelazu stoljeća

Trenutno su karitativne aktivnosti vjernika Ruske pravoslavne crkve značajno intenzivirane. Pojavile su se mnoge pravoslavne dobrotvorne zaklade i društva, čija je svrha milosrdna i dobrotvorna djelatnost, konsolidacija progresivnih snaga Rusije i drugih zemalja u ime oživljavanja i razvoja tradicije kršćanske ljubavi, pomoć u provedbi inicijative vezane uz humanost, milosrđe i milosrđe organizacija i građana, oblikovanje i financiranje ciljanih projekata i programa, prvenstveno u području zdravstva i socijalne skrbi, ustroj domova javne skrbi za siromašne i nemoćne.

Djelatnosti pravoslavnih dobrotvornih organizacija, društava i zaklada usmjerene su na pružanje pomoći pojedincima u potrebi i cijelim društvenim skupinama (na primjer, izbjeglicama, migrantima itd.), na financiranje i organiziranje socijalnih programa dobrotvorne prirode (njihov fokus je različit ovisno o ciljevima pojedinog fonda, od stvaranja mreže dobrotvornih kantina, trgovina, distribucijskih točaka, centara za socijalnu prilagodbu do zdravstvene skrbi i skrbi za djecu, pomoći zatvorenicima, provedbe načela kršćanske ljubavi na terenu obrazovanja i odgoja, sudjelovanje u praktičnom oživljavanju pravoslavnog milosrđa i milosrđa, pravoslavnih svetilišta itd.); proučavati domaća i strana iskustva karitativne i dobrotvorne djelatnosti i dr.

Istodobno treba napomenuti da postoje problemi u organiziranju napora onih pojedinaca i organizacija koji se žele uključiti u milosrdno i karitativno djelovanje Crkve. To je prvenstveno zbog još uvijek primjetnog nedostatka iskustva. Razmjena iskustava i koordinacija dobrotvornih i dobrotvornih aktivnosti između pravoslavnih i drugih vjerskih i svjetovnih organizacija danas je hitna potreba za razvoj dobrotvornih i dobrotvornih aktivnosti u Rusiji i zemljama ZND-a.

Odjel za crkvenu dobrotvornost i socijalno služenje pruža stalnu pomoć biskupijama, župama i samostanima u pitanjima milosrđa i ljubavi, uključujući konkretnu materijalnu i savjetodavnu pomoć. Odjel izdaje mjesečno glasilo Diakonia koje se šalje svim biskupijama. Općenito, institucija milosrđa Ruske pravoslavne crkve čini se kao organizirana i uređena zajednica vjernika koja se temelji na dogovoru o pitanju milosrđa, gdje racionalni propisi određuju ne samo prava i odgovornosti članova zajednice, već također utvrđuju izvore financiranja i potpore milosrdnim i karitativnim aktivnostima od raznih društvenih ustanova i sponzora. Normalno funkcioniranje ove institucije ovisi o usklađenosti specifičnih vrijednosti vjere s temeljnim vrijednostima društva, kršćana s pripadnicima drugih vjera, kao i s nevjernicima.

Sada počinje bitno nova etapa u milosrdnoj i karitativnoj djelatnosti pravoslavlja. Razvoj ove djelatnosti suočen je s nedostatkom materijalnih sredstava. Potraga za tim sredstvima odvija se u različitim smjerovima, uključujući razvoj poduzetničkih i gospodarskih aktivnosti crkvenih organizacija i samostana, obraćanje pomoći sponzorima, dobrotvorima itd.

Prilikom uspostavljanja kontakata, osobito lokalnih – u eparhijama i parohijama, između svjetovnih socijalnih radnika i predstavnika pravoslavnih organizacija, može se suočiti s činjenicom da su potonji ponekad skloni socijalnom služenju prvenstveno među suvjernicima. Istodobno, poglavari Ruske pravoslavne crkve bilježe upravo suprotnu činjenicu. Tako profesor-protojerej Gleb Kaleda svjedoči: “...Organizatori pravoslavnog milosrđa primjećuju da je često lakše privući ljude dobrog srca, ali gotovo nevjernike ili neofite, nedavno krštene i crkvene, nego tzv. pravoslavni narod.”

3.1 Medicinski programi

Jedno od najvažnijih područja socijalne službe Ruske pravoslavne crkve danas je, kao i prije, pomoć patnicima u okviru zdravstvenih ustanova (bolnica, klinika). Krajem 1990. godine u Sankt Peterburgu, uz Duhovnu akademiju, otvorena je prva crkvena dobrotvorna bolnica u našoj zemlji od 1917. godine Sveta blažena Ksenija Petrogradska.

Centralno upravljanje klinička bolnica Moskovska patrijaršija u ime svetog Aleksija, zajedno s Odjelom i vladom Moskve, počela je stvarati patronažnu službu na temelju bolnice, osmišljenu za pružanje skrbi za bolesne i starije osobe. Trenutno ova vrsta patronažne službe već funkcionira u južnom okrugu Moskve. U kontekstu prijelaza medicinskih usluga na komercijalnu osnovu, bolnica Moskovske patrijaršije jedna je od rijetkih klinika u kojoj se pregledi i liječenje pružaju besplatno.

U Sveruskom centru za mentalno zdravlje Akademije medicinskih znanosti Rusije postoji psihijatrijska služba koja pruža besplatnu pomoć osobama upućenim na liječenje iz župa u Moskvi, Moskovskoj oblasti i drugim biskupijama. Na stalnom dijagnostičkom nadzoru nalazi se 250 osoba. Poliklinika istovremeno liječi 20 pacijenata na nekomercijalnoj osnovi. Godine 1996. osnovana je posebna rehabilitacijska služba. Preko Odjela za crkvenu dobrotvornost moguće je hospitalizirati pacijente u 1. Psihijatrijsku bolnicu nazvanu. NA. Aleksejev (b. Kashchenko), gdje pastoralnu skrb za duševno bolesne provodi rektor bolničke crkve u čast ikone Majke Božje "Radost svih žalostnih". Naporima osoblja klinike i Odjela na području ove psihijatrijska bolnica srpnja 1996. godine podignuta je spomen-kapela.

Značajan događaj bilo je potpisivanje u ožujku 1997. godine Sporazuma o suradnji između Ruske pravoslavne crkve i ruskog Ministarstva zdravstva. Ovaj sporazum otvorio je široke mogućnosti za proširenje skrbi za pacijente u klinikama za razvoj zglobova medicinske ustanove dobrotvorne projekte.

Posebnost milosrdnog i karitativnog djelovanja vjerskih organizacija je njegova neraskidiva povezanost, jedinstvo s vjerskim propovijedanjem i misijom. “Više od 200 sestara milosrđa koje su završile školu pri hramu carevića Dimitrija ne samo da pružaju medicinska pomoć, ali provode djela milosrđa prema patnjama brojnih bolnica u Moskvi.” Ideja jedinstva milosrđa i misije temelj je „Koncepta oživljavanja duhovnog obrazovanja i dobrotvorne djelatnosti Ruske pravoslavne crkve“, kao i organizacijske i funkcionalne strukture Komisije za oživljavanje vjerskih i moralni odgoj i milosrđe.

Pravoslavno svećenstvo smatra da dobročinstvo i milosrđe trebaju biti usko povezani s vjerskom propovijedi. Milosrđe je oblik kršćanskog propovijedanja. Otuda potreba za posebno obučenim osobljem koje ima ne samo potrebnu stručnu obuku, već i moralne kvalitete. Takvi se kadrovi danas školuju u mreži škola za medicinske sestre, u okviru liječničkog bratstva, u nekim bolnicama itd.

3.2 Antialkoholni program

Već 50-ih godina 19. stoljeća u Rusiji su se počela javljati prva župna društva za umjerenost. Godine 1882. sveti pravedni Ivan Kronštatski otvorio je u svojoj parohiji Dom marljivosti, gdje su se mnogi pali ljudi duhovno preporodili. Do početka 20.st. Gotovo svaka biskupija imala je društvo umjerenosti. Godine 1912. u Moskvi je održan prvi Sveruski kongres praktičara za borbu protiv alkoholizma na vjerskoj i moralnoj osnovi.

Prije nekoliko godina Ruska pravoslavna crkva pokrenula je program protiv alkohola. Ona se, a to je i njezina specifičnost, provodi po principu tzv. “obiteljskih zajednica triježnjenja”, gdje se paralelno s liječenjem alkoholičara provodi i rad s članovima njihovih obitelji kako bi se stvorilo ozračje suosjećanja. i podršku oko njih. 1996. aktivno se razvija antialkoholni program Zavoda. Trenutno u Rusiji djeluje 25 obiteljskih klubova umjerenosti, a još 8 je spremno za otvaranje. U Ministarstvu pravosuđa grada Moskve registriran je javni pokret “Na putu ka trezvenosti”, čiji Upravni odbor uključuje predstavnike Ruske pravoslavne crkve.

3.3 Dječji program

Značajna pozornost u aktivnostima Ruske pravoslavne crkve posvećena je dječjim programima. U tom smislu treba spomenuti aktivnosti škole skloništa u ime Svetog Sergija Radonješkog u Medvedkovu. U školi, u kojoj živi, ​​uči i obrazuje se više od 70 djece iz najugroženijih obitelji, postoji kapelica u kojoj se obavljaju molitve, sakramenti krštenja i održavaju katehetski razgovori. Rektor crkve Pokrova u Medvedkovu protojerej Porfirije Djaček aktivno učestvuje u duhovnoj brizi za siročad i djecu s ulice koja su štićenici sirotišta. U slobodno vrijeme od škole, učenici sirotišta ne samo da posjećuju kazališta, cirkuse, uče u klubovima, opuštaju se u ljetnim kampovima, već i ranoj dobi su navikli pružati pomoć starijim osobama - stanovnicima obližnjih kuća.

Osim toga, osnovano je društvo za pomoć siročadi i invalidnoj djeci u ime svetih neplaćenika Kuzme i Domijana i drugih. Svrha centra je pružiti potrebnu sveobuhvatnu pomoć u duhovnom obrazovanju, stručnom osposobljavanju sirotišta i djece u potrebi socijalne zaštite, kao i stvoriti im materijalne uvjete za početak samostalnog života.

3.4 Društvena djelatnost Ruske pravoslavne crkve na području obrazovanja

Živa praksa Ruske Pravoslavne Crkve, kroz djela mnogih svećenika laika, kateheta, roditelja i samih učenika, iznjedrila je različite oblike vjeronauka, katehizacije laika i misionarskog rada:

nedjeljne škole pri crkvama;

Evanđeoski krugovi za odrasle;

Grupe za pripremu odraslih za krštenje;

Pravoslavni dječji vrtići;

pravoslavne grupe u državnim vrtićima;

Pravoslavne gimnazije, škole, liceji;

Pravoslavlje je izborno u privatnim i državnim školama;

Sustavni razgovori o određenim programima u crkvama;

Javna predavanja u crkvama;

Predavanja o pojedinim predmetima, temama i problemima na sveučilištima;

Tečajevi pravoslavnog vjeronauka;

Pravoslavni teološki institut Svetog Tihona;

Pravoslavno sveučilište Svetog Ivana Bogoslova i druge slične visokoškolske ustanove;

Organizirana hodočašća;

Pravoslavni dječji, omladinski i obiteljski kampovi;

Pomoć starim i nemoćnim osobama. Karakteristična je u tom pogledu aktivnost pravoslavno društvo"Nada i spas" koji pruža razne pomoći za starije osobe kod kuće. Postala je dobra tradicija održavanje dobrotvornih večeri i koncerata za starije osobe, invalide, branitelje i branitelje rada uz sudjelovanje svećenstva i dječjih zborova nedjeljnih škola.

3.5 Program za nezaposlene

Problem nezaposlenosti postao je znak vremena. Njegovo rješenje također je u sferi pozornosti Ruske pravoslavne crkve. Sada, zajedno s crkvom Svetih apostola Petra i Pavla u Lefortovu, Odjel razvija program za otvaranje radnih mjesta. Predviđeno je da nezaposlene župljanke šivaju kod kuće. Osim toga, Koordinacijsko vijeće ženskih dobrotvornih organizacija stvoreno u okviru Odjela osmišljeno je za rješavanje pitanja nezaposlenosti žena. Čini se da i sestrinstva i bratovštine mogu i trebaju najaktivnije sudjelovati u pitanju crkvenog milosrđa, u rješavanju niza problema socijalni problemi. Taj je proces olakšan Sporazumom o suradnji između Ruske pravoslavne crkve i Ministarstva socijalne zaštite koji je potpisan ove godine.

3.6 Rad s izbjeglicama i žrtvama katastrofa

Posebno područje društvenog služenja Ruske pravoslavne crkve u modernim uvjetima radi s izbjeglicama, organizira opskrbu hranom najpotrebitijih sunarodnjaka u susjednim zemljama i republikama Ruske Federacije. U suradnji s državnim i javnim organizacijama Odjel pruža savjetodavnu i, u mjeri u kojoj je to moguće, materijalnu pomoć u odjeći, hrani i putnim ispravama.

Niz ispovijesti i seminara Ruske pravoslavne crkve (Čečenija, Sjeverna Osetija i Ingušetija) bili su posvećeni problemima pružanja pomoći izbjeglicama i interno raseljenim osobama; pružena je pomoć u iznosu od 500 tisuća dolara. SAD.

Pružanje pomoći žrtvama elementarnih nepogoda i hitne situacije. Vrlo je karakteristično da se dobrotvorna pomoć i suosjećajna potpora pružaju bez obzira na nacionalnu i vjersku pripadnost. Ovom prigodom Odjel je održao konferenciju na kojoj su sudjelovali predstavnici svećenstva, uključujući i one iz Moskve.

3.7 Rad sa zatvorenicima

Rad sa zatvorenicima zauzima sve važnije mjesto u milosrdnom djelovanju pravoslavlja. Crkva ne zaboravlja svoju djecu koja su se ogriješila o zakon i s pravom se našla lišena slobode. Svećenici, unatoč opterećenosti župe, idu k patnicima, noseći im riječ Istine. U listopadu 1994. u Domodedovu Trening centar Održana je zajednička konferencija predstavnika kazneno-popravnih ustanova i Crkve. Obostrano su izražene želje za daljnjim zajedničkim radom na duhovnom prosvjećivanju i obrazovanju osuđenika. Zahvaljujući otvorenosti i neformalnosti pristupa rukovodstva ovog odjela problemu odgoja pritvorenika, pravoslavne crkve, kapele i molitveni domovi trenutno su otvoreni u više od 60 kazneno-popravnih ustanova i samica. Analiza pošte iz mjesta pritvora svjedoči o velikom značaju hrama u duhovnoj podršci zatvorenicima i njihovom popravljanju.

Slične aktivnosti provode se u mnogim popravno-radnim kolonijama. (Na primjer, u popravnoj radnoj koloniji br. 33 u Saratovu, gdje je 1992. posvećen hram blažene Ksenije Petrogradske, u popravnoj radnoj koloniji br. 5 u Sankt Peterburgu, gdje su zatvorenici sami izgradili novi hram u ime svetog mučenika petrogradskog posvetio je patrijarh moskovski i cijele Rusije, koji je zatvorenicima darovao Bibliju i drugu vjersku literaturu u kazneno-popravnom sustavu Amurske oblasti).

Poznato je da boravak osuđenika u zatvorima malo doprinosi njihovom moralnom popravljanju. Obično se na zatvorenika gleda prije svega kao na kriminalca, a kazna se smatra glavnim oblikom utjecaja na njega. Ljudi koji se vrate na slobodu često ponovno krenu putem zločina. Komunikacija s osuđenim vjernicima i svećenstvom gradi se na bitno drugačijim moralno-psihološkim osnovama. Oni “odvajaju” osobu koja je počinila zločin od samog zločina. Oni u toj osobi ne vide toliko krivca koliko žrtvu zle volje. U kršćanskom shvaćanju čovjek je nositelj slike Božje, koji je pozvan biti poput Boga, pobožanstvenjen. Zlo u čovjeku posljedica je pada koje se izrazilo u neposluhu Božjoj volji (“Ne jedi plodove dobra i zla, inače ćeš umrijeti”, “Nisi još spreman za takve susrete s ne- postojanje, sačuvaj i stvori raj” - to su otprilike bili zahtjevi Boga svome prijatelju - čovjeku, ali čovjek, krivo iskoristivši najveći i ujedno najopasniji dar od Stvoritelja - slobodnu volju, odlazi u kaos svijeta. nepostojanje, potpadanje pod sotoninu volju - ovo je neprirodno stanje bjesnila). Takvi psihološki stavovi omogućuju svećeniku ili vjerniku laiku da u komunikaciji s osuđenom osobom izbjegne poziciju moralne superiornosti, ulogu odgajatelja u njezinom pojednostavljenom shvaćanju. “Svećenik neće samo pričati i tješiti”, piše jeromonah Sergije, prvi svećenik u posljednjih 70 godina koji je posjetio zatvor Butyrka. “On će podijeliti s patnikom njegov nepodnošljivi moralni teret i suosjećat će s njim.”

3.8 Medicinska i patronažna pomoć

Socijalna služba u različitim područjima Također se aktivno razvija niz moskovskih župa. Tako župa u ime bl. carevića Dimitrija pri I. gradskoj bolnici, uz pomoć sestrinstva, pruža medicinsku i patronažnu pomoć. Nakon završenog fakulteta, sestre milosrdnice, kao i župljani crkve, rade na najtežim odjelima I. gradske bolnice kao medicinske sestre koje njeguju bolesnike i bolničarke. Crkveni župljani također rade u patronažnoj službi, služeći bolesnike u kući, čiste stanove, peru rublje, pripremaju hranu i kupuju namirnice. Oni koji imaju medicinsko obrazovanje, medicinska edukacija, medicinska njega - injekcije, previjanje, unutarnje infuzije, hranjenje, osobna higijena, djelomična rehabilitacija bolesnika. Članice sestrinstva ne služe samo u 1. gradskoj bolnici, brinući se za usamljene pacijente i pružajući usluge patronaže kod kuće, već rade i sa siročadima, posjećujući sirotište br. 12, sirotište St. Dimitrievsky, sklonište za maloljetnu djecu u Moskvi, pomažući zatvorenika, kao i socijalno ugroženih slojeva stanovništva i bolnica.

Župa svetog Mitrofana Voronješkog ne radi ništa manje u tom smjeru. Pod njim je organiziran Medicinski obrazovni centar "Život", koji ima za cilj informirati Ruse o tako teškom grješnom fenomenu kao što je pobačaj. Tijekom tri godine djelatnici Centra održali su oko 800 predavanja u školama, fakultetima i institutima. Održano je više od desetak različitih emisija, sedam televizijskih emisija i više od 20 objava u raznim publikacijama posvećenih ovoj temi. Ukupna naklada brošura i letaka dosegnula je milijune primjeraka. Uspostavljeni su kontakti s 598 zdravstvenih ustanova, u koje se redovito dostavljaju publikacije Centra. U Domu za starije osobe smješteno je 8 teško bolesnih osoba koje se ne mogu samostalno kretati.

Bratstvo sv. Filareta, mitropolita moskovskog, pri hramu Svih Svetih b. Novoaleksejevski samostan, koji se priprema otvoriti ubožnicu u ovoj župi. Sustavno se pomaže siromašnima, starima, slijepima i obiteljima s više djece zahvaljujući stalnim isporukama humanitarne pomoći bratskim kanalima iz SAD-a i Belgije.

3.9 Socijalna služba Ruske pravoslavne crkve u oružanim snagama

Reforme i duhovni preporod našeg društva u velikoj su mjeri zahvatili vojne kolektive ruske vojske. Godine 1996. svjedočili smo bliskoj i plodnoj suradnji ruske vojske i Pravoslavne crkve. Takva je suradnja zov vremena; ona je posljedica oživljavanja državno-domoljubne ideje i najboljih tradicija vjernog služenja domovini.

Do danas su potpisane zajedničke izjave s pet ministarstava i odjela koji imaju vojni kontingent. Odobreno zajedno sa Saveznom graničnom službom dugoročni plan međusobna suradnja. Osim toga, radi razvoja i nadopune dosadašnje suradnje s Ministarstvom unutarnjih poslova, potpisan je Sporazum o suradnji koji predviđa niz aktivnosti čiji je glavni cilj prevladavanje duhovne i moralne krize, jačanje reda i mira te zakonitost. U pripremi je za potpisivanje sličan sporazum i s Ministarstvom obrane, kojim će se osigurati razvoj odnosa u pitanjima domoljubnog odgoja, duhovnog i moralnog odgoja vojnih osoba, te identificirati praktični koraci za ostvarivanje njihovih vjerskih potreba.

Napominjem da iako je s MORH-om bilo više zajedničkih događanja nego s bilo kim drugim, ostali resori nisu ostali po strani. Tijekom blagdana svećenici Odjela za suradnju s Oružanim snagama i agencijama za provođenje zakona posjetili su bolnicu u Balashikhi, čestitali su praznik ranjenim vojnicima i uručili im prigodne darove.

Program interakcije Crkve s državom i društvom na društvenom planu. S tim u vezi, osnovano je Javno vijeće u koje su ušli voditelji znanstvenih centara, poznate političke i kulturne osobe. Ruska pravoslavna crkva nastoji uspostaviti kontakte s dobrotvornim zakladama drugih vjera - muslimanskim, budističkim, koristeći iskustvo stranih dobrotvornih organizacija i napore pojedinih građana.

Zaključak

Tradicije milosrđa i karitativne djelatnosti aktivno su se razvijale u Istočnoj kršćanskoj Crkvi od samog početka njezina formiranja. Od vremena pokrštavanja Rusije do 1917. pitanje “javnog prijezira” bilo je u rukama Crkve.

Tijekom godina svog postojanja Ruska pravoslavna crkva je stekla veliko iskustvo u milosrdnim i dobrotvornim aktivnostima, koje se danas aktivno obnavljaju. Naravno, kao i svako drugo, i ovo iskustvo ima ne samo prednosti, nego i nedostataka, ali u cjelini može uvelike poslužiti duhovnom preporodu naše domovine. „Ali duhovni preporod nije samo izgradnja crkava, otvaranje manastira, to je stvaranje hramova u ljudskim dušama, oživljavanje milosrđa i velikodušnosti, koji su nekada bili tako karakteristični za rusko pravoslavlje.

To je široko rasprostranjeno djelo koje Ruska pravoslavna crkva provodi na području socijalnog služenja. Nažalost, objektivna socioekonomska situacija u zemlji ukazuje da će potreba za ovakvim radom ne samo dugo postojati, već će svake godine biti sve veća.

Danas Rusija na svom društvenom tijelu osjeća blagotvoran utjecaj službe Ruske pravoslavne crkve. Bilo bi pogrešno reći da se radi o preporodu. Dovoljno je prisjetiti se do čega je doveo carizam s državnim pravoslavnim resorom, koji je na svakoj službi pjevao i vrline i mane “Cara-oca”. Danas je moderan koncept "oživljavanje pravoslavlja u Rusiji" i propovijedanje monarhije državni sustav kao jedina pobožna uprava, čini se, može dovesti samo do ponavljanja 1917. Sadašnju situaciju Ruske pravoslavne crkve nazvao bih konceptom “obnove”. Uostalom, 18. - 19.st. bila su stoljeća unutarcrkvenih sporova između katoličke i protestantske teologije i njihova zajedničkog suprotstavljanja sekularizaciji i slobodoumlju.

Teorijske temelje grkokatoličke teologije, religijske filozofije “svetih otaca Bizantske pravoslavne crkve” uskrsnuli su “lađom godine 22”, bogom prosvijetljeni oci poput fra. Georgije Florovski, fr. Vladimir Lossky, fr. Aleksandar Šmeman, fr. John Meyendorff i drugi ruski religijski mislioci. Uostalom, poznato je da ispravno znanje, ispravna duhovnost rađa ispravno ponašanje, ispravan život.

Proučavajući građu za ovo djelo, stječe se dojam (ma koliko to čudno zvučalo) da se ono što se potencijalno ostvaruje, vođeno slobodnom voljom čovjeka u sinergiji s milosnom voljom Božjom, u svijetu odlučnosti mora iskušati. ostvarivati ​​u stvarnosti, prodirući sviješću sve dublje u sjećanja budućnosti...

Ispunjavajući poslanje spasenja ljudskog roda, Crkva to čini ne samo izravnim propovijedanjem, već i dobrim djelima usmjerenim na poboljšanje duhovnog, moralnog i materijalnog stanja svijeta oko nas. U tu svrhu komunicira s državom, čak i ako ona nije kršćanske naravi, kao i s raznim javnim udrugama i pojedincima, čak i ako se ne poistovjećuju s kršćanskom vjerom. Ne postavljajući izravni cilj obraćenja svih na pravoslavlje kao uvjet suradnje, Crkva se nada da će zajedničko milosrđe dovesti svoje suradnike i okolne ljude do spoznaje Istine, pomoći im da održe ili povrate vjernost Bogom danom moralu. standarda, potaknut će ih na mir, sklad i blagostanje, u uvjetima u kojima Crkva može najbolje vršiti svoje spasenjsko djelo.

Zaključio bih, slijedeći sv. Grigorije Palama, ispunjavajući volju Božju, da se sve više otvara Njegovim nestvorenim energijama (milosti, „Taborskoj svjetlosti“), uzdižući se do ideala bogočovječanstva, prema riječima religioznog slavenofilskog filozofa Alekseja Stepanoviča Homjakova. : “U jedinstvu slobode prema zakonu ljubavi.”

B bibliografski popis

1 Asmolov A.G. Psihologija ličnosti: Udžbenik: Izdavačka kuća Moskovskog državnog sveučilišta, 1990. - 367 str.

2 Gladding S. G52 Psihološko savjetovanje. 4. izd. - St. Petersburg: Peter, 2002. - 736 str.: ilustr. -- (Masters of Psychology Series)

3 Zakharov M.L., Tuchkova E.G. Pravo socijalnog osiguranja u Rusiji: udžbenik. -- 2. izdanje, rev. i obrađeno - M.: Izdavačka kuća BEK, 2002. - 560 str.

4 Ivanov V.N., Patrušev V.I. Društvene tehnologije: Tečaj predavanja. - M.: Izdavačka kuća MGSU "Soyuz", 1999. - 432 str. ISBN 5-7139-0126-2

5 M.V. Romm, T.A. Romm. Teorija socijalnog rada. Tutorial. Novosibirsk - 1999. (prikaz).

6 Krol V.M. Psihologija i pedagogija: Proc. priručnik za tehničare sveučilišta/V.M. Puzati. -- 2. izdanje, revidirano. i dodatni - M.; viši škola, 2003.--325 str.; bolestan

7 Nikitin V.A. Socijalni rad: problemi teorije i izobrazbe specijalista. Udžbenik džeparac. - M.: Moskovski psihološki i socijalni institut, 2002. - 236 str.

8 Osnove socijalnog rada: Udžbenik / Rep. izd. P.D. Pavlenok. - 2. izdanje, rev. i dodatni - M.: Infra - M, 2003. - 395 str.

9 Safronova V.M. Predviđanje i modeliranje u socijalnom radu: Udžbenik. Priručnik za studente. viši škole, ustanove - M .: Izdavački centar "Akademija", 2002. - 192 str.

10 Socijalna politika: Udžbenik / Pod opć. izd. NA. Volgina. - M .: Izdavačka kuća "Ispit", 2003. - 736 str.

11 Socijalni rad: teorija i praksa: Zbornik. dodatak / Odgovor. izd. Doktor povijesti, prof. Kholostova, doktor povijesnih znanosti, prof. Sorvina. - M.: INFRA - M, 2004. - 427 str.

12 Socijalna pedagogija: Proc. pomoć studentima viši škole, ustanove Red. V.A. Nikitina. - M.: Humanitarni izdavački centar VLADOS, 2000. - 272 str.

13 Starovoitova L.I., Zolotareva T.F. Zapošljavanje i njegovo reguliranje: Zbornik. pomoć studentima viši škole, institucije. - M.: Izdavački centar "Akademija", 2001. - 192 str. ISBN 5-7695-0833-7

14 Teorija socijalnog rada. Udžbenik / Ed. prof. TZZ E.I. Singl. - M.: Odvjetnik, 1999. - 334 str.

15 Teorija socijalnog rada: Udžbenik. džeparac. / M.V. Romm, E.V. Andrienko, L.A. Osmuk, I.A. Skalaban i dr.; ur. M.V. Romma. - Novosibirsk: Izdavačka kuća NSTU, 2000. Dio II. - 112 s.

16 Firsov M.V., Studenova E.G. Teorija socijalnog rada: udžbenik za studente. viši udžbenik ustanove. - M.: Humanitarna izdavačka kuća. Centar VLADOS, 2001. - 432 str.

17. jubilarni Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve. Osnove socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve. Moskva, 13. - 16. kolovoza 2000

Socijalno služenje i milosrđe u životu Crkve

Mjesto socijalnog služenja u Svetom pismu i crkvenoj predaji

Najvažnija zadaća kršćanina je praktično ispunjavanje zapovijedi Krista Spasitelja o ljubavi prema Bogu i bližnjemu (Matej 22,37-39).

Socijalna služba Crkve(karitativno, društveno djelovanje, đakonija) je djelatnost koju pokreće, organizira, koordinira i financira Crkva ili uz pomoć Crkve, s ciljem pružanja pomoći potrebitima.

Stari zavjet opetovano ukazuje na božansku prirodu milosrđa (Pnz 16,9-10), koja je izravno povezana s čašćenjem Stvoritelja (Izr 14,31), izbavlja od smrti (Tob 4,10; 12,9). ) i čisti sav grijeh (Drug 12,9; Dan 4,24). Milostinja se izjednačuje s molitvom, žrtvom i postom (Tob 12,8; Iz 58,6-7).

U Svetom pismu Stari zavjet govori o pomaganju siromašnima (Job 29,16; Lev 25,35; Pnz 15,7-11 itd.); dužnost nahraniti gladne (Tov 1,17; Iz 58,7 itd.); napoji žednog (Izreke 25,21); obući gole (Tov 1,17; Iz 58,7); pomoći bolesnima i obogaljenima (Job 29,15; 2 Mak 8,28); poduprijeti udovicu i siroče (Job 29:12-13; 31:16-17; Izreke 31:8, itd.); pružiti gostoprimstvo beskućnicima i strancima (2. Kraljevima 17:27-29; Iza. 58:7); brinuti se za zatvorenike (Izaija 58:6; 61:1), itd. Pobožni ljudi su upućeni da daju siromasima (Lev. 19:9-10) ili da daju beskamatni zajam (Lev. 25:35-37 ; Ponovljeni zakon 15,7-11). Međutim, pojam “bližnjeg” u odnosu na kojeg treba činiti dobra djela bio je ograničen na narod Izraela (Pnz 15:3,7-11; Izl 22:25-27; Lev 25:35- 37; 23:20).

U Novom zavjetu đakonija je djelatni i praktični izraz kršćanskoga milosrđa i ljubavi koju je zapovjedio Spasitelj: “Kao što sam ja ljubio vas, ljubite i vi jedni druge. Po tome će svi poznati da ste moji učenici, ako budete imali ljubavi jedni za druge.”(Ivan 13:34-35). Ljubav prema bližnjemu sveti je poziv i moralna dužnost kršćanina (Iv 13,34), jer će na Posljednjem sudu Bog svakoga pitati je li činio djela milosrđa (vidi Mt 25,40).

Pritom se socijalno služenje Crkve ne može ograničiti na vjerske, nacionalne, državno-političke ili društvene okvire. Crkva proširuje svoju ljubav prema čovječanstvu ne samo na svoje članove, nego i na one koji joj ne pripadaju (Lk 10,30-37).

Povijest Crkve od prvih apostolskih vremena svjedoči o njezinoj širokoj društvenoj službi. Tako već u Djelima apostolskim i apostolskim poslanicama nalazimo dokaze o sustavnoj skrbi za siromahe (Dj 6,1-6; Dj 9,39) i preporuke za njezinu organizaciju (2 Kor 8,1-24; 1 Tim 5, 16;).

Od ranoga kršćanstva do danas biskupska su sjedišta, samostani i župne zajednice ostala najvažnija središta socijalnog služenja i pomoći patnicima, bolesnima i siromašnima.

Među svecima koje Crkva slavi poseban je red neplaćenika – onih koji osim svoje unutarnje duhovni podvig nosio križ besplatnog služenja drugima.

U Ruskoj pravoslavnoj crkvi posebno se štuju sveci laici koji su u svom životu spajali služenje domovini s organizacijom žrtvenih djela milosrđa, na primjer, sveti knez Vladimir Krstitelj, supruga blaženog kneza Dimitrija Donskog Evdokije (monaški Eufrozina) iz Moskve, nova mučenica velika kneginja Elizabeta i mnogi drugi.

Propovijedanje pravoslavne vjere narodima koji čine Rusiju obično je počinjalo djelima milosrđa i lokalnom organizacijom raznih vrsta društvenih službi, a sami prosvjetiteljski misionari u pravilu su pokazivali ne samo čistoću života, već i organizacijske sposobnosti. osobnim primjerom. Upravo tako su Krista propovijedali sveti Stjepan Permski, Makarije (Nevski) i Inocent (Veniaminov).

U najtežim uvjetima progona dvadesetog stoljeća, vjerna djeca Pravoslavne Crkve, svećenstvo i laici, unatoč represijama i zabranama, nastavili su potajno vršiti socijalnu službu svojim bližnjima kako u zatvorima i logorima, tako iu župama.

Božjom milošću, nakon prestanka progona u proteklih 20 godina, Ruska Pravoslavna Crkva, vrativši se širokoj slobodnoj djelatnosti na području socijalnog služenja, nakupila je dovoljno potencijala za provedbu sustavnih programa u ovoj oblasti.

Iskustvo u socijalnom i dobrotvornom radu

Sv. pravo Ivana Kronštatskog

Izrazit primjer socijalnog služenja i milosrđa je požrtvovno služenje narodu sv. pravo Ivana Kronštatskog. Njegovo više od pola stoljeća svećeničke službe (1855.-1909.) odvijalo se u Krostadtu, koji je u to vrijeme bio mjesto administrativnog progonstva za sitne kriminalce (lopove, pijanice, skitnice i dr.): Grad je bio prenapučen najsiromašnijima. naroda, uz potpunu ravnodušnost prema ovoj situaciji većinskih predstavnika bogatih slojeva.

Otac Ivan je i sam išao k tim palim, nesretnim, odbačenim ljudima. Počeo je obilaziti njihove bijedne domove, razgovarati sa siromasima, tješiti ih, paziti na bolesne, pružati im novčanu potporu, često im dajući cijelu svoju plaću, tako da su biskupijske vlasti bile prisiljene davati novac njegovoj ženi. Okolina isprva nije shvaćala podvig sv. Ivana, smijali su mu se, čak ga i progonili, ali on je sve pobijedio svojim podvigom vjere i ljubavi.

Nepokolebljivo uvjerenje o. Ivan je bio da “svaka osoba mora biti voljena i u grijehu i u svojoj sramoti”. “Ne brkajte čovjeka – to je slika Božja – sa zlom koje je u njemu, jer zlo je samo bolest, demonski san, ali njegova bit – slika Božja – i dalje ostaje u njemu.”(O. John (Sergiev). PSS. - St. Petersburg, 1892. - T. II. P. 135).

Postupno su stanovnici Kronstadta počeli poštivati ​​karitativne aktivnosti fra. Ivana i počeli se odazivati ​​njegovim pozivima da u tome sudjeluju. Godine 1872. publikacija objavljena u Kronstadt Bulletin izazvala je značajan odjek. apel sv. Joanna "Svim stanovnicima koji imaju bilo kakav uvjet" : „Braćo moja, koja se zanimamo za dobro čovječanstva, okupimo se i ujedinimo u prijateljsko društvo, te posvetimo svoje slobodno vrijeme i skupimo moralnu i materijalnu snagu naših sugrađana da nađemo dom radnom narodu. i opskrbiti ga potrebnim stvarima, također osnovati stručnu školu.” Kao rezultat inicijative vlč. Ivana i uz pomoć Kronstadtera, 1874. godine nastala je u katedrali sv. Andrije župna skrb za siromahe.

Prvi u Rusiji nastao je uz velike poteškoće "Kuća marljivosti". Prvi put je izgorjela zbog opasne blizine mjesta za zabavu i zločinačkog nemara sudskog ovršitelja kojeg je vlč. Ivan. Međutim, kada je isti ovršitelj došao na suđenje za svoja zločinačka djela, sv. John je svjedočio u njegovu korist. “Osudite grijeh, ali ne osuđujte grešnika”. “Kuća marljivosti” otvorena je 12. prosinca 1882. U njoj je fr. Ivan je osnovao radničke radionice, u kojima je tijekom godine radilo 25.000 ljudi, ženske radionice, večernje tečajeve fizičkog rada, školu za tri stotine djece, Dječji vrtić, sirotište, seoska kuća za djecu, besplatna dobrotvorna ustanova za siromašne žene, narodna kantina s malim honorarom i dobrotvornim večerama, besplatna bolnica, nedjeljna škola (Detaljnije: Aleksandar (Semjonov Tian-Šanski), biskup otac Ivan iz Kronstadt - Paris, 1990. str. 39-43).

Godine 1888., brigom fr. Ivana izgrađena je konačište, a 1891. - hospicij. Svaki dan pred vlč. Ivana je postrojio do tisuću prosjaka, kojima je podijelio novac da svakome kupi 4 kilograma kruha. Socijalni rad o. Ivan dokazuje nedosljednost mišljenja onih koji smatraju da se Crkva treba baviti samo duhovnim radom, a ne brinuti o materijalnim potrebama svoje djece.

Sveti Ivan Kronštatski pridavao je veliku duhovnu i društvenu važnost kršćanskom obrazovanju i odgoju, osobito djece. Napisao je: “U odgoju je krajnje štetno razvijati samo razum i um, ostavljajući srce bez pažnje – na srce treba najviše paziti; srce je život, ali život pokvaren grijehom; trebate očistiti ovaj izvor života, zapaliti u njemu čisti plamen života da gori i da se ne gasi i da daje smjer svim mislima, željama i težnjama čovjeka, cijelog njegovog života. Društvo je iskvareno upravo zbog nedostatka kršćanskog obrazovanja.”. Od 1857. godine sv. Ivan predavao je Božji zakon na gradskoj školi, a zatim od 1862. i na klasičnoj gimnaziji u Kronstadtu.. Nije imao nesposobnih učenika, svi su ga voljeli i čekali. Ljubavlju i pažnjom prema djeci postigao je ono što se nije moglo prijetnjama i kaznama.

Sve društvene aktivnosti sv. Ivana Kronštatskog započela je u crkvi i imala je molitvenu i liturgijsku osnovu. Poznato je da je gotovo svaki dan služio Božansku liturgiju. “Liturgija je”, pisao je, “stalno ponavljana pobjeda Božje ljubavi prema ljudskom rodu i svemogući zagovor za spasenje cijelog svijeta i svakog člana pojedinačno. Tijekom liturgije svećenik mora biti potpuno zaogrnut ljubavlju prema Bogu i bližnjima, Otkupljeniku i Krvi Kristovoj.”.

Socijalna služba vlč. Joanna je služba svetosti i okupljanja. Pravo Ivan Kronštatski započeo je svoj rad u Kronštatu gotovo od nule, ali je zahvaljujući dugogodišnjem asketskom radu uz osobnu poniznost i ljubav prema ljudima, snagom Božje milosti, činio istinska čuda. “Sve mogu u Gospodinu Isusu koji me jača.”.

Književnost:

1. O. Ivan (Sergijev). Potpuni sastav spisa. - Sankt Peterburg, 1892.

2. prava sv. Ivana Kronštatskog. Kolekcija Op. u 6 svezaka. - Kijev: Oranta, 2006.

3. Aleksandar (Semenov Tian-Shansky), biskup. Otac Ivan Kronštatski. Pariz, 1990.

4. Venijamin (Fedčenkov), mitropolit. Otac Ivan Kronštatski. - Sankt Peterburg, 2000.

5. Mihael, jeromonah. Otac Ivan Kronštatski. Puna biografija. Sankt Peterburg, 1903.

6. Sveti pravedni Ivan Kronštatski u sjećanjima očevidaca. sub. izd. Spasskaya Yu.M. - M., Očeva kuća, 1997.

7. Sursky I.K. Otac Ivan Kronštatski. Beograd, 1938. (ponovno izdano 1994.).

Primjena: Riječi, pouke i govore na svečane dane, hramske blagdane i razne prigode vezane uz socijalnu službu Crkve izrekao je sv. pravo Ivana Kronštatskog 1874.-1901.

Kako se kršćanin treba ponašati u svijetu oko sebe? Koji je opseg i smisao njegove brige za ovo privremeno stanje u svijetu? Je li opravdan taj izlazak kršćanina izvan unutarnjeg života Crkve?

Pozitivan odaziv kršćanima na brigu o privremenim, zemaljskim poslovima, radi humanijeg uređenja društva, izveo je ranu Crkvu iz katakombi i omogućio da se cijelo carstvo, barem u značajnom dijelu, učini kršćanskim. toga. Danas se ponovno postavlja pitanje o odnosu kršćana prema zemaljskim stvarima, prema strukturi društva. Ali sada ovo pitanje ima drugačije naglaske.

S obzirom na napredak humanističkih tendencija u masovnoj svijesti, društvo je sklono Crkvu smatrati institucijom svoga društvenog života i s tog gledišta ocjenjuje njezino značenje i mjesto u društvu, postavljajući zapravo protupravne zahtjeve. na Crkvu u smislu rješavanja čisto zemaljskih, društvenih problema . Odasvud se mogu čuti takvi pozivi i zahtjevi da se Crkva, napuštajući svoju svetinju, uhvati u koštac sa čisto zemaljskim stvarima, problemima “kamenica i lepinja”.

Ovdje je prikladno citirati riječi A.S. Khomyakova:

“Postoji neka vrsta duboke laži u jedinstvu vjere i društvenih nemira... Kada se Crkva umiješa u glasine o lepinjama i kamenicama i počne se razmetati svojom većom ili manjom sposobnošću rješavanja takvih pitanja, misleći time svjedočiti o prisutnosti Duha Božjega u svom krilu, gubi sve pravo na povjerenje ljudi” – (9)

“Naša je Crkva više puta kritizirala tzv. horizontalizam, tj. hipertrofija društvenog djelovanja (“religiozno politikantstvo”, prema riječima E. Trubetskoga) suvremenih kršćanskih crkava - članica ekumenskog pokreta. Naglasila je da je glavni cilj socijalnog služenja Crkve želja za duhovnim i moralnim boljitkom društva, a ne rast njegova materijalnog blagostanja po sebi” - (3)

Deformacija Crkve zbog strasti za vanjskim služenjem

Pokoravajući se tom javnom mnijenju, u katolicizmu se dogodio niz pomaka prema podčinjavanju crkvenog života zadaćama rješavanja društvenih problema. Regresija koja se dogodila od Drugoga vatikanskog koncila u shvaćanju biti života Crkve u suvremenom katolicizmu stavlja cijeli kršćanski svijet pred izazov kušnje da se Crkva sekularizira i pretvori u jednu od institucija društva, dakle čineći ga tipično poganskom kultnom institucijom.

U tom pogledu iznimno je važno pokazati kakva je stvarna uloga društvenosti u životu Crkve, koja za svoj temelj ima ne samo zajednicu vjernika na zemlji, nego i, prije svega, uključivanje Duha Svetoga. u životu. Važno je naglasiti da društvenost Crkve nije utilitarne naravi, podređena humanističkim zadaćama, nego očitovanje mistične biti Crkve, koja je Tijelo Kristovo. U tom će pogledu biti važno pokazati kako dogmatska i mistična opravdanja socijalnosti kršćanskog društva, tako i povijesne i kanonske presedane.

S druge strane, tema socijalnog služenja Crkve u današnje vrijeme postavlja se ne samo od “izvanjskih” ljudi, nego iu unutarnjem crkvenom društvu. Kao što znate, Ruska pravoslavna crkva usvojila je tzv. “društveni koncept”, koji ocrtava glavni krug odnosa crkvene zajednice prema vanjskim zadaćama svijeta. To nalaže ne samo odgovor na izazove elemenata "ovog svijeta", nego i zadaće uređenja ispravnog života kršćanskih zajednica, jer je takav život neizbježno povezan s aktivnijim djelovanjem među "izvanstrancima", kao i potrebu svjedočenja Evanđelja dobrim djelima.

Sve to čini nužnim teološko utemeljenje društvenog djelovanja kršćana.

Osnovni koncepti javne službe

Javno služenje za kršćane nije samo vrsta djelatnosti, već djelovanje u javnoj sferi s određenom motivacijom koja se krije pod riječju “služba”. Sam taj koncept pretpostavlja aktivnost s posebnom motivacijom, motivacijom koja se hrani iz svetog izvora. Zajedničko svim uslugama je iskustvo visoka vrijednost predmet usluge. Stoga takvo služenje treba promatrati u uskoj vezi sa samom biti kršćanske vjere, smislom njegova zemaljskog postojanja.

„Stoga upravo sada riječi „usluga“ treba vratiti njeno izvorno moralno značenje i pronaći način da se to značenje ostvari u konkretnoj ljudskoj praksi, što je, napominjemo, posebno važno u društvenom djelovanju, jer U toj su djelatnosti mnogi moralni sadržaji podložni najekutnijim izobličenjima jer se upravo u njoj nalaze najprimamljivije prilike za razna iskušenja, koja se mogu nadvladati samo živim i ispravno djelujućim moralnim osjećajem i sviješću. (1)

“Isus Krist otvorio je službu, prije svega, kao vrstu slobodnog vjerskog i moralnog djelovanja. On je spoznao spremnost i stvarnost služenja hijerarhijski nadređene osobe (Sebe) u odnosu na niže i to načelo ponudio svojim učenicima kao besplatno i obavezno. Slijedeći Njegov primjer, služenje postaje jedno od najviših duhovnih i moralnih načela” - (2)

Razlika između javne službe kršćana i društvene službe Crkve.

Važno je odmah na početku razjasniti da pojam “socijalna služba” nije identičan pojmu “socijalna služba Crkve”. To su bliski pojmovi, ponegdje se križaju, ali ipak različiti. Ukratko, razlika je sljedeća: javna služba je služba ljudi, kršćana, koji pripadaju Crkvi, ali njihova služba, u ovom slučaju, javlja se u svijetu, kao služba ljudi koji pripadaju svojoj domovini, službi, obitelji, ujedno nadahnut i usmjeren kršćanskom vjerom. Društvena služba Crkve drugačije je naravi. Upućena je prije svega samim kršćanima, provedbi načela ljubavi u samoj Crkvi, iako socijalna ljubav Crkve nadilazi granice same kršćanske zajednice, ipak ima više od misijski cilj, svjedočenje Ljubavi prema svijetu. Ovdje također treba naglasiti da Crkva ne može i ne treba ići dalje od svog sakramenta svetih obreda nad dušama ljudi, ispravno određujući hijerarhiju vrijednosti.

Međutim, treba napomenuti sljedeće:

„Ali dvojna narav Crkve ne pretpostavlja njezinu nestorijansku podjelu na zemaljsko i nebesko, u kojoj svatko od njih vodi zaseban život. “Dvostruko” shvaćanje Crkve ne odgovara cjelovitoj i jedinstvenoj slici Krista. Ne postoje dvije Crkve, postoji jedna jedina, i to božanska. Ali samo ono u svom ljudskom, vidljivom dijelu sjedinjuje se s Božanskim i ulazi u spasonosno bogočovječanstvo koje odgovara svetom Kristovom čovječanstvu, Njegovim evanđeoskim zapovijedima" - (3)

Stoga bih razdvojio ova dva pojma: “javna služba” i “socijalna služba Crkve” prema njihovom fokusu i lokalizaciji. Međutim, oni su također vrlo slični i bliski. Štoviše, socijalno služenje Crkve je, tako reći, primjer, mjerilo za vanjsko “javno služenje”, jer sam podvig ljubavi koji se očituje unutar kršćanske zajednice pruža potrebno iskustvo djelatnog milosrđa, brige za druge ljude, diktirana željom za najvećom dobrobiti čovječanstva.

Što je javna služba?

Javna služba kršćana nije ništa drugo nego njihovo djelovanje usmjereno na promjenu društva. Mogu biti dvije vrste: služenje u osobnom životu, služenje u javnoj sferi. Obje se sfere tiču ​​društva, samo u njegovim različitim planovima.

Bit obaju područja služenja za kršćane je ista – kršćanska žrtvena ljubav, stoga je i teološka osnova ista. Razlika je samo u oblicima, metodama, razmjerima.

Međutim, mora se reći da je bez služenja u osobnom životu, služenje u javnim ulogama nemoguće, jer sve je u riječima “... budi uzor vjernicima u riječi, u životu, u ljubavi, u duhu, u vjeri, u čistoći“ – (1. Timoteju 4:12)

“Sve vrste, oblici i sadržaji služenja ostvaruju se u životu samo onda kada se ono, kao vrsta života, ostvaruje u pojedincu. Koliko god vanjske okolnosti bile povoljne za provedbu vanjskih činova služenja, ono postaje iskustveno moguće tek onda kada se prvo eksperimentalno provodi u pojedincu” - (1)

Sama bit služenja za kršćanina je djelatna ljubav, koja se očituje u požrtvovnosti; bez toga nema služenja.

“Služba određuje sadržaj pozitivne strukture moralne egzistencije, budući da je vodeći etički čimbenik služenja samopožrtvovnost... Sklonost samopožrtvovnosti ne odlučuje u potpunosti o moralnoj strukturi pojedinca, već je psihološka osnova za smisao života, koji je utjelovljen u služenju” - (1)

Služenje u ljubavi, po ljubavi, poradi ljubavi ključno je načelo i sadržaj kršćanskoga služenja bez kojega je nemoguće.

„Nauk svetih otaca sasvim jasno kaže: dobro djelo je samo ono koje je učinjeno s kršćanskom ljubavlju, to jest s poniznošću. U suprotnom gubi korist, pa i pretvara se u zlo, jer, po Apostolu, slatka i gorka voda ne mogu teći iz istog izvora” - (3)

Nikakvi drugi ciljevi ne mogu postati valjana osnova kršćaninove službe osim njegove ljubavi prema ljudima u Kristu Isusu. Svi drugi motivi neminovno dovode do deformacije poslovanja, do oštećenja glavnih motiva iu konačnici do propasti svakog posla.

„Ideja da se socijalna služba Crkve (kao i druge vrste njezina djelovanja) uvijek vrši po volji Duha Svetoga i da ne ovisi o duhovnom stanju njezinih izvršitelja protestantska je i duboko pogrešna. Crkva je bogočovječna. A djela njezinih vidljivih članova pokazuju se djelima Crkve-Tijela Kristova samo u slučaju kada onaj koji je kršten pravednim životom ustupi mjesto Duhu Božjem u svom srcu” - (3)

U definiranju javne službe važno je naglasiti da Crkva, kao institucija transcendentalna u odnosu na društvo, ne može i ne smije biti izravni sudionik društvenih procesa, jer hijerarhijski i suštinski stoji iznad društvenog života i služi u svrhu posvećenja i spasenja ljudskih duša.

„Za Crkvu nema drugih razloga za društveno djelovanje osim propovijedanja kršćanske ljubavi i okretanja na put spasenja svakoga čovjeka poučavajući ga riječju, a osobito primjerom života njegove djece. Djelovanje kršćana, koje se provodi iz svjetovnih razloga, ne vodi duhovnoj koristi i evangelizaciji svijeta, nego sekularizaciji same Crkve” - (3)

Zato je važno istaknuti da javna služba ne može pripadati Crkvi, nego njezinim članovima – kršćanima, koji će svaki u svom djelokrugu iskazivati ​​darove Duha, darove Ljubavi, primljene od Crkve. .

Za kršćanina je vrlo važno odrediti svoj stav prema takvoj službi, jer... njegovo samoostvarenje u društvu koje je uglavnom nekršćansko u izravnoj je vezi s pitanjem ostvarenja njegove kršćanske pobožnosti, ispunjavanja zapovijedi i pitanjem spasenja.

“Kršćani su “skitnice i stranci na zemlji”, ali to nikako ne znači ravnodušnost prema zemaljskom društvenom životu. Lutajući zemljom, kršćanin se ne veže strastima i vezanostima za stvari, već nastoji ispuniti svoje dužnosti u zemaljskom životu, u koji je poslan ne bez svrhe - dužnosti u odnosu na druge ljude, prema društvu i državi. ... Dajte svakome po zasluzi... Nikome ne dugujte ništa osim obostrana ljubav… (Rim 13,7-8)” — (8)

S tim u vezi potrebno je utvrditi vrijednost i važnost zemaljskog života čovjeka za spasenje. Ne ulazeći previše u ovo područje, možemo ukratko reći da je vrijednost ljudskog života za kršćanina iznimno velika, jer... Upravo u ovozemaljskom životu čovjek je sposoban za duhovne i moralne promjene, za napredak na ovom području. Upravo u uvjetima privremenog zemaljskog postojanja formira se ta jedinstvena osobnost, koja bi trebala pronaći vječnost u Bogu. Ovdje na zemlji čovjek stvara u svojoj duši onaj vrt, čije je obrađivanje ostavljeno u amanet Adamu. Cjelovita percepcija Boga ovisi o potpunoj spoznaji osobnosti, ovladavanju mogućnostima ljudskog postojanja, što se može ostvariti samo u uvjetima stvarno značajnih događaja, u uvjetima stvarno-dramatične egzistencije.

Ideja socijalne službe prema I.A. Iljin.

I.A. Iljin vidi javnu službu kršćana u tijesnoj vezi s njihovom nacionalnom idejom, odnosno ovako: nacionalna ideja je za njega nastavak duhovnog, kršćanskog osvjetljenja milosti. Kršćanin koji ide sa svojom pozitivnom idejom i porukom Duha Božjega u svijet ne suprotstavlja se svijetu kao nečem stranom, nego svijet osvjetljava kao duboko srodan milosti, ali privremeno otpao kao posljedica grijeha. Ovo gledište nedvojbeno izražava duboki dogmatizam svijesti I.A.-a. Iljin, njegov uvid u kalcedonski misterij.

Što je primarni zadatak u Iljinovu sustavu mišljenja? U svom djelu “Stvaralačka ideja naše budućnosti” on jasno kaže da se nacionalni ideal može ostvariti samo ako se narod odgaja u “duhovnom karakteru”.

„Produbljivati ​​i jačati ruski nacionalni duhovni karakter u životu znači učiti ruskog čovjeka duhovnosti, samostalnom stvaranju i obrani domovine. To znači pokrenuti i dovesti do velikog duhovnog procvata vjersku dubinu ruskog duha” – (5)

Iljin govori o ostvarenju duhovne naravi u služenju kao životnoj, duhovno objektivnoj nužnosti.

“...osoba koja ima duhovno biće i karakter drugačije govori i živi: “Mislim, odlučujem i djelujem ovako, samo ovako; Ne mogu, i ne želim, i ne bih trebao, i ne usuđujem se, ne mogu htjeti drugačije; i ne bi želio to moći učiniti na bilo koji drugi način; jer ovo i samo to odgovara istovremeno - i zahtjevu Božjeg djelovanja na zemlji, i glasu moje savjesti, u kojem su se stopili moj instinkt i moj duh.”

Upravo je spoznaja duhovne potrebe vršenja Božjeg djela na zemlji jamstvo najveće učinkovitosti javne službe kršćana, tj. njihova služba ne bi trebala polaziti od apstraktnog moralističkog pogleda na društvo kojem je potrebna pomoć i ispravljanje nedostataka, nego od duhovne potrebe da se bude samim sobom, da se u životu ostvari duhovni karakter odgojen u milosti. Ovdje vidimo da pitanje nacionalnog aspekta javne službe nije usko privremene prirode, već prirode pitanja spasenja. Ovdje tijelo naroda postaje tijelom djelovanja milosti, kruhom koji se može i mora preobraziti u Tijelo Kristovo.

Osobno spasenje ovdje ne može stajati izvan javne službe, kao ostvarenje upravo ove duhovne potrebe za činjenjem dobra, koja je svojstvena duhovnom karakteru.

“Svugdje, u osobnom životu, i u javnom životu, i u vjeri, i u znanosti, i u umjetnosti, i u politici - postoji ta najviša, božanski objektivna nužnost koju je osoba pozvana iskusiti i vidjeti - i, vidjevši , voljeti; i, zaljubivši se, shvati; i, shvativši, provesti; i u ovoj spoznaji izgraditi svoje osobno biće i biće svoga nacionalne kulture" - (5)

Time se prevladava tragična razjedinjenost koja je od prosvjetiteljstva postala znakom humanističke naobrazbe ljudi. Individualizam se ovdje može smatrati samo egzistencijalnom dubinom osobe, ali pri čemu je neodvojiv od jednog, zajedničkog duha, djela, misli.

Mora se reći da upravo Iljinov pogled na takvo javno služenje kršćana, u kojem je nacionalni karakter tako važan, otvara skladan put prevladavanju raskola koji postoje u društvu. Nacionalizam ovdje pacifikuje, stvara, a ne služi podjelama. Javna služba nije suprotstavljena naciji i domovini i ne zahtijeva odustajanje od izvornih intuicija i veza.

“Dakle, ruska ideja je ideja srca.Ona tvrdi da je glavna stvar u životu ljubav i da se kroz ljubav gradi zajednički život na zemlji, jer iz ljubavi će se roditi vjera i cjelokupna kultura duha. Rusko-slavenska duša, od davnina i organski sklona osjećajima, simpatiji i dobroti, povijesno je prihvatila ovu ideju od kršćanstva: ona je odgovorila svojim srcem na Božje evanđelje, na glavnu Božju zapovijed, i vjerovala da je "Bog je ljubav" - (6)

Dakle, misao i kontemplacija I.A. Ilyin je skladno došao do najviše ideje javne službe - ostvarenja ljubavi.

Sažimajući svoj pogled na rusku ideju, Iljin ističe posljednju točku u njenom razvoju:

“To je glavni smisao ruske ideje koju sam formulirao. Nju nisam ja izmislio. Njeno doba je doba same Rusije. A ako se okrenemo njegovom vjerskom izvoru, vidjet ćemo da je to ideja pravoslavnog kršćanstva. Rusija je svoju nacionalnu misiju primila prije tisuću godina od kršćanstva: ostvariti svoju nacionalnu zemaljsku kulturu, prožetu kršćanski duh ljubav i kontemplacija, sloboda i objektivnost. Buduća Rusija također će biti vjerna ovoj ideji.”

Za Iljina, ruska nacionalna ideja nije samo ukorijenjena u kršćanstvu, ona je ostvarenje kršćanstva za ruski narod. Ideja koja je istovremeno globalna i vrlo neočekivana za suvremene sekularne ideologije koje nacionalnu ideju nastoje staviti uz bok svakojakim ograničenjima koja tobože sprječavaju istinski razvoj punine ljudskog duha. Odavde vidimo, nastavimo li logično, da je napad na nacionalnu ideju ujedno i napad na kršćanstvo naroda, što nedvojbeno shvaćaju antikršćanski propagatori.

Kalcedonska zaklada za javnu službu.

Kalcedonska dogma daje veliku formulu o skladnom jedinstvu božanskog i ljudskog u Tijelu Crkve. Nespojeno i neodvojivo: dijalektika bogočovječanskog otajstva u praksi pruža univerzalno sredstvo za razumijevanje prave naravi pojavljivanja svijetu bogočovječanskoga organizma Crkve. S jedne strane pokazuje se transcendentnost božanske naravi u odnosu na društvenu materiju, a s druge njezina transcendentnost kroz ljudsku narav Tijela Kristova upodobljenog Bogu. Dakle, u praksi to znači da se kršćanin, budući u bliskom kontaktu sa svijetom, vodi silama i inteligencijom koja je tuđa ovom svijetu. To je jasno prikazano u već gore opisanom principu razumijevanja vjerodostojnosti dobrih djela.

“Soteriološka posljedica “kalcedonske” dogme u aspektu društvenog djelovanja Crkve u potpunosti proizlazi iz shvaćanja dviju temeljnih istina kršćanskog života: najveće i druge, njoj slične, zapovijedi o ljubavi (Mt. 22; 38, 39). Kršćansko shvaćanje ljubavi ne poklapa se uvijek s općeprihvaćenim. Prema kršćanskim kriterijima, nije svako izvanjsko dobro djelo dokaz ljubavi i ne pokazuje se dobrim. To jest, karitativne i druge društvene djelatnosti same po sebi ne moraju biti izraz kršćanske ljubavi” - (3)

Oni. Djelovanje kršćanina, iako se odvija u zemaljskim uvjetima, nadahnuto je i zasićeno drugim svjetlom, drugim životom.

Ciljevi javne službe.

“Glavni smisao, kako su prije 40 godina voljeli reći, “nadzadatka”... je pomoći najživljem i najodgovornijem dijelu našeg društva, prvenstveno u Rusiji, da stekne mogućnost nacionalnog, društvenog i državnog. ustroj na temelju vjere, istine i ljubavi” - (1 )

Ova definicija vjerojatno najbolje otkriva zadaću i smisao javne službe kršćana. Doista, nema potrebe pokušavati crkveizirati cjelokupnu sferu javnog djelovanja, samo se treba pobrinuti da javna sfera bude prikladna za njegovanje kršćanskih vrlina, za očitovanje pozitivnog smisla kršćanskog života, kako bi ideali dobrota, ljubav, čistoća su društveno značajne, opravdane samom situacijom i atmosferom koju ljudi sami stvaraju za sebe.

Drugi zadatak javne službe može se identificirati kao utjecaj na vektor razvoja društva i civilizacije u cjelini, jer ako je nevjeran, može dovesti čovječanstvo do uništenja. Ispravno shvaćanje asketskih načela u kršćanstvu daje ispravne smjernice i granice za “tjelesnost”, ispravnu hijerarhiju potreba u čovjeku.

“Materijalno blagostanje, zdravlje, ljudska prava itd. same po sebi, bez evanđeoskih duhovnih vrijednosti, ne čine čovjeka boljim. Štoviše, kako s pravom primjećuje suvremeni ruski pisac M. Antonov, „strašna je osoba koja više ne treba materijalna dobra i nije njegovala potrebu za duhovnim razvojem - to je uvjerljivo pokazao V. Rasputin u priči „Vatra“ i Viktor Astafjev u romanu "Tužni detektiv" A M. Antonov nastavlja: “Čovjek nije rob potreba i vanjskih okolnosti, on je slobodno biće, ali tjelesno i stoga potrebno zadovoljenje potreba i pod utjecajem okoline. Očito, postoji određeni zakon mjere, koji još nije formuliran u znanosti, prema kojem je osoba čije su minimalne potrebe zadovoljene dužna, kako bi izbjegla samouništenje, uzdići se na više visoka razina duhovni život. Ako se ovaj zakon ne poštuje, tada materijalne, tjelesne potrebe dobivaju hipertrofiran razvoj na štetu duhovne suštine, a to vrijedi i za pojedinca i za društvo - moderna pozornica povijest kapitalističkih zemalja s dominacijom “masovne kulture” u njima jasno potvrđuje ovu situaciju” - (3)

Ovdje vidimo da kršćanska antropologija i asketizam omogućuju razvijanje najpovoljnijeg smjera za razvoj društva koje, vođeno poganskim načelima, ide prema globalnoj katastrofi. Poanta kršćana ovdje je spriječiti da se zemaljski život pretvori u pakao. Kršćani su u svakom trenutku protuotrov za zlo koje postoji u društvu u njihovo vrijeme.

Zaključak o javnoj službi

Iz razmatranih aspekata javne službe kršćana možemo izvući glavni zaključak - ona može biti kršćanska samo onda kada se temelji na kršćanskoj požrtvovnoj ljubavi sa svojom neizostavnom družicom - poniznošću. Svako odstupanje od ove glavne stvari neizbježno je bremenito skretanjem prema putu ropstva zemaljskim strastima, tuđim Kraljevstvu Božjem.

Naposljetku, djelovanje kršćanina u društvu teži svom najboljem ustrojstvu da u njemu prebiva Božja milost i vodi ga k pobožanstvenjenju.

Bibliografija:

1. Deveta božićna čitanja. Protojerej Vladislav Svešnjikov
2. Profesor Pravoslavnog sveto-Tihonovskog teološkog instituta, doktor teologije ETIKA JAVNE SLUŽBE 2001.
3. Razgovor s protojerejem Vladislavom Svešnjikovim
4. Put razuma u potrazi za istinom. prof. A.I. Osipov. §3. Osnova socijalne službe Crkve
5. Arh. Platon. Moralna teologija.
6. I.A. Iljin. Kreativna ideja za našu budućnost.
7. I.A. Iljin. O ruskoj ideji.
8. I.A. Iljin. Socijalizam i socijalizam.
9. N. Fioletov. Eseji o kršćanskoj apologetici
10. KAO. Khomyakov. O zapadnim vjeroispovijestima.